圖 1.
圖 2.
佛陀曾簡潔又完整地解釋如何修習：
眼睛看到可見的對象時，只是看；
耳朵聽到聲音時，只是聽；鼻子聞到氣味時，
只是聞舌頭嘗到味道時，只是嘗；身體有所接觸時，只是觸；
當心中生起念頭，例如情緒等時，只是清楚知道它。
佛陀的教誨：放下我執
如果有人問起：“如何才能修習佛教的精髓——不執著?
”我們可以再度引用佛陀的話，不必以自己的觀點回答。
佛陀曾簡潔又完整地解釋如何修習：
眼睛看到可見的對象時，只是看；
耳朵聽到聲音時，只是聽；鼻子聞到氣味時，
只是聞舌頭嘗到味道時，只是嘗；身體有所接觸時，只是觸；
當心中生起念頭，例如情緒等時，只是清楚知道它。
我為不曾聽過的人再說一遍：看只是看，聽只是聽，
聞只是聞，嘗只是嘗，觸只是觸，起念只是覺察，
這表示不要造作出“自我”。佛陀教導我們：
如果這樣修習，“自我”就不會存在，
當“自我”不存在，苦也就止息了。
看只是看這三句話需要解釋：
當所看的對象和眼睛接觸時，只要認清對象，
知道應該如何去處理就好了，
千萬別讓喜歡和討厭的念頭趁虛而入。
如果你生起喜歡的念頭，就會想擁有它；
如果生起討厭的念頭，就會厭棄它。如此一束，
我們自己就成為那“喜歡的人”和“討厭的人”，
這就是所謂的“自我”，走向“自我”就是走向痛苦和錯誤。
所以當看東西時，保持了了分明，要有智慧遠離煩惱，
清楚什麼動作是正確、適當的，如果是沒有必要的動作，
就保持冷靜，不要去做它。如果想獲得某種成就，
就得完全應用了了分明的心念去做，不讓“自我”產生，
使用這種方法，你就能得到想要的結果，而且心中沒有苦惱。
這是一個最好又簡潔的修行原則：看只是看，聽只是聽，
嘗只是嘗，嗅只是嗅，觸只是觸，起念只是覺察。
讓一切只停留在這個層次，當下就能產生智慧，
可以正確又恰當地處理一切，不會產生愛、恨的“自我”。
如果隨著喜歡或討厭的欲望去做，“自我”就會生起，
讓心不能自主，也就無法具足智慧了。
以上是佛陀為某比丘所作的開示。
接下來，可能有人會問：
“為什麼我們討論最易證果的修行方法時，
沒有提及戒、定、慧、行善、布施等呢?”實際上，
這些都是輔行，而不是佛法的核心。
行善、布施、持戒、修定和修慧，
終究都是為了使我們成為“如如不動”的人，
而修習看只是看、聽只是聽等等，
就足以使我們成為“如如不動”的人——
當接觸任何外境時，就不會產生“自我”，
能保持平常心，而不被境轉。
行善和布施是為了拔除“自我”，
持戒和修定是為了調御“自我”，修慧則為破除“自我”。
在此我不想多談，而只討論每天最迫切的事情——
眼睛要看、耳朵要聽、鼻子要聞等等，
只要守護六根就是已控制一切，修行圓滿了，
這正是修習佛法的核心。如果有人問你修行的問題，
就這樣回答他。
佛陀只教導「無執無著」，
它可以不同的層次教導小孩、中年人和老人。
或者也可用另一種方式來了解：
為得現世人間的利益而說法是低層次的；
為得他方世界的利益而說法是中級的；
最終極的是為得超越世間的無上利益而說法。
全部的教義精華可被歸納成：由於無執無著而不苦。
因此空掉「我」、「我所有」而無執無著，是最重要的教誨。
佛陀是個完完全全沒有執著的人，
佛法教導「不執著」的「行」和「證」，
僧伽是一群正在修行或已經修證「不執著」的出家眾。
當有人問佛陀：
「可否將你的全部教導歸納成最簡短的一句話？」
佛陀回答：「可以！」接著說：「一切都不要執著！」
我們可以引用佛陀最簡短的一句話來回答：
「一切都不要執著！」這句話是佛陀親口宣說的簡明格言。
我們不必花時間到浩瀚的三藏
（ Tipitaka ）中去尋找答案，
因為佛陀已用這句話，把佛教教義描述地相當清楚。
若把佛陀所有的教誨，乃至八萬四千法門歸結起來，
就是這麽一句話 「一切都不要執著！」
這句話提醒我們：執著只會帶來痛苦。
當我們了悟這道理時，
可以說已經明了了佛說的八萬四千法；
當我們實踐這句話時，也可以說已實踐了一切法門。
為什麽人會犯戒？因為他有所執著，
如果沒有任何喜歡或討厭的執著，就不會犯戒。
為什麽人的心會散亂不定？因為執著某些事物。
為什麽人會沒有智慧？因為他愚癡而執著某些事物。
如果一個人能修證到「一切都不執著」的地步，
他當下便能悟道、證果，得到究竟涅槃。
佛陀如此教導：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。
這三個在一起被稱為「別解脫教誡」
（ Ovada-patimokkha ）意指「教誡總綱」
（ summary of all exhortations ）。
「諸惡莫作、眾善奉行」在此不需要诠釋，
但是「自淨其意」的意義就不是那麽一目了然了。
人一旦執著任何事（甚至善事），他的心就會混亂：
害怕得不到善報或擔憂善報會消失，
並執取一切為「我所有」，而這一切都會招致痛苦。
所以，即使已成功地避免作惡事，
也作了許多善事，仍必須知道如何放下。
別執著任何事為「我」或「我所有」，
否則它會帶來悲慘的結果，成為沉重的負擔和痛苦，
就像背負或執著某種東西，一定會感到沉重或受苦一樣。
換句話說，執著善或惡和背負珍寶或巖石是一樣的，
雖然珍寶很有價值，但背在肩上或放在頭上，
是同樣沈重的。因此不要背著巖石，也不要背著鑽石，
別把巖石或鑽石放在自己的頭上（在此意指心中）！
不論善或惡都不要執著，就是所謂的「自淨其意」。
所以，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」即是佛陀的教導。
因為心有執著，就會困在裡面．
心的每一個起心動念往往都被自己的感受和想法“綁”住了。
如果始終固執在這些自我的感受和想法中，
往往就會給我們帶來許多的痛苦和矛盾。
《心經》云：
“心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
”怎樣才能“心無掛礙”呢？就是以“緣起性空”觀照自己的生活，
了知諸法本無自性，並以“止觀雙運”時時訓練我們這顆心，
將“空性”引導入我們的生活當中，放下執著，
不要用“自以為是”的感覺去分別。如果我們的心能夠松弛、
包容、不在意、不計較、不攀緣任何外在現象，
心就會很坦然地屬於自己．
我們如何收心呢？我們的心過去經常都在外境之上，
從今天起，我們要把自己的心收回來，安住在內境之上，
或者選擇一個所緣境，比如，大圓滿裡觀“啊”字一般，
自己選擇一個所緣境，選定以後開始修行，攝心守意，
定住在所緣境上，就像野馬拴在木樁上，不讓它向外跑。
我們要修止自己的心，修止就是要收攝此外散的心，
使心住到內心所緣境上來，不讓他向外跑。
所緣境上面已經講過，比如，一朵花也可以做所緣境，
我們的心不外散，安住在花上，花就是自心的所緣境，
所以選擇自己喜歡的東西，做所緣境，將心定在所緣境上，
讓念頭扣住所緣境這一點，在這個點上開始修習正念，
這就是“內住心” .
但諸法無我的見解還是依靠禅定，禅定依靠靜心，
靜心依靠持戒。我們沒有證悟空性之前，
不得已只好先從現象界、事相上來用功。
也就是先用種種方法來收攝自己的
眼、耳、鼻、舌、身、意——
非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動等。
用這種持戒的方式來幫助我們少看、少聽、少講、少做、
少心向外散、少妄想，煩惱自然就少了。
煩惱越少，心就越靜，這樣才能心可以入定與禅定，
才能明白諸法無我與空性。
佛在《最妙勝定經》裡，勤勉地勸眾生修習禅定，
佛說，就算你們精通所有經藏，
持戒布施忍辱做到世界第一，你們得到的功德，
都不如入禅定一天一夜！．
各位注意！凡是從外來的境界，不要注意它，不是理會它，
聽其自然，不隨它轉。 ．入色界不被色惑，
入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，
入觸界不被觸惑．應無所住而生其心．
外不著相叫“禅”，內不動心叫“定”。 ．念頭來了，
問它從什麼地方來；念頭息下去了，問它到什麼地方去。
．念頭來了，要趕快拉回來，觀住自己。
．六根接觸六塵境界，你不著相，就叫做“禪”。
．心裡不起貪嗔癡慢，心裡清淨不起煩惱，就叫做“定”。
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