圖 1.

生命存在是一種存在的本質 而不是一種生滅存在的幻相
本質<體性 本體 本身 本心>

無染覺性直觀自行解脫之道 蓮華生大士
現在為你開示本覺。要點有三：
清除過去之念，不留纖毫痕跡；
向未來之念開放，不受他境所染；
安住當下心境，不修整造作。
如此的覺照，實在平凡無奇，
無思無念地觀照自我，
若僅僅純粹的觀察，唯見明空之境，

並無任何觀者存在，
當下只是純粹的覺照而已。
此覺空明無染，非由他生，
它真實無雜，明空不二。
它既非永恆，亦非受造，
然而它絕非虛無，因它光明遍在。
它也不是單一的實體，
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因它明顯地遍存萬物。
然而它亦不似一般物質和合而成，
因它不可分割，只具一味。
總之，我們本具的自覺絕非源自任何外物。
如此方是真正觀察實相之道。 　
它雖藉外相來顯示自身的存在，
你心中卻明明白白，那便是你的自性。
由於它是如此明朗透澈，故被視為虛空。
但虛空只是心性的一個比擬而已，
不足以涵蓋其意。
因為自性雖如虛空，卻具本覺，無所不明，
天空卻無覺性，它的空虛
好似死屍一般地空虛，了無生命，
因此，心性的真相，是無法以天空作譬的。
總之，能毫不散亂地任心性安住本然便是。

感受生命存在的本質                                                                       
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圖 1.

彩虹
宗薩欽哲仁波切*
美麗或者醜陋都不是永久性的存在的，
當因和緣聚合的時候，
一種叫做美麗或者是醜陋的現像出現了。
就像天空中出現的彩虹一樣，
當因緣存在的時候就出現了彩虹。
但它真的是在那兒嗎？
不是真的在那兒。那麼它不在那兒嗎？
也不是，因為你能看到它。
但它出現的同時其實是空的，
但它是空的同時，其實它又出現了，
這個就叫做空性。
用彩虹這個道理，可能大家更容易理解。
但是把這個應用到我們的日常生活當中來，
把我們的日常生活也看成是彩虹一樣，
這個需要時間。
因為覺得日常生活是真實存在這種強大的習性，
讓它變得很困難。那麼修行佛法意味著什麼呢？
修行佛法並不是意味著加入到一個俱樂部裡面去，
本質上修行佛法意味著針對
我們的習性去進行工作。
我希望大家能夠思考我說的，
至少能生起一點好奇心，
然後再把這種好奇心變成一種修行。

圖 1. mahāyāna摩訶衍那 真理.   

薩欽哲仁波切:空性也指“因緣相依”的真理。
一切事物都互相依靠其他的東西而存在，
就像左和右，如果沒有右，那就沒有什麼叫做左——
那就是空性。沒有獨立存在的左．也沒有獨立存在的右。
如果右能夠獨立存在，不依賴其他東西，
那麼應該有一個不以左為參考點的右；
同理，也應該有不需要客體的主體、
有不需要他人的自己等等。由於存在與不存在是互相依存的，
因此沒有所謂的“真正存在”，也沒有“真正不存在”。

龍樹在《中觀論》裏說到，我們不應該說一切是空，
也不應該說一切都不是空；此外，事物不是又空又不空，
也不是非空非非空——這樣說是為了溝通的緣故，
龍樹還提到，如果有的現象不是空性．
那就表示有的現象是空性。但因為沒有事物不是空性，
那麼空性又如何存在呢?

宗薩欽哲仁波切:因為真正的空性超越了“存在、不存在、
既存在又不存在、既非存在亦非不存在”這四種極端，
它也超越了可能產生執著的主客二元對立。在相對的層次上，
佛陀教導以空性見地來對治眾生相信現象實存的這種虛妄見地，
因為現象本身既非真實存在，
也不是它們的“不存在”就是真實存在。你誤以為，
空性就是你原先認為真正存在的現象，
不再存在時所留下的“空無所有”，
然後你又執著於它們的“不存在”是真實的——
這樣的見解完全扭曲了空性的真諦。
這種謬誤遠比原先執著事物實存的見地更難根治。
空性的見地不會把你帶到愚人的天堂，
也不會以各種想像的未來苦惱和折磨來嚇唬你。
空性展現出事物的本來面目，也就是“實相”。

mahāyāna摩訶衍那 真理.
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《摩訶衍論》云：「諸法亦非相，亦非無相。」
《中論》云：「諸法不有不無者，第一真諦也。」
《瓔珞經》云：
「轉法車+侖者，亦非有轉，亦非無轉，是謂轉無所轉。」

圖 1.

我思故我在（拉丁語：Cogito, ergo sum；
法語：Je pense, donc je suis）
是法國哲學家笛卡兒的哲學命題。我思故我在，顧名思義，
即：「我思考，所以我存在。」是一個典型的肯定前件的論證形式。
笛卡兒認為「我思故我在」是一個絕對可靠的真理與第一原理，
並由此發展出其哲學思想。Cogito, ergo sum，直譯為「思，故是」，
之所以省略了主詞，是因為拉丁文的動詞必須根據主詞變化，
所以即使省略主詞，
也可以從這個動詞的變化形態得知被省略的主詞，進而還原文義。
另外，「是」在印歐語系詞中稱為「存在動詞」，
用以表示事物的存在狀態。
（例如：「1是一個自然數」的另外一種表達方式是：
「存在一個自然數1」。）笛卡兒提倡「普遍懷疑」，
表示：「絕不承認任何事物為真，
只有我徹底不懷疑的事物才承認其為真。」
藉此尋求可靠的知識基礎。笛卡兒打算以這些可靠的知識基礎，
推理（演繹）出一切的知識。笛卡兒在建立他的哲學思想時發現：
肉體的感官是相當不可靠的。同時，
自己周遭的事物既然無一不是由感官而悉知的，
當然也很令人懷疑它們是否真實存在著。
當笛卡兒在各種事物的懷疑中迷惘不已時，他赫然意識到，
有一個事實是千真萬確的，那就是：我的存在！倘若我並不存在，
那麼究竟是誰在進行「懷疑」的動作呢？這個「懷疑」的動作，
就是此處的「思」。
笛卡兒說：「正當我企圖相信這一切都是虛假的同時，
我發現：有些東西（對於我的懷疑）是必不可少的，
這就是『那個正在思維的我』！由於『我思，故我在』
這個事實超越了一切懷疑論者的懷疑，
我將把它作為我所追求的哲學第一條原理。」
《Discours de la Methode》

欲得到「我思故我在」的結論，有一個隱含的條件，
那就是：「若我思，則我在。」
如此，我們便可進行肯定前件的邏輯論證如下：
1.（大前提）若我思考，則我存在。
2.（小前提）我正在思考。
3.（結論）所以，我正在存在。

我們進一步發現，欲證明「我思故我在」的論證有效，
即是在證明「若我思則我在」這個命題，
但這個命題只可能來自於直覺上的啟發
（否則這整個論證過程不會被笛卡兒稱為第一條原理）。
這個命題在邏輯上意味著存在是思考的必要條件，
而思考是存在的充分條件。這裡所謂的「存在」是不拘形式的，
未必符合我所認識的「我」，重點是我存在，
而不是我以何種方式存在。

此外，「思」與「在」有下列幾種關係：
1.假設我思考，那麼我必然存在。
2.假設我不思考，那麼我存在或不存在，無法確定。
3.假設我存在，那麼我思考或不思考，無法確定。
4.假設我不存在，那麼我必然不在思考。
維基百科*

圖 1.

存在先於本質    
沙特認為「存在先於本質」是存在主義的要旨、各存在主義者的共同主張。這看法是值得懷疑的，
因為一些共認的存在主義哲學家如祈克果未必會同意這點。
不過，如果把「存在先於本質」視為沙特存在主義的要旨則是沒有問題的，
因為沙特的大部份哲學主張都是以「存在先於本質」作為前提的，
或者說若沙特不是持有「存在先於本質」這觀點是推不出很多他的其他哲學主張。
  「存在先於本質」是甚麼意思呢？它的意思是這世上根本沒有所謂客觀的本質，
「本質」都只是由人的抉擇而決定的。
要進一步說明「存在先於本質」是甚麼意思，也許要先說明一下甚麼是「本質先於存在」，
剪刀就是一個「本質先於存在」的例子。制造剪刀的工匠是先有剪刀的概念，
即根據他希望制造出來的剪刀(用來剪甚麼)達到甚麼目的，再去決定它的形狀。
於是我們可以說剪刀是「本質先於存在」的。這個工匠的例子可以用以比喻傳統基督教創造觀，
上帝創造人類就好像工匠制造剪刀般，是先有人的概念再去創造人的。
作為一位無神論哲學家，沙特反對這一點，
然而沙特也不同意一些無神論哲學家所持有的：「人類具有人性」(普遍人的概念)這一觀點。
沙特認為「人首先存在著，面對自己－然後界定自己」，即人在存在中去決定自己的本質，
而不是在存在以先已有固有的本質。這就是存在先於本質的意思。
要補充的是正是這種本質觀使他認為存在是荒謬的，
沙特的「荒謬」是指：事物存在並沒有充份的理由、事物是偶然的，
而不是必然的。既然人沒有先於自己存在，
必然的本質、必然的存在目的，人的存在自然是荒謬的。
 
人被判定是自由的/自我塑造    
沙特認為「人除了自我塑造以外，甚麼也不是」，並認為這是存在主義的第一原則。
這個命題的前提是「事物僅是它們所呈現出來的現象」，
即事物在現象背後再無本質。這樣當事物不再呈現時，
就再沒有了。現在的行動和過去的行動沒有任何關連，人的抉擇不受制於過去，而是為未來而抉擇，
這至少是沙特所說的自由的一個含意。這種事物僅僅是它的呈現的例子有：
「離開愛的行動即沒有愛」、「沒所謂一生不曾寫過一首詩的天才詩人」。
「離開愛的行動即沒有愛」是指離開愛的具體行動，即沒有所謂愛的實質，愛不是一種本質性的「東西」。
「沒所謂一生不曾寫過一首詩的天才詩人」是指一位天才詩人的天才就僅僅是他所寫作品的總和，
而沒有所謂：「甲很有寫詩天才，只是他一首詩也沒有寫。」的說法，因為沒有所謂「內在寫詩天才」這本質。
    沙特認為當我們說「不」，甚至心中有一否定時，最可體現我們的自由。這是沙特所講自由的意思。
沙特認為人是一個可以行動的純粹存在，除了自由外就再沒有其他作為存有的內容。
然而，自由是非一般的「存有」，因為它沒有一些具體、固定的內容，也不是一般所理解的所謂本質的內容。
所以，沙特說我們是一種「非存有的存在」，我們沒有不自由的自由，因為我們就是抉擇的自由。
一種比較簡單的說法是，人除了「自由抉擇」這種性質外，再沒有其他性質。

反思與評論    
誠言，沙特是一位真誠、對人生存在認真的哲學家。他不容許自己活在一些假象之中，
例如他認為宗教雖可使人安定的過活，卻是使人在一種迷糊的狀態中生存，然後會失去真正的自己。
我們可以不同意他的觀點，但卻不可否定他這種對人生真誠的態度是高尚而堅強的。
以下就他的思想作粗略的評論。
    沙特在道德行動上，認為最重要的是抉擇，忽略對一行為是對是錯的道德判斷。
例如，沙特的一位學生來請教他，應陪伴獨居的母親以盡孝，還是去投入抗戰而對國家盡忠。
沙特只說：「抉擇吧！」沙特解釋，在這一些兩難的情況，道德根本不能為我們提供甚麼指引。
這些道德的標準往往是決定不了行為的對錯的。但我們要問，難道如果學生的問題是問：
「我應殺掉母親，還是去叛國呢？」我們也不可以指出兩者都是錯的，作為指引嗎？
另外，沙特認為過去的事件和現在毫無關連，這不免否定過去的道德經驗有行為指引的作用。
沙特在這裡似乎有放棄規範倫理學的傾向。雖然他也強調人要為他的抉擇、
行為負責，但人真的有這樣的能力嗎？
一個殺人無數的人說他會為他的行為負責，但責任只是在口頭上的嗎？
他真的可以為他的行為「負責」嗎？
一個毫無規範的世界又是否可能嗎？這些都是我有疑問的。

參考資料：
1.李天命,《存在主義概論》,(臺北市：臺灣學生書局，民65)

圖 1.

應知，悟境與悟者本來不二，
你不妨尋找一下悟境及悟者。
若遍尋悟者而不可得，
你的悟境便頓現其窮，而自然瓦解。
悟境一旦寂滅，便是你新生的一刻。
悟境與悟者皆覓不可得，
你又不落於執著或貪瞋懼情，
當下的覺性便歸於本來的清淨無染。
只要了悟法報化三身圓具於你內，
此即無上佛果。 　
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當下此刻的自覺是如此空靈及實在，
雖有此覺照，卻找不到覺照的主體，
所悟實在只是被悟而已，一無實質。
只要據此修行，一切自然解脫，
我們的五根便能不受理性意識的干擾，
當下體認一切。
有如芝麻榨成麻油，牛奶攪成奶油
的過程一樣， 不經榨壓，哪來麻油？
不經攪拌，哪來奶油？
一切眾生雖本具真實佛性，
不經修持，如何證入佛果？
若肯修持，即使放牛郎也能悟道解脫。
他雖不了解其中學理，
仍能從經驗中一步一步地調練自己。
譬如有人親口嚐過糖的滋味，
哪裡需要他人解說其中滋味？
無染覺性直觀自行解脫之道 -蓮華生蓮華生生大士作-
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圖 1.

慧律法師:
⊙「空」不是否認萬物的存在性而是透視它的不永恆性。

存在的本身就是存在，沒有為什麼
海雲法師:
我們的法身慧命也是一樣，
它只是有別於色身而存在的那個東西。如果問它在哪裡？
十方就出現了。問它是什麼樣子？實質性也出現了。
而存在的本身就是存在，沒有為什麼，我們也不用去追究，
因為所有解釋都是人為的概念，都是有染，皆非善法。
由於我們的證量境界不夠，所以只講善法，不講惡法，
但是如果我們所說的善是與惡相對立的話，
那麼這個善就是惡的一種。佛法講空，而相對於有的那個空，
一定還需要破掉，因為所有的對立都不對。以人來講，
好人相對於惡人，這是二分法，因為假如都是惡人，
就不會有好人，都是好人的話，也不會有惡人，這是絕對的。
所以如果好人的成就是建立在壞人身上的話，
那好人就比壞人更恐怖了，因為沒有壞人，好人根本顯現不出來。
有些人在當大家都是好人的時候，就要開始做壞事了，
倒也不見得是殺人放火，而是為了要突出，
不甘於做一個平凡人，要做某一號特別的人物，
這一個做就是造惡。所以說，在娑婆世界中起心動念無不是業、
無不是罪，就是針對這方面來講的，因為這些都是自我的作用。
真正存在的那個部分不是這樣的，它就是存在而已。
平凡就是平凡，為什麼一定要去造個業成就不平凡呢？
想要成為不平凡的那一念即是惡法。
可見善法這個字還真不容易瞭解，
不先釐清的話，基本觀念就會混淆了。
佛法中的「開敷善法」，是要我們展開心量，
認知一切都只是存在的現象，所以要互相尊重，摒除自我。
能夠如此展開，這個世界就通通都是普賢境界，
一切行為都是普賢行。因為以存在看存在，一切都是平等，
若以妄想心來看，一切都有分別，當你有了選擇，便非善法了。
所以「開敷善法」就是要我們徹底展開來，
讓六根接觸六塵境界都是事實的存在，這樣才能見真實相，
見到諸法實相的部分。