鄭振煌教授*

三自性
《解深密經‧一切法相品》云：「謂諸法相略有三種，何等為三？
一者遍計所執相，二者依他起相，三者圓成實相。」此「相」作「性」解。
唯識三自性：依他起性、遍計所執性、圓成實性。心識的任何見分、相分皆是依他起，「他」是指「因緣」。
即依「四緣」：親因緣、增上緣、所緣緣、等無間緣而生起，親因緣是第八識的種子。一切外境的現起，
對有情眾生來說是依識變，是由於我們阿賴耶識的種子產生異熟變，變出了外物的「似相分」，
這是依他起性。眾生不了解這道理，就遍計所執，執著生、住、異、滅都是實有，心情就隨之而起伏。

依他起性的本身就是圓成實性，依他起性是有為法，圓成實性是無為法。依他起只是就相用來講，
但是就體來講是圓成實。種種心念依「種子起現行」時，若能不遍計執，當體就是真如心的圓成實性。

心識就世俗諦而言有三自性，但就勝義諦而言是三無自性性。

三無自性性⋯⋯
一切諸法皆無自性，所以三自性的理體就是三無自性性：相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。

依他起性：一切諸法的生住異滅是依他而生住異滅，所以是「生無自性性」。生無自性性也包括：
住無自性性、異無自性性、滅無自性性。一切諸法的生住異滅皆沒有自性，
因為一切諸法的生住異滅，皆依於其他條件而有。

遍計所執性：眾生由於無明，所以妄執一切法相的生住異滅為實有，
若能悟解無為法、真如法，就能夠證悟「相無自性性」。

圓成實性：世尊慈悲方便，為著說明心識清淨以後的境界，假名施設有「圓成實性」。
解脫者不執著一切，所以能成就一切，任運自在，隨順眾生需要而示現「應化身」或「他受用報身」，
這叫作圓成實性或「真如」，這是世俗諦的假名安立。但如果執著真有「圓成實性」，
就不是畢竟空，從勝義諦來說，它是「無自性性」。

為什麼能夠證得無為法？《百法明門論》最後一句話說：「言無我者，
略有二種：一、補特伽羅無我，二、法無我。」呼應第一句話所說的：「如世尊言：『一切法無我。』」
一切法包括有為法和無為法，即「五位百法」，又可簡化為補特伽羅（眾生本身）和法（眾生之外的萬事萬物）。

《百法明門論》主要闡明兩個要旨：（一）百法名數，（二）二無我－－補特伽羅（人）無我、法無我。
佛法以證得寂靜涅槃為最後目標，欲證得寂靜涅槃，必須先證「二無我」
（我空、法空）、破二執（我執、法執）、斷二障（煩惱障、所知障）。

有為所顯示出來的是無為，亦即一切諸法的法性就是六種無為，這六種無為當然是由我們的心去領會的，
由識所變，識一旦清淨後就生起六種無為。

換言之，心會感受到六種無為法，為什麼呢？因為「一切法無我」，一切法本性空寂，
一切法分析到最後就是二種無我。因為體會了二種無我，才能夠證得六種無為。

補特伽羅無我、法無我
「補特伽羅」梵語Pudgala是「數取趣」、「有情」之意。因攀緣執著五趣，輪迴生死，
一世一世都會出生在不同的三界六道中。數取趣的自性是無我，如果戒定慧修行圓滿，
就可了知數取趣無我（人無我）。數取趣這些有情眾生，可以用五蘊－－色、受、想、行、
識蘊來分析它。簡單來講，用身、心來分析它，身是由不同的器官、不同的細胞等等所組成。
你若去分析它，根本找不到一個「我」，「我」梵語atman，原意為呼吸，泛指恆常不變的主體：
具「常、一、主、宰」四義。我執就是執著此五蘊為實我。

同樣的，心也可以分析成心王、心所，心所是由心王所產生。八種心王是由第八識的種子習氣所生，
而這些種子習氣是怎麼來的？是在真如性海之中一念無明，自以為有所知、有所見、有任何的分別。
分別心一起來就是無明，「依無明生三細」，三細相就是阿賴耶識的無明業相、能見相、境界相。
所以阿賴耶識不是真實有的，阿賴耶識也是空性的。

「依境界長六麤」，六麤相就是第七識的智相和相續相、第六識的執取相、計名字相和起業相、
前五識的業繫苦相。因此，前七識也是依他起，並非真實有。
總之，全部八識都是依他起，並非真實有。

自性本空，空亦空，一切諸法皆空。一切諸法皆是空性，不是說一切諸法不存在。一切諸法是存在的，
只不過它們是生住異滅存在，自己不能作主，而是依於其他因素而有生住異滅，五蘊皆空，
因此證得我空叫作「人無我」（補特伽羅無我）。

法執就是執著五蘊法為實法，證得法空叫作「法無我」。色無我，受無我、想無我、行無我、識無我。
總之，就是物質、心皆是無我、空性，皆非「常一主宰」的性質，而是觀待其他因緣而有生住異滅。

生住異滅如果是無我，就遠離生住異滅四種相的執著。遠離這四相也就是無為，
所以六無為是依於「人無我、法無我」而證得。無為是唯證乃知的境界，證得真如無為是最究竟的真實解脫，
也是諸法的實相。

Q：真如無為與虛空無為有何差別？

A：真如無為是指一位成佛的聖者，不盡有為，不住無為，也就是成佛所證的絕待真理。
絕待真理是「言語道斷、心行處滅」的境界，不可思議，不可言詮，唯證乃知。「真如」
一名只是假名安立；說七種真如、六種無為更只是一種方便施設，藉著語言文字勉強詮釋其相狀而已。

為什麼說「成佛」的境界，其最高的智慧是「不空不有」，又非「亦空亦有」，「離四句、絕百非」，
什麼都不是，那到底是什麼呢? 只好用方便譬喻，用虛空來作譬喻，因為虛空可容受諸法。「真如無為」，
真如法性好像虛空，離開一切色法、心法等諸障礙，法性歷久常住不變；相似虛空無礙。
但是虛空無為還是不能把大乘真如無為的境界完全講出來，因為講虛空無為的時候，這個虛空是被動的，
是一個靜止狀態，沒有積極的動態，而真如無為不是如此，真如無為是有動力的。

我們用虛空無為來譬喻真如無為，但虛空無為還是不能完全表達真如無為的法性、實相境界。
虛空只是「所依」，一切萬法不是虛空所生，一切萬法依於虛空而生。虛空無為是無作為的，
但大乘佛法的真如無為，並不是無作為的，而是一種動態的。是怎樣的動態呢? 我們以體、相、用三方面來談。
它的體是畢竟空，就是完全空，連空亦復空。它的相是光明莊嚴；它的用是大慈大悲，利濟群萌。
如來藏時可分空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏三種；而虛空無為只能譬喻到空如來藏而已。
但是大乘的真如無為，還含攝不空如來藏、空不空如來藏兩種。不空如來藏，以慈悲為動力，
是積極的行為；空不空如來藏是動靜一如，悲智雙運，悲就是智，智就是悲，悲智不二。

所以，大乘的真如無為比虛空無為，多了不空及空不空二個部分。再說，大乘無為是有動力的，
也就是它有智慧光明、有動力，佛性是大慈大悲，關懷眾生的。一如《維摩詰所說經》云：
「大慈悲故不住無為，滿本願故不盡有為。」而虛空無為沒有光明，它只是一個虛空的狀態。
簡單的比較，虛空無為是靜態的，而真如無為是動態的，含意較廣，是修行證果的目標。
這兩者有相同之處，也有很細微的差別。真如無為雖是動態，而心卻不動，不動就是動，
動就是不動，亦即是《肇論》所闡明的主題：「般若無知，涅槃無名，知而無知，無知而知。」