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[分享] 似是而非論 是 又不是 最後又是...

圖 1. 是 不是 那就是...   
是 不是 那就是...



按這裡檢視影片,登入論壇可以直接觀看&feature=youtu.be
  1. 三、思辨型式

    四種思辨型式

    凡是讀過《金剛經》的人,一定都對其特殊的思辨型式印象深刻,而這部分卻也是讓很多人最感困惑的。《金剛經》的思辨型式有以下四種:

      *正→反→合:這是一種辨證邏輯,先說正面的,再說反面,最後是正、反合起來說。《金剛經》中有一些這種型式。
      *肯定→否定→肯定:這類型與「是→不是→才是」相同。
      *假有→非有→真有:這是使用佛學名詞的思辨型式。
      *有→空→中道:這也是使用佛學名詞的思辨型式(非空非有)。

    針對第三種「假有→非有→真有」,「假有」的意思是:一切現象,只要想像的出來,可以用語言、文字、思想加以形容、表達的,都是假的,並不是實有。

    例如,吃飯的「吃」,是真的吃嗎?是正在吃呢?或只不過是個字而已?其實「吃」只是個字,是一個代表的說明符號,並不是真正「吃」的本身。

    又例如,喝茶的「茶」,這個字是否就等於真正的茶呢?不是,它只是個名詞而已,很多人聽到「茶」就知道是茶,可是對從沒喝過茶的人來說,任憑你怎麼描述,他還是無法體會,即使你拿一杯茶給他喝,若是沒有事先講明,他可能喝了以後也不知道那就是茶。而實物上的茶,是否就等於名詞的「茶」呢?當然也不是!因此不論名詞或動詞,其作用都只在表達或形容,都只是假借來說明而已。

    除此之外,所有人、事、物,任何可以表現出來的現象,不管是生理現象、物理現象、心理現象,都是暫有的,不是永恆的存在。中國歷史上的秦始皇或漢高祖,他們曾經擁有的豐功偉業,曾經不可一世的英雄豪氣,如今在那裡?所以,任何現象都不是永久真實的有,只是暫時的有。

    「假有」之後是「非有」,從「假有」深一層來看,它不是真實的有,所以叫作「非有」,「非有」就不是真的有。

    「非有」很難懂,因為我們所見到的一切都是有的,怎麼能說是「非有」呢?事實上,我們的存在既然是假的,假就不是真,假就不是有。以吃飯來作例子,我們吃過飯,消化以後就沒有了,所以這是暫時經過,好像是有,但不是真的實有,所以叫作「非有」。

    《金剛經》裡的「無相」、《大般若經》與《心經》所講的「空」,就是「非有」;「非有」才是「真有」,因為「非有」是「空」,「空」是不會變的,才是真的;因為只要是「有」,便不停地在變動,不是真的。

    至於第四類的「有→空→中道(非空非有)」,這就是世俗諦與真諦(第一義諦)。

    何謂「世俗諦」?從佛法的角度來看,世間一切現象,以及世間所有人的觀念,都是「有」的,不管是現象有、觀念有,或是本體有,全都是「有」。所謂「本體」,我們可以稱它為理念,也有人稱它是神,這些神我、大我,都是「有」,所以叫作「世俗諦」。

    佛法有大、小乘之分,小乘佛法認為世間一切法、一切現象都不真實,都是「空」,他們經由分析和實證來強調「空」。分析是從理論上加以解釋、說明;實證則是經驗的,是精神的體驗,必須經由智慧和禪定才能體會得到。已證阿羅漢果的人,知道世俗的一切現象是「假有」,所以他們強調「空」,也因為如此,他們進入涅槃、寂滅後,在「空」之中,就不願意再回到世上來度眾生。

    有一點要特別注意,一個能在理論上或邏輯上理解「空」的人,並不一定已經體驗到「空」,所以現在有許多人把佛法當成學問來研究,對佛學知道的不少,也能夠為人講說《金剛經》,但是一旦自己面對是非,或是牽涉到他個人的利害得失,例如,金錢、名譽,特別是男女之間的愛情、親子間的親情等,都會不自在。原因是道理上他們是懂了,但是因為沒有實證,沒有親自的體驗,當外面的環境一變化,馬上就會受影響。因此,能懂得一些道理雖然也不錯,但是真正的佛法是要能夠實證的。

    接下來說明大乘的「真諦」(第一義諦),也就是「中道」。佛法所說的「中道」並不是「中庸之道」,也不是「不在左、不在右」,更不是「我在中間,那一邊好,我就往那一邊靠」的騎牆道。

    佛法的「中道」是不在空、有之間,非空非有,也可以說就是空。這並不是否定世間所有的一切現象,事實上,它是住於世間而不受世間的現象所困擾、束縛;就像觀世音菩薩,住於世間而於世間得自在,所以又稱為觀自在菩薩。

    龍樹菩薩所造的《中觀論頌》,所談的是般若思想的「空」,般若的「空」也就是「中道」,論頌中對「中道」有很清楚的解釋:「捨二不執中」,捨兩邊而不取中間,這才是真正的「中道」,這才是最自由、最自在的。

    一般來說,任何一種邏輯思想,都有它自己本身的立場,但是《中觀論頌》所說的「中道」的思想,沒有所謂的立論、宗旨,沒有任何立足點,所以無論以什麼方法辯論,都無法將它擊破,因為它就像是虛空一樣,沒有目標可以攻擊,當然也談不上攻破。

    不僅僅理論上如此,事實經驗上也是這樣,若是能夠經驗到沒有立場的立場,這就是解脫,是最高的智慧,也是最好、最自在的。

    十九個實例

    以上說明《金剛經》的基本思辨型式,接下來自經文中選了十九個例子,只要瞭解其中一、兩個例子,其他的都可以舉一反三。

    1.「如來所說身相,即非身相……若見諸相非相,即見如來。」

    「如來所說身相」,這是有;「即非身相」,這是非有;「若見諸相非相,即見如來」,就是說如果能夠瞭解到一切的有就是空,一切的假有就是沒有,那麼就能見到如來的實相了。

    曾經在一場演講中有人問我:「佛的面貌是怎麼樣?」我回答他:「佛的面貌就是沒有面貌,沒有面貌就是佛的面貌。」這不是我自己編出來的,而是《金剛經》裡所說的。

    經典中說佛有三十二種大人相,這三十二相是為了表達釋迦牟尼佛的莊嚴相,所以是假相、非相,並不是真正的佛。佛的真實法身遍於法界,沒有一處不是佛的法身所在,因為沒有定相,是無相的,也就是非相,非相才是佛的真正法相。

    曾經有人問雲門文偃禪師:「如何是佛」,禪師回答他:「乾屎橛」(乾大便),這聽起來很可笑,怎麼可以說佛是乾大便呢?並不是這樣!因為佛的法身處處都是,大概當時他正好看到一截乾大便在那裡。事實上,不一定是乾大便,任何東西都可以是佛。這麼說來,頭髮算不算是佛?如果是的話,那麼就抓著頭髮禮拜好不好?這樣是不對的。理念上、觀念上雖然如此,但是我們還沒有親見佛的法身,還是要以莊嚴相為佛的身相。

    2.「三千大千世界所有微塵……諸微塵,如來說非微塵,是名微塵;如來說世界,非世界,是名世界。」

    這一段裡面其實有兩個例子:1.微塵,即非微塵,就是微塵;2.微塵所結合成的世界,說是世界,便是非世界,那就叫作世界。至於有多少微塵呢?有三千大千世界那麼多微塵。

    一個日月系統,也就是一個太陽系,叫作一個小世界,一千個小世界就是中千世界,一千個中千世界,叫作大千世界;因為包括了三個「千」,所以一個大千世界也叫作三千大千世界,而一個大千世界便是一尊佛所教化的範圍。

    我們這個大千世界稱為娑婆世界,地球只是其中的一部分而已,釋迦牟尼佛就是在娑婆世界教化眾生。但是不要以為娑婆世界就是地球,否則就太委屈釋迦牟尼佛了,事實上整個大千世界都是他教化的區域,我們所見的佛只是他的化身之一,所以有「千百億化身釋迦牟尼佛」之說。

    一個大千世界的微塵是數不清的,無量無數,比恆河沙數還要多得多,但是如來說不要稱它為微塵,你把它當作是微塵的話就錯了,因為微塵也只是假相,所以那不是微塵;但是這個假相也不能說是沒有。不論是一粒微塵、所有微塵,或是像世間那麼多的微塵,都是如此。

    如果能以這樣的例子,用這樣的型式,來看這個世界的任何現象,我們就能解脫自在。例如,你的太太跟你吵架,等於沒有吵架,所以叫作吵架。只要用這種方式、這種邏輯來處理所有的事,不但能減輕很多心理負擔,即使想有煩惱也不容易,所以《金剛經》所說的道理很有用。

    3.「如來說三十二相,即是非相,是名三十二相。」

    三十二相是如來相,可是並不是真的如來相;如來顯現出三十二相,但並不受限於三十二相。印度的傳說中,轉輪聖王有三十二相,釋迦牟尼佛出生時就有仙人幫他看相,說他如果不出家,也會成為轉輪聖王,雖然後來他出了家、成了佛,還是具足轉輪聖王的三十二相。

    相信很多人都請人看過相,看相的範圍很廣,有手相、面相、身相,還有聽聲音的聲相、摸骨的骨相等等,究竟被看到的是什麼相?是好相還是壞相?

    其實相隨心轉,即使是同一個人,當心裡高興的時候,必定相貌開朗;當很痛苦的時候,一定面有晦色,現出倒楣相、晦氣相。

    4.「是實相者,即是非相,是故如來說名實相。」

    前面已經說過「無相」、「非相」,「諸相非相」就是「實相」。《心經》有云:「諸法空相」,這個「空相」,就是「實相」,也就是「真如」,就是「第一義諦」,這裡又把它稱為「非相」。

    5.「如來說第一波羅蜜,即非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜。」

    「波羅蜜」是超度、到彼岸的意思,此處的「第一波羅蜜」,就是「實相」,就是「非相」;能夠親自體驗到「實相非相」的這個人,就已經得到超度了,能夠從煩惱的生死苦海而得解脫,而得自由自在、神通廣大。

    事實上「第一波羅蜜」就是智慧,就是六度之中最後、也是最重要的「般若」。但是不可以認為:「這是第一波羅蜜,我只要這個波羅蜜」,這是執著,是錯的;如果能說「即非第一波羅蜜」,這才是真正的「第一波羅蜜」。

    這一句的思辨型式是:知道有這樣東西,但是不執著實有這樣東西,那才是真正擁有這樣東西。

    所謂的「自由自在」、「神通廣大」,有兩種解釋法:第一,是真正的有神通,能說一得一,說十得十;不用買機票就可以到處旅行,不用花錢就可以得到任何需要的東西,同時也能分身在許多地方出現,這是自由自在、神通的一種。

    但是第二種更重要,這種神通是心的自在。《六祖壇經》中說的很清楚:「摩訶般若波羅蜜,最尊最上最第一,無住、無往、亦無來,三世諸佛從中出。」如此便能來也好,去也好,來去都好;生也好,死也好,生死都好;這是來去自由、生死自如,如果能這樣,那可要比神通廣大更自在。

    這種自由,因為沒有自己主觀的成分在其中,要活就由他活,要死就由他死,這個「他」是誰呢?誰也沒有!沒有自己,也沒有眾生,一切隨緣,因緣要怎麼樣,就怎麼做。當因緣不許可時,如果仍然非做不可,那就會不自在,一定會產生煩惱。佛菩薩們便是隨緣度眾生,自由又自在。

    「隨緣」有兩種:一種是等待因緣,另一種是促成因緣。等待因緣非常消極,促成因緣才是菩薩行。如果怎麼努力都無法促成因緣,那是由於因緣尚未成熟,心中應該仍舊保持自在,不必起煩惱。

    6.「如來說人身長大,即為非大身,是名大身。」

    普通人身高八尺,如來身高一丈六尺,比我們高一倍,所以叫作丈六金身。在我們看來這已是大身,但是這個大身是假身,不是真的、絕對的大身,這才是如來大身。

    7.「如來說莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。」

    所謂莊嚴,是諸佛均以種種功德來莊嚴其淨土。例如,阿彌陀佛的極樂世界有兩種莊嚴:依報莊嚴與正報莊嚴。所謂正報莊嚴是指極樂世界裡諸善上人俱會一處,有大阿羅漢,以及不退轉的大菩薩。正因為佛國淨土中都是這些聖人,所以這些聖人也就莊嚴了佛國淨土。

    至於依報環境中有七重欄楯、七重羅網、七重行樹、七寶池以及八功德水,微風一吹動,諸寶行樹都會發出微妙的音聲;除此之外,眾鳥也出和雅音,都在念佛、念法、念僧。這都是佛土的莊嚴,但是切勿以為這些是真實的而執著它,一執著就又成為煩惱。

    《阿彌陀經》中說得很清楚,這些莊嚴都是阿彌陀佛願力所化現的,並不是真有那些東西。例如,淨土裡沒有惡道,怎麼會有畜牲呢?那是阿彌陀佛的願力所化,不是真的。八功德水,也不是真的有水可以沐浴,這是以八種功德為水,生長出許多蓮花。凡此種種都不是我們世俗人所以為的、真實的,而是佛的悲願,以及修行淨土者的功德所感。

    8.「如來說諸心,皆為非心,是名為心。」

    「諸心」,是指許多眾生的種種心相。每一個眾生都有許多心理活動現象,這些都是虛妄的,是煩惱心,既然是妄心,就不是真心;既然不是真心,當然就沒有心;沒有心,才是真心。《六祖壇經》裡講的「無念」,就是智慧,因為沒有執著,所以能產生種種功能來救濟眾生,這種智慧心,就是真心,就是非心。

    例如,有一個男孩子,死心塌地迷戀著一個心中的美女,他心裡念念不忘的都是這個美女,有其他的女人經過他面前,或是要介紹另一個對象給他,他都無心理會,因為他心中只有這麼一個人,其他人在他心裡都已不存在。像這種心是真心嗎?當然不是!這是有心、是煩惱心、迷心,他的心已經被一個女人的影子所迷住了,其他的通通不理,這不是智慧心。

    再以照相為例,一張底片只能照一次,照第二次的話,影像便會重疊而變得模糊;畫畫也是這樣,一張紙只能畫一次,第二次除非重新塗掉再畫,否則便無法著手。

    所以說,有心都不是真心,要「心無所住」,心中無物、無心,那才是真心,能夠如此,就可以像千手千眼觀世音菩薩一樣,心中沒有特定對象的眾生,但是任何眾生都在他的心裡。

    9.「如來說具足色身,即非具足色身,是名具足色身。」

    化身的佛有肉身,我們一般人也有肉身,這個肉身就是色身。但是色身在出生之前沒有,死了以後也沒有,只在生與死之間這一階段有,所以說這個色身是假有,而非真有。身體雖然是假的,但還是存在,我們仍然要好好運用它。

    或許有人認為既然這個身體是假的,是臭皮囊,乾脆死了算了,錯!雖然身體不是真的,但是我們要借假修真,借用這個色身來修行,修布施、修智慧……修六度萬行。

    沒有了身體,就無法修行,所以大家要保重身體,但是也不要執著身體,一執著,煩惱就來了。但是又要保重,又要不執著,究竟應該怎麼辦?-恰到好處就是了。

    10.「如來說諸相具足,即非具足,是名諸相具足。」

    這一句和前面的「如來說三十二相……」相同,不再多作解釋。

    11.「說法者,無法可說,是名說法。」

    如來說法說了四十九年,可是並未真正說了法,因為真實的法是沒有辦法說的,是不能說的,說出來的法都是語言法,只是一種符號、一種名相,而不是真實的法;真實的法是什麼?是「無相」、是「空」的、是無法可說的,這就是如來說法。

    這如同你告訴別人:「到農禪寺聽聖嚴法師講《金剛經》。」並不等於對方已經聽到了《金剛經》;但是要介紹給別人知道,鼓勵人來聽《金剛經》,就一定要說這句話。所以,介紹的文字,並不就等於事情的本身,只不過,不經過介紹,那件事就沒辦法顯現。

    由此可知,如來所說的法,通通只是方便法,是一種工具而已,但不說法也不行,只要根據佛陀所介紹、說明的去做,就可以親自體驗到真實的法。

    12.「眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。」

    「眾生眾生」意指很多人、許多眾生、一切眾生的意思,這句是說:不要以為有那麼多的眾生,並且不要執著真正有眾生,那才是眾生。

    這和「滅度一切眾生,滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者」意思相同,要「心無所住」。

    13.「所言善法者,如來說即非善法,是名善法。」

    作為一位菩薩應有三個條件,也就是三種誓願:持一切淨戒、修一切善法、度一切眾生,意思與三聚淨戒一樣。

    前面已說過度一切眾生,這段談到修一切善法,這已經包括了菩薩三大類淨戒其中的兩條。修善法之後,不要以為已修了任何善法,那才是真正的修善法,因為「心無所住」。

    14.「如來說有我者,即非有我,而凡夫之人以為有我;凡夫者,如來說即非凡夫,是名凡夫。」

    凡夫有我的執著,有我就有煩惱。但是不是就真有凡夫這樣東西呢?沒有!如果真的有所謂的凡夫,那麼應該是不變的,現在是凡夫,將來也永遠是凡夫,這才是真的凡夫。但真正的情況是,雖然現在是凡夫,經過努力修行,也可以修成菩薩、修成佛,所以不是固定不變的,只是現在還有煩惱的我,故假名凡夫,不是真的。

    只要能體驗或實證到「空」的道理,就能空去「我執」。所以可知,「我」是假的,既然如此,凡夫也就是暫時,而非永久的。

    15.「如來者,無所從來亦無所去,故名如來。」

    「無所從來亦無所去」,意思是無來無去。這一句應該是:「如來,即非如來,故名如來。」

    「如來」是佛的十種尊號之一,也就是「好像來了」。為什麼叫作「如來」?因為對我們學佛的凡夫來說,他是來了;當我們得無生法忍親證法身的時候,佛也好像是來了。但事實上,如來從來沒有離開過,只是未親證法身時,我們見不到如來;親證法身的時候,就體現到了如來。

    又例如,未聽聞過佛法時,我們不相信有如來,信了佛法以後,便相信有如來,如來便來到我們的心中。其實,並不是因為我們相信,才有如來,不管我們信或不信,證或不證,如來一直都在,本來就在那裡。

    16.「若世界實有者,即是一合相。如來說一合相,即非一合相,是名一合相。」

    這段的意思是說,如來說世界是實有,這叫作「一合相」。不論我們所居住的世界,或是一個三千大千世界,甚至是無量無數的大千世界,都是一個整體,這個全體的世界稱為「一合相」。

    也就是說一切的物質世界,是一個名相,是一個現象,也是一個整體相,但是這個整體相「即非一合相」,是個假相;不過,這個世界的假相還在,所以把它叫作「一合相」。

    「一合相」可大可小,任何一個範圍都可以是,一粒沙子是一粒沙子的「一合相」,整體的一個人也是「一合相」,甚至一對夫婦、一個家庭、一個社會、一個國家、一個民族,都是「一合相」。但是不管這個相的大小,都是由許多因素、因緣所湊合起來的,是會變動的,所以「即非一合相」,只是因為這個假有的現象存在,才把它稱為「一合相」。

    17.「世尊說我見、人見、眾生見、壽者見,即非我見、人見、眾生見、壽者見,是名我見、人見、眾生見、壽者見。」

    這句話很難懂,其實講的就是一個名詞:「我見」。「我見」就是我的看法、我的想法、我的觀念、我的判斷等。為什麼叫作「我的看法」,而不是「別人的看法」?如果世界上只有你一個人,你還會不會說「我的看法」?不會!一定是有相對另外的人,因為相對,所以有相吸、相拒等現象。

    「眾生」就是許多的人(有情),繼續活下去的眾生就叫作「壽者」;如果生命短暫,一晃而過,沒有「壽者」,就沒有問題。但是眾生和我都仍在時間上繼續活動,加上由於對自我的執著,而和眾生有交涉,所以產生你爭我鬥的矛盾,或你貪我愛的糾纏,因此有許多煩惱。

    其實,我的執著也好,眾生的執著也好,都只是由於個人虛妄的自我中心在作怪,都是假的,如果能夠瞭解這一點,便能降伏心裡的煩惱。雖然眾生還是有,人與人之間也有種種不同的差別,但是一位修行佛法、已實證般若的人,就能夠知道「無我」,沒有我就沒有眾生,既然沒有眾生也就沒有壽者。

    18.「所言法相者,如來說即非法相,是名法相。」

    「法」,指的是現象;所有一切法,亦即所有的現象,都有它一定的界別定義,這就是「法相」。現象是有的,只因為每一種現象都是暫時的有,並非永恆的有,所以叫作非法相。

    19.「不應取法,不應取非法。」=法→非法→非非法(無相即實相)

    凡夫取法,執著一切現象是真實有,不僅自己煩惱,也會為他人帶來煩惱;可是取非法,執著於空也不對,因為執著於空就是消極、逃避,這種人不會積極地從事於修行、度眾生。所以「不應取法」,也「不應取非法」,這才是真正的般若精神。佛法有正見、邪見之分,邪見主要有兩種:

      *常見:取法為永恆,認為一切法都是永恆的。若是取物質法不滅,就是唯物論;若是取精神法為永遠,是唯神論。不管是物質永恆,還是精神永恆,都是常見,都是外道。
      *斷見:取非法為頑空,認為除了物質並無靈魂,人死了就像燈熄了一樣,不會有任何後續的結果,這是唯物論中的斷見;因為他們只認為物質不滅,而不承認靈魂的存在,這也是斷見。



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圖 1.







緣起性空 性空緣起

金剛經離相寂滅分第十四
爾時,須菩提聞說是經,
深解義趣,涕淚悲泣,
而白佛言:
「希有!世尊。佛說如是甚深經典,
我從昔來所得慧眼,未曾得聞如是之經。
世尊!若復有人得聞是經,
信心清淨,即生實相。
當知是人成就第一希有功德。
世尊!是實相者,則是非相,
是故如來說名實相。
世尊!我今得聞如是經典,
信解受持不足為難,
若當來世後五百歲,其有眾生,
得聞是經,信解受持,
是人則為第一希有。何以故?
此人無我相、人相、眾生相、
壽者相,所以者何?
我相,即是非相;人相、眾生相、
壽者相,即是非相。
何以故?離一切諸相,則名諸佛。」
佛告須菩提:「如是,如是!
若復有人,得聞是經,
不驚、不怖、不畏,當知是人,甚為希有。
何以故?須菩提!
如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜,
是名第一波羅蜜。須菩提!忍辱波羅蜜,
如來說非忍辱波羅蜜,是名忍辱波羅蜜。
何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體,
我於爾時,無我相、無人相、無眾生相,
無壽者相。何以故?我於往昔節節支解時,
若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生瞋恨。
須菩提!又念過去於五百世,作忍辱仙人,
於爾所世,無我相、無人相、無眾生相、
無壽者相。是故,須菩提!菩薩應離一切相,
發阿耨多羅三藐三菩提心,不應住色生心,
不應住聲、香、味、觸、法生心,
應生無所住心。
若心有住,即為非住。是故佛說菩薩心,
不應住色布施。
須菩提!菩薩為利益一切眾生故,
應如是布施。如來說一切諸相,即是非相;
又說一切眾生,即非眾生。須菩提!
如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、
不異語者。須菩提!如來所得法,
此法無實無虛。須菩提!若菩薩心住於法,
而行布施,如人入闇,則無所見。
若菩薩心不住法,而行布施,
如人有目日光明照,見種種色。須菩提!
當來之世,若有善男子、善女人,
能於此經受持、讀誦,則為如來,以佛智慧,
悉知是人,悉見是人,
皆得成就無量無邊功德。」


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