也許同修要問，有道場可以弘法利生，這不是好事嗎？諸位要知道好事不如無事。最好的事情是無事，大家千萬要記住。道場裡面常講，佛菩薩隨緣。你看看十大願王有一條叫「隨喜功德」。而我們一般所做的是攀緣，本來無一物是隨緣。心裡要想有一個道場、想有一個寺院，想弘法利生這都是攀緣。攀緣，心地不清淨，煩惱重重。《楞嚴》裡面所講的，如來舉心動念，先放光明；眾生起心動念，塵勞先起。原因在那裡呢？一個是隨緣，一個是攀緣。一字之差，凡聖永隔。我們幾時能夠做到隨緣而不攀緣，這才能成就。換句話說，修行人求什麼呢？求心地清淨，遠離塵勞煩惱。遠離攀緣，把這攀緣心斷掉，一切隨緣。即使沒有人供養，明天沒有飯吃，也不找人化緣。若明天沒有飯吃沒有道糧，就求人趕緊來幫幫忙，這就叫「攀緣」。要怎麼呢？明天沒有，餓一天念一天佛，後天沒有，餓兩天念兩天佛，餓到死則念佛往生，心裡面還是如如不動，這叫「隨緣」。這才能成佛作祖，才能成就。這是用功關鍵所在。真正能做到隨緣，沒有不成就的。因為隨緣是不動心。有人來請你說法，他來請，當然你隨緣去了。沒有人來請，絕不會找上門來的；找上門也得是機緣成熟，真正是可度之機。那是什麼呢？那是自己已經成就了。最低限度已經有他心通，有宿命通。自己成就之後，倒駕慈航，才行菩薩道。



菩薩為眾生作不請之友。萬萬不要以為我現在是行菩薩道，他不請我，我也可以去找他。像阿難尊者在《楞嚴經》裡所表現的，他怎麼不墮落呢！阿難還證了初果，還要墮落。而我們連初果功夫都沒有，博地凡夫就想學菩薩，作眾生不請之友。那不墮落才怪！所以要曉得自己的程度，曉得自己的功夫。菩薩的心、菩薩的願、菩薩的行，我們的程度不夠。現在我們眼前要做的是發心，要發成無上菩提的大心。初學下手要從斷惡修善，最初步的功夫做起，才能有成就。所以這些大經大論可以看、可以聽，暫時不要學。為什麼呢？學不到的。別說那些佛菩薩的行持我們學不到，祖師們的功夫都學不到。不要看遠的，近代的虛雲老和尚。我們有沒有學到呢？印光大師有沒有學到呢？所以要學就要從《了凡四訓》下手，學袁了凡。先把這個基礎真正打好了。得到的效果是轉無福為有福，轉無壽為長壽，轉無法緣為有法緣。那時再進一步學祖師；祖師學成了，再進一步學菩薩；菩薩學成了，再進一步學佛。按步就班的來，才能有成就。一步登天，在中國佛教史上只有惠能大師，再沒有看到第二個人了。你要自以為不比慧能差，你要有這一念，就比惠能大師差得太多了。惠能大師沒有這一念。



彼既丈夫我亦爾。何可自輕而退屈。



「彼」是指袁了凡。這一段都是講袁了凡先生的事，以及像袁了凡一樣的人。他們能認真的修學，斷惡修善，改造自己的命運，能做得到成佛作祖。我們為什麼要自輕？為什麼要自卑呢？他能做得到，我們也能做得到。



尤註說：「彼丈夫我亦丈夫。彼能是我豈不能是。然則自暴自棄者。實等於自殺耳。」



我們要回頭來想想自己，是不是自暴自棄？如果不能效法前賢，就是自暴自棄。換一句話說，我們要不能在三年之內把命運改轉過來，就是自暴自棄。萬萬不要貢高我慢，萬萬不要抬高自己，要好好的想一想，我們能比得了誰呢？文章到此是一段。這是拿袁了凡居士，一生的行持，來勉勵我們。下面再細說斷惡修善的要領。



或問格物乃窮盡天下事物之理。致知乃推極吾之知識。必使一一曉了也。何得以人欲為物。真知為知。克治顯現。為格致乎。



這是假設一個疑問，說或者有人這麼問。儒家常講的格物致知，物是講的『天下事物之理』；格、當窮盡講。我們要研求一切事物、一切萬法的道理，這叫格物。致知是推展我們的知識學問，使我們對一切法樣樣都能夠明瞭，這叫格物致知。這跟前面大師所講的不一樣。前面大師所講的是以人欲為物，以本性裡的真智慧顯現出來為知。而以去妄克欲之內功顯現，稱做格物致知。

答曰。誠與明德。皆約自心之本體而言。名雖有二。體本唯一也。



這是印祖在這一篇一開端，就把修學的因果提示出來了。後面的文章，不外乎是發揮這個道理而已。聖賢之道就在誠與明。這兩個字在前面講得很詳細，現在不必再說了。誠與明都是講我們自己真心本體。



尤註說：「誠即惟真無妄之性德。明德即一真湛然之心體。」所以誠與明都是從本性上說的，本性的理體、本性的作用，用這兩個字來形容，來解釋。那麼誠與明，在名字上講的是兩個字，體上是一個。



知與意心。兼約自心之體用而言。實則即三而一也。



前面講格物致知，知、意、心這三個名詞，也是從真心理體上說的，誠、明是從兩方面說的，知、心、意是從三方面說的。三即是一，一即是三。說是有三，體是一個，那麼曉得一而三，三而一了。



格致誠正明五者。皆約閑邪存誠返妄歸真而言。



兩方面三方面，綜合起來還不是一樁事情嗎？此指明明德之明與誠明之明。『皆約閑邪存誠，返妄歸真而言』。什麼叫做閑邪存誠？「閑」是防範的意思。閑邪就是防範邪思、邪知、邪見，我們先要預防。你常常能夠提起警覺心，預防邪知邪見不讓它侵入，你才能做到誠明的功夫。誠明為什麼失掉？就是邪知邪見侵入了。



其檢點省察造詣功夫。明為總綱。格致誠正。乃別目耳。



講到做功夫，關係到我們日常修持的事情了，檢點、省察、造詣。「造詣全神灌注不到不罷意。」



修行一定要成功。從那裡做起？明是總綱，明就是真智慧。諸位想想看，世出世間法都是以真智慧為基礎，而不是以聰明。世間的聰明與真實智慧不一樣，這是千萬要把它分別清楚。佛說世間聰明是八難之一—世智辯聰。世智辯聰與真智慧的揀別在那裡？應知世智辯聰是有分別、有執著的；真智慧是沒有分別、沒有執著。作用看起來一樣，用心不一樣，作用受用也不一樣。一個是從分別心生出來的，一個是從無分別心生出來的。



佛經確實是智慧，真智慧。我們現在念佛經，為什麼我們真智慧不能現前？那就是我們仍用世智辯聰來讀佛經，所以把佛經也變成世智辯聰了，不但不會開智慧，開不了悟，成就不了。幾時我們心清淨了，用無分別心來讀經，來聽經，一看就開悟了。換一句話說，那些開悟的人，會用功的人，我們跟他用的方法似是一樣，而用心則全不一樣。人家念阿彌陀佛，一句阿彌陀佛能消八十億劫生死重罪。我們念八十萬句阿彌陀佛也消不了一個罪業。他念的南無阿彌陀佛，我們也念的南無阿彌陀佛，為什麼效果不一樣？人家是以無分別心，真心念的。我們是攀緣心、分別心、雜亂心、希求心、慳吝心，亂七八糟的心在念，怎麼會一樣呢？當然不相同。如果有人問學佛有什麼秘訣？很簡單，秘訣就是於一切法當中無心。你在一切法裡有心就不行，你一分一毫也入不進去。



我們細看佛菩薩日常生活形式與我們沒有什麼分別。《金剛經》表現得尤其明白。釋迦牟尼佛發起般若大經，在穿衣吃飯，日常生活當中發起。我們那一個人那一天不穿衣？那一天不吃飯？人家穿衣吃飯，是證無上菩提。我們穿衣吃飯，是造生死根本。那怎麼會一樣呢？這就是說明了事是一樣心不一樣。他穿衣吃飯沒有心，我們穿衣吃飯有心。穿一件衣服，要講究什麼質料？什麼樣式？吃飯要適合口味，要挑挑點點的。這就是生死根本。



諸位想想看，我們穿衣吃飯是不是攀緣，佛菩薩穿衣吃飯是隨緣。古德說得好，「隨緣消舊業，莫再造新殃」。怎樣是造新殃？攀緣就造新殃，隨緣就不造新殃。所以大家時常要記住，十大願王之隨喜功德、恒順眾生，是等覺菩薩給我們說的話，修行必須依真智慧為總綱。下面的細目，一一都是以智慧為根本，這就是佛法。如果沒有真智慧做總綱，則所修的格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，都是世間法。



若是依真實慧隨緣，一一法皆是佛法。穿衣吃飯都是佛法，待人接物也是佛法。若用攀緣心，則天天念經、拜佛，弘法利生都是世間法，都是生死根本。用攀緣心弘法利生，依然是生死根本。確實是生死根本，只在人天裡修一點癡福而已。



此處所講的句句真實。如果在日常生活當中會用隨緣，而不用攀緣。則你行的就是「菩薩道」，修的就是「無上菩提」。即是古人所說「一切法皆是佛法」！如果法法攀緣，則一切法皆非佛法。祖師這幾句話的意思很深，希望我們能依照《了凡四訓》來修行，事相上要照這樣做。再用隨緣的心，那就是行菩薩道，《了凡四訓》變成無上醍醐。本來是世間的福報，結果一變，變成出世間無漏的福報。這真是不可思議。所以這一句非常的重要，格物、誠意、正心，是修行的別目。



修身。正心。誠意。致知。皆所以明明德也。



這些功夫有深淺，有次第、有目的。其目標是一致的，都是要恢復我們的明德。倘自心本有之真知。為物欲所蔽。則意不誠而心不正矣。



我們的「意」為什麼不誠？「心」為什麼不得其正？就是五欲六塵在面前，我們做不了主，被它牽著走了。換一句話說，五欲六塵是你的主人。你是它的奴隸，它叫你幹什麼，你就得幹什麼，自己沒有一點自由，身不由己，為境所轉。所以意不能誠，心也不得其正。還是剛才一句老話，心離不開攀緣，所以心被境界牽著走，做不了主宰。隨緣就做得主了，不被境界牽走，在萬物當中自己作主，這才是誠意正心。見到好吃的，就想把它得到，心就被貪欲境界牽著走；見到好玩的，也想得到，心被好玩的境界牽著走。心那裡會有誠？那裡會有正呢？甚至於此地有一部很好的經書，我們看了很喜歡，也想得到，這心被佛經牽著走了，心還是不誠，還是不正。為什麼呢？佛經還是一物。見到釋迦牟尼佛來了，三十二相八十種好，心裡要是歡喜高興得不得了，馬上頂禮膜拜，你還是博地凡夫，被釋迦牟尼佛的幻相，牽著鼻子走。「凡所有相皆是虛妄」，禪家說「佛來斬佛，魔來斬魔」。道理在那裡？不被他牽著走，心裡頭一塵不染。實在給諸位說，要是動一念，佛來我斬他，魔來我斬他，還是被牽著走。既然礙不了事的時候，你斬他幹什麼？動一念就是攀緣。



請細細想想這個味道，我們還想真正學佛，真正培養自己圓頓的根性，要從那裡修練起呢？要從萬境上不動心練起。也就是說六根接觸六塵的時候，像《楞嚴經》所謂的：用根不用識。根不會用，用識也不妨，不要用心所。我用心王不用心所，這也就很了不起了，那跟明心見性，就隔一張紙而已，很接近。可是我們現前六根接觸六塵境界，真性不會用，心王也不會用，心所當家。展開《百法明門》，五十一個心所當了家。五十一個心所做主宰，所以是處處攀緣，時時攀緣，念念攀緣；無時無刻不在那裡造罪業。那一天才能離得了輪迴？那一天才能得到解脫呢？縱然是修福，未必是真福，怎麼說不是真福呢？我們對於什麼叫做福？什麼叫做罪？實在是分不清楚。



往往把罪當做福，把惡當做善，把邪當做正，自己搞不清楚，還以為做了很多好事，這是愚癡，這是無明。我們舉一個例子來講，外面邪教很多，拜神、拜鬼的也叫菩薩。有些廟祝來找你化緣，土地菩薩像壞了，請你發發心來修補來修廟。你出了財力，以為做了一樁功德，殊不知那是邪神邪鬼。你出錢幫助他作怪，他造作罪業，他是主犯你是從犯。你自己還以為是做了功德，實際上已經造大罪業了。這是邪正、是非不明。《楞嚴經》說得尤其好，末法時期邪師說法如恒河沙。這是講我們佛門裡面邪正不分、善惡不辨。佛門以外我們容易辨別，佛門裡面不容易辨別。要是沒有智慧，沒有明德，往往自己以為修很多功德與福報。將來報盡之時，到閻王老子那裡，一算帳都是罪業。自己還不肯承認。幾時才能覺悟呢？所以這一段特別注重在智慧上。是教我們轉世間有漏的福報，而成就出世無漏的福德。無漏福德是無量無邊，有漏的福報很有限。這是印祖在序文裡大慈大悲，開導我們學袁了凡。要把心境轉過來，把世間福轉變為出世間無量的大福。這是祖師這一篇序文，立意之所在。



若能格而除之。則是慧風掃蕩障雲盡。心月孤圓朗中天矣。



斷惡修善的方法，祖師開導我們：「明」為總綱。明就是「智慧」。如果智慧不能現前，再好的方法，還是有問題。智慧不能現前，總而言之，免不了盲修瞎練。這是對學無上菩提而言。菩薩六度中，如果沒有「般若」，其餘的五度從「布施」到「禪定」，皆是人天有漏福報。修行的目的是要明心見性、要成佛作祖。而其結果，還是在人、天兩道享福，這就是自己路子走錯了，所以說是盲修瞎練。



假使我們修學的目標是求人天福報，般若智慧就不會現前。福報能不能得到呢？也未必能得到。我們讀完《了凡四訓》之後，也許就明白了。道理就在我們凡夫對邪正、善惡、是非，很難辨別。人天福報是要斷惡修善才能獲得。也許我們自己以為修的是善，斷的是惡，殊不知事實恰恰相反；斷的是善，修的是惡，將來的果報就不堪設想。所以這一層，我們一定要認識清楚，然後才能改造自己的命運。我們在序文裡面看得很清楚，皆是指導我們智慧第一。為什麼呢？明為總綱。

從格物、致知、誠意、正心，乃至於修身、齊家，這一套都是方法。此地講得很清楚，首先我們要做的，就是要把物欲格除。換句話說，我們要做的第一樁事，也就是修行的根本。大根大本是什麼呢？先在境界裡面學不動心。在一切境界之中，將自己的貪、瞋、癡、慢斷除，這就是「格物」。要從心地格除物欲，只要你做到這一步，你本有的般若智慧就透出來了，縱然不能全部透出來，透出一分就很難得。為什麼呢？這一分是真智慧，從此以後有智慧，做為我們修證無上菩提的基礎，一切的修為皆得其正，他怎麼會不成就呢？所以祖師在這裡引用古人兩句話教導我們，這兩句偈是：



『慧風掃蕩障雲盡』，「障」就是五欲六塵障礙自性智慧德能。好像雲彩障礙陽光，智慧比喻大風，把雲彩吹走，障礙沒有了，智慧一透出來障礙就沒有了。



『心月孤圓朗中天』，這句容易懂。明月中天，才能將一切事物真相照得清清楚楚。



此聖人示人從泛至切。從疏至親之決定次序也。



這是自古以來，佛、菩薩、祖師大德們教人修行的次第，千萬不可疏忽。我們修行功夫不得力，研教之所以不開悟，就是把順序弄錯了，所以路走不通，越走越艱難。到後來多少同修們，連信心都喪失了。原因就是沒有按照祖師指導的順序。換句話說我們將綱目顛倒了，亂了頭緒了。印祖在此地，把我們向來修學的毛病給我們點破，指出一條道路來讓我們走，確實古德是如此。



『從泛至切』，「泛」是泛泛，慢慢走上切實。



『從疏至親』，「疏」是疏遠，「親」是親切。這是一定的次序，不容忽視。



若窮盡天下事物之理。俾吾心知識悉皆明了。方能誠意者。則唯博覽群書。遍游天下之人。方能誠意正心以明其明德。未能博覽閱歷者。縱有純厚天資。於誠意正心。皆無其分。況其下焉者哉。有是理乎。



這一段話說得很好，就是說明「格物」的大意。一般人把格物講錯了。錯認「格物」就是要研究天下萬物的道理。換句話說，就是我們常講的博學多聞。博學多聞畢竟是少數人，這樣說起來，成聖成賢只有少數人有分。佛在經中所說的：「一切眾生皆有佛性，一切眾生皆當成佛」，那大多數人都沒有這個希望了？所以祖師在這裡說得非常明白，「格」是格除的意思，「物」是物欲。你要懂得這個講法，我就是不認識字，沒有念過書，格物致知也能做得到。可見得聖人之法乃是人人有分，不一定要博學多聞的大學問家，他們才有分；不認識字的人也有分，沒有念過書的同樣可以做聖做賢、可以成佛做祖，這就是把這道理說明白了。



假如是要『窮盡天下事物之理』，這是過去一般人解釋「格物」的說法。格物致知而後才能做到誠意正心。照這個講法，只有博覽群書。博覽群書還不行，還得要遍遊天下。所謂是讀萬卷書行萬里路，這種人可以夠得上格物致知的條件，確實有很多人有這種誤會。這種說法我們細細想一想，不是聖人說的。聖人的意思，這個「格」確確實實是「格除」的意思，唯有格除物欲，我們清淨心才能現前，清淨心中自生智慧。



諸位讀《六祖壇經》，你看六祖大師對忍大師講：「惠能心中常生智慧。」他一個字也不認識，他心裡面生智慧。他為什麼生智慧呢？就是他將格物的功夫做得很深，離相離念，心地清淨，所以他心裡生智慧。我們凡夫所以不能生智慧，智慧不能現前，就是被物欲所蓋覆住了。物欲蓋得愈多，往外面透的智慧就愈少。物欲蓋得愈薄，透的智慧就愈多。無論是透的智慧多少，我們都是為物欲所障礙了。凡夫、小乘、權教菩薩皆不例外。到什麼時候物欲（貪瞋癡）真正從心地裡面斷除；就是世間萬法，乃至於出世間的佛法，你做到了一塵不染，佛菩薩在你面前，你的心地也如如不動了。這個時候，才可以說格物的功夫到家。為什麼呢？本性裡面的真智慧，毫無障礙地透出來，這是我們應當要明白的。序文裡面所講的純厚的天資，就是佛經裡面常講的善根深厚。《彌陀經》裡面講的多善根、多福德的意思。



《彌陀經》裡面講，不可以少善根、福德、因緣、得生彼國，所以一定要深厚的善根、福德、因緣。只要心地純厚，這種人修道，比那些世智辯聰要容易得多。所以對於誠意、正心、格物、致知的功夫，這些人比世間那些有學問，博學多聞，行萬里路的反而來得快，來得踏實，絕不是沒有分。這一段話，是印祖從反面給我們說的。


然不深窮理之士。與無知無識之人。若聞理性。多皆高推聖境。自處凡愚。不肯奮發勉勵。遵循從事。



這裡面也說這些毛病，我們細心觀察這些毛病，確實是很多。「窮」是追尋究竟，直窮到底之意。這就是對於理論的探討，應當要追根究底。宇宙人生的真相，我們一定要徹底的明瞭，這是有智慧的人。『與無知無識之人，若聞理性，多皆高推聖境』。



這兩種人：一種人對於理性沒有深究，確實是很多；一種是無知無識的人。這兩種人，我們要是跟他談到理性，宇宙人生的大道，講到佛性，講到佛法。他往往不敢承當。以為那是佛菩薩才能做到，我是凡夫怎麼能做到？『高推聖境』，實際情況還沒有搞清楚，自己就先認為不行了，認為自己做不到了，這是『自處凡愚，不肯奮發勉勵，遵循從事』。



尤註說：「大人者不失其赤子之心。赤子之心即無思無慮點塵不染之心。如具此心則亦大人而已矣。」此處所說的大人，可以解釋為佛菩薩。佛菩薩跟我們有什麼差別呢？佛菩薩的心是清淨的，是一塵不染的。「塵」是什麼？就是前面講的物欲。物是一切的物相。「欲」是欲望，是貪瞋癡，「欲」是煩惱；五欲六塵，一執著心裡面就產生欲望，就不清淨，心地就為其染污。「大人」是佛經裡面講的大丈夫，佛菩薩的本事就是心地永恆不染。物相有沒有？物相有，這五欲六塵的相是有的。功夫要自己做，要在這裡面訓練著不染著，不染就是不起心動念。此地比喻赤子之心。「赤子」是小孩，多大的小孩呢？兩三個月的小孩，他對於一切物相不動心。在菩薩行裡面有一種修行法，叫「嬰兒行」。



諸位顧名思義，就可以體會到，怎樣修菩薩行呢？看那嬰孩，你就學他。他不會說話，也不會攀緣，他對於一切境界的好醜，都不起分別心，這就叫赤子之心。所以赤子之心，講老實話我們那一個沒有呢？個個都是從這兒來的，可惜保持不住，年齡稍微大一點，赤子之心就喪失了。那真正是佛心，真正叫清淨心，喪失了。『自處凡愚，不肯奮發勉勵，遵循從事』。



尤註說得好：「狂夫欺慢。如何有入道因緣。多眾自疑。竟忘卻本來面目。」這兩句話有責備、感歎的意思在。可見得我們本來不是凡夫、本來不是愚人，就是因為『高推聖境』，以為那是聖人的境界，我們做不到，真正是自暴自棄。就是自卑感所造成的，以為我們不如佛菩薩，甘心當凡夫，甘心情願做個愚癡人，所以不肯奮發。因此隨波逐流，遵循從事，我們看現前多數人，是在這個境界當中隨業流轉，當然是凡夫。對於這些人有什麼方法來勸他回頭呢？你要以佛法的理論來跟他講，辦不到。為什麼呢？他以為那是佛菩薩的事情，我不敢當。這才不得已用另外一個辦法，這個辦法就是底下所講的。



若告以過去現在未來三世因果。或善或惡。各有其報。



講因果報應，他能接受，他就害怕了。這是佛度眾生的一種善巧方便的法門。「報應通三世」。三世是指過去、現在、未來。果報是通三世的，「現在時期為至暫」。這是我們俗話講的現世報，現世報時間不長，一生當中就能看得見的。「過去未來時期則甚長」。有多生多劫種的因，現在果報現前了；或者是多生多劫種的因，我們現在還沒有受報，未來世緣成熟才得果報，這種情形多的是。現在造的因，現在就受果報，這是現因現果；現在世造的因，來世受果報，這叫「生報」；或者是現在世造的因，多生多劫以後再受報，這叫「後報」。大家要明瞭，佛法裡講的三世因果，事、理說得非常透徹。可知三世因果主要是勸導中下根性的人，可以由此入道。

「藏經中所載因果報應之事。往往有經多生多劫。而酬償夙債者。」諸位要是查《藏經》，單找這些因果報應，也是相當難的一樁事情。為什麼呢？這些事情散在諸經論中。古人把經論裡的因果報應摘錄出來，編成一本書，你只要看這本書，就把整個《大藏經》的因果報應都看到了。這部書的名字叫《經律異相》、《法苑珠林》，這兩種書裡面都是摘錄編成的，只要看這兩本書就都看到了。但是這兩本書的份量都相當大。我們都想看。單是《法苑珠林》就有一百卷，份量差不多等於《華嚴經疏鈔》，《經律異相》有五十卷。所以份量都相當的多，這是佛在經典裡面講三世因果的事。



「身口意三。所作諸善諸不善業。緣熟時至。一一自食其報。報盡方休。」這幾句話我們確實要牢記在心。身、口、意是指的三業。我們身、口、意天天在造，時時刻刻都在造，所造的業，有善、有惡。有非善非惡的無記業，善業與惡業都有果報。什麼時候果報現前呢？緣熟時至。我們所造作的在阿賴耶識裡留下業因，因變成果，當中要有緣。什麼時候機緣成熟了，果報就現前，絕對不會沒有報應的，換句話說，有因一定就有果。也許同學們要問，成佛以後還有沒有果報呢？成了佛以後依然不免，釋迦牟尼佛在世，示現三個月馬麥之報，成了佛還要受果報。不過成佛受果報，或者已經證得阿羅漢以上的果位受果報，與我們受果報不同；我們受果報感受到苦，而他們受果報沒有這個感受，為什麼沒有感受呢？他對於前因後果都明白。



舉個例子來講，我們不曉得因果報應，我們今天身上帶的錢財被人偷了，心裡很難過，很煩惱。這就是苦受。佛菩薩受果報，知道這是自己前世造作偷他的因，今天被他偷回去了，還他的債就沒有事了，心裡有樂受，沒有苦受。一報還一報，清清楚楚。所以說，悟了以後，只有還債再不欠債。還一筆，心裡就舒服一層，他愈來愈自在。心地確實是清淨平等覺。



我們凡夫迷惑顛倒，一面還債一面又欠債。欠的比還的更多，永遠還不盡，苦不堪言。這是舉個比喻來說。所以說「報盡方休」；報盡就是還完了。但是真正講到「休」，那是要般若智慧現前，才辦得到。換句話說，自己不會再造業了。



古德給我們講的：「隨緣消舊業，莫再造新殃」，隨緣消業，消業就是還債，不再欠債了。心地真正到清淨，一塵不染，這個時候，只有還債。隨緣跟攀緣不同，「隨緣」是菩薩行，「攀緣」是凡夫行。隨緣就是普賢菩薩所講的「恒順眾生」，「恒」就是永遠是這個樣子。永遠都是順著眾生，這才能消得了業；你不能隨順，就動心了，動心就造業。所以要想不造業，就學著隨緣不要攀緣。我們想做一樁善事，攀緣做一樁善事好不好呢？古人告訴我們說，「好事不如無事」。無事，心地是清淨的，你做一樁好事心不清淨。可見得我們真要想做到心地清淨，唯一的辦法—要隨緣不執著才能辦得到。



「眾生障重慾深。昧卻本明。」「障」是講業障。業障太重了，欲望太多了。所以本性裡的智慧光明失掉了。「逐妄造孽紛紛擾擾。無時無處不在迷境。處火坑而不覺。遇怨懟而不知。」火坑是指三界，三界六道就是火坑。如《法華經》所說的三界火宅，那有安穩處呢？遇怨懟而不知，誤將怨家對頭當做親人。「千秋長夜萬劫沉淪。可憐亦可悲已。」



這是說眾生相。不但指現前人道，還包括諸天在內的六道眾生都是這個樣子。所以因果報應是一切事實的現象，作用非常廣大。對中、下程度人，講因果報應的道理，容易體會容易接受。


則必畏惡果而斷惡因。修善因而冀善果。善惡不出身口意三。既知因果。自可防護身口。洗心滌慮。雖在暗室屋漏之中。常如面對帝天。不敢稍萌匪鄙之心。以自干罪戾也已。



我們讀了這一段文字，知道修道先決的條件，要深信因果，他才肯認真修行。如果撥無因果，根本就不相信因果報應，那就沒有辦法了。講高深的理論他不懂，不能接受—他以為那是佛菩薩的事情，凡夫辦不到。那麼講淺一點的呢？因果報應他又不相信，他以為是神話。這樣的人佛菩薩也沒有法子度他，在佛經裡，稱為「一闡提」。「一闡提」就是沒有善根的人。



如果你不想得惡果報，那麼你必須先斷惡因；不造惡因，當然就不遭受惡的果報。試問那一個人不希望好的果報呢？好的果報從那裡來？由善因來。可見得我們要想離開不好的果報，得到如意的果報，就必須要懂得斷惡修善才能獲得。斷惡修善的重點在身、口、意三業，因為造善、造惡，都離不開身、口、意三業。「身口意三業。簡言之。各各都能為十善業及相反之十不善業。詳大乘戒律中之《十善業道經》。」



這裡舉出修行的綱領。眾生身、口、意種種造作無量無邊。佛將我們身、口、意的造作，歸納為十大綱領。所謂身三、口四、意三。稱之謂十善業道。「身三」是身體的造作，不殺生、不偷盜、不邪淫，這是身的三善業。「口四」是言論四種造作，不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語，這是口的四種善業。「意三」就是心裡三類念頭，不貪、不瞋、不癡，這叫做意的三善業。這就是《十善業道經》裡所講的，十種善業的功德果報。十善業反過來就叫做十惡業



。這是佛為眾生指出善惡的標準。我們身、口、意，一動念、一造作，就要想到這十條。我所造的是屬於善業、還是屬於惡業呢？那麼善惡的果報自然就明瞭了。佛菩薩以這樣的法門，來接引中下根性的眾生，入菩提大道。



所以斷惡修善是大乘佛法裡的根本法門，無上菩提就是建立在這個基礎上的。我們如果深信因果，深信報應，就可以入大乘之門了。



『既知因果，自可防護身口，洗心滌慮』。「心」就是意，你對於身口意三業，自自然然懂得防護了。換一句話說你就知道改過修善。『雖在暗室屋漏之中，常如面對帝天』。



「君子戒謹恐懼。雖處暗室中。覺（也好像是）十目所視。十手所指。常若有多人監視然。常存明明在上鑒察不爽意。」古代的中國人，對於天非常的尊敬。民間所稱的玉皇大帝，佛門稱為忉利天王。「帝天」，如同對玉皇大帝四天王一樣。『不敢稍萌匪鄙之心』。「匪同非、鄙同醜」。不敢稍存非理之心，不敢稍存醜惡之念。當然就也不敢做惡事，這才能斷惡業。



『以自干罪戾也已矣』。「干」是干犯。「戾」就是罪過，就是常如面對帝天，面對大家，不敢故意造作惡業。



此大覺世尊。普令一切上中下根。致知誠意。正心修身之大法也。



大聖大賢、佛菩薩度眾生，也不捨棄這個法門。這個法門對於中下根性的人很有效，上根利智，也不例外。上根利智通常講，偏在心性的理論上，後面有兩句話說得好—「善談心性者，必不棄離因果」。這是對上根利智的人講的。所以上根人沒有不相信的，他的信心比中下根性的人要堅固得多了。為什麼呢？他懂得這個道理。所以他的修行必然是如法的。



尤註說：「大覺究竟真空實相。徹底盡源。更無遮障之謂。」「大覺」，是指佛。「究竟真空實相」，「究」是窮究，「竟」是畢竟，圓滿的意思。對於真空實相的理體。「徹底盡源，更無遮障之謂」，這是大覺。這是從大乘佛果上講的。



「凡夫不覺悟。聲聞自覺不覺他。菩薩自覺亦覺他。但功行未圓滿。」這是說明佛、凡夫、小乘菩薩之所以不同處。「惟諸佛如來自覺覺他皆圓滿。故獨稱之為大覺。世尊乃佛之尊號。以佛具足萬德。為一切世界所尊奉。故曰世尊。」佛為究竟圓滿之大覺，為一切世間所尊敬。他以圓滿大智，教化眾生，普遍令一切上中下根，致知、誠意、正心、修身之大法，就是深信因果，斷惡修善的法門。