关于禅宗之「不立文字，教外别传」的特色，其多少都有受到《楞伽经》一书的影响。故此文在讨论《楞伽经》不可言说的主体境界，而禅宗之不可说，除了表示佛性不可言语道断之外，其另一层涵义在说明一切言话不过是知识的建构。由佛教传至中土以来，到了禅宗发展的时期。在此期间已经谈了太多关于佛教的知识系统，故到了禅宗时，就不用在讨论知识了，该用此现有的知识作功夫。直接操作功夫，展开竟就是禅宗之一大特色，而在《楞伽经》中隐约可以找到禅宗所期向的目的。
大慧我念一时于一处住。有世论婆罗门，来诣我所不请空闲，便问我言。瞿昙。一切所作邪。我时答言。婆罗门。一切所作是初世论。彼复问言。一切非所作邪。我复报言。一切非所作，是第二论世。彼复问言一切常耶。一切无长耶。一切生耶。一切不生耶。我时报言是六世论。大慧。彼问我言。一切一耶。一切异耶。一切俱耶。一切受种种受生现耶。我时报言，是十一论世。
我时报言。婆罗门。如是说者，悉是世论。非我所说。是汝世论。我唯说无始虚伪，妄想习气。种种诸恶。三有因。不能觉知自心现量而生妄想攀缘外道法，我诸根义，三合知生。我不如是。
在此之时，婆罗门所问的问题，在佛陀来说皆是世论，故其言「汝之世论，非我所说」。依此则佛陀所说者究竟为何？以上种种的问题皆是言说分别而来的，一切「有、无」「生、不生」皆是自心分别表现，皆是心外求法。而此言说戏论根本是虚妄不可得，佛陀不回答，乃是不依此言说，若言说亦落入了文字分别的思维之中。故佛陀报言：「此亦世论，婆罗门，乃至少有心识流动分别外境，皆是世论。」依此文的推论可以有两个重点，一者，一切言说分别是戏论，非佛陀真正所要表达的。再者，佛陀之所以不回答，乃是因为其自身的主体境界，不落入此分别言说之中。因为佛陀所要众生了解的重点，不是分别言说的文字，而是自身能否够达到主体境界之中。因为言说皆是分别戏论，皆与达到主体境界无关。又言说分别是心识流动，乃是堕入三有之因，而若要真正求得解脱之道，应该舍去此分别言说，使自己的主体证入境界之中，才是根本解脱的方法。若执着于此文字，终将入轮回苦海，此亦非佛陀所愿意见到的。
  承上段所言，若佛陀不在分别言说之中，而其主体境界所证得者究竟为？
佛告大慧。无量一切诸法，如所说义，计者相续。所谓相计者相续。缘计者相续。性非性者相续。生不生妄想计者相续。有为无为妄想计者相续。地地自相妄想计者相续。自妄想无间妄想计者相续。有无品外道依妄想计者相续。三乘一乘无间妄想计者相续。复次大慧。此及余，凡愚众生，自妄想相续。以此相续故，凡愚妄想。如蚕作茧。以妄想丝，自缠缠他。有无有相续相计者。复次大慧。彼中亦无相续，及不相续相。见一切法寂静，妄想不生故。菩萨摩诃萨，见一切法寂静。复次大慧。觉外性非性，自心现相无所有随顺观察自心现量，有无一切性无相。见相续寂静故，于一切法，无相续不相续相。所以者何，位于一切法有无有，无众生可得故。
此段所言之「续」乃是一种延绵不绝难舍的执着。众生之所以不能解脱，其原因在于思维中有「性、非性」「生、不生」「灭、不灭」等种种二边之分别。若一有思维之分别即是妄想，因为此种分别相本身就是无实在性。唯有真正的不分别的境界「见一切法寂静，妄想不生故」。如此才是佛陀真正要众生明了的，这是一种主体境界所存的心境。也就是不在思维是与非，真与伪等种种二元分别的问题，而是在根本上讨论思维与不思维的问题。所谓「不思维」并不是指呆若木鸡的状态，而是主体境界处在一种无分别心的状态。而一有「思维」才会产生知识，而「有、无」「生、不生」等种种概念皆是知识分别而得。但是所谓的二元分别，其体性皆无自性，一切不过是众生心生妄想而已。故一产生分别的概念，即是心识之流转，若心识有流转将会造出许多的外境，使众生执于此外境之中，此乃不能解脱之因。
  再者，就算知识分别是正确无误的，如「一乘」、「三乘」之分别。此两个命是皆是成立的，若言「一乘」是以终极意义的佛境界来谈，无论众生在六道如何生死流转，或已入声闻、缘觉、菩萨境界，其最终将成就一佛乘。若言「三乘」是以客观的宇宙论知识来看，在宇宙之存有者当中，确实都有十法界之存在，有众生、佛、四圣、六凡之别。故此分别该是正确的，而佛陀言以上种种之分别并不是在知识上说分别的知识说错了。只是在修行、实践的历程中，指出众生在成佛之历程与境界中不该起分别心。哪怕其分别的知识是正确无误的，终生也不该执着于此知识中。因为佛陀是以一种成佛的主体境界来看，此知识的追求反而于修行无益，有了分别即非在境界之中。而佛教所追求的是一种无分别执着的境界，故佛陀已一种主体境界与功夫修行的角度来看，说明众生不该执着二元分别。是以佛陀之批评知识，其并非在客观的知识层面否定二边知识之分别的正确性。而是此分别于证入境界无益，因为只有知识终不可解脱，佛陀之教法在教育众生解脱之道，故唯有令众生证入此无分别之境界，才是真正解脱的途径。
  其实佛教所说之教法，有自证圣智境与言说两种。所谓自证圣智乃是主体自身达到境界之中，而此境界实非言说可至；而且境界的展现与言说无关。所以境界与言说根本是两码子事，虽说两者亦有其相关性，但是如果是境界的开展即非分别言说，而若有言说相即非主体境界的展现(主体境界是一种无分别的状态)。所以在这样的意义下说一切分别言说终非主体证入了境界，但是语言终不可以放弃。如《楞伽经》云：「大慧，若不说一切法者，教法则坏，教法坏者，则无诸菩萨缘觉声闻。若无者，谁说为谁。是故大慧，菩萨摩诃萨。莫着言说，随宜方便，广说经法…」可见佛并非否定言说，因为若无言说众生则不可听闻教法。只是言说究竟非境界，而佛陀要令众生解脱，所以才重现主体境界。
  故承以上之论，在《楞伽经》中有直接达到境界，而不落于分别言说的知识。故其后禅宗即承此观念，直接作功夫，而不在言说上。

既然是不可言说的主体境界 .那文字便无必要
经典是要--时迁法也迁.没有万古不变
变才能通.经典过时不可全取.视为准绳

下面是引用云飞阳于2006-03-2 23:43发表的 :
既然是不可言说的主体境界 .那文字便无必要
经典是要--时迁法也迁.没有万古不变
变才能通.经典过时不可全取.视为准绳

对于你所言...我深表认同..以牟宗三先生所言..佛学所教导世人的..即是要「荡相遣执」.
但是这篇文章所强调的不可言说之意...并不在你所论说的立场上...
而是认为不可言说是指不落入分别执取...另一意思即是禅宗认为以往佛教经典已论述了相当多的知识理论(如天台宗..华严宗..就讨论相当多的佛学知识..甚至还有建立了很有系统性的判教理论)...对众生.佛.世界.等等的界定有相当多的讨论...所以这种知识型态的建构对禅宗来说已无须再重复论说..因此才认为众生应直接在成佛功夫上实践...此一实践就已非知识理论的建构...而是指出什么样的功夫行为可以让境界提升..什么样的行为反而不会提升...

佛之境界不可「思」、也不可「议」
也就是无法用我们凡夫的思想、言语、文字来表示
但也因为我们是业力凡夫，还须靠这三种媒介来「悟」入佛法
所以佛法还须藉由音声或文字来传导讯息
我们只是藉由种种因缘切入佛的智见
为什么要入佛的正智正见
原因很简单，因为这样才能了脱生死轮回之苦
所谓法尚该舍，何况非法
意思就是一切法门、乃至大藏经典就像解药一样
试问若病人服药病好后，还需再服药吗？
当然就该将药给舍弃，因为这时候解药已对身体没好处，就像毒药般该舍去…
学佛亦如此…但是我们业力凡夫愚病深重，三毒绕身，要将解药舍去，还需精进不懈
发无上菩提心，佛法无边誓愿学之道心…

所以楞伽经上的不可言说的主体境界
是意在告知佛法的真实意境，实在无法用文字言语可代之
怕我们众生执着于某法或某偈，而以为此法或此偈就是佛法的精辟了
怕我们众生被「法」所缚，怕我们落入文字像之障…慎之、慎之…

但是虽无法用文字言语来「代」之，确可从文字言语来「悟」之
所以也不可小看这些文字言语，要不然佛陀辛苦说法四十九年，也不是说着好玩的
一切大藏经典的种种法门乃针对个别不同众生根器而说，只因佛法乃众生而有，若无众生，亦无佛法了。

人成功主要依据因素不外乎那几种
佛法简单却复杂化．沦为文字语言当中．谈天说地．知识虽丰富．于心性却一点进步也没有
一句话平常心．要花多少时间才修得
那佛语两三句．岂不是花更多时间力行
谈经说法一小时是佛祖几千亿万年智慧而成
要进步．．．．不多说去做就好
程度有无进步．．．．自己会知道．不要欺骗自己．盖棺将论定