關於禪宗之「不立文字，教外別傳」的特色，其多少都有受到《楞伽經》一書的影響。故此文在討論《楞伽經》不可言說的主體境界，而禪宗之不可說，除了表示佛性不可言語道斷之外，其另一層涵義在說明一切言話不過是知識的建構。由佛教傳至中土以來，到了禪宗發展的時期。在此期間已經談了太多關於佛教的知識系統，故到了禪宗時，就不用在討論知識了，該用此現有的知識作功夫。直接操作功夫，展開竟就是禪宗之一大特色，而在《楞伽經》中隱約可以找到禪宗所期向的目的。
大慧我念一時於一處住。有世論婆羅門，來詣我所不請空閒，便問我言。瞿曇。一切所作邪。我時答言。婆羅門。一切所作是初世論。彼復問言。一切非所作邪。我復報言。一切非所作，是第二論世。彼復問言一切常耶。一切無長耶。一切生耶。一切不生耶。我時報言是六世論。大慧。彼問我言。一切一耶。一切異耶。一切俱耶。一切受種種受生現耶。我時報言，是十一論世。
我時報言。婆羅門。如是說者，悉是世論。非我所說。是汝世論。我唯說無始虛偽，妄想習氣。種種諸惡。三有因。不能覺知自心現量而生妄想攀緣外道法，我諸根義，三合知生。我不如是。
在此之時，婆羅門所問的問題，在佛陀來說皆是世論，故其言「汝之世論，非我所說」。依此則佛陀所說者究竟為何？以上種種的問題皆是言說分別而來的，一切「有、無」「生、不生」皆是自心分別表現，皆是心外求法。而此言說戲論根本是虛妄不可得，佛陀不回答，乃是不依此言說，若言說亦落入了文字分別的思維之中。故佛陀報言：「此亦世論，婆羅門，乃至少有心識流動分別外境，皆是世論。」依此文的推論可以有兩個重點，一者，一切言說分別是戲論，非佛陀真正所要表達的。再者，佛陀之所以不回答，乃是因為其自身的主體境界，不落入此分別言說之中。因為佛陀所要眾生了解的重點，不是分別言說的文字，而是自身能否夠達到主體境界之中。因為言說皆是分別戲論，皆與達到主體境界無關。又言說分別是心識流動，乃是墮入三有之因，而若要真正求得解脫之道，應該捨去此分別言說，使自己的主體證入境界之中，才是根本解脫的方法。若執著於此文字，終將入輪迴苦海，此亦非佛陀所願意見到的。
  承上段所言，若佛陀不在分別言說之中，而其主體境界所證得者究竟為？
佛告大慧。無量一切諸法，如所說義，計者相續。所謂相計者相續。緣計者相續。性非性者相續。生不生妄想計者相續。有為無為妄想計者相續。地地自相妄想計者相續。自妄想無間妄想計者相續。有無品外道依妄想計者相續。三乘一乘無間妄想計者相續。復次大慧。此及餘，凡愚眾生，自妄想相續。以此相續故，凡愚妄想。如蠶作繭。以妄想絲，自纏纏他。有無有相續相計者。復次大慧。彼中亦無相續，及不相續相。見一切法寂靜，妄想不生故。菩薩摩訶薩，見一切法寂靜。復次大慧。覺外性非性，自心現相無所有隨順觀察自心現量，有無一切性無相。見相續寂靜故，於一切法，無相續不相續相。所以者何，位於一切法有無有，無眾生可得故。
此段所言之「續」乃是一種延綿不絕難捨的執著。眾生之所以不能解脫，其原因在於思維中有「性、非性」「生、不生」「滅、不滅」等種種二邊之分別。若一有思維之分別即是妄想，因為此種分別相本身就是無實在性。唯有真正的不分別的境界「見一切法寂靜，妄想不生故」。如此才是佛陀真正要眾生明瞭的，這是一種主體境界所存的心境。也就是不在思維是與非，真與偽等種種二元分別的問題，而是在根本上討論思維與不思維的問題。所謂「不思維」並不是指呆若木雞的狀態，而是主體境界處在一種無分別心的狀態。而一有「思維」才會產生知識，而「有、無」「生、不生」等種種概念皆是知識分別而得。但是所謂的二元分別，其體性皆無自性，一切不過是眾生心生妄想而已。故一產生分別的概念，即是心識之流轉，若心識有流轉將會造出許多的外境，使眾生執於此外境之中，此乃不能解脫之因。
  再者，就算知識分別是正確無誤的，如「一乘」、「三乘」之分別。此兩個命是皆是成立的，若言「一乘」是以終極意義的佛境界來談，無論眾生在六道如何生死流轉，或已入聲聞、緣覺、菩薩境界，其最終將成就一佛乘。若言「三乘」是以客觀的宇宙論知識來看，在宇宙之存有者當中，確實都有十法界之存在，有眾生、佛、四聖、六凡之別。故此分別該是正確的，而佛陀言以上種種之分別並不是在知識上說分別的知識說錯了。只是在修行、實踐的歷程中，指出眾生在成佛之歷程與境界中不該起分別心。哪怕其分別的知識是正確無誤的，終生也不該執著於此知識中。因為佛陀是以一種成佛的主體境界來看，此知識的追求反而於修行無益，有了分別即非在境界之中。而佛教所追求的是一種無分別執著的境界，故佛陀已一種主體境界與功夫修行的角度來看，說明眾生不該執著二元分別。是以佛陀之批評知識，其並非在客觀的知識層面否定二邊知識之分別的正確性。而是此分別於證入境界無益，因為只有知識終不可解脫，佛陀之教法在教育眾生解脫之道，故唯有令眾生證入此無分別之境界，才是真正解脫的途徑。
  其實佛教所說之教法，有自證聖智境與言說兩種。所謂自證聖智乃是主體自身達到境界之中，而此境界實非言說可至；而且境界的展現與言說無關。所以境界與言說根本是兩碼子事，雖說兩者亦有其相關性，但是如果是境界的開展即非分別言說，而若有言說相即非主體境界的展現(主體境界是一種無分別的狀態)。所以在這樣的意義下說一切分別言說終非主體證入了境界，但是語言終不可以放棄。如《楞伽經》云：「大慧，若不說一切法者，教法則壞，教法壞者，則無諸菩薩緣覺聲聞。若無者，誰說為誰。是故大慧，菩薩摩訶薩。莫著言說，隨宜方便，廣說經法…」可見佛並非否定言說，因為若無言說眾生則不可聽聞教法。只是言說究竟非境界，而佛陀要令眾生解脫，所以才重現主體境界。
  故承以上之論，在《楞伽經》中有直接達到境界，而不落於分別言說的知識。故其後禪宗即承此觀念，直接作功夫，而不在言說上。

既然是不可言說的主體境界 .那文字便無必要
經典是要--時遷法也遷.沒有萬古不變
變才能通.經典過時不可全取.視為準繩

下面是引用雲飛陽於2006-03-2 23:43發表的 :
既然是不可言說的主體境界 .那文字便無必要
經典是要--時遷法也遷.沒有萬古不變
變才能通.經典過時不可全取.視為準繩

對於你所言...我深表認同..以牟宗三先生所言..佛學所教導世人的..即是要「蕩相遣執」.
但是這篇文章所強調的不可言說之意...並不在你所論說的立場上...
而是認為不可言說是指不落入分別執取...另一意思即是禪宗認為以往佛教經典已論述了相當多的知識理論(如天台宗..華嚴宗..就討論相當多的佛學知識..甚至還有建立了很有系統性的判教理論)...對眾生.佛.世界.等等的界定有相當多的討論...所以這種知識型態的建構對禪宗來說已無須再重複論說..因此才認為眾生應直接在成佛功夫上實踐...此一實踐就已非知識理論的建構...而是指出什麼樣的功夫行為可以讓境界提升..什麼樣的行為反而不會提升...

佛之境界不可「思」、也不可「議」
也就是無法用我們凡夫的思想、言語、文字來表示
但也因為我們是業力凡夫，還須靠這三種媒介來「悟」入佛法
所以佛法還須藉由音聲或文字來傳導訊息
我們只是藉由種種因緣切入佛的智見
為什麼要入佛的正智正見
原因很簡單，因為這樣才能了脫生死輪迴之苦
所謂法尚該捨，何況非法
意思就是一切法門、乃至大藏經典就像解藥一樣
試問若病人服藥病好後，還需再服藥嗎？
當然就該將藥給捨棄，因為這時候解藥已對身體沒好處，就像毒藥般該捨去…
學佛亦如此…但是我們業力凡夫愚病深重，三毒繞身，要將解藥捨去，還需精進不懈
發無上菩提心，佛法無邊誓願學之道心…

所以楞伽經上的不可言說的主體境界
是意在告知佛法的真實意境，實在無法用文字言語可代之
怕我們眾生執著於某法或某偈，而以為此法或此偈就是佛法的精闢了
怕我們眾生被「法」所縛，怕我們落入文字像之障…慎之、慎之…

但是雖無法用文字言語來「代」之，確可從文字言語來「悟」之
所以也不可小看這些文字言語，要不然佛陀辛苦說法四十九年，也不是說著好玩的
一切大藏經典的種種法門乃針對個別不同眾生根器而說，只因佛法乃眾生而有，若無眾生，亦無佛法了。

人成功主要依據因素不外乎那幾種
佛法簡單卻複雜化．淪為文字語言當中．談天說地．知識雖豐富．於心性卻一點進步也沒有
一句話平常心．要花多少時間才修得
那佛語兩三句．豈不是花更多時間力行
談經說法一小時是佛祖幾千億萬年智慧而成
要進步．．．．不多說去做就好
程度有無進步．．．．自己會知道．不要欺騙自己．蓋棺將論定