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[分享] 真理無相
真理無相 寂滅為法: 自古以來修行這個事情,祂只屬於少部分人,極少部分人,為什麼會這麼說呢? 因為我們人啊,這一生中,實際上是人的“性根”在活,是人的“貪嗔癡”在活,真正能“破”貪嗔癡的迷障, 從因果輪回當中解脫妄想的人是非常少的,因為人們無法認清由業力習氣構成的假我,被業力因果帶動, 夢幻相續,脫離不了妄想就無法真正掌控生命的未來。這個修行的過程,第一是正知見,你要知道方向, 第二個,就是要實修。實修是要通過兩個方面去走,一個方面是思維對於正法真理的修持, 另外一個是內心境界的改變。那麼真理祂是什麼東西呢?幾乎所有修行過程當中的人,對真理都很著相, 就認為經典就是純正的真理,實際上不是。
真理如果有實體,真理就不能普度眾生,你們想過嗎?就像人,他是有身體的,你就必然會有影子。 真理如果有實體的話,一定有真理所對應的“障礙”真理的“假理”存在,比如說慈悲是好的, 不慈悲就是不好的,你知道嗎?當你執著“慈⋯⋯悲”的時候,必然會有“不慈悲”存在, 你的慈悲與不慈悲“相對”,就沒有辦法去“解脫”不慈悲。
修行說到底,祂是一個去探尋真相的過程。這個真相啊,祂並不跟“假象”相對, 真正的“實相”跟假相是不相對的,人類、三界六道眾生所認為的一切的真相和實相, 祂都是虛妄,都是不究竟的,為什麼呢?祂都是源自於眾生的覺性,眾生的識性, 就像是我們的眼睛看到這個世界之後,渴望通過眼睛看到的景象去尋找眼睛是一樣的道理, 你永遠找不到的,你永遠只能在眼睛看到的種種景色當中去分辨、去理解、去感知有一個“眼睛”的存在。 當你“感知”到眼睛的時候,如實見世界的“眼睛”,就被“感知”塑造成為了掩蓋世界,扭曲真相的“障礙”。 真相也是一樣。當通過覺性,識性認識真理的時候,覺性綻放的智慧,識性派生的覺悟,就會本能的, 不自覺的扭曲真理,將原本寂滅無形,無相,清淨的真性,掩蓋扭曲成為了眾生所認識的宇宙萬有與諸法形態。
修行者的境界,一定是以清淨涅槃來劃分的,什麼是清淨涅槃呢?就是脫離欲望和幻想的程度。 因為我們現在每一個人,身體裡面都蘊含著真性,就像那個礦裡面蘊含金子一樣, 你不能說因為有金子的存在,這個礦整個的都是金子,不是的。金子沒有從那個礦裡面提取出來的時候, 它跟那個雜質是一體的,它被那個雜質掩蓋住了。但是當你把那個礦石,種種的人性欲望和無明妄想, 這些雜質修掉,真性通過感受“折射”在三界之中,就好像是礦中含金一樣, 把那個金子從礦裡面提煉出來的時候,那個金子脫離了礦石,礦石消散的瞬間,金子也會消散掉, 真性的原始就是無自性,無形無相,因為礦石與金子,都是“識性”掩蓋真性的體現,是因為“有了”礦石, 才會“彰顯”出來金子,沒有礦石的折射,也就不存在“金子”的實體;它就瞬間也消失掉, 這個礦和金都是妄想折射著“真性”,可是妄想消散,卻沒有一個真性的實體。 將虛空之中的最後一粒灰塵去除,灰塵消散的當下,虛空也就無法彰顯,沒有一個虛空實質存在, 萬法皆空,無可攀援,當下寂滅,無漏圓覺,過去即未來,未來即是當下,宇宙蒼穹,無量眾生, 原始真實的面目,無非是妄想念頭而成。
正信是建立在對於真理的理解和認識之上,在過程當中祂會劃分出來次第, 就是你要脫離這個人世間的這種幻想,你要脫離人世間的種種欲望和執著, 當你真正脫離了妄想和執著了之後,你渴望脫離的這個心,他也隨著妄想的消退他也同時消退掉, 明白嗎?就舉個例子來說啊,一個非常現實的例子,我面前放著一個杯子,你們眼睛都能看到它, 當他們閉上眼睛的時候,這個杯子還在,它是在我們的大腦記憶當中和我們心靈的投射當中。 現在坐在我旁邊的人,他們瞬間一秒鐘之內把這個杯子拿走的時候,我的意識是不知道的, 我依舊會認為這個杯子是存在的。當我再睜開眼睛的時候,看到這個杯子不存在的時候, 你就會發現這個杯子的“存在”它本身就是個幻想;這個杯子在現實生活中,所謂的“存在”與“不存在”, 都是我記憶觀念的儲存反射,而我的記憶,卻是虛妄構成的幻想,建立在虛妄之上,對於杯子的認識, 無論是存在還是不存在,都是妄想而成。
這個叫“觀無常”,這個就是苦集滅道。我們的眼睛,我們的肉體所感受到的人間的一切, 全部都是幻滅無常的,人會生老病死,任何物質都有聚合輪轉的這個幻滅過程, 沒有任何一個物質現在此時此刻是有獨立自性的,是靜止不動的。現在科技探索宇宙的構成基礎, 探測到了“誇克”這種宇宙能量粒子,誇克粒子的生滅過程,時間大概是五十萬分之一秒。也就是說, 我們生活的這個世界,宇宙,眾生,萬物,最基本的基礎,在五十萬分之一秒之中就生滅一次, 而我們就在這些極短時間,生滅幻想的聚合而成的假象之中生存,宇宙不停的在變化, 是由無盡無量的最原始,最基本的能量粒子,在極短的時間內聚合波動,形成了宇宙萬有的運動與表現。 我們人類所看到的,接觸到的,理解認識到的一切一切事物,都是物質反映的表現,卻不是物質真實的原始真相。
這個杯子,這個桌子,這個光線一切都是在運動著的,但是咱們眼睛是看不到,這個是“觀幻”, 這個是第二步。我閉上眼睛之後,還依舊能夠看到杯子,這個“看”就不是我的眼睛在看, 而是我的“記憶和思維”在看,這個就是人的累世形成的阿賴耶識的習性、 妄想通過身體六根體現出來對這個事物的“認識”,這就是修行的第三步,修行中“破除妄想”。 第一個是觀無常,第二個是觀幻,第三是破妄想;戒、定、慧,戒的是什麼東西?戒的是人類的需求, 情感的妄想,還有種種的執著,當你把內在對杯子的反應,和感受杯子的境界,將它完全去除掉之後, 你再睜開眼睛,這個杯子它本身,它也是“不存在”的。
為什麼呢?因為你自己內在的體系裡面對這個杯子沒有了分別,沒有了波動,沒有了感受“波動”, 你“看”到這個杯子,僅僅是你的眼睛攝取到杯子的境相,但是內在卻沒有業力習氣妄想去分析、 感受,因為這個杯子的境相而產生的波動的幻想,這個杯子就會體現出來“諸法的實相”來, 這個實相不是真正的“實相”,而是三界六道當中眾生的“法性”對於萬法的認識, 這個境界你就是和杯子是“一體”的。當內在的妄想通過“戒”修到清淨涅槃境界的時候, “觀照”這個杯子,僅僅是一個相,但是內在清淨涅槃“照”到這個杯子的時候, 這個杯子就已經不是我們肉眼“看”到杯子的這個相,而是“諸法”的體現,杯子就是法性“體現”, 因為內在已經不是人性的貪嗔癡,不是人性的欲望和情感,而是空性的“止觀”清淨境界, 在這空性的境界“折射”出來杯子諸法聚合,因果緣起,萬法性空,這個就是法我合一,這個就是般若境界。
這個杯子它本身是“存在”的,它本身又是“不存在”的,它“存在”的僅僅是它因緣聚合而成的“相”, 它“不存在”的是這個杯子投到內在境界當中對杯子的認識和感受, 當你內在境界對杯子的認識和感受當下消退了之後,你會發現沒有一個“看到”杯子的“你”存在, 同時也沒有一個“看到”的“杯子”存在;諸法性空,諸法皆幻;這個杯子是與你“不二”的,它也是諸法的體現, 而你呢,通過諸法“體現”,卻實無諸法“存在”,你與杯子之間沒有一個“你’的存在,杯子是“空”, 你也是“空”,虛空與虛空是沒有分別與距離的;杯子裡的虛空,與宇宙虛空性質一樣, 僅僅是彰顯空性程度不同,這個就是真如不二;是離境無心,離心無境,識外無境,心外無法。
再往寂滅境界,往更清淨涅槃的境界走,妄想去除後,內在與杯子相互融合的虛空, 就是在你的內在系統裡面體現出來的杯子的法性實質,法的這種實相, 和你內在與這個法的實相合為一體的虛空境界,祂就會消退掉, 將會彰顯出來這個杯子境界以下脫離一切法性表現的,真正的真如的空性來,空覺來, 那個地方完全沒有你,這個地方已經完全沒有任何實性,沒有任何波動,沒有任何業力聚合,沒有任何一個你,
但是卻可以遍觀宇宙萬有一切事物的根本的未曾改變過的性質;而那個地方呢, 實際上就是在三界的最上層,就是用我的話說,祂就是在感的最上層, 在感的最上層“照”這個杯子,這個杯子呀,卻體現出來一個浩瀚無際、龐雜無量的宇宙體系, 裡面有無窮無盡的眾生,但是無論是任何的眾生和宇宙祂根本的性質卻都是“妄動和妄想”, 可以遍觀宇宙一切,這個牆,這個桌子,這個空間當中的每一個灰塵,這個杯子,這個水, 一切一切的相,都會消散掉,一切一切的相的背後,深入, 都會有一個從未被任何相掩蓋過的空性境界就會體現出來,而這個空性境界無我, 與眾生是一體一性的,但是卻完全沒有一個你自己存在,只有空性的境界和宇宙萬有存在, 這個就是到了感的最上層。那麼再往微觀下,當你再去深入禅定清淨涅槃自性的時候, 你會觸及到內心深處最微觀最微觀最本質的對於萬法和空性的這麼一種覺受來, 那時候也沒有受就是一種“覺”,知道萬有和萬法的聚合流轉,“知道”萬有和萬法的實際存在, 知道一切宇宙和眾生的來龍去脈和因果緣起。
在這一步的時候,將內心深處這個“知道”這個“確定感”將它消除掉,瞬間法我皆空, 就會體現出來生命最遠古的沒有產生妄想的那一瞬間,那個地方稱為寂滅,那個地方就是如來地, 在宗教裡面講十法界,什麼叫十法界呢?地獄,鬼,畜生,阿修羅,人,天,聲聞,緣覺,菩薩,佛; 又叫六凡四聖,我們一般所說的佛也是在十法界之內,一真法界是法身佛所在,無相無存, 說一真如同說如來藏一樣,權說而已,一真法界中無佛,無眾生,也沒有解脫不解脫, 輪回不輪回之說,依照《大智度論》,菩薩再來的,不是沒有解脫輪回,而是乘大願力來度脫眾生的, 不能說沒有解脫,真性是清醒的,只是願力所致,為了弘揚真理而隨順因果,示現諸相,普度眾生。
法界之說完全是依妄想有所滅來說的,不是真有一個什麼所謂的‘界’,人家說這個因果輪回是如何產生的? 一個人要修成佛的話,要經歷三大阿僧祇劫,這個阿僧祇劫這個時間是以什麼來衡量? 用什麼東西來換算的?我告訴你們,人的生死輪回包括所謂的阿僧祇劫也好,剎那永恆也好, 全部都是因為人的“念頭”產生的,因為你有妄想,他才會體現出來妄想的因果,妄想的因果體現, 相對這個因果產生的“世界”就體現出來了,只要這個空間當中有一粒灰塵存在,這個“空間”就存在了, 如果把那一粒灰塵消失掉、把它拿掉,這個空間本身是不存在的。
你們是不能理解,咱們從人類的邏輯來講,如果空間當中沒有灰塵,沒有最原始最基本的那一“念”存在, 這個空間本身是消退掉的,什麼都沒有,那個地方連虛空都算不上,虛空祂是在修行過程當中, 是用來比喻空境那種境界,虛空本身也是一種“假說”而已;我們所感受的到的生死輪回,阿僧祇劫, 剎那和永恆包括宇宙蒼穹萬有,全部全部都記載在、積累在眾生的極盡微觀、 極盡原始的最初的那一個幻想當中,那一個妄想、念頭當中;妄想破除,宇宙分解,念頭斷滅, 時空消失,所以整個的修行過程就是一個不斷的破妄想的過程,而妄想又是以無數的念頭體現, 所以,修行就是觀動機,念頭是動機的“表”,動機是念頭的“根”,停止“動機”念頭自消,“破除”動機, 妄念皆為真性空如,一念破除,萬念消退,諸法皆空,寂滅隨順。
整個修行者的次第、進步一定是以清淨涅槃的境界來劃分的,就是對你自己的心靈割捨多少, 對你自己心靈割捨得越多,你越是能夠探尋到構成心靈微觀下組成的那些基礎,那些因素, 那些因素就是人的累世累劫這些習氣、妄想、因果、緣起帶來了的這些冤親債主,種種因緣的束縛, 當一個人完全脫離了妄想習氣的束縛,任何念頭升起時,念頭中卻無實質存在的自性、 念頭空如寂靜,不住念頭,不為念頭所轉;心底裡最微觀的覺受都寂滅清淨的當下,任何念頭, 都是真性隨緣彰顯;自性涅槃圓覺,不生不滅;瞬間可以從宇宙,這個宇宙最初產生的一瞬間解脫出來, 剎那遍照宇宙的過去、未來,產生的最初和未來成住壞滅空的過程; 整個宇宙和宇宙萬有一切的眾生無量的華藏世界和一切的真理體現、修行次第、修行境界、 修行內涵、標准、六道眾生、無量無盡的蒼穹和任何一個灰塵當中的宇宙體系,通通都只是一個念頭, 包括空性,包括虛空,所有的境界都只是妄想而已。
寂滅的瞬間,一切妄想不生,一切妄想寂滅,時空停止,宇宙蒼穹幻境消散,瞬間清淨涅槃性可以普照、 滲透無量眾生業力妄想當中,以妄想眾生的因緣緣起和業力聚合體現出來寂滅清淨實性,瞬間在無量道、 無量眾生的感、受、覺、智慧,包括實性和對於宇宙的認識的任何相當中,去借助祂的相、 借助祂的感、借助祂的受、借助祂的種種的執著去破除他所執迷的一切,因為寂滅不“受”一切法, 因諸法眾生聚合流轉體現寂滅實質,就是“空性”,就是“清淨涅槃”, 而清淨涅槃實質卻不會有任何存在的“性質”,沒有不變的“空性”駐留。
萬法皆是因緣聚合,本質“性空”,卻連這個“空”都沒有,如來隨順諸法,以清淨涅槃救贖眾生, 相“機”說法,種種世間萬象皆是如來如意法,因為諸法無實相,無實性,皆是指向真相的手, 諸法性質,諸相實相卻是統一一致,皆為涅槃清淨,無生無滅,可以瞬間借助眾生執著的一切, 破除他所執著的一切,彰顯出他原本寂滅的清淨涅槃性來,這個就是寂滅如來海; 眾生但凡飲此海水,頃刻解脫,就這個道理;
如來,度三界六道眾生,除了人類天人這些空間,有文字、有思想、有境界以外, 其他的很多空間沒有思維的,胎生、卵生、濕生,化生,想生......,沒有思維,它是因想而生, 它是因為溫度而生,那麼它在胎裡面的時候或者它還是一個微蟲的時候,如來是怎麼度化它, 它也聽不懂法呀,它也沒有文字呀,但是它依舊是感,建立在感和受之上的妄想。當一個覺者, 當他完全脫離了妄想之後,他不在一切妄想的束縛境界之內的時候,就可以通過眾生的妄想所感, 感的一切“受”,受的一切“用”,用的一切“相”,相的一切“執”,去滲透這些執、感、受種種種種的境界當中, 去以實現不同的隨應的緣法,讓眾生原本寂滅實性清淨涅槃的境界得以復蘇,這個是普度。
當你們認為法有實性的時候,你們執著的並不是這個“法’,而是你們內心對於相的“執著”在反應, 舉個例子來說,如果過去的佛說,這個杯子是真理,人們去用他的心、他的思想去執著這個杯子的時候, 以這個杯子的標准去恆定自己的時候,你所恆定,你所綻放出來的, 一定不是這個杯子本身攜帶的這種形狀和色彩,一定是你們內在的對於這個杯子的認識, 而那個認識恰恰是你們累世劫來不能解脫的根本的原因,是業力、習氣、妄想的體現, 所以說真正的真理,祂一定是無體無相的,一切都可以成為真理,無論是語言,無論是形式, 無論是應機緣而講的法,還是應機緣而講的故事,還是某種感受,還是種種光,宇宙間的一切一切, 都可以成為法的存在,因為一切法如幻,一切法無生,一切法皆滅,
因為妄動掩蓋寂滅而成為“幻”,因為幻而成“真性”,所以,幻必然“伴隨”真性,所以一切法都是非法, 一切非法卻都彰顯真法,一切都是真法的彰顯,而真法卻實“無法”可言;一切法原本不生, 一切法原本寂滅,一切法都是自性,眾生真性清淨涅槃, 所以真正的真理就攜帶在你們生命最微觀的破除妄想的那一瞬間,一切法都是在指向那個方向而已, 明白了嗎?所以說是要破法相,破人相,破眾生相,破壽者相。但是一個人在初期的時候, 真正的修行和覺悟他是需要階梯的,這就彰顯出來次第法,次第法是什麼呢?第一個是觀無常, 第二個是觀幻想,第三個是戒心修止,第四個就是在“止觀”的基礎上進行思維修, 第五個就是以空破思維,破法執,破覺性,直至達到寂滅無生,清淨涅槃,隨順萬法, 以諸法虛妄圓滿無漏的體現寂滅無生,清淨涅槃,這就是成佛的整個道路。
法本無生,法呀,不是覺者說出來的話,不是釋迦牟尼說出來的話,那個東西只是借助了眾生的因緣而說, 今天你們不是人類,今天你們坐在這個地方的,就假定是如來講法,你們坐在這個地方的是一些動物、 是一些天人、是一些微觀下那些濕生、化生、卵生那些蟲子,如來依舊可以去跟你們講法, 但是用的不是這個思維而已。所以說不要把法定在思維和文字相當中, 一定要真正的去返觀內視在內心的清淨涅槃, 在內心的割捨念頭和捨去自我欲望過程當中去體會內在體現裡面那個不動的,不被任何境界, 不被任何感受,不被任何的相所觸動的所觸及的那個空性,那個地方是真正的真理,那個地方永遠沒有改變過的, 那個地方祂從來沒有生過,祂只是被妄想、念頭,習氣,業障掩蓋住了。
什麼叫二乘法呢?著相,對於“戒定慧”的相很執著,對於智慧境界很執著,通過這個修行次第, 彰顯修行的不同境界,這個全部都是二乘法。二乘法修出聲聞、緣覺、羅漢, (不包括大菩薩,大菩薩已經證得無生法忍,諸法實相)可是釋迦牟尼說這一切的法都是不究竟的法, 這一切法都是他講的,知道嗎?但是他說這一切的法都是不究竟的法,為什麼? 因為有生、有滅、有住、有得、有覺、有證的法皆為不究竟,只有寂滅實地的法, 就是無法無生無法可滅的法,那個地方無法相、無人相、無涅槃相、無眾生相、無壽者相, 也沒有任何一個所謂的獲得境界,沒有任何幻念的,未曾產生任何法卻以一切法來彰顯的, 可以破一切法的相,彰顯讓眾生頃刻能夠體會到清淨、圓覺、寂滅、無生境界的, 那個才是真正的諸法實相,那個就是如來法,那個就是真正的寂滅法,除寂滅法以外, 一切法皆為不究竟的法,因為一切法皆“可得”。有所得必定會有所滅,有生滅的, 就不是究竟圓滿,清淨涅槃的實相。
今天受持戒定慧,知道戒律,就是你“得了”,通過戒定慧把自己的人心修掉了之後, 產生的內在的境界和覺受,這是“得了”,隨著修持力的加深,內在的境界和覺受,慢慢的擴大、 增長,空性彰顯代替了人性,到一念不生的時候,空性派生出來的智慧和覺悟,這個是“得了”; 遍觀萬法和萬有一切宇宙眾生皆是妄動,頃刻可見,並且知道宇宙的來龍去脈,這個是“得了”, 完全沒有了自我,只有宇宙眾生和真理的存在,知道宇宙的過去和未來,這個也是“得了”, 但是到最後這一切頃刻消散,得無所得,證無所證,離無可離,任何覺受、智慧、真理、 完全消散與覺悟真理相對應的眾生和宇宙頃刻消散後分解的瞬間,只有一個永永遠遠未曾生, 永永遠遠未曾滅,沒有任何可得,沒有任何可證,卻不離可得和可證,離一切諸法諸相,離一切清淨涅槃, 離無所離,以一切法彰顯卻不被一切法觸及帶動的,才是寂滅實地,那個地方才是眾生原始的自性, 那個地方才是如來地,那個地方才是最究竟法,無可得, 無可散,無生無滅,圓覺寂照,這裡才是諸法實相,明白嗎?
寂滅法並不是每個人都可以學的,絕大部分都學不了,為什麼呢?因為一個常人他從執著“貪嗔癡”, 從執著於生死苦海、愛欲輪回當中,渴望去尋求真理這已經是很難能可貴了, 你讓他一下子聽到這個寂滅法到最後是得無可得,證無可證,修無可修,沒有任何的成就的時候, 他會崩潰掉的,他寧可去執著一個有福報的、有神通的,可以獲得現實利益的,這個是很普遍的現象; 你要他去執著一個講道理的法都很難,你知道嗎?去相信因果,去執著“戒定慧”都很難的, 人性的欲望貪婪一般都是執著神通的,執著福報的,就像是人啊,仰天射箭一樣,無論那個箭射得多高, 無論你修行的多麼精進,箭終會有一天會掉下來的,這個是不究竟的;這個法,是解脫生死用的, 不是讓你們獲得福報用的,所以必須把這個道理講清楚,剛才講的僅僅是綱領而已。
一個人的身體啊,就像一件衣服一樣,這件衣服不僅僅是你在穿, 還有你累世的冤親債主他們也在你人體裡面,“他們”形成你的記憶,包括你的思維,你的心態的形成, 都有他們的參與;我們看到這個杯子,我們要理解然後“記憶”它,你現在“看到”這個杯子, 不僅僅是“眼睛”在看,精神系統中有你的“思維”對於杯子的“認識”在, 但是“認識”這個杯子的“思維”是由“冤親債主”構成的,你只能被“他們”理解反映到的杯子,“記憶”他們認知的, 很淺層次空間的現象,真正那些很精微的,杯子深邃境界和覺受的東西你是看不到的, 因為你真正的“自己”被這些細微的習氣業障,冤親債主蒙蔽了,他們在左右你, 牽動影響你,這個是過去累世因果造成的。
實際上嚴格意義說,今天給你們講這部法都是不合適的,你們知道嗎? 釋迦牟尼佛講過把大乘佛法給小乘佛法的人講,小乘人會說你是魔的,他理解不了, 他認為你在斷送他的慧命,但是今天這個法是給未來留下來的,所以你們要不斷的聽, 我給你們講了這些法我才能給你們講次第法,如果只講次第法不講寂滅法,這個法是不圓滿的,明白嗎?
這個宇宙間有一個不變的法則,什麼法則呢?因果,萬法性空,因果不空,就是你種下什麼因, 你必然會得什麼果,今天一上來就給你們講寂滅法就是為了給你們的阿賴耶識裡種下這個寂滅無生的因, 未來無論你們修行到什麼地步,這個法的本質,這個法的方向,這個法的實相會牢牢的在你們的生命裡種下去, 你們將來修的一切法的次第都在走向這個方向,會導致你們生命最終的解脫, 修行中的解脫不是為了成就什麼所謂神你們知道嗎,這個也就是一切外道所不知道的事情。
剛才給你們講的境界到了感的最上層了,沒有你的存在,宇宙一切萬有就是你, 知道一切萬有萬法一切眾生微觀下的思維,可以觀到一切諸佛由你身體而出, 你可以知道一切真理的來龍去脈,緣起緣滅,可以同時知道無量眾生的思想和心靈極盡微觀的動機, 是同時知道的,這個宇宙中有多少灰塵就有多少宇宙,微塵的同等境界橫向縱向的,那個境界裡面, 遍布微觀中無量無際的宇宙存在,每一個宇宙下面都有無盡的三千大千世界存在, 每一個三千大千世界任何一個世界中,在布滿虛空的微塵裡,任何一粒灰塵, 都有無窮盡“十萬億”個星系構成的大千世界;裡面又有無量的空間和眾生存在, 無窮盡眾生的思想是頃刻同時知道的,你們聽著是很龐雜是吧,我告訴你這還是能夠用語言講出來的東西, 我剛才講的只是一個塵埃上的一個宇宙,你們是不是覺得很偉大?告訴你們這個都是幻想, 這個都是妄想,那個感的最上層,在這個時候是最容易成魔的時候,為什麼?因為你不知道它是假的。
就像你在這地方坐著,你瞬間知道我們所有人每一個思維中最微觀的地方, 將每一個念頭給我們指出來的時候,你會認為你絕對是一個神的,瞬間可以在這個空間幻化成來光芒, 幻化出來彩虹,幻化出來佛國世界,你們會認為自己是一個佛,可是他真的不是, 因為他依舊“有所得”你知道嗎?他依舊是在妄想存在當中,他依舊是在覺性的妄想和幻想當中, 他執著這個地方了,就會入魔,他如果不執著這種景象,心中把這個地方的感受執著退去, 先天的自性,人的先天圓覺的“無自性”就可以彰顯出來,但是只要他一執著他看到的絕對絕對就是假的。
因為他看到的東西是在他那個“境界”中他的“執著”所幻化,他執著過程當中這個境界, 然後將自己的人性的需求,貪婪和欲望加到這個境界當中去,你們會發現講的宇宙結構非常非常的具體, 非常非常的真實,非常非常的科學,甚至可以指導現在的科學,人們都有崇拜力量的, 覺得他就是真正的神了,就是真正的真理主宰了, 但是你們不知道他講的這一切根本的背後最原始的東西依舊是妄想對妄想,他給你們講的是妄想, 他證到的也是妄想,包括他講的一切都是妄想,因為宇宙原本無生,對於三界內的法執著妄想,就是魔法。
修行者整個的修行過程,執著任何境界必定是魔法,而這個過程當中你又必須去執著, 修行就是在破分別二見,但是在修行的初期,修行目的就是修“分別二見”,就是你這個分別二見越清楚, 對比越強烈越好,善與惡,對與錯,好與壞,越清楚,對比度越大越好, 因為要從人性妄想和貪欲中解脫出來你必須要有高標准,而這個高標准, 一定是建立在妄想之上的,妄心與妄心之間的對比。
有了對比過去人性欲望,習氣,業力聚合而成的新的“心靈標准”,就是正知見在破除“冤親債主 ”構成的思維與心靈波動,用真理的境界,在破除“阿賴耶識”累世的妄想習氣構成的“妄想”, 當正知見的理念,在情感波動中,逐漸形成固定的認識,這個時候,當法的標准, 與人性的過去自我發生對沖的時候,就是考驗修行者“虔誠”的時候,選擇法的標准,放下,捨棄人心, 還是信你自己的欲望執著?此刻,當下人心的選擇,就是修行真理的人, 與凡夫俗子被業障帶動,進入生死輪回的區別。
如果僅僅知道道理,卻無法實際修行,心與法不能相應,就是空耗歲月,明白嗎,一定要證到他, 就是你的心達到法的純淨無我標准,什麼是證到?就是當真理的標准,在人心之中形成的正知見, 與你的過去思維,心靈欲望感受,發生沖突的時候,一定要選擇真理背後純淨的境界, 放下人心就是“證道”了,所以修行永永遠遠不要向外去找,真理就在你生命的微觀當中, 而修行的次第標准,一定要從實際的生活著手,千萬千萬不要好高骛遠,上來就修“萬法性空, 隨順涅槃”,完蛋了,這就是真正的入魔,你背誦萬卷經書,打坐修習禅那,無非就是妄想習氣的妄動而已, 耗費一生的精進修行,真的不如你在生活之中觀內心念頭,在欲望湧動的時刻, 在矛盾彰顯的時刻割捨種種人心來的實際。
人世間為什麼會有魔王?它是應眾生的貪婪需求而生,如果眾生沒有貪婪和需求魔王也就不存在了, 正法是應眾生的正信而生,應眾生渴望解脫的這種信心而生,才會有正法。所以法啊, 祂原本是無生的,一切都是眾生的心的體現。
寂滅法修行要求人具備兩種素質,第一種對真理本身有認識的人,就是法理好的人; 第二個就是發心虔誠的人,你對真理認識的程度越深就證明你累世根性越好,修行起來快, 你知道什麼是如法的,什麼是不如法的,按照法的標准把人性的錯誤修掉,那就是進步; 但是必須你是一個對於真理徹底虔誠的人,如果你不虔誠是沒用的,如果你的根性不好對法理不認識, 你光有虔誠也不行,那就變成迷信了,所以所選擇的就是具備這種條件,一個是對法理有認識, 第二個是徹底的虔誠,這樣真理就會在修行者身上真正綻放出來他的力量來。
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