在古代，「刑」相當於後來所說的「律令」，也就是現代人所說的「法」或「法律」。「法」所講究的，是一個人在群體社會中何種行為屬於「錯誤行為」（犯法、違法），這種錯誤行為又該如何糾正（懲罰），進一步達到防止人民作奸犯科的積極意義，後世所建立的「大唐律令」或「大清律令」就是最好的範本。但是，「禮」就不是這麼回事了。「禮」的本意，是透過某些神聖的、有意義的儀式，傳達並強化某些屬於特定階層所該有的內在精神。「禮」的本身，無論是儀式性的還是思想性的表現，所意欲建構的，是一種良好而優美的生活態度。在這之中，並沒有任何的禁令式的條文，更沒有懲罰的意識存在。對於理應生活在「禮」中的族群而言，「禮」並不是一種消極性的行為局限，而是積極性的心靈開發。「行禮」是一種光榮，「悖禮」則是一種侮辱，「禮」與統治階層的關係，就如同魚與水之間的關係，合則兩利，分則兩害。

正由於「禮」與「法」之間有著截然不同的特性，因此，在理想狀態中，「禮」對人性中負面因子的限制，絕對比「法」來得嚴苛，對於介於「是」與「非」之間的灰色地域也來得狹窄。也正由於如此，對於大多數身處於日出而作、日落而息的平民老百姓而言，以「禮」治之，絕對是一個錯誤的選擇。（清末學人會大肆抨擊「禮教吃人」，不正是因為「禮下庶人」的關係！）而就另一方面來看，由於統治階層掌握著比一般人更大的權力與資源，因而在個體修為上，必然要比一般平民有著更高層次的境界，如果單以「刑」而治，不但不能防患於未然，更可能造成這些有力人士「免而無恥」的行為態度。（現代法治國家的大小弊案不斷，不就是標準的「權力造成腐化」的最佳明証！）。

恩恩恩 原來如此 看看現今的社會 老祖宗的哲理果真有一番道理