心佛衆生，本無差別，迷之爲三，悟之則一；即一即三，非三非一。

　　客：既無差別，何須修證。

　　僧：修乃修其未斷之惑，證即證其已悟之真。佛教戒殺，源於同體大悲。佛與衆生，相雖有殊，體則不異。現以我們的身體來解釋同體。所謂‘我’，是由五官四肢……組合而成，若以五官四肢等物喻爲衆生，則我即等於佛，無論任何人，絕不無故的傷害自己身體任何一部分。大家倘能作如是觀，保證不會造殺業了。

　　三國時候的魏文帝要殺他的弟弟，命他七步成詩，否則，即殺之。他弟弟說：‘煮豆燃豆萁，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急！’因此使他的皇帝哥哥，悟及同體之理，得免於死。如明此義，就知道佛教戒殺的道理了。

　　至於植物也有生命，佛並不是不知道，否則，怎會說‘情與無情，同圓種智’？但是爲了教化的方便，不得不把宇宙萬有分爲有情和無情兩類。動物因有運行和情識的功能，故稱有情，植物則否，乃稱無情。這是依萬有的現象作權巧的劃分，但體性無二無別。請看易經係辭說：‘在天成象(體)，在地成形(相)，剛柔相推(因緣和合)，而生變化(萬有)。’這也是說明從體起用的道理。

　　客：這樣說，殺害有情衆生固然不對，但砍伐草木也不合理，素食葷食也不過是五十步笑百步而已。

　　僧：關尹子說：‘天地萬物，無一物是吾之物，物非我物，不得不應(用)，我非我我，不得不養。’儒說：‘食色性也。’由此可見，衆生的色身，需要飲食物質才能生存，是自然的。以人來說，肉食固然可以充饑，但吃葉菜也不會餓死，論營養還比肉類好。要吃肉是人爲的。不戒砍伐草木，是‘賢賢易色’的辦法，既不影響人們生命的安全，又能維護畜類生存的權益，達到修行的目的。

　　你讀過孟子沒？齊宣王不是說：‘何可廢也(不吃)，以羊易之(素食)。’教人素食雖然與羊易之目的不同，但理卻很相似。同時我們只要能依教修行，等到有了定功以後，食量就會逐漸減少，或者完全不吃，也不致於餓死。到那時是以法喜禅悅爲食，好像停止不用的汽車，不必加油了。

　　客：我相信有情衆生，依教修行，必能成佛，無情衆生有無佛性？能成佛否？

　　僧：以前我不信無情有佛性之說，後來才深信不疑。如果無情沒有佛性，生公說法頑石怎會點頭？以前佛在忉利天爲母說法，弟子們思佛心切，就用栴檀雕了一尊佛像，以資景仰，後來佛回來的時候，像亦出迎，佛即爲像授記，這就證明無情不僅有佛性，而且也能成佛。關於草木成佛，天台宗已有詳細說明，密宗亦有非情成佛之說。論理，宇宙萬有，都有佛性，論事，情與無情，是風馬牛不相及的。怎奈個中的道理太微妙，一般人難以體會，但願努力如法修行，時間久了，相信比我了解的更具體些。（知義法師著《初機學佛決疑》）

　　問：佛教中，出家二衆，不食肉類，謂衆生皆爲過去累生父母，並爲未來諸佛故，不忍去吃衆生之肉，但是在經典上說及天人，在天界中福報享盡時，有時墮爲木石金土。那麽蔬菜中亦有衆生所墮者，出家二衆若食了蔬菜豈不是犯戒？（張葆衡）

　　答：天福享盡，墮落下道，嘗聞之矣。至於化爲木石，區區看經太少，尚未見之，只可存而不論，以俟通家。出家衆食菜，應仔細洗滌去微蟲，古未有自來水時，飲料尚須絹濾，類推可知。然戒殺之行，亦只是歇其心力，避其力所及者，盡我慈悲，其非心身作到者，只有聽之。如呼吸及行步等，無一而不殺生，無心之過，既已重多矣，故不更作有心之殺。（李炳南《佛學問答類編》）

　　問：植物是否有情？含羞草有知覺，捕蠅草能引誘昆蟲消食，似與動物無異，若屬有情，則食素與食葷是舍牛食羊遠庖廚之意？（何博元）

　　答：含羞捕蠅等草，非有情也。情指心之種種變態，如喜怒哀樂等。含羞捕蠅草，不過植物中爲最敏銳之感觸者，此仍屬物理關係。類似者甚多，紫薇搔指爪而顫巍，銀杏抽毛繩而零落，高梁酒能萎繡球，桐油煙可落桂花，蕉葉抽於雷震，蕨菜生於猿啼。不但此也，礦物亦多如是，如琥珀拾芥，磁石吸鐵之類，豈皆有情哉。(同上)

　　問：如果說植物有靈性，也應該有輪回，那麽我們因爲一頓素食傷害的生命，甚至於比一頓肉食傷害的生命更多。那佛教徒因爲慈悲不殺生而素食，豈不是失去了意義？

　　答：這個不必說了，植物可以說有靈性，沒有神識，它的神識是別的靈魂寄居在它這個地方，它本身沒有神識。草木雖然還有神，草木的神遷移非常大，你在收割的時候，他知道，他就走了。他好像是遊牧民族，他到處爲家的，哪裏可以住就住，不可以住趕快走，這跟樹不一樣。樹神他住在那裏時間比較久，他執著那是他的家，所以一定先給他打招呼。愈是年代久的樹，那個神要是再住得久，我們常常講就變成樹精，成精了，有時候他也會現形，他確實會現形。（憶棲法師）