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[分享] 性覺必明 妄為明覺

圖 1.

圖 2.

圖 3.



覺即性覺本覺,明即妙明明妙。
為復下雙舉真妄,以審看滿慈還是識真耶?還是認妄耶?
大佛頂首楞嚴經講義-圓瑛大師-
問云:汝為復以性本自明,稱名為覺,即本具靈明,
不必加明耶?為是覺本不明,必須加明於覺,
方稱有明之覺耶?此中本具靈明,乃為真覺真明;
必須加明,即是妄覺妄明。雙舉審問,以驗取捨,
全似徵問阿難,心在何處?以何為心?
皆欲逼出生平所誤認者,而斥破之也。


富樓那言:若此不明,名為覺者,則無所明? 
此滿慈竟取於妄,
答言:若此覺體不更加明,名為覺者,
則單名為覺,實無所明矣!觀此詞中,反排真覺,
細察意中,深取妄覺,則屬聞名昧義。首句不明二字,
與上段不明不同,上是假說覺本不明,
此乃承言不更加明,字同義異也。 
《正脈》云:此答全似,
阿難與佛諍言:若此發明不是心者,我乃無心,
同諸土木。皆被佛徵出,素所迷執,而不覺其非者也。
但阿難所執,六識妄心,滿慈所執,
根本無明,麤、細、淺、深、迥然有別。
佛言:若無所明,則無明覺。有所非覺,
無所非明。無明又非覺湛明性。 
首二句牒定滿慈之言,下則施破。
佛言如汝所說:若無所加明於覺,則無有明,
單有覺者,在汝之意,必定有所加明於覺,
方可雙稱明覺也。汝竟不知,一有加明,則覺明二義,
皆雙失矣!何以故?體外加明,則非本有之明,
時生時滅。 有所非覺,無所非明二句,即說一有加明,
則覺明二義雙失之故,若起心有所加明時,
則非本明之真覺,若失憶無所加明時,
則此覺又非有明矣。以滿慈未悟真覺,本具妙明,
故必欲加明於覺,不知一經加明,則時有時無,
不得常住矣!
無明又非覺湛明性者:以滿慈必欲加明於覺,
以致覺明二義雙失,全墮無明。
無明又非真覺即性本二覺湛然,妙明之性;
妙明則常寂常照,豈時有時無耶?
此中有所非覺,無所非明,其意稍難領會,
今以喻明之:真覺本具妙明,如摩尼寶珠,
本具光明照用,珠光不相捨離,則珠即光,
不必更加明而明之;妄覺性本不明,如電燈泡,
狀若摩尼,必加電氣以明之。有所非覺句,有所加明,
則非真覺,如電燈泡,必加開關一開則明,明雖已明。
非真摩尼珠;無所非明句,無所加明時,則非有明,
如電燈泡,開關不開時,則無有明。
此二句即覺明二義雙失,咎在加明也。 
性覺必明,妄為明覺。
此結成妄本。必明即是無明,無明乃為結妄根本。
此必明二字,諸家多作必具真明解。
今按上文,佛舉真妄二覺,雙審滿慈,
滿慈以必須加明於覺,方可稱為明覺,
佛即直斥,加明之非。此二句則結歸。 
性覺必明,妄為明覺者:性覺則性本二覺,
本具妙明明妙,並不假明而明之。
汝意必定要加明於覺,方稱明覺;此必定加明之一念,
即是妄為,乃不當為而為也。遂將妙明轉為無明,
真覺變成妄覺矣!此必明必字,即下文知見立知立字,
自心本具真知真見,無庸更立知見,
故佛告云:「知見立知,即無明本。」
此必明亦即無明本也。 
《正脈疏》云:無明親依真心本覺,
獨居九相三細六麤之先,別名獨頭生相,根本不覺,
曰癡、曰迷。及無住本,皆目此也。
有二功能:一、能隱真覺之體,
二、能發萬有之相,下文自見。
問:
「生相無明,等覺未了,今言加明於覺,意何淺近?」
答:「此惑在三細之前,本非菩薩所知,
惟佛現量親見,如來有勝方便,能令初心,比量而知。
借言加明於覺,即是其相。捨此方便,則如啞人見賊,
叫喚不出矣!法王自在,豈如是耶?」
問:「借言非真,寧不誤人?」
答:「豈止不誤,仍有大益。如來親見等覺菩薩,
諸念皆盡,惟餘此念,佛法不得現前,此念若盡,
便入妙覺果海,故令頓根眾生,但了法空心淨,
一念不生,遙契如來涅槃妙心,自具照體,
不用重起照察,起照便同此中,加明於覺。
永嘉云:「倘顧還成能所。」顧字便是明字,
能所者,本惟一真本覺,妄成能明之明,所明之覺,
而能所俱非真矣!
佛祖一揆,若合符節,希頓入者,宜究心焉!」
寅四 正明生續 分二 卯初 初之忽生 
二 後之相續 卯初分二 辰初 無明不覺生三細 
二 境界為緣長六麤 今初 覺非所明,因明立所;
所既妄立,生汝妄能。 
此明依真起妄。無明為妄本,
此乃生起三細前二細惑,下即細境。
首句論真,二句起妄,覺即性本二覺,是所依之真,
真覺非所明之境,以本具妙明,不落能所也。
特因必欲加明之故,遂轉妙明而成能明之無明,
將真覺而立所明之妄覺。因明明字,即屬無明;
立所所字,即屬業相,不可作境界解。
境界在此四句之後。交師順解三細,得佛意矣!
此如《起信論》云:一以依本覺,故有不覺,
以依不覺故心動,說名為業。」
此文較論文更有發明。論言心動,未明何故心動?
此則說出,因加明於本覺,而引此心動也...



虛擬的世界虛擬的心年輕的宇宙年輕的人@
獻花 x0 回到頂端 [樓 主] From:歐洲 | Posted:2019-04-09 00:46 |
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圖 1.



意指起心分辨,別求真實,彌增顛倒。
出自唐‧黃檗希運禪師(?~850年)《宛陵錄》:
「語默動靜,一切聲色,盡是佛事,何處覓佛。
不可更頭上安頭,嘴上加嘴,但莫生異見。」
參閱《龍藏‧1567‧138冊;傳心法要》。
亦作「頭上著頭」。唐末五代‧雲門文偃禪師(864~949年):
「諸和尚子,饒你道有什麼事,猶是頭上著頭,雪上加霜,
棺木裏瞠眼,炙瘡瘢上著艾燋,這箇一場狼藉,不是小事。」
參閱《龍藏‧1584‧139~140冊;景德傳燈錄‧卷十九》。


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獻花 x0 回到頂端 [1 樓] From:歐洲 | Posted:2019-04-09 00:47 |
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“性覺必明,妄為明覺。”
元音老人講述 這兩句也很重要,
前面講你認取的這個是無明,非覺湛明性,
因為性覺這個湛然之體非如木石,它是了了常知,
沒有間斷。它既無能知,亦無所知,覺就是明,明就是覺,所以說“性覺必明”。
性覺不要覺外生明,也不要明外生覺,它是一個東西,如果你把它當作兩個東西,
那麼就有能有所,因為有能所之故,就“妄為明覺”。
你認為有個能覺,認為自己有所覺悟,如此即生出能與所的對立,
我們說過相對的東西都是虛幻的,所以說般若無知。
般若的性體是無能知,無所知的,有能有所是妄覺,而非真正的性覺。
禪宗為什麼要參話頭呢?他給你一個無意義的話頭,叫你參“念佛是誰”,
就是要把你的妄想全打光,使你的性覺從妄想中超脫出來。平時我們都是有所明,
你靜下來好好看看自己的內心,都有東西在那裏,整天想著張三怎樣,李四如何,
所以宗下說“驢事未了,馬事又來”,混亂得不得了,都是因為有所明,
所以才會想那些亂七八糟的東西。因為般若無知,既無能也無所,
當你參到能所雙亡,根塵啪地脫開時,離能離所的絕對真心即會灼然而出。
佛知道你這個是無明妄動,因為你有能有所,所以都是妄想。講到真正的妙覺明性,
實際上根本就無可言說,非但小乘的聲聞、緣覺,和大乘的菩薩無法開口,
就連三世諸佛也無開口處。因為開口即非,開口就不是,開口就有能所。
所以宗下講到末後一句,最後一著,都是無言而歸方丈,因為實在沒辦法說了。
象傅大士講《金剛經》,才上法座用戒尺在桌子上啪一下,隨即下座,
寶志公于是說:“大士講經竟”。傅大士為你們講這個《金剛經》,他已經講完了,
因為這個妙覺明體,無法用語言文字來形容表述,“開口即非,擬議即乖”,
連聖賢亦無開口處。但是反過來說,我們要的是活法,不是死法,
我們既要認得離言絕思的性體,也要現種種形,現種種相,起無邊妙用。
那麼既然要起妙用,要現種種形、種種相,為什麼還要我們脫開這個相呢?
因為脫開相之後,才能見到這個本性。所以必須先識得本性,識得這個本性之後,
回過來再起妙用,如此才能超脫分段和變易二生死。由證體再起用,
就知道所有一切世間之物,都是我這個真心,真心即是法界,法界即是真心,
所以“無不從此法界流,無不還歸此法界”。一切山河大地,一切鳥語花香,
儘是法界宣流,所以統統歸到這個法界裏面。你如果只知空不知有,
只認性體不起妙用,說明你還有住著,還住在偏真的窠臼裏。
所以大乘佛法是積極入世,不是消極遁世的,假如死守著空,
不敢到五濁惡世救度眾生,那是小乘自了漢,因為他偏到空裏,不是空有不二。
我們懂得這個道理之後,就明白性與相的關係,就象鏡子與影子一樣,鏡子可以照物,
有鏡子必然有影子,假如沒有影子即不成為鏡子。我們的真如佛性也是這樣,
因為性空所以能現一切相,因為出生一切相所以性體必然是空的,
真如佛性不但空靈寂靜,還能生出萬千妙用,假如不能生出萬法來起用,
則不能稱為真如佛性。這一句中同時包括了體相用,如同《金剛經》所說:
“所謂佛法者,既非佛法,是名佛法”。
“性覺必明,妄為明覺”,這個性覺不是死的,
是了了常知,是無所不明的,在這裏明就是覺,
覺就是明。假如你把它分開來,有覺有明,
或者覺為明所明,或者明為覺所覺,那就分明著在相裏了。


[ 此文章被adamlee9在2019-04-09 16:38重新編輯 ]


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楞嚴經宗要──卷五
如來藏即是眾生個個都具有的本覺理體,又稱為佛性,
又即是不生不滅的真如心。
如,即是真心不變之體。來,指真心隨緣之用。
不變常隨緣,隨緣常不變。
十八界一一法無不含藏於此,故稱如來藏。
如來藏有三:
一.空如來藏。無相,清淨本然,是如來藏不變之體。
二.不空如來藏。指如來藏隨緣現一切相。
隨染緣有六凡法界,隨淨緣有四聖法界。
三.空不空如來藏。若言其有,卻不立一塵,清淨本然。
若言其無,卻不捨一法。真空不礙妙有,妙有不礙真空。
一即一切,一切即一。一,指如來藏不變之體,一切,
指如來藏隨緣之用。一即一切,如來藏不變隨緣;
一切即一,如來藏隨緣不變。
禪宗云:「萬法歸一,一歸何處?」
萬法歸一,是歸於無明。無明從真而起,
幻現一切虛妄相。那一歸何處呢?你們自己參一下。
如來藏有四德:常住、妙明、不動、周圓。
無去無來故曰常住。寂而常照,照而常寂,寂照不二,
故曰妙明。本來是無生無滅,故云不動。
遍虛空,盡法界,謂之周圓。
當時在座的富樓那尊者,聞佛謂宇宙萬法──
五蘊、六入、十二處、十八界,
及組成色法的地水火風,一一本如來藏,觸動心疑:
一.如來藏是無為法,清淨本然,應是無相,
云何忽生山河大地,一切有為之相?
二.世界有成住壞空,空已復成,
成已又再住、壞、空。眾生有生老病死,死後再生,
生然後又再老病死。世界及眾生既是如來藏清淨本然,
云何更有生滅之相?
三.剛才佛說地水火風皆如來藏,週遍法界。
如果地遍法界,不但防礙水的流通,而且障礙虛空,
因而失去虛空。又如果水火週遍法界,水火相克,
水與火云何可以同時週遍法界?
富樓那真是問得精彩。
第一條問題:
「清淨本然,云何忽生山河大地,諸有為相?」
乃因富樓那執著於空如來藏不變之體,
未了不空如來藏有隨緣之用。
如來藏清淨本然即是一真法界不變的理體,
能起隨緣的事相作用,稱為不空如來藏。
如來藏隨緣之用有兩種:
一.隨染緣起六凡正報及依報之用。
六凡即、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。
六凡乃正報,其所住的世界是依報。
二.隨淨緣起四聖之用。四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞。
釋迦佛如何回答富樓那呢?
佛言:「性覺必明,妄為明覺。」
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