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宋代《五燈會元》卷十七有這樣一段故事：
「吉州青原惟信禪師，上堂：
『老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水，及至後來，
親見知識，有箇入處，見山不是山，見水不是水，而今得箇休歇處，
依前見山祇是山，見水祇是水。大眾，這三般見解，是同是別？⋯⋯
有人緇素得出，許汝親見老僧。』」
這裡面短短幾句話，帶出了三種境況的轉變：
首先是「見山是山，見水是水」，
然後是「見山不是山，見水不是水」，
再回到「見山祇是山，見水祇是水」。
可能你會問，最初見山是山，見水是水，
跟最後見山是山，見水是水，對象是一樣，認知也是一樣，
那分別在何處呢？甚至會把它的概念簡單化來說，首先是見到Ａ，
然後見到它不是Ａ，最後卻見到它是Ａ。
那麼最初的Ａ，跟最後的Ａ，
不是相同嗎？又何必多此一舉？
我們看一件事物，事物透過光線投入我們眼球裡的視網膜，
視網膜將接收到的訊息傳達給大腦，
大腦就會給那件事物作出判斷和辨認，視覺上如是，
聽覺、嗅覺、味覺、觸覺亦如是。
我們與事物之間構成了主觀與客觀的對立關係，
在唯識的角度說，就是識〈身心、自己〉與境〈客觀對象〉、
能與所的關係〈能與識、所與境同義〉。
於是我們看到山的時候，大腦就判斷它是山，
我們看到水的時候，大腦就判斷它是水，
這是一個人與生俱來的認知能力。
山之所以為山，水之所以為水，是因為我們自己把它分別，
賦予它們名字，把這種形狀的事物稱為山，把那種形狀的事物稱為水，
我們不會把山的東西稱為水，也不會把水的東西稱為山。
我們只會看到種種「色」
〈意指客觀上的「有」，又稱為「假名有」〉的表面，
而執著它們有所不同，這種不同即為虛妄分別。
不論是禪宗還是中觀，甚至說是佛教任何一個宗派，
都叫我們破除虛妄分別不要執著於極端的「色」的存在；
山不再是山，水不再是水，那究竟是甚麼呢？
「色」是建立於「空」〈客觀上的「無」〉的基礎上，
「空而不空〈『色』〉」。六祖慧能說：「本來無一物」；
唯識思想說：「萬法唯識」，境〈與「色」同義〉是識的表現，
就是說所有我們看到的「色」其實並不存在，是「空」的，
只是識〈身心、自己〉反映出來的一種映像，它不外乎是識，
那麼如果我們把山和水，都看成是由「空」所產生出來的，
那就變成「山不是山，水不是水」了。
然而當我們說「山不是山，水不是水」，而是「空」的時候，
我們確實否定了客觀世界，卻反過來執著於「空」的存在，
也就是說「空」變成了「有」〈此有並非客觀上的「有」〉。
初期佛教的緣起論，甚至《般若經》也有提及過，
萬物從「空而不空」、「不空而空」，
強調一切法具有緣生起滅的過程，
然而龍樹主張「色」〈稱為「俗諦」〉和「空」〈稱為「真諦」〉
是同一層次的兩個點，沒有先後次序，它們是相對卻又是一體，
都不是應該執著的對象，「色」既非「色」〈「非空」〉，
「空」既非「空」〈「非色」〉，「色」「空」不二。
我們看事物，總是以自我作為主體，對象為客體，
這樣就出現主客的二元對立，這裡說的作為主體的我，
並非真實的我，而是虛妄的我，
只有在了解到以自我作為主體去觀察事物時自我即為虛妄的時候，
真實的我才會成立。即是說，若果能夠超脫這種主客二元對立，
我們就能得到另一層次的「空」；
可是這種「空」，並非終極的「空」。
且說中觀思想有所謂「四重二諦」，
據嘉祥大師《大乘玄論》，概括如下：
第一重二諦：以「假名有」〈「色」〉為俗諦，以「空」為真諦。
第二重二諦：以「空」「有」為俗諦，以「非空非有」為真諦。
第三重二諦：以「二」與「不二」為俗諦，「非二非不二」為真諦。
第四重二諦：以「凡有言說」為俗諦，「言亡慮絕」為真諦。
第一、二重二諦在上面已有提及。
第三重二諦的「二」，是指「依他性」、「分別性」，「依他性」
指依他緣生，「分別性」則是虛妄分別，
這一點用唯識思想去分析比較適合，在此暫且不說。
第四重二諦指是的，終極的「空」是不能被言說，
不能被思維的，才是真諦〈真正的教法〉；
任何以言說或思維的方式去表達「空」的概念，
只不過是為了因應眾生機根而設的俗諦。這種不能被言說，
不能被思維的終極的「空」，
就是中觀所說的「法空」、「我空」、「空空」，
也是禪宗所說的「絕對無」〈又稱「究竟無」〉的境界。
佛教教我們破除對於一切法相
〈包括任何形式的「空」「有」〉的執著，
乃至於心無所住，即能滅盡煩惱，到達涅槃。
因此當我們放下對「色」「空」或「有」「無」的執著，
那麼，見山仍然是山，見水仍然是水，原來即如此。
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