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平常人:
一般世间法有相就是有相，无相就是无相，
不可以非有非无来论述，
更不可以有相硬说是无相，
虽然世间法都具有[生住异灭]的四相，
又称四有为相。
生相、住相、异相、灭相仍是有相，不能说是无相，
任何物体皆是以[有相]存于在世间，
譬如：杯子就以杯成、杯住、杯异、杯坏等相存于世间，
不会变成空无，也正是法华经所说：世间相常住。
又有一些[空无]的迷信者，
一直以为物质最小的分子再分析成奈米、
再分析成夸克，再分析到最后就是[虚空]，
还在等待科学家的证实，其实这是迷思，
楞严经说，若微尘能析成空，那么多少虚空能聚成一微尘呢？
若有能聚成微尘之虚空，则此虚空非虚空，
故是义不能成立(故是义不然)。
那么[见诸相非相，即见如来][诸法空相][诸法实相]‧
又是怎么回事呢？
先说[诸法实相]，它的意思就是诸法真实义的意思，
诸法真实义就是诸法空相，诸法空相就是诸法的真实义，
所以经曰：[实相无相]。
有法友在字面上看[诸法实相]与[诸法空相]，
[实]与[空]明明是相反的，怎么会是一样的呢？
所以打了一个死结，到处批判[诸法空相]的经文。
话说回来，什么是诸法空相呢？
佛经说世间相常住如何能与诸法空相相应呢？
又经曰：见诸相非相，即见如来，又如何说呢？
先从心外求法说起，大家都知道[心外求法]是外道。
那么什么是心外呢？一切世间法之人事物，都属心外，
也就是一切有为法都属心外。
那么什么是心内呢？
心是没有内外之分的，也是无形无相的，
其实它就是心法又名无相法或无为法(注一)，
而世间法就是[相法]。心法又名实相法，
为什么心法才是实相法，
因为一切众生表面上是生活在[环境]里，
而实际上一切众生是生活在[心境]里，
虽然环境会影响心境，但不是绝对的，
佛法之行者是不会被环境影响的，
身体也是环境之一，所以修入三昧者(注二)，不为生死所拘。
所以心法才是实相，环境这些世间法不是实相。
实相(心法)之法无名无相，若要以言说或文字来形容它，
就必须假设很多名相，
而世尊能于无名相法，以名相说，无语言法，
以语言说。诚为希有也。
所以末学也尽力从世尊所假设的名相来解说，
环境是有相的，而心境是无相的，虽然心依环境而出现很多像，
但是心是无形相的，这些相只是[环境]的影子而已，
譬如：透明的水晶珠无色无相，但映环境而有五色，
彼无明者以为水晶珠有五色相。
所以不管环境缤纷多相，或有生灭相，或有染污相、或有来去相，
但是心依然无有相无生灭相、无有染污相、
无有去来相，唯有假影像而已没有实质相。
又，一切众生四大之身，地水火风分散后，知四大无我(人无我)，
而缘心这些影像也是映外境而生之影像，非我有(法无我)。
这才是真正的实相(如来真实义)。是故实相无相。是故[诸法空相]。
见此如来真实义时，即是见诸相非相，即见如来，
见如来不是见外在的如来，而是见自己的如来性，或称为[见性]。
(注一)无为法者是指心法的无为，
非世间法相对于有为之无为，而是绝对的无为。
(注二)三昧者正觉正受也，也就是说真正的觉悟者，
是可以正受一切法的，因为觉悟一切法空故，
正受即是无所受，以无所受故不被环境影响。
(一)表面上好像分为心与外境二相，
实则，众生唯有一心而已，一心实无二相，
入楞伽经曰：
身资土影像 如梦从心生 心虽成二分 而心无二相
所以从心所见或曰所觉受到的，就单单是缘影像一种而已，
不要从心中影像再作分别，若有所分别即堕入众生见，
误为有心有外境，
实则无心亦无境，也就是心境双亡，
因为心无法自己显现，而是因境而有如是缘影，
这些缘影实非心的原貌，
心的原貌是无形无相，乃至不能以言说来表示。
古德曰：见心即见法，又说心即是法、法即是心。
心本无相，只能假借这些名相来显示心法。
禅宗又名心宗。佛法即是心法。
入楞伽经曰：
身资财所住 皆唯心影像 凡愚不能了
起建立诽谤 所起但是心 离心不可得
我们现在所执着的身、资、财在实相上(心法上)
皆唯心影像而已，有什么好执着的。
若见诸相非相，就见自己的如来性(心)，执着自不起。
(二)肚子饿了是觉？吃饭是行？
可以这么说，但是它是世间有为法，也是为了养有为的四大之身，
饭是吃进身体的肚子里，但是没有吃进[心里]，
只是从一个容器到入另一个容器，消化后又退回了大地，
死亡后就全部还给了大地了，丝毫没有带走任何一物。
但是心是有觉受到的吃饭的缘影。
[见相非相]故能知色空不二，是故是实相。
若不知心法则色、空成二分法。
若成二分法者，不是着空就是着色，
这就是最常犯的错解，且常不自知。
(三)若着相者(相法)则是二相，
若从心法即是一相，而心法是实相法，
所以心经曰：(心经就是心法)
色即是空 空即是色 空不异色 色不异空
色空不二的色是指六尘缘影。
因为唯心所显现的没有质量的，所以说色即是空 空即是色。
色空二分的色是指外境四大合和的一切物体是有质量的。
色空不二是心法，是实相法。
色空二分法是相法，也是外道法非佛法。
(四)不管六尘如何如何，我们只能用仅有的心去觉受，
所以就是唯有六尘缘影一事而已，无有六尘。
若以过去的众生习性执着在外境，只见外境，不见心性。
所以这是众生见，非佛所见。
(五)心无形无相也无内外，但映六尘以为自心相，
譬如牟尼珠，随映环境之六尘而有缘影像，
但心依然是无形无相，而无智者以为心实有这些六尘，
故起爱憎之心，心不管映入多少六尘，实无一实体入心。
全都是缘影像，全世界任何一物被映入心者，心皆能画出其影像，
没有心不能画的影像，
经曰：心如工画师 能画诸世间 五蕴悉从生 无法而不造。
而心所造的这些影像统称为[法]，而万法也唯有心能生，
所以心能生万法、万法唯心所生。
众生、佛其实唯是一心而已，并无余物，
所谓佛、众生、心三无差别(指体性)，
因此世间一切物体、一切人、一切事、乃至佛所说的佛经，
都被称为法。因为这一切全都必须透过心方能让我们觉受到缘影，
所以称它们为法。
众生唯是一心，但是长久以来，我们不认识自心，而执着于外境，
认物为实，对外境产生[爱憎取舍]，
从唯是一心变成能爱所爱、能取所取等等。
因此有了[能所]，从此倍迷自心性。
今听闻佛法，所谓[诸法空相]等等法句，因不了解自心，
竟从外境下手，将地火水风所组成的外境，想尽办法要说成空相，
因而从外境[说空][说有]，
更迷惑了自己的心性，从来不识[本心]，
所以诸佛经再三的说：不识本心学法无益。
了解自己的心性就是[心法]。从外境下手就是相法。
一切众生都是在法性(法界)中，但是因不识自心，
故不见法性(法界)，只认外境故流落在四大境的世界中，
又误认四大为己身，虽行善一生，还是流浪在生死中。
(六)佛法要智取，不可识取，
这些心法若能智取，实无一法可得，
只是了解自己的心性让它恢复本来心而已。
若用识取，无上的佛法，亦将成为你的障碍，
就像蚊虫在耳，让你整夜不得安眠。
(七)世界一切万物(不是万法)，是四大假合。
它是环境，不是心所生的。
一切万法才是唯心所生。
那么到底外境是存在还是不存在？
若于心法中(心境)，它是以缘影的形式存在，
不是真有，所以万法空相。
众生唯是一心故，法即心，心即法。
但若无外境，心为何会有缘影？
所以不能说[无外境]，
因为[有无]是意识心分别的产物，
在众生的唯是一心的情况下，其实这一切都是缘影，如梦中影事，
是有是无与实相皆无碍。
若说有或说无者，皆不明佛法，更不明自心性。
所以经曰：
未来世当有 身着于袈裟 妄说于有无 毁坏我正法
(八)若从众生唯是一心所见一切万物即成万法。
故成就万法空相。
若不识自心而执着外境所见 外境即是四大假合。
一个是识自心者所见 万物即万法是唯心所生
一个是众生所见之世界万物是四大假合。
一切有为法，如空幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
一切世间有相有形有为之法，于知自心性者(识本心者)，
就如同空华、幻影、聚泡、缘影，很快很快就会过去了，
如朝露与闪电。
彼迷痴者，却执着不放，而不知所执着之物，
将来也带不走，因为于心性上(实相上)，
它只是缘影、空华而已，根本无实体，
因为无始以来，众生执着四大之身，然后所接触到的、
看到的，都是实体，
所以不相信这些世间有相有形有为之法只是缘影、空华而已，
等到死后，才知道身体也是空幻的，不能带走，
而心性中这些也只是虚妄的缘影，
这样的人还是后知后觉。
更有不知不觉者，还不相信世间有为法如空幻泡影，
故轮转生死不能止，
若知佛法者，虽然一样有身体生存于世间，
但知是空华，当下即无轮转生死，
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