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平常人:
一般世間法有相就是有相，無相就是無相，
不可以非有非無來論述，
更不可以有相硬說是無相，
雖然世間法都具有[生住異滅]的四相，
又稱四有為相。
生相、住相、異相、滅相仍是有相，不能說是無相，
任何物體皆是以[有相]存於在世間，
譬如：杯子就以杯成、杯住、杯異、杯壞等相存於世間，
不會變成空無，也正是法華經所說：世間相常住。
又有一些[空無]的迷信者，
一直以為物質最小的分子再分析成奈米、
再分析成夸克，再分析到最後就是[虛空]，
還在等待科學家的証實，其實這是迷思，
楞嚴經說，若微塵能析成空，那麼多少虛空能聚成一微塵呢？
若有能聚成微塵之虛空，則此虛空非虛空，
故是義不能成立(故是義不然)。
那麼[見諸相非相，即見如來][諸法空相][諸法實相]‧
又是怎麼回事呢？
先說[諸法實相]，它的意思就是諸法真實義的意思，
諸法真實義就是諸法空相，諸法空相就是諸法的真實義，
所以經曰：[實相無相]。
有法友在字面上看[諸法實相]與[諸法空相]，
[實]與[空]明明是相反的，怎麼會是一樣的呢？
所以打了一個死結，到處批判[諸法空相]的經文。
話說回來，什麼是諸法空相呢？
佛經說世間相常住如何能與諸法空相相應呢？
又經曰：見諸相非相，即見如來，又如何說呢？
先從心外求法說起，大家都知道[心外求法]是外道。
那麼什麼是心外呢？一切世間法之人事物，都屬心外，
也就是一切有為法都屬心外。
那麼什麼是心內呢？
心是沒有內外之分的，也是無形無相的，
其實它就是心法又名無相法或無為法(註一)，
而世間法就是[相法]。心法又名實相法，
為什麼心法才是實相法，
因為一切眾生表面上是生活在[環境]裡，
而實際上一切眾生是生活在[心境]裡，
雖然環境會影響心境，但不是絕對的，
佛法之行者是不會被環境影響的，
身體也是環境之一，所以俢入三昧者(註二)，不為生死所拘。
所以心法才是實相，環境這些世間法不是實相。
實相(心法)之法無名無相，若要以言說或文字來形容它，
就必須假設很多名相，
而世尊能於無名相法，以名相說，無語言法，
以語言說。誠為希有也。
所以末學也盡力從世尊所假設的名相來解說，
環境是有相的，而心境是無相的，雖然心依環境而出現很多像，
但是心是無形相的，這些相只是[環境]的影子而已，
譬如：透明的水晶珠無色無相，但映環境而有五色，
彼無明者以為水晶珠有五色相。
所以不管環境繽紛多相，或有生滅相，或有染污相、或有來去相，
但是心依然無有相無生滅相、無有染污相、
無有去來相，唯有假影像而已沒有實質相。
又，一切眾生四大之身，地水火風分散後，知四大無我(人無我)，
而緣心這些影像也是映外境而生之影像，非我有(法無我)。
這才是真正的實相(如來真實義)。是故實相無相。是故[諸法空相]。
見此如來真實義時，即是見諸相非相，即見如來，
見如來不是見外在的如來，而是見自己的如來性，或稱為[見性]。
(註一)無為法者是指心法的無為，
非世間法相對於有為之無為，而是絕對的無為。
(註二)三昧者正覺正受也，也就是說真正的覺悟者，
是可以正受一切法的，因為覺悟一切法空故，
正受即是無所受，以無所受故不被環境影響。
(一)表面上好像分為心與外境二相，
實則，眾生唯有一心而已，一心實無二相，
入楞伽經曰：
身資土影像 如夢從心生 心雖成二分 而心無二相
所以從心所見或曰所覺受到的，就單單是緣影像一種而已，
不要從心中影像再作分別，若有所分別即墮入眾生見，
誤為有心有外境，
實則無心亦無境，也就是心境雙亡，
因為心無法自己顯現，而是因境而有如是緣影，
這些緣影實非心的原貌，
心的原貌是無形無相，乃至不能以言說來表示。
古德曰：見心即見法，又說心即是法、法即是心。
心本無相，只能假借這些名相來顯示心法。
禪宗又名心宗。佛法即是心法。
入楞伽經曰：
身資財所住 皆唯心影像 凡愚不能了
起建立誹謗 所起但是心 離心不可得
我們現在所執著的身、資、財在實相上(心法上)
皆唯心影像而已，有什麼好執著的。
若見諸相非相，就見自己的如來性(心)，執著自不起。
(二)肚子餓了是覺？吃飯是行？
可以這麼說，但是它是世間有為法，也是為了養有為的四大之身，
飯是吃進身體的肚子裡，但是沒有吃進[心裏]，
只是從一個容器到入另一個容器，消化後又退回了大地，
死亡後就全部還給了大地了，絲毫沒有帶走任何一物。
但是心是有覺受到的吃飯的緣影。
[見相非相]故能知色空不二，是故是實相。
若不知心法則色、空成二分法。
若成二分法者，不是著空就是著色，
這就是最常犯的錯解，且常不自知。
(三)若著相者(相法)則是二相，
若從心法即是一相，而心法是實相法，
所以心經曰：(心經就是心法)
色即是空 空即是色 空不異色 色不異空
色空不二的色是指六塵緣影。
因為唯心所顯現的沒有質量的，所以說色即是空 空即是色。
色空二分的色是指外境四大合和的一切物體是有質量的。
色空不二是心法，是實相法。
色空二分法是相法，也是外道法非佛法。
(四)不管六塵如何如何，我們只能用僅有的心去覺受，
所以就是唯有六塵緣影一事而已，無有六塵。
若以過去的眾生習性執著在外境，只見外境，不見心性。
所以這是眾生見，非佛所見。
(五)心無形無相也無內外，但映六塵以為自心相，
譬如牟尼珠，隨映環境之六塵而有緣影像，
但心依然是無形無相，而無智者以為心實有這些六塵，
故起愛憎之心，心不管映入多少六塵，實無一實體入心。
全都是緣影像，全世界任何一物被映入心者，心皆能畫出其影像，
沒有心不能畫的影像，
經曰：心如工畫師 能畫諸世間 五蘊悉從生 無法而不造。
而心所造的這些影像統稱為[法]，而萬法也唯有心能生，
所以心能生萬法、萬法唯心所生。
眾生、佛其實唯是一心而已，並無餘物，
所謂佛、眾生、心三無差別(指體性)，
因此世間一切物體、一切人、一切事、乃至佛所說的佛經，
都被稱為法。因為這一切全都必須透過心方能讓我們覺受到緣影，
所以稱它們為法。
眾生唯是一心，但是長久以來，我們不認識自心，而執著於外境，
認物為實，對外境產生[愛憎取捨]，
從唯是一心變成能愛所愛、能取所取等等。
因此有了[能所]，從此倍迷自心性。
今聽聞佛法，所謂[諸法空相]等等法句，因不了解自心，
竟從外境下手，將地火水風所組成的外境，想盡辦法要說成空相，
因而從外境[說空][說有]，
更迷惑了自己的心性，從來不識[本心]，
所以諸佛經再三的說：不識本心學法無益。
了解自己的心性就是[心法]。從外境下手就是相法。
一切眾生都是在法性(法界)中，但是因不識自心，
故不見法性(法界)，只認外境故流落在四大境的世界中，
又誤認四大為己身，雖行善一生，還是流浪在生死中。
(六)佛法要智取，不可識取，
這些心法若能智取，實無一法可得，
只是了解自己的心性讓它恢復本來心而已。
若用識取，無上的佛法，亦將成為你的障礙，
就像蚊蟲在耳，讓你整夜不得安眠。
(七)世界一切萬物(不是萬法)，是四大假合。
它是環境，不是心所生的。
一切萬法才是唯心所生。
那麼到底外境是存在還是不存在？
若於心法中(心境)，它是以緣影的形式存在，
不是真有，所以萬法空相。
眾生唯是一心故，法即心，心即法。
但若無外境，心為何會有緣影？
所以不能說[無外境]，
因為[有無]是意識心分別的產物，
在眾生的唯是一心的情況下，其實這一切都是緣影，如夢中影事，
是有是無與實相皆無礙。
若說有或說無者，皆不明佛法，更不明自心性。
所以經曰：
未來世當有 身著於袈裟 妄說於有無 毀壞我正法
(八)若從眾生唯是一心所見一切萬物即成萬法。
故成就萬法空相。
若不識自心而執著外境所見 外境即是四大假合。
一個是識自心者所見 萬物即萬法是唯心所生
一個是眾生所見之世界萬物是四大假合。
一切有為法，如空幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
一切世間有相有形有為之法，於知自心性者(識本心者)，
就如同空華、幻影、聚泡、緣影，很快很快就會過去了，
如朝露與閃電。
彼迷癡者，卻執著不放，而不知所執著之物，
將來也帶不走，因為於心性上(實相上)，
它只是緣影、空華而已，根本無實體，
因為無始以來，眾生執著四大之身，然後所接觸到的、
看到的，都是實體，
所以不相信這些世間有相有形有為之法只是緣影、空華而已，
等到死後，才知道身體也是空幻的，不能帶走，
而心性中這些也只是虛妄的緣影，
這樣的人還是後知後覺。
更有不知不覺者，還不相信世間有為法如空幻泡影，
故輪轉生死不能止，
若知佛法者，雖然一樣有身體生存於世間，
但知是空華，當下即無輪轉生死，
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