图 1.

图 2.

这篇文章选自——
《生活的艺术——葛印卡老师所教的内观》 威廉.哈特　编着

第一章　　探索

我们每个人都在追求安详与和谐，因为这些正是我们生命中所缺乏的东西。人人都希望快乐，
而且把快乐视为我们的权利。然而快乐这个目标，是我们努力争取，却鲜少获得的。
任何人都曾经经历过生命中的不如意——激动、烦躁、不和谐、痛苦。即使眼前这一刻，并没有什么不如意，
但我们都记得，那些不如意的事曾经如何折磨过我们，也可以预见，会有再发生的时候。
最后，每人都得面对死亡的痛苦。

我们不会将自己的不快乐只局限在自己的身上；反而不断地将自己的痛苦倾倒在他人身上。
一个不快乐的人，会使得他周遭，充满焦虑不安的气氛，任何人进到那个环境中，也会感到激动和不快乐。
就这样，个人的紧张不安，汇集成整个社会的紧张不安。　

处处不如意，这就是生命的根本问题：不想要的一再发生，想要的却渺不可得。
而我们对这种缺憾的形成和前因，却又一无所知。正如我们对自己从哪里来、往何处去，也茫然无知一样。

二千五百年前，在印度北部，有一个人决心探究这个问题，以了解人类的痛苦。经过多年的探索，
在尝试了多种的途径之后，他发现一种方法，可以洞见自身的实相，并体验到从痛苦中解脱的大自在。
在达到解脱自在、远离忧悲苦恼的最高目标之后，他奉献自己，
终其一生帮助人们依他所发现的方法修习，以走上解脱之道。

这个人——悉达多.乔达摩（Siddhattha Gotama)，人们所尊称的［佛陀］，也就是［觉者］——一个觉悟的人，
就像所有伟大的导师一样，他也成为传说中的主角。尽管人们在故事中对于他的事迹、或是不可思议的神通，
有许多出神入化的描述，但是这些故事都有一个共通之处，那就是佛陀从来没有自称是神，或是得到神的启示。
他的所有特质，都是人类本质发挥至尽善尽美、超凡入圣的结果。因此，只要我们能照着佛陀的方法去实践，
任何人都可以达到同样的成就。

佛陀并不教导教派、哲学、或是信仰的体系。他称他的教导为［法］（Dhamma)，也就是［法则］，自然的法则。
他对于教条或空谈毫无兴趣，而是针对普遍性的问题，提出放诸四海皆准、实际可行的解决之道。
他曾说： 我一向所教导的，就是苦和苦的止息。佛陀不谈任何与离苦无关的话题。

佛陀强调，他所教导的，不是他的创造发明，也不是经由神迹显现的，
他所教导的只是真理、实相，是经由身的努力而发现的。
在他之前有许多人发现过这真理；在他之后也会有许多人发现。他声明真理不是他个人所专有的。

他也不要我们因为别人信仰他，或是因为他的教导看来十分合理，就肯定他的教导具有权威性。
相反地，他曾说，对没有亲身经验的事要存疑，并且加以检验，这才恰当，他说：

不要只是因为有人这么说、或是传统如此，或是约定俗成，或是经典记载就轻易相信。
不要只透过演绎或推论、或是只看表像、或是因为某种偏见、或因某种见解值得赞许、或是因为你的老师这么说，
就轻易接受。只有当你自己直接了知：［这些作法是不好的、引人非议的、智者不取的；
若是照着去作就会导致伤害及痛苦］时，就应当舍弃。而只有当你自己直接了知：［这些作法是好的、
无可非议的、智者赞许的；若是照着去作就会带来幸福快乐］时，就应当接受并实践。

个人对真理的亲身体验才是最佳凭据，不应该单凭信仰就接受任何东西，而应细察它是否合理、实际、有益。
同样地，我们也不能仅借推理检视的方式就在知性上完全接受某种教导。
如果我们想从真理中获益，就必须直接去体验。唯有如此，我们才能知道它是真实不虚的。
佛陀一再强调，他只教导他亲证的真理。他也鼓励众生培养这种智慧，做自己的依靠：

你们每个人，应当以自己为岛屿，以自己为归依，
不以任何他物为归依处；以真理为岛屿，以真理为归依，不以任何他物为归依处。

生命中唯一的真正的归依、唯一可以立足的根基、唯一能够给我们适当的引导和保护的，
就是真理、法、自然的法则，由自己亲历亲证的真理。因此佛陀在教导中，一直都重视对真理的直接体验。
佛陀将其亲身验证的真理，尽可能解释清楚，让众生能够作为依据，各自努力以了悟真理。
佛陀曾说：我所教导的正法，并没有对内、对外之分。我手中没有任何保留。

佛陀并没有对特定的少数人传授秘法；相反地，他只想用最浅显易懂、
最广为接受的方法，来说明自然的法则让更多的人从中获益。

佛陀对于建立教派或以他为中心的个人崇拜，也同样不感兴趣。
佛陀以再强调，传法人的个性与法比较起来，实在是微不足道。
佛陀只想教导人们从痛苦烦恼中解脱，并不想将众生变成盲从的信徒。
佛陀曾对一个崇拜他的信徒说：见到我这个终将腐朽的躯壳，对你有什么好处呢？凡是见到法的人，
就见到了我；凡是真正见到我的人，就见到了法。

无论这个人多么神圣，对他的坚定信仰并不足以使我们解脱。缺少了对实相的直接体悟，就不可能解脱、得救。
因此，真理才是最重要的，而不是讲述真理的人。我们崇敬教导真理的人，但是最能表达我们对他崇敬的方法，
就是自己努力去体悟真理。人们在佛陀即将入灭时，赞扬他的伟大，但佛陀说：

歌功颂德并不是对觉者恰当的赞扬方式，也不是表达敬意的好方法。若比丘、比丘尼、在家男女，
能够坚定不移、自始至终走在法的大道上，以真确的方式努力修持，才是对觉者至高无上的敬意。

佛陀所教导的是每个人都能够遵循的正道。他称此为［八正道］，也就是由八个相互关联的部份所构成的修持方法。
这条道路之所以神圣，是在于任何走上这条正道的人，都一定会成为拥有高尚心灵的圣者，远离痛苦烦恼。

这是一条洞察实相本质的大道、一条了悟真理的正道。为了要解决我们的问题，我们必须能如实地观察。
我们必须学会认清表面的、显而易见的实相，并且穿透表层，觉察较细微的实相，
再进一步了解最终的实相，最后终能体证到自痛苦中解脱的真理。
无论我们如何称呼这个解脱的真理——是涅盘、天堂、或其他名称——这都不重要；重要的是去亲身体验。

唯一能够直接体验真理的方法，就是向内观照，观察自己。有生以来，我们早已习惯向外看。
我们总是对外在的人与事深感兴趣，却很少检验自己，检验我们的身心结构、我们的行为、身体的实相。
因此，我们对自己始终一无所知。我们不了解无明对我们造成多大的伤害；
也不知道，我们一直都被自己内在未觉知的力量所奴役。

要领悟真理，必须将这内在的黑暗驱走。我们必须洞察自身的本质，才能了解存在的本质。
因此，佛陀所指出的，是一条向内观照、自我觉察的道路。
佛陀曾说：就在这具有心识的六尺之躯，揭示了宇宙、宇宙的生起、寂灭、以及走向寂灭之道。

整个宇宙及其运作的自然法则，都必须在我们自身体验。也唯有在自身内部，才能体验。

这条正道也是一条清净之道。我们探究内在的真理，不是出于知性的好奇，而是为了一个明确的目标。
透过对自身的观察，我们第一次觉察到那些受制约的习性反应、那些遮蔽了我们的心眼、遮蔽了实相、
制造痛苦的种种偏见。我们看清累积在内、令我们一直焦虑不安、痛苦烦恼的紧张压力；而且我们也体认到，
它们是可以去除的。渐渐地，我们学会如何让它们分解消融，而我们的心就变得清净、祥和、快乐。

这条正道是一个需要持续不断认真修持的过程。突如其来的进展可能会发生，但那是努力不懈的结果。
我们必须要按步就班地练习；然而，每向前迈进一步，其利益都是立刻可见的。
我们并不是心存企盼地走上这条道路，寄望积累一些只有来世才可享用的福德；
或是渴望死后能进到人们所想像的天堂。修持的益处应该是具体、
清晰、有助于己、而且可以在当下体验的。

最重要的是，这样教导必须靠实修。仅仅对佛陀或是他的教导充满信心，是不能够帮助我们从痛苦中解脱的。
对这条道只有知性上的了解，也同样无济于事。只有当信心与知性上的了解，能激励我们开始步上实修之路时，
它们才有意义。唯有实修佛陀的教导，才会有具体的结果，才能改善我们的生活。佛陀曾说：

有人也许能背诵许多经文，但是如果他不去实践那些教导，这样一个只说不做的人，就好像一个牧童，
只是去数别人养了几头牛一样：他无法享受到追求真理的回馈。

有人也许只记得经文中的只字片语，但是如果他过着如法的生活，从起点至终点，他都在正道上步步前进，
那么他就能享受到追求真理的回馈。

这条正道一定要去实践，佛陀的教导一定要去落实，否则就只是一种毫无意义的表面功夫。

要实修佛陀的教导，并不是非得称自己为佛教徒不可。称呼无关紧要。痛苦人人皆有，并没有什么不同；
因此，痛苦的有效解药，必能够适用于每一个人。这个实践的方法，也不是仅限于远离红尘、归隐山林的修行人。
诚然，要让自己专心一意地学会如何去练习，是需要投注一段时间；但是一旦学会了这个方法，
就一定要将其运用在日常生活当中。一个为了追寻正道而出家、卸下俗世责任的人，有机会更精进地修持、
更深入地彻底了解这教导，因而可以有较快的进展。相对地，一个过着世俗生活的人，周旋于众多的责任之间，
只能够以有限的时间来练习。但是无论是出家或在家，我们一定要懂得运用正法。

只有实际被运用的正法，才有效用。如果这真是一条从痛苦走向安乐的道路，那么随着我们不断精进练习，
我们在日常生活中，应该会变得愈来愈快乐、和谐、对自己无所求。同时，我们和他人的关系，
应该会变得愈来愈安详和谐。我们不仅不会增加社会的不安，反而应该能够产生正面的作用，
促进众人的快乐和福祉。要步上解脱之道，我们必须过正法的生活，过真理、清净的生活。
这才是实践佛陀教导的最佳方法。当正法被正确地实践时，它就是生活的艺术。

故事：自己走这条路

印度北方有一个叫做舍卫城的都市，佛陀有一个供大众内观及听闻其说法的中心。
有一位元年轻人每个晚上都会来听佛陀说法，如此过了好多年，年轻人却从未将佛陀的教导付诸实行。

数年后的某个晚上，年轻人提早到了，发现只有佛陀一个人，便走向佛陀说：“佛陀，我心中常常生起一个疑问！
”哦？在法的道路上是不应该有任何疑问的，让我们来理清它们吧，你的问题是什么呢？”

佛陀，这么多年来，我一直来您的内观中心。我注意到在您的周围，
有许多出家的比丘、比丘尼，还有为数更多的在家居士，
或男、或女。其中一些人已经持续地来您这儿好几年了。
我可以看出，有些人已经确实达到了最终的阶段；相当明显地，
他们已全然解脱了。我也看到有些人的生活确实获得改善，虽然我不能说他们已完全地解脱，他们活得比以前好，
但是佛陀啊！我也看到很多的人，包括我自己在内，还是跟以前一样，有些时候他们甚至更糟，
他们一点都没有改变，或者是他们并没有变好。为什么会这样呢，佛陀？人们来您这样一位伟大、
全然觉悟、如此有力量又慈悲的人，您为什么不用您的法力与慈悲，让他们全都解脱呢？”

佛陀微笑着说：“年轻人啊！你住哪儿？你打哪儿来的啊？佛陀，我住在舍卫城，就是这侨萨罗国的首府。
是啊，可是你的样子看起来不像是舍卫城的人。你的故乡在哪儿啊？ 佛陀，我从一个叫王舍城的都市来的，
是摩揭陀国的首府。我在几年前来到舍卫城定居。那你是不是断绝了所有与王舍城的联系呢？没有，佛陀，
我在那里还有亲友，而且也还有生意的往来。

那么你一定要时常往来舍卫城与王舍城之间了？是的，佛陀，我一年要到王舍城好几次，然后再回到舍卫城来。
既然你已经往返舍卫城与王舍城之间许多趟了，你应该很清楚这条路了吧？是啊，佛陀，我非常清楚这条路，
甚至可以说，即使蒙上了我的眼睛，我一样可以找到去王舍城的路，因为我已经不知走了多少次了。

那么那些非常了解你的朋友，他们一定知道你来舍卫城，
然后定居在此地吧？他们也一定知道你经常往返于王舍城，
而且你也非常熟悉从这儿到王舍城的路吧是啊，佛陀，所有和我走得比较近的人都知道，我常去王舍城，
而且也非常熟悉那条路.那么一定有人会来向你请教到王舍城的路。你会不会隐瞒一些不说，或是会解释清楚呢？
有什么好隐瞒的呢，佛陀？我会尽我所知告诉他们：你们要先往东走到波罗捺斯城，然后继续往前走到菩提伽耶，
然后就到了王舍城。我会非常明白地告诉他们，
佛陀！那么你给了他们详细的解释之后，所有这些人是否都到达了王舍城呢？

那怎么可能呢，佛陀？只有那些从头到尾走完全程的人，才能到达王舍城。这就是我想向你解释的啊，
年轻人！人们来见我，因为他们知道，我已经走过从此岸到涅盘的道路，所以对这条路线非常熟悉。
他们来问我：什么是通往涅盘，通往解脱的道路？而我有什么好隐瞒的呢？我很清楚地跟他们解释：就是这条路。
如果有的只是点点头说：‘说得好，说得好，真是一条正道’
可是一步也不踏上这条路；真是一条绝妙的正道啊’，
可是不费劲去走完这条路。那么这样的人怎么可能到达最终的目标呢？
我不会把人扛在我的肩上，带他到最终的目标。
没有任何人能把人扛在肩上背到最终目标。基于爱于慈悲，他顶多会说：就是这条路，我就是这样走过来的。
你也这样做，也这样走，你就能到达最终的目标。但是每一个人都得自己走，自己走这正道上的每一步路。
如果你往前一步，你就接近目标一步；如果往前走一百步，就接近目标一百步；
如果走完了全程，就到达了最终的目标。你得自己走这条路。
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