分享:
x0
|
[禅定] 民众日报 禅的境界
民众日报 禅的境界(1)
要了解禅的境界,先要知道禅的意义。我们再复习一次,禅的意义,原名叫禅那,是从印度引进到中国,就是静虑,安静的思虑。而一般人认为静坐、打坐大概就是禅,这只是禅的外表形式。其实禅的真正意义,就是在定中产生无上的智慧,以无上的真正意义,就是在定中产生无上的智慧,以无上的智慧来印证一切事物的真如实相。所以坐禅一定要参禅,参无上智慧,参事实的真理、实相,开悟修行,然后来实修实证这些真理实相,而并不是枯坐、静坐,甚至冥想。
当我们知道禅是一种智慧、一种真如实相后,可以在日常生活中印证禅的意义。十几年前,我曾经有很长一段时间不吃饭,每天只吃水果,当我在吃水果的这段期间,有一天我在禅定的时候,发现我吃的木瓜的影像出现在我面前;吃桂圆时,桂圆的影像也在我眼前,吃西瓜时也一样。后来我发现水果愈小,它的叶子也愈小,果子越大,它的叶子也愈大;就像木瓜的叶子要比芒果、桂圆来得大,所以木瓜长得大,桂圆、芒果叶子比花生的叶子大,所以就长得比花生大,以此类推,可以印出很多水果的生长情形都是如出一辄。是什么原因?因为叶子大,吸收阳光的面积也大,养料供应就多,所以如果要改良水果的话,就必须先从改良叶子着手。这是比较实际的印证,透过禅定中所发现禅的实相、真理。(待续)
民众日报 禅的境界(2)
第二部份要了解禅的种类。根据禅的目的,禅的种类可以分为气功禅、道家禅、首佛家禅三种,另一种说法是入世禅、出世及入世出世的禅。
气功禅:主要的目的是把身体练好,得到身心的和谐及平衡。气功禅最重要的是针对身体的健康来作改善:它的修法,是经由守窍的方式,窍就是身体某一器官的部份,例如要守心脏时,就要一心一意的守住心脏的部份,里面的一个空隙的地方,并将全部的精神及念力,集中在心脏空隙的地方,当你越专注的时候,一切妄念都不会产生。没有妄念,没有一些不必要的胡思乱想,是可以定在心脏中,得到宁静的感觉;另外,透过心脏的跳动,还能带给我们不同的感受,像是放松、减压。经过守窍的练习之后,可以把心脏的气导引到其他部位,让全身气脉通畅,精气神饱满;总之,气是气功禅廷长生命最重要的元素,不管要练气功的还是练道家的功法,都要从练气、练呼吸开始。
正确的呼吸方法,就是要将胸腔呼吸改为腹式呼吸。首先嘴巴要合拢,才不会漏气,舌背卷起轻触上颚,气才能运行全身通畅无阻,吐气的时候,要用鼻子吐气,腹部变平。反覆练习到顺畅,才能开始修炼「气」(待续)
民众日报 禅的境界(3)
我们明白,人到四十、五十、六十岁的时候,体力都是由最高峰的状态慢慢往下降,气也会往下降。因为平时我们为生活、为工作,不断在耗尽我们的精力、体力、脑力,所以等到有一天,我们身体的各种机能、功能衰退以后,就会影响到健康。
而气功禅所教导的方法,可以让我们身体里面的气,非常的通畅饱满。就是籍由守窍跟导引术,把身体里面的气导引、运转,再做一个小周天的运转。所谓小周天的运转,就是在身体内部的运转,等到大家可以运转后,会发现自己体内的气,很自然的往上升,上升了以后,身体也会越来越年轻。
另外上了年纪以后,脸颊部位肌肉会垂下来,这是一种老化的现象。经过我们练习禅坐以后,我们体内的气,会自然的往上提升,带动我们的肌肉,让它变的很有弹性,也能进身体的新陈代谢旺盛,内分泌达到平衡。而我们已经失掉功能的或是已经退化的器官,也可以因为我们练气,而恢复它正常的功能,得到身心的健康。一个人得到身心平衡之后,精神上及身体上,会明显的感觉非常轻松愉快,走起路来也会步履轻盈,身体健康改善,寿命获得廷长,百病不生,这就是气功禅。(待续)
民众日报 禅的境界(4)
道家禅:所谓道家禅有两派:一个是丹鼎派,一个是神仙派。所谓丹鼎派,它是我们的顶轮,就是百会穴底下的灵台这个部位,生理学叫第三脑室,以第三脑室为鼎,在这个鼎里面练丹,开始从我们的生理部位所产生的气,这种气,从空气到自己经过心脏以后发出的元气,再练成一个真气,甚至于变成灵气、电气、光气;这个气到达我们身体的部位,我们就把它导引,汇集在顶轮上面,运用一个禅定的智慧,就将顶轮里面的精华,加上天地灵气,在这里练成丹,供应我们人体所需,而达到可以活一百岁、二百岁、三百岁,甚至于更长的生命,这叫丹鼎派。
另外是神仙派,这一派的人比较玄,认为人生下来,就不希望肉身能够永存在世界上。所以神仙派的人,以观察大自然的动物、植物来找长生不死的答案;比方说看见千年的神木,就开始探讨,这树木可以活几千年,而人的生命最多百余岁,到底原因在那里?然后发现到,原来千年的神木,它是因为吸收天地的灵气而养成;而人寿命会这么短,其中一个原因,是呼吸的习惯只呼吸到胸腔,很少到腹部,所以,他们证明能够将呼吸改变到腹部的时候,生命就能廷长。像狗寿命很短,最多活十五、六年,那是因为狗的呼吸只到胸腔。气短命也短,气长命就常,就是神仙派所发现寿命的基本原理。(待续)
民众日报 禅的境界(5)
所以神仙派,为了要让色身能够永远留在人间,就离开家庭、社会,到一个没有人去的森林里面修行(但修佛家的禅法就不必离群,而可以得到同样效果)。因为他们认为在人间里面,责任负荷太重,空气、物质、食物的污染,还有人与人之间的摩擦、纠纷,家庭的压力、工作单位的压力、社会的压力…种种,让一个人喘不过气来,身心不能够和谐、平衡;所以这一派的人,就选择到有山有水有灵气的地方去修行。
一般有灵气的地方,都是有山有水,空气非常清净,而且大部分河水会非常干净,或者山边会有泉水涌出,附近的石头上会有生物、植物生长;反之,这个石头上面没有水草,没有生物,就表示没有灵气。还有,可以看到那个地方的树木,长得特别高大,枝叶非常茂盛,树干非常粗壮,表示吸收的灵气特别好。更重要的是,在一处很有灵气的地方,上面会有祥光下来,天地的灵气也会交会,正如我们所知,大自然中,本来就有天地之气在对流,像是气压、风的产生,尤其每个月的两个节气,就是天地交泰最显着的日子。所以一般打坐的人,常常喜欢在节气那天来打坐,特别容易达到事半功倍的效果。(待续)
民众日报 禅的境界(6)
可是没有修禅的人,因为天地交泰的时候,一瞬间把气抽回,一旦体外的气,比体内的气要强时,会吸走我们体内的气,让我们的身体更虚弱或生大病,或者离开人间。反过来,如果我们经过修禅一段时间之后,我们体内的气反而会比外面的气更强,而且我们晓得吸收天地之间的灵气的方法,就可以善巧为我们身体所用。所以我们看一般年老的人,在每个月两个节气来临时,会老得特别快;尤其是生病的人,在节气变化时,往往容易产生恶
化,这就是节气对人的影响。
道家修身的方法,也有它的层次;通常仙的层次分为灵仙、人仙、地仙、神仙、金仙。到了神仙以后的境界,他的身体要留在人间多久,就留多久,可以自己控制。因为这个时候,他不需要靠食物供给。就像我们使用的电力一样,一般靠水力发电、火力发电,甚至于现在的核能发电。水力发电及火力发电,就像我们每天吃的饭、菜、水果、奶粉、水份等等,提供能量给我们的身体使用。「核能发电」,就是利用虚空界、空气间、大自然界,比方日光的能量、月亮的能量、星星的能量、风的能量、还有地里面的热能,像金矿等,都可以当我们的「核能发电」;只要我们到达这种境界的时候,轻而易举的可以取得大自然界能量,而不需要靠食物来提供,那么生命就可以无限的廷长,这就是神仙派。(待续)
民众日报 禅的境界(7)
佛家禅分为三种:
一种是念佛坐禅。在坐禅的时候,心里默念「南无阿弥陀佛」、「南无观世音菩萨」,或是他认为自己心理会法喜安详的佛的佛号,这是让他能够一心不乱,
能够得到身心和谐,到达净土的一种方便法。
每一串佛珠都有一百零八颗,而一般念佛的人,念一句佛号「南无阿弥陀佛」或「南无观世音菩萨」就数一颗,其实,这一百零八颗佛珠,代表一个三千大千世界,代表三六天七十二地,而一个大千世界,就包含我们身体的所有器官的配置及功能。所以念佛的最高境界,就是不念而念,不要刻意去念衪,二四小时就会在心里面自动的念,这是无念而念,才是真念。而且念佛的最终目的,应该是要让身体里面所有器官的法界,都能够得到像「阿弥陀佛」、像「观世音菩萨」一样的清净,让它们都成为一尊尊的「阿弥陀佛」、「观世音菩萨」。再加上用心来默念,并观想你自己喜欢的那尊佛、那尊菩萨的法相,或是「释迦牟尼佛」
的法相,也可以观佛的法身就是光身,甚至于观佛的实相、观佛的佛身来念佛,
会有不一样的印证。
修禅到某一个阶段,我们眼睛的境界,就从肉眼看这个世界,到天眼、到慧眼、到法眼、到菩萨眼、甚至到佛眼时,就能见证到佛的真如实境界,就是佛国净土。(待续)
民众日报 禅的境界(8)
第二种是持咒坐禅;靠持咒的念力,来清净人世间的一切污浊之气,驱除身体里面的污浊之气,而得到宁静的一种定的境界,来达到修行的目的。
第三种是佛教禅宗的禅,这是佛教里面最重要的一派。禅宗的禅,是从中国梁武帝时代,达摩祖师从印度来到中国,在少林寺弘扬佛法的时候,教人如何禅坐开始。祖师教弟子禅定的口诀,就是「禅中无他心」、「定中无他相」。「禅中无他心」是你在禅当中,没有其他的心去想其他的事,就是无欲;「定中无他相」是定的时候,没有妄念,就是无念。
这种「禅中无他心,定中无他相」的方法,才是真正能够直指本心,见性成佛的修行方法。所以佛教禅宗,才是唯一可以一世成就、当下开悟、即身成佛的正法传承法脉。
禅宗的禅,从达摩祖师开始,经过二祖慧可大师、三祖僧璨大师、四祖道信大师、五祖弘忍大师、六祖慧能大师,都是「以心传心,传佛心印」,以佛的心印,传佛的心印,就是以最清净的本心及佛的证量,来传给他的弟子,让他也能得到同样清净的本心,同等佛的证量,这就是禅宗的祖师,「释迦牟尼佛」所开示的「不立文字,教外别传」,不经由文字的这种相,不经由口说这种声音的音相,而是弟子直接能够和上师印心,并由上师将佛的证量,全部传承给弟子,也就是禅宗佛祖心印的印心佛法。(待续)
|