地藏經講義 第三卷

憶棲法師講述

　　請掀開經本第一面：

　　【如是我聞。一時佛在忉利天，爲母說法。】

　　在這段裏面我們講到‘一時’，一時的意思還必須加以一點補充。佛法裏面講時間有兩個說法：一個是講刹那際，刹那際佛說這是實時，就是真實，也就是說時間的真相。另外一個名詞叫三摩耶，三摩耶的意思是長時，就是我們現在所講的相續相。《金剛經》上所謂‘如露亦如電’，如露，露是露水，露水我們曉得它的時間也很短，早晨落下露水，太陽出來之後就蒸發掉。拿這個來比喻長時，比喻相續相；用閃電來比喻真實的時間。真實時間《華嚴經十定品》講刹那際，這才是真的。

　　而刹那際的觀念，我們很難體會。現代科學昌明，利用科學儀器的觀察，我們能稍稍多體會一些。而實在說刹那際就是一般經上常講生滅同時，因爲它生滅的時間太短了，決定不是我們六根能夠感觸得到的。我們六根能夠有感觸，換句話說，要相當長的時間。一刺激立刻就反應，雖然說立刻還是很長的時間。如果說是刹那際的生滅，我們可以說是完全感觸不到。不但我們六道凡夫，天比人聰明多了，感應靈敏多了，他也感觸不到，乃至於聲聞、緣覺、權教菩薩。佛在經上告訴我們，八地菩薩才能夠見到阿賴耶，阿賴耶就是刹那際；要八地那樣深的定功，才能夠感應到刹那生滅。刹那生滅，佛常常在經上用不生不滅來形容。如果沒有生滅，說不生不滅那是廢話，那有什麽意思；說不生不滅，實在講它確實是有生有滅。可是它生就滅了，幾乎生滅同時，所以稱爲不生不滅；這個話講得那就有意義，生滅同時，時間極其短暫。這種短暫，說實在話絕對不是現在科技能夠偵測出來的，科技能夠偵測出來的這個時間已經是很長了。


　　這是佛在經典裏面講的‘一時’，這一句完全是講真話，我們要能夠細心去領會。你懂得一時，你就懂得一切法不生不滅，對於生死的恐怖你就離開了，你曉得凡所有相皆是虛妄。虛妄的相是不生不滅，這才是真相，我們見不到，八地以上的菩薩見到了。‘一時’在此地，要是把它落實在事相上來說，就是釋迦牟尼佛講經機緣成熟的這個時候，這叫一時。這種說法也非常圓滿，一切經都用這個字樣，佛說這部經的因緣成熟了。

　　這一次因緣非常特殊，講經處所也很希有，佛在忉利天，不是在其他地方，佛在忉利天。“佛”是主成就，這個法會裏面主講的人，本師釋迦牟尼佛。“在”這個字非常之好，特別是從事相上說的。說‘在’這也都是說真話！我們世間人許許多多的錯覺，一個錯誤的觀念，錯了一輩子自己都不能夠覺察。我們舉幾個很簡單的例子來說，早晨起來洗臉，臉要洗嗎？你們說臉要不要洗？洗臉，錯了，洗去臉上的肮髒，不是洗臉。洗衣服，衣服要洗嗎？也是洗衣服上的那些灰塵。你們仔細想想看我們多少錯誤觀念，在教室上課擦黑板，黑板要擦嗎？把黑板上粉筆灰擦掉，那裏是擦黑板，黑板應該一擦，那個黑就把它擦掉，那叫擦黑板。你就曉得日常生活當中，諸位細細想想多少錯誤的觀念，錯得太離譜了，大家都錯了，就以爲是對的。佛有的時候給我們說真的，我們都覺得怪怪的。


　　‘在’這個話是說真的，說你住是假的，你怎麽住？今天搬這裏，明天搬那裏，那裏在住，只說這個身體現在‘在’那裏，這個意思就對了。所以‘佛在’。我們實在講也是在，今天在新加坡，現在在佛學會，晚上在居士林，在。住是在那裏不動，叫住；常常移動，這是在。佛法裏面講住，住是什麽？心安住。你住的宮殿樓閣，佛在此地說宮殿樓閣是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正覺，這個叫住，永遠不離開是叫住。身是常常在動，叫在，所以從事相上講‘在’。

　　佛這一次在那裏？在“忉利天”，欲界第二層天。世間人知道有天，知道有天神，對於天神也很恭敬，稱他們爲上帝，中國人稱他叫玉皇大帝，大概都是忉利天主。不知道天外還有天，他就不曉得。佛告訴我們娑婆世界有二十八層天，每一層裏面數量也是無量無邊，由下到上二十八層。二十八層分爲三界：欲界、色界、無色界。所謂欲界就是還有飲食男女之欲，這個沒有斷，但是愈往上面去它愈淡薄。到色界，這個欲沒有了，我們常講財色名食睡，色界天人統統沒有。色界天人不需要飲食、也不需要睡眠，永遠是清醒的；不需要飲食，禅悅爲食，他不要飲食，但是他還有色身，有色相。到無色界這是六道裏面最高級的凡夫，他連這個身體都不要了。佛法沒到中國來之前，中國古代出現在了一位大智慧的人—老子。老子告訴人：‘吾有大患，爲吾有身。’我有最大的憂患是什麽？有這個身體，身體是個累贅、是個麻煩。他有這個覺悟，老子可能生到無色界天，因爲他討厭這個身體，討厭這些色相。無色界天，色相沒有了。我們一般人常講靈界，大概就是稱無色界天，這個裏面是最自在，連色相都沒有。這是大分分作三界，三界二十八層天，這是釋迦牟尼佛教化的一個範圍，有這麽大。


　　釋迦牟尼佛有沒有生死？給諸位說，沒有。應化的，他在我們這個世間出現，以應身出現。我們看到他有生、有滅，其實他滅了，到其他的星球，到其他的地方又出現去教化衆生，這個是大自在，顯示這大自在。佛告訴我們‘身’說法很多，《華嚴經》上說有十種身，通常我們講三種身；三種，詳細說說十種，十種歸納起來三種。‘法身’，法身是真身，所有一切身都是從它生起。所以它是最基本的一個身，能生一切萬法，能現我們的身相，能現國土之相，山河大地，一切身相都是法身變現出來的。第二種是‘智身’，我們也叫做報身，報身是智慧之身，也就是說他智慧開了、智慧現前了，對於宇宙人生一切萬事萬法無所不知、無所不能。第三種叫‘應化身’，實在講應化身兩個意思。應身是隨類現身，應以什麽身得度，他就現什麽身。所以佛到人間來，到任何一道來，他是沒有障礙，自由自在，想來就來，想去就去，來去自由。

　　不像我們凡夫，我們凡夫是業報身，一點都不自由，完全受業力的控制。說受業力的控制，大家不太好懂，我們換句話說，受命運的控制、受命運的支配，大家就好懂，所以說是‘萬般皆是命，半點不由人’，你說這個多苦。命是什麽？命就是業，業報。過去造善業，我們這一生得的善報，過去造作惡業，我們這一生得的就是不善報，所以一生一切的受用，諺語裏頭所謂‘一飲一啄，莫非前定’，就是這個道理，真的是半點不由人。

　　可是佛菩薩到這世間來，他也來投胎，他也示現死亡，他的生死自在，他不是業力，是願力。在這個世間想過什麽樣的生活，就過什麽樣的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。什麽時候想走，想到那裏去，他清清楚楚、明明白白，來去自由，這個叫願力受身；他是願力，不是業力。我們要明白這些道理，然後才曉得我們應該怎樣學佛？如何把我們的業力轉變成願力，諸佛菩薩的本事就在這此地。他能轉我們也能轉，轉從那裏轉起？要從心轉起，心轉了之後身就轉；如果說從身轉，心不轉，沒用處，怎麽轉也轉不像，一定要從心轉。


　　心就講‘住’，那就不是‘在’。《華嚴經》上菩薩有十住，那講住了，那是心住不是身住。菩薩住佛之住，這就對了。佛在經上告我們住處有四種，這四種都是正確的。前面兩種還是六道裏頭，沒出六道。所謂是‘天住’，天住就是你來生一定能夠生欲界天。欲界天有六層天，往後我們會簡單給諸位做個介紹。天住就是心安住在十善業道，布施、持戒，修十善業道，你來生決定生到天界，福報比我們人間大多了，享天福。第二種叫‘梵住’，梵住是修禅定、修清淨心，一切的欲念淡薄，對於五欲六塵看得很淡，心裏面充滿了慈悲喜舍。慈是與人之樂，給人快樂，幫助人快樂；悲是拔人之苦，衆生有苦，幫助他解決苦難；喜是看到別人得福，得到好處，決定沒有嫉妒心，生歡喜心；舍是萬緣能夠放得下。心常安住在慈悲喜舍，生色界天，這個住在三界裏面算是正當的。可是我們現在的人不一樣，現在的人心安住在那裏？安住在貪嗔癡慢，這個不得了。安住在貪嗔癡慢，安住在殺盜淫妄，果報在三途。所以他不是天住、不是梵住，是鬼住、地獄住、畜生住，他搞這個東西去了。我們對這些理跟事清清楚楚、明明白白，要曉得心安在那裏，將來會産生什麽樣的後果，非常可怕。

　　第三種叫‘聖住’，聖住就是住在菩提心。聖者有小乘：聲聞、緣覺，菩薩。聲聞、緣覺、菩薩雖然不同，他有個共同點，就是心一定是住在三昧，這是個共同點。第四‘佛住’，住佛之所住，果然入這個境界，你就是十住菩薩位。真正學佛一定要安於佛住，佛住在那裏？大三空三昧：空、無相、無願；無願也叫無作。如果落實在淨宗裏面，安住在念佛三昧，我們對於其他的境界深廣無際，我們很難體會，不如依照佛的教誨，我們把心安住在念佛三昧，這個比較容易學習。念佛是因，成佛是果，這實在是無比希有殊勝。這是講在跟住這兩個字的意思。


　　今天佛在忉利天，在忉利天幹什麽？“爲母說法”。要依照《增一阿含》裏面所說，這一次法會是帝釋天王，就是忉利天主他啓請的。忉利天主很聰明、很有智慧，他說過去一切諸佛都曾經到忉利天爲母親說法，報母親生育之恩，世尊成佛了，當然也不能例外。世尊受了忉利天主的啓請，到忉利天開這次法會。這個因緣很深，故事也很長，講故事就耽誤講經，所以把我們這個故事就省略掉，可是也不能不曉得。

　　佛的母親摩耶夫人，實在說也是大權示現，都是佛菩薩再來的。每個人在因地上發願不一樣，她發願，願意生生世世做個女子的身分，要作佛的母親，她發這個願。所以他的兒子是佛，母親福報就大，這個都是表演一個樣子來給我們看。最大的福報，完全是依福能夠生到忉利天，夜摩天以上就不行。諸位你們看看佛門裏面講超度的佛事，梁皇忏非常殊勝。梁皇是梁武帝，梁武帝啓請寶志公爲他的夫人做超度的佛事，所以叫梁皇忏。梁皇是梁武帝，他的妃子在世的時候，造作惡業墮在惡道。寶志公是一個得道的高僧，寶志公是誰？觀世音菩薩化身來的，你看這還得了嗎？觀世音菩薩親自主持這個法會，主持這個超度佛事，也只能把他的妃子超度到忉利天。諸位要曉得，諸佛如來超度也只能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，沒有修行的功夫，不行。明白這個事實真相，我們在有生之年要認真修行，你不修行靠別人超度，再大本事的人也不過是到忉利天而已。如果超度佛事是個凡夫來主持，效果就很微弱，只能說做比不做好。有什麽效果？很難講。你在今天那裏去找真正得道高僧、佛菩薩再來人。所以要懂得這個道理，然後我們自己才真正把時光掌握住，一寸光陰，一寸命光，要認真努力。

　　作佛的母親這麽大的福報，也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清淨心，清淨心成就真實功德。那個功德少、微薄，欲沒有斷，欲的念頭沒有斷，生欲界上面四層天，佛家講未到定，你修定不及格，但是有修。譬如四禅，第四禅禅定的功夫要一百分，才能到第四禅；第三禅要九十分，二禅要八十分，初禅要七十分。你的功夫是六十分以下，所以色界沒分。可是你有，你禅定功夫可以有個六十分、五十分、四十分，你有這個功夫，不是零分。你完全沒有修，你專修福，修布施、持戒，修十善業道，沒有定功，沒有舍棄情欲念頭，你所生的是四王天跟忉利天。有一點定功，心地有一點清淨，才能生到夜摩、兜率、化樂天、他化自在天。天上一層比一層的福報大，一層比一層壽命長，真正是享福無盡。可是壽命再長，也有報盡的時候，也就是有享盡的時候；享盡之後，又要隨業流轉。因此生天不是究竟法，總不如念佛往生極樂世界，生到極樂世界是無量壽，換句話說，永遠不生不死。不但欲界天不能比，色界天、無色界天都不能爲比。所以一切諸佛贊歎阿隬陀佛、贊歎極樂世界，道理就在此地。

　　這一句經文‘爲母說法’，雖然法會是帝釋天主他來啓請，但是意思很深。第一個是爲了避免世間有一些人，對佛法産生一些誤會。學佛，尤其是發心出家，剃發出家，好像從此以後也不再顧父母，世間人以爲是不孝。尤其是中國人有所謂：‘不孝有三，無後爲大。’父母靠你傳宗接代，你一出家傳宗接代就斷掉了，怎麽能對得起父母祖先？世人不知道出家是大孝，這是第一個意思。第二個意思也是作一個榜樣，給學佛的四衆弟子：出家、在家，男衆、女衆四衆弟子，啓發他們的孝思，讓他真正去體會‘三福’裏面第一句‘孝養父母’。佛門即使出家也不能置父母於不顧，沒這個道理。可是孝養的形式不一樣，認真修持，依照佛的教誨去奉行，以此功德回向父母；父母能得諸佛護念，善神保佑，這才是真孝。世間人孝順父母，請幾個傭人照顧他生活，佛弟子是讓天龍善神去照顧父母，比你請的那個人照顧周到多了。可是如果你自己沒有修持，天龍善神不保佑你，瞧不起你。你真正修行，有道有德，感動天神自然去照顧；你不必去求他，也不必去通知他，自然照顧。爲什麽？尊敬你，尊敬你的父母，所以有這個意思在。

　　再看底下這一段經文：

　　【爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩诃薩，皆來集會。】

　　這一段經文是本經的發起序。本經一共十三品，第一品就是序品，但是它沒有說序品，它這個題是《忉利天宮品》，實際上這一品是本經的序分。序分裏面意思非常的周圓，前面六種成就，這是證信序；從這段經文以下，是本經的發起序。發起序裏面非常明顯的告訴我們，含攝著有教、理、行、果，科注裏頭這一段是‘果因集贊’。像這些地方我們要特別注意，要知道怎樣去學習，佛說法先把果報展示出來給大家看，依著這個果報生起信心。然後再給你解釋果報怎麽形成，再給你說因，你就很認真去聽，你很想知道它。這個是說法的善巧方便，我們要懂得。所以說果因，他不說因果。

　　一開頭展示什麽？叫你看看參加大會這些人物，這是‘果’。這是人，人是果人，是他的果德感動這麽多人，來參加集會。佛在講經之前現瑞，現種種光明，這個瑞相是‘理’。文殊菩薩見到這個現象生起疑惑，這是表‘行’。世尊跟菩薩這一問一答，文殊問，世尊給他解答，這是‘教’。所以在序文裏面我們看到是教、理、行、果，這個集會是果報。就像《華嚴經》一開端沒講經之前，先說毗盧遮那佛的依正莊嚴，果報擺出來讓你看。

　　這個地方呈現不可思議，你們在那一部經裏面看到過這樣的經文。“爾時”，佛生忉利天宮爲母親說法的時候。“十方無量世界，不可說不可說一切諸佛”，你們在什麽經上看到佛講經一切諸佛來聽經，沒見過。這個場面還得了，《華嚴經》也沒有這個場面，《無量壽經》也沒有這個場面，無比的希有，不能含糊籠統就這麽看過。通常我們講‘一佛出世，千佛擁護’，那是諸佛化現爲聲聞、緣覺、菩薩來幫助佛弘化；這個地方不是的，諸佛，佛身來的。釋迦牟尼佛今天講《地藏菩薩本願經》，一切諸佛都參加來聽講，人數是‘無量世界，不可不可說一切諸佛，及大菩薩摩诃薩’；大菩薩摩诃薩諸佛帶來的，是跟著佛一起，隨從佛而來的。諸佛不可說不可說，菩薩數量更多了，“皆來集會”。這段經文決定不能夠含糊籠統看過，你要仔細想想世尊一生四十九年，所謂講經三百余會，沒有一會有這麽殊勝。這是參加集會的人—果，這經的四分——教理行果。

　　他們爲什麽來？沒有一尊佛不報母恩，今天釋迦牟佛不是講別的法，是講《地藏法》。說明一切諸法都依大地而生、依大地而起，這是根本。地藏表什麽？表孝親尊師。所以說孝親尊師之法，一切諸佛一定自己要來參加，諸佛來當影響衆。忉利天王在這一會當中作功德主，他福報可修大了；請佛到忉利天講《地藏經》，這個福修大了。所有一切諸佛如來都到齊，一尊不漏，無比的希有因緣。來幹什麽？提倡孝道。跟佛一見面，就贊歎釋迦牟尼佛，贊歎此意也是圓滿到極處。

　　【贊歎釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強衆生，知苦樂法。】

　　這個話不容易說出來，若不是諸佛如來親口說宣，給諸位說，菩薩都說不出來。爲什麽？他不入這個境界，他怎麽說的出來？釋迦牟尼佛出現是什麽時代？“五濁惡世”。到我們現前這個社會可以說‘五濁惡’，幾乎是最愚昧無知的凡夫都已經能感觸得到。在從前五十年前、一百年前，五濁惡世這種現象是要有高度智慧的人他感覺得到，一般人感覺不到；世間不錯，很好！我生活得很快樂；他沒有感覺得濁惡，濁是汙染。半個世紀以前，我們沒有聽說那裏有什麽環保，這個名詞沒聽說過。沒有聽說過這個名詞，換句話說，環境的汙染還能忍受。等到提出環境保護，換句話說，環境汙染已經令人感到難受，全世界每一個地方政府都在提倡。換句話說，這個濁惡到了相當嚴重的狀態，才會有這個名詞出現。

　　‘五’是五大類，五大類的嚴重汙染，佛經裏面稱之爲‘五濁惡世’。五濁，第一個是‘劫濁’，劫是講時間，我們現在講年頭不對了，是從時節因緣上說的。實在講時間那有什麽染汙？這是一個嚴重染汙的時代，就是這個意思。而實在說染汙的時代是後面四種汙染。‘見濁’，見是見解，思想、見解錯誤了，佛家講邪知邪見，對於宇宙人生真相看錯了，就是見解上的汙染。其次講‘煩惱濁’，用我們現在的話來說，就是思想上的汙染。這兩個合起來就是所謂心理的汙染、精神的汙染，這個東西嚴重。由於心理、精神上的汙染，必然會連到生理跟我們生活環境的汙染，那叫衆生濁。‘衆生濁’，用現在的話來講，就是我們生活環境的汙染。今天地球生態失去平衡，氣候反常，災難頻多，都是屬於衆生濁。‘命濁’，用我們現代話來說，是生理的汙染。五濁用現在的話大家好懂，前面兩種見解的汙染、思想的汙染，合起來就是心理的汙染、精神的汙染；衆生濁是生活環境的汙染；命濁是生理的汙染，這叫‘濁’。

　　‘惡’，惡是十惡，一切衆生不幹好事。身造殺盜淫；口造妄語、兩舌（兩舌叫挑撥是非；妄語就是不講實話，欺騙別人）、惡口（說話粗魯）、绮語（花言巧語、欺騙衆生），造這個口業；意業，心存著什麽？貪嗔癡慢，搞這個，這叫惡。濁惡，釋迦牟尼佛出現在這麽一個時代。

　　“現”是示現，示現不可思議的大智慧。這一句就是佛出現在這個世間，作出一個樣子給衆生看，什麽樣子？大智慧的樣子。我們現在講作師作範，爲社會大衆的表率、爲社會大衆的模範、榜樣。在五濁惡世裏面他能夠這樣的示現，一切諸佛都贊歎，贊歎佛在惡世爲這些苦難衆生作好榜樣、作個好樣子。

　　“神通之力”這四個字是講他表現在外面，“不可思議大智慧”這是裏面。表現在外面，就是幫助這個社會，幫助一切衆生，說出他的能力之強。‘通’是通達，他沒有一樣不知道。世間一切事物道理、因果、現象、變化，無所不知、無所不能，這叫神通。神就是神奇莫測，超過我們凡人的知識。這個神通不是講孫悟空七十二變，不是這個意思，那你完全解錯了。佛樣樣都通達，換句話說，我們今天社會上種種疑難雜症，佛沒有一樣不曉得，他有能力幫助我們解決這些困難。

　　“調伏剛強衆生”。維摩居士曾經說：‘閻浮提衆生，剛強難化。’剛強，性格剛強，堅固的執著，對於佛所講的教誨很難接受。在我們現實社會裏面我們看到了，排斥佛法，障礙佛法的教學，顯示剛強。他自己不肯去研究竟佛法，佛法到底是什麽，他也不知道；扣上一個迷信、消極、落伍，就把它丟在一邊。不知道這個東西是寶，真正能夠解決五濁惡世的問題。

　　末後這四個字了不起，“知苦樂法”，這四個字不容易說出來。衆生苦，爲什麽苦？衆生希求樂，爲什麽得不到樂？全世界的人，那一個人不在受苦？誰不希求快樂？苦從那裏來？樂從那裏來？沒人知道。怎樣我們才能夠離苦？怎樣才能夠得樂？這些理論與方法也沒有人知道。釋迦牟尼佛知道，釋迦牟尼佛在經教裏面講得很清楚、很明白，如果我們想離開苦得到樂，大乘經典那是最好的指引，指導我們、引導我們，佛法教學的目標就是教我們離苦得樂。諸佛對釋迦牟尼佛的贊歎，也是把果放在前面，引起人注意。這兩段經文，如果心地清淨、感觸靈敏，看到這兩段經文，沒有不寒毛直豎，無比的希有。什麽人開法會的時候能叫一切諸佛如來來聽，什麽人能夠見到諸佛如來得到如此不思議的贊歎。諸佛贊歎釋迦，實在就是諸佛互相贊歎，我們要懂這個道理，佛佛道同。換句話說，只有諸佛如來他才肯到五濁惡世去示現，這正是地藏菩薩的精神，我不入地獄，誰入地獄？地獄是最苦。這些苦難衆生，我不去幫助他，誰去幫助他？愈是苦難的地方，佛菩薩的悲心偏重，愈要到這個地方去教導、去幫助大家。只要這些苦難衆生肯接受，佛菩薩就來了；不肯接受，佛菩薩想幫助也沒法子。能信、能解、能學，佛菩薩一定出現在這個世間。

　　今天我們這一會爲什麽會跑到新加坡來？爲什麽不在其他地方？我們沒有偏心、沒有私心，也不是貪愛這個地方。完全是這個地方的緣成熟了，什麽緣？這個地方的人，他能信、能解、能行；信、解、行、證這四個條件，這個地方有。這十幾年來我們在這個地方弘揚淨土，勸大家念佛求生西方世界，這麽多年當中，新加坡、馬來西亞這個地區，念佛往生的人時有所聞，常常聽到。李木源居士非常熱心，許多念佛的同修在臨命終時，多半是請李木源居士去助念，去幫助他料理後事，他見到的瑞相太多太多了。李居士今天這麽發心，他是親眼所見、親耳所聞，念佛往生不退成佛，是真的不是假的。他做得這麽認真、這麽熱心，他那個信願不是憑空發的，是見到事實才發起的。

　　六道三途的苦樂法唯有佛知道得透徹、知道得徹底、知道得究竟，所以佛有能力幫助我們解決問題，幫助我們離苦得樂。這兩段經文決定不能夠疏忽，這是諸佛如來異口同音所宣的妙法，無上的妙法。這段經文我們可以看作，釋迦牟尼佛示現在世間講經三百余會，說法四十九年的總綱領。佛出現在世間幹什麽？就爲這個。

　　贊歎之後，諸位再接著看經文：

　　【各遣侍者，問訊世尊。】

　　這是禮貌，佛派他的侍者向釋迦牟尼佛問候。禮節，這也是作一個榜樣給人看，禮不可廢。人而無禮，在這個世間就沒有立足之地，但是現在人把禮節都疏忽了。疏忽了，說實在話，佛法修學得再好，果報在那裏？果報不在人道，多半在鬼道。到後面講這些鬼王，把鬼王的因跟諸位說明，你就曉得了。佛法修行的非常好，貢高我慢，沒有禮節，感受的果報將來在鬼道裏頭作鬼王；作《華嚴經》裏面講，世主裏面器世間主，山神、樹神、花神、水神這一類的，就走向這些地方去。佛法建立在孝敬的基礎上，怎麽勸諸位同修要覺悟，孝親尊師我們才能走向佛道、走向極樂世界。如果這個意念沒有，修學佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊勝的，你能走向天道；天道是欲界天，色界天裏頭都沒分，必須要曉得。此地教敬，教禮、教敬。

　　【是時如來含笑，放百千萬億大光明雲。】

　　這個地方這是現瑞。“光明雲”裏面顯理，放光。利根的衆生見到光明，佛所有一切教學他都明白，不必要言說，光明表智慧。“百千萬億大光明雲”就是無量無邊的智慧，一刹那際全部都展現出來，不需要長時間，刹那之間就把無量無邊的智慧展現在一切大衆的面前。“是時”就是諸佛如來贊歎，派他的侍者向釋迦牟尼佛問候的這個時候；世尊“含笑”，放光表法。光從那裏出來？真如本性裏面本具的般若光明，佛爲衆生說一切法以這個爲根據。佛說一切法從那裏說起？從自性本具般若裏面流露出來，今天把說一切法的依據一下表現出來給大家看。

　　百千萬億說不盡，所以下面略舉幾條，細說說不盡，略舉十條。雖是略舉，諸位要曉得跟《華嚴經》一樣表法，任何一句都具足百千萬億光明雲，一即一切，一切即一。我們聽經聞法，講的人如果是以真誠之心、恭敬之心，就與佛的光明起感應的作用，佛光注照這個道場，就是這個大光明雲照在這道場的上空。下面說者、聽者生無量的歡喜心，不是他說得好、說得妙，不是的，現在人講磁場不一樣，這是佛的加持、慈悲的加持，光明的攝受。

　　別說裏面第一句：

　　【大圓滿光明雲。】

　　“大圓滿”別中之總。‘圓滿’就是一絲毫的欠缺都沒有，就是性德的全體流露。這一切衆生爲什麽會起感應道交？衆生心跟佛心無二無別，差別在那裏？衆生在迷，佛在覺。覺的是心性，迷的也是心性，心性沒有覺、迷。一切衆生裏面常說有有情衆生，我們今天講動物，九法界有情衆生；有情衆生之外，還有無情衆生，我們今天講植物、礦物，都是自性裏頭變現出來。《華嚴經》上說：‘情與無情同圓種智。’圓是圓滿，同圓種智就是同時成佛，就這個意思。爲什麽？同一個法身，同一個體性。覺悟的人，山河大地都是自身，跟自己是一體，所以是無條件的關懷、無條件的愛護，這就叫大慈大悲，所以第二句就是大慈悲光明雲。必須要曉得佛如是，我們自己也如是。佛今天顯現的是不可思議，無量無邊的自性光明；我們今天所顯露出來也是無量無邊的無明煩惱，我們搞的是這個樣子，與性德完全相違背，變成一個可憐憫的衆生。所以自己要覺悟，要真的覺悟，自己要回頭，要受持讀誦，依教奉行，這個人才真的回頭。這一回頭與佛的大光明雲就起感應道交的作用。

　　第二個是：

　　【大慈悲光明雲。】

　　“慈悲”是我們發心所依靠的。四弘誓願，‘衆生無邊誓願度’，依什麽發心？依慈悲。此地“光明雲”三個字，就是表真心自性圓滿的德能，本具的般若智慧。諸佛菩薩，這個菩薩是指法身大士，沒有證得法身，這個性德沒有顯露，光明雲沒有；他有大慈悲，不能加光明雲。加光明雲至少是法身大士，破一品無明、證一分法身，真正與佛同心同願、同德同行，就在這一段裏面顯露無遺，這是事相。四弘誓願是從這裏發的。地藏菩薩發的圓滿、發的究竟，‘地獄不空，誓不成佛’，慈悲到了極處。地獄裏苦難衆生他都要去度，何況其他的，叫普度九界衆生。

　　釋迦牟尼佛滅度之後，彌勒菩薩沒有降生之前，這個當中的空檔中時間太長了。這麽長的時間裏面沒有佛出世，衆生之苦，我們無法想像。佛菩薩難道沒有慈悲心？有。怎麽辦？佛在這空檔裏面，把教化衆生的事業完全委托給地藏菩薩。佛不在世的時候，地藏菩薩是釋迦牟尼佛的代表人，世尊沒有委托給別的菩薩，把這個事情委托給地藏菩薩。由此可知，世尊滅度之後，彌勒未出世之前，對於一切衆生用什麽方法來教化？《地藏菩薩本願經》，這是世尊囑咐的。地藏菩薩受世尊的委托，不辜負釋迦牟尼佛，他確實把這個責任自己承當下來，慈悲到了極處。我們要以‘大慈悲光明雲’發起上求下化，度自己、度衆生的菩提心。

　　第三句：

　　【大智慧光明雲。】

　　這是我們修行所依據的。無論修學那一個法門，沒有智慧就不能成就，一定要依智慧。智慧從那裏來？給諸位說，智慧決定不是記問之學。我聽得多、讀得多，我記得很多，那是世間的聰明，佛經裏面講世智辯聰。世智辯聰在佛道上八難之一，你糟了難，爲什麽？落在所知障裏面，你那個所知成了障礙，障礙你明心見性，障礙你得定、障礙你開慧。智慧從那裏來？智慧一定從禅定裏面得來。禅定從那裏來？禅定一定從持戒裏面得來，這叫三無漏學。大乘法門雖然不重視形式上的戒律，大乘講是心地戒法，比形式還要殊勝，要真幹！禅定是清淨心，六根面對外面六塵境界，‘外不著相，內不動心’，這叫禅定，真正修禅定。我們六根接觸六塵境界，還會被外頭境界勾引、還會起心動念，完了。

　　真正的功夫、真正的修行在那裏做？就是六根接觸六塵境界裏面用功夫，我們用念佛的功夫，這個方法好。念頭才動，阿彌陀佛，轉了，轉成阿彌陀佛，這個裏面戒定慧三學同時具足。你能夠轉，你就守法，這是持戒。見到外面境界，順心的起了貪愛，貪心才動，阿彌陀佛，轉過來了，這就是持戒。見到不如意的環境，心裏不高興，阿彌陀佛，也轉過來。從你能轉得過來，接受佛的教誨，佛教我們這麽做，我們就這樣做，這是持戒。轉過來之後，對於一切境界不再理會，回過頭來念佛，這是修定。一心稱念阿彌陀佛，慧在其中。所以不曉得淨宗修學的殊勝，戒、定、慧三學一念完成，圓滿具足。然後處事待人接物善意自然就生出來，你修行功夫淺深沒有絲毫隱瞞，都流露在你的面孔、你的音聲、你的一舉一動當中，你修學的功力怎麽會隱藏？表裏一如。修飾、隱藏對世間愚人來說的，愚癡人看不出來會被你騙；真正有智慧的人瞞不過，一接觸就明了。所以‘大智慧’是我們修行之所依靠。

　　第四句：

　　【大般若光明雲。】

　　般若跟智慧意思有時候是相同的，但是這兩個說在一起，意思當然有差別。“般若”如《般若經》上所說，實相般若、觀照般若、文字般若。前面的大智慧，我們就給它解做戒、定、慧的慧，慧必定包括戒、定，戒不一有定、不一定有慧；但是定一定有戒，定共戒，有定的人不會犯過。有慧的人叫道共戒，那個持戒就更高明。所以慧裏像三層樓一樣，第三層一定包括下面二層，下面這一層不包括上面，戒不包括定，定不包括慧；定一定包括戒，慧一定包括戒、定。此地的般若，我們就依《般若經》的說法，實相般若是體。實相無相，也就是無分別智、實智，於一切法清楚、明白，但是裏面沒有分別。分別尚且沒有，那裏會有執著？所以稱爲實相般若。實相就是真相，他明了真相，我們講徹底究竟明了宇宙人生真相，這種智慧叫實相般若。

　　它起作用的時候，這兩種作用：一個是自受用，一個是他受用。自受用是觀照般若，我們用現代的話說，觀照般若就是過高等智慧生活，或者是像果地上法身大士們，他們過圓滿智慧的生活，跟光明雲相應。我們凡夫能夠過一個高等智慧的生活，那就很難得，你才懂得觀照。觀照裏面總綱領，佛在《金剛經》上告訴我們：‘凡所有相，皆是虛妄。’所以對於一切法相，他能夠不分別、不執著，能夠隨緣而不攀緣，什麽都好、什麽都自在，每一天生活清淨、快樂無比！隨遇而安，富貴有富貴的快樂，貧賤有貧賤的快樂；富貴、貧賤是事相，快樂是相等的、平等的，都生活得圓滿、都生活得快樂。這是觀照般若，自己對自己的受用。文字般若就是利他的，他受用，幫助別人的。文字裏面就包括言說，換句話說，觀照裏面包括事相，就是做出樣子來給人看，我們今天講身教，文字般若是言教，由此可知，實相般若是意教。身、語、意都是教化一切衆生，都是在幫助一切衆生。但是實相裏面雖然說是意教，可是沒有意的念頭；有意的念頭那就不是真實般若智慧。般若是即相離相，離即同時，這才能破除一切迷惑。

　　第五句：

　　【大三昧光明雲。】

　　“三昧”是梵語，就是印度話音譯過來，意思叫正受，正常的享受。佛告訴我們，六道的衆生種種享受不正常。種種享受歸納爲五大類，身有兩類：有苦受、有樂受。苦那也無量無邊，樂也是無量無邊，用這兩大類就包括。心理，我們講精神。肉體的部分有苦、樂兩類，心理這個部分有憂、喜，有這兩類，這就是四大類。還有一大類，身沒有苦、樂，心裏頭也沒有憂、喜，這個很好，這個狀況叫舍受，總共這五大類。舍受很好，但時間很短，時間不長，暫時身舍苦、樂，心舍憂、喜，暫時的。如果這個舍受要能夠保持下去，那就叫三昧，就是正受，所以三昧也叫禅定，也翻作禅定。諸佛如來永遠是舍受，所以苦、樂是相對，憂、喜也是相對的。西方稱爲極樂世界，我們往往以自己的錯誤想法，去界定西方這個樂，喔！西方這個樂是苦樂之樂，錯了，不是苦樂之樂；苦、樂兩邊都舍掉，那是真樂！所以到西方極樂世界，苦、樂、憂、喜、舍這五種受都沒有，那才叫極樂世界。這個意思我們要懂。

　　“大三昧”能破一切障礙。我們現代科學家知道這個世間有許許多多的障礙，譬如他們發現三度空間（我們現在是生活在三度空間裏），知道有四度空間、有五度空間。黃念祖老居士說，他看到科學的報導，他說科學家們已經肯定至少有十一度空間存在。如果依照佛法來講不止，我們怎麽曉得？我們知道這些不同空間是怎麽來的？我們懂得這個道理。不同空間是佛說的妄想、分別、執著變現出來的，我們曉得一切衆生妄想、分別、執著無量無邊，所以時空也就是有無量無邊的度數，那裏只十度、二十度，這是真的不是假的。即使三度空間裏，我們現在生活的環境，裏面還是有許許多多的障礙。講三度、四度，這是講大的，就好比我們佛家講十法界。我們把每一個法界說成一個度數就十度，一真法界就十一度；可是每一界又有很多很多，說不清的。假如你要是得三昧，安住在三昧裏面，妄想、分別、執著統統斷掉，這個界限一切就突破。禅定功夫淺深不同，小的定突破個一層、二層，大的定又能突破多一些層次，這種情形我們知道很清楚。

　　世間有一些修定的人，我們在二次世界大戰的時候，過去有一位老先生告訴我。在戰爭那個期間，他在江西，江西那個地方有個道士，這個道士有神通，實在講有定功。他住的那個地方比較低窪，這個道士叫他搬家，他說這個地方過幾天要淹水。道士也住在這附近，他就派人去看看道士有沒有搬？道士搬了，然後他也搬。果然沒有錯，跟他講的時間相吻合。那是一點迹象都看不出來，結果真的山洪爆發，那地方被淹了，所以他曉得道士有神通。過了沒多久，那個道士告訴他，他看到有一個地方爆發戰爭，告訴他方向，大概距離有多遠，他見到了。這個老先生是個軍人，是個高級軍官，他說這個道士講的不對，沒聽說過，沒這種消息。結果過了三個月，日本人偷襲珍珠港，跟他講的方位、情況、距離，他三個月之前就看到。可見得這個時間過去、現在、未來同時存在，他是小的定，不是大的定，他能夠突破三個月的時間，三個月之後的事情他能看見。他在深山自己小房子裏面，他能看到幾千裏外的珍珠港，能看到夏威夷，小定。現在市面上流通《聖經的密碼》，他能夠看到三千年以後的，他的定力比那個道士高明多了。這個道士只能看到幾個月、幾年，只能看到幾千裏的環境，這麽一個境界。三昧不可思議，能夠突破一切障礙。

　　如來妄想、分別、執著斷得幹幹淨淨，所以他的能力圓滿的，盡虛空、遍法界，無所不知、無所不能，我們明白這個道理，然後佛講的話我們相信，他講的是真的，不是假的，他確實有這個能力。這個能力他有，我們也有。我們今天這個能力失掉了，就是因爲我們沒有定，心裏面天天妄想、分別、執著一大堆，虧吃在這個地方，我們一定要覺悟、要明了。

　　好！今天我們就講到此地。

地藏經講義 第四卷

憶棲法師講述

　　請掀開經本。昨天講到世尊放光現瑞，這十種光明雲，我們講到第五‘大三昧光明雲’。現在我們從第六看起。第六是：

　　【大吉祥光明雲。】

　　“吉祥”在中國古時候是一種通用請安、祝福之詞。什麽叫吉祥？古德說這是義利之詞，意思就是說我們應該得到的，都能夠圓滿的得到，這是吉祥。不應該得到的，你要得到了，那就是災禍，所以說那是不義。不義，我們以財物來作比喻，不義之財在佛法裏面就是盜戒，你不應該得來的，無論用什麽樣的手段，你得到的話，這個罪過都很重。所以吉祥是應該得到的，你都能夠圓滿得到，這是義利，義是應該。

　　這一句就很明顯的說，這是義利之德。在佛法裏面大菩提、大涅槃是我們應該要得到的，自性裏面本具的智慧德能，是我們應該要得到的，如諸佛果地智慧、功德無二無別，我們懂得這個意思。即使自己，我們是以凡夫來論，我們的性德沒有開顯，在這個世間可以說是，不只是這一生，生生世世我們的福報都是修得，不是稱性。見了性，你自性裏面智慧、福報才能現前，那個福報那真的，像泉水往外面湧，取之不盡，用之不竭，那是稱性的福報。沒有見性以前這個福報是修得，修得的用得盡，這個地方我們舉一個比喻，大家好懂。性德，譬如你自己有家産、有家業，你家裏有金礦，礦裏面的儲藏非常豐富，你生生世世都用不盡。可是現在這個金礦被土石掩埋，沒有開采，你一分錢都沒有，你吃飯要去打工，你賺一點錢過一天生活，你家裏雖然是有億萬家財，你得不到受用。


　　我們自性裏面的般若、智慧、功德、財寶，就像金礦一樣，沒有開采，所以現在很苦要在外頭打零工，這個福報是享得盡。而且一定要如理如法去打工，如果投機取巧、爲非作歹，你就犯罪。犯罪不但你應該得到的得不到，你反而受到法律上的懲罰，這個道理是一樣的。所以我們這個世間一定要明了，不是我們應該得到的，決定不能取。佛家這個盜戒，盜的意思就是不與取，無論用什麽樣的手段，非分之財你得到是禍不是福，這一定要懂得。即使自己命裏面有的財富，我們也要覺悟，自己在一生當中的生活受用實在講很少，我們不要想到一生，想到一生很容易犯許許多多的過失。真正覺悟的人，他想什麽？一天，我今天一天的受用，絕對不會想明天，想明天你就有妄想、分別、執著，你就錯了，只想今天沒有明天。今天生活所需還有多余的，都肯布施給別人，有福與一切衆生共享。你要問明天怎麽辦？明天會更多。怎麽會更多？他在種福，種福這個福報永遠往外面增長，他不會消失。世間人我們看到，在全世界每一個地區都能夠看得到，有財富的人拼命在積蓄，拼命在增長自己的財富，對社會福利事業，看到貧苦的人一毛不拔。可是過不了幾年，他出了纰漏，家破人亡，他的財産統統都消耗掉，都散掉。這種現象古今中外比比皆是，稍微留心一點，現在在這個世間愈來愈明顯。爲什麽不把多余的去修福？這個就是迷惑顛倒。我們說到吉祥一定要懂得這個意思。性德，我們暫且不論，在修德上知道自己怎樣修，怎樣修得大福利，這個經上要教給我們。

　　下面第七是：

　　【大福德光明雲。】

　　加上“光明雲”三個字都是稱性的。“福德”是助道，就是菩薩行裏面從布施到禅定都是屬於助道。由於布施、持戒、忍辱、精進、禅定的助緣，才能成就無漏的智慧。如果沒有前面五種，縱然有智慧，智慧是有漏，有漏的智慧在佛法裏面稱爲世智辯聰，不是般若智慧。佛爲什麽特別著重在修福？我們授三皈的時候，皈依佛二足尊，二就是福、慧這兩種；足是圓滿。成了佛，他的福德跟智慧這兩種都圓滿，在福德裏面沒有人能夠相比，所以稱之爲最尊、最貴。由此可知，佛決不反對人修福，而且鼓勵人修福，爲什麽？修道是一樁相當不容易的事情，障道的因緣非常多，你修學、證道障礙很多；福德能夠保護正法，能夠真正護持你。我們講護法天龍鬼神來護你的法，他憑什麽護你的法？看到你有福、有德，你要沒有福德，不修福德，天天磕頭作揖，人家理都不理你，憑什麽來護你法？你肯修布施，人家佩服你、贊歎你；你肯持戒，人家尊敬你。所以我們要求得諸佛護念、龍天擁護，不是去天天給他磕頭、天天求他，巴結他、谄媚他，辦不到！只要自己認真依照佛陀教誨去做，不要去求他，不要去理他，自然護持。爲什麽？尊敬你，你在廣大的群衆當中你與衆不同，別人造業，你修福，是這麽個道理，我們要明白。

　　形式上我們做出儀規，實實在在講是做給社會大衆看，用這種方式啓發大衆，讓這些迷惑顛倒的衆生覺悟、回頭，所以這些儀式做得莊嚴隆重，道理在此地。社會大衆沒有見到的，我們這個儀式做得莊嚴隆重，鬼神看見了。由此可知，所有一切形式是普度一切衆生而爲，那個是外表；表要有裏，裏是真修。內心清淨、平等、覺，表現在外面六度萬行，成就真實廣大的福報。福報能除障，能幫助我們開智慧，世間諺語所謂‘福至心靈’，這個人福報來了，他特別聰明。平常看他笨笨的，福報現前了，他忽然聰明，這話都有道理的。修定是開慧的主要原因，修福是助緣，幫助你開慧，所以要福慧雙修。

　　下面一句：

　　【大功德光明雲。】

　　“功德”跟福德有差別。福德就是我們平常講福報，福報可以與別人共享，功德就沒有法子。什麽是功德？功是你修學的功夫，修學有功夫，你必定有收獲；這個‘德’跟得失的‘得’一個意思，你一定有收獲。譬如持戒有功，戒修得很好有功，禅定是得，因戒得定。戒修得再好，不能得定，功夫總是差一截。持戒持得很好，爲什麽不能得定？古德講得很好，自己修行得很好，用現在的話來講值得驕傲，這就完了，值得驕傲就完了。你研究經典研究得不錯，值得驕傲；講台上講經講得不錯，值得驕傲，這一傲就完了，功德就沒有了。傲是什麽？煩惱，持戒持到最後煩惱現前。六祖惠能大師講得好，《壇經》上講：‘若真修道人，不見世間過。’你持戒要持到不見世間過，就得定，你持戒就變成功德。持戒得定，持戒是功德；持戒不能得定，持戒是福德。所以持戒是兩種，一個是功德，一個是福德。因戒得定。

　　修定也是如此，修定要開智慧，定就變成功德，那就有功。修定而不能開智慧，定是世間禅定，修得再好，四禅八定。諸位要知道，四禅八定都沒有開智慧，出不了三界，這個道理我們一定要懂。修行之人很容易起增上慢，增上慢就是現在世間人所講值得驕傲，別的人不如我，我比別人高一等。只要有這個念頭生了，你的功德完全沒有了。大功德能滅罪、能滅惡、能生善，功德是滅惡生善。如果修學惡還增長，善不能生，這就完全錯誤了，這個是我們不能不懂得。


　　佛家修行，綱領、原則著重在修觀，天台家講三止三觀，我們念佛也沒有離開修觀的原則，沒離開。觀是什麽？觀念。修觀就是把我們過去種種錯誤的觀念修正過來，這叫修觀。在一般講修學有三個層次，宗門裏面常講。第一個是觀照，什麽叫觀照？常常提醒一個覺的覺悟的觀念，時時刻刻提醒，這是觀照。觀照功夫得力了，在我們淨土宗來講就是功夫成片，有這樣的功夫決定得生淨土。爲什麽？念念能夠不迷，念念提得起觀照，在我們淨土宗就是佛號，心地才動念，六根接觸六塵境界，心裏頭起了念頭。念頭不外乎善惡，順自己意思起了貪心，不合自己意思起了嗔恚，會動這個念頭，沒有違順的時候起無記，這都不好。所以六根接觸六塵境界他警覺性很高，念頭一起，阿彌陀佛，就立刻轉到阿彌陀佛，在宗門裏面講就是觀照，就是觀照的功夫。古德所謂是：‘不怕念起，只怕覺遲。’念頭起，沒有關係，要警覺得快，佛號立刻提起來，把念頭換過來，這是觀照的功夫。觀照功夫深了，深的時候自自然然這些妄想、念頭不起了，功夫真能控得住，不起了，這就是事一心不亂，在宗門叫照住，照住是得定，禅定現前。

　　到最上層的功夫是照見，我們讀《心經》‘觀自在菩薩照見五蘊皆空’，照見，見是智慧開了，從定裏頭開慧了，在我們淨宗是理一心不亂，就照見了。‘照見五蘊皆空’，五蘊皆空就是宇宙人生的真相，見到宇宙之間一切法，真相是‘無所有、不可得’。這兩句話是佛在《大般若經》裏面重複了幾百遍，所以你將六百卷《大般若》浏覽一遍，其他的都記不得，都忘記了，這個印象太深太深了。只要你記得這六個字，六百卷《大般若》的精髓你就得到了。世尊說法確實有他巧妙之處，重點總會讓你記住。爲什麽無所有、不可得？《金剛經》上說的話：‘凡所有相，皆是虛妄。’‘一切有爲法，如夢幻泡影。’《華嚴十定品》裏面講得更透徹，事實真相是什麽？刹那際，這個才是事實真相。刹那際就是不生不滅，如果你真的透徹、明白，契入這個境界，那就恭喜你，你了不起了。爲什麽？你證得無生法忍的果位，無生法忍就是明了刹那際，一切法不生不滅，生滅同時。《楞嚴經》上講‘當處出生，當處滅盡’，就是刹那際，所以是無所有，所以是不可得，這是事實真相。你以爲有所有、以爲有所得，這是妄想。十法界的衆生，不要說六道，都沒有離開妄想。可見得妄想這一關很難突破，突破妄想這一關，你就脫離十法界，你就入一真法界。所以功德必須要修，福德也要修。福德著重在事相上，功德著重在心地上。

　　再看第九句：

　　【大皈依光明雲。】

　　這個地方講皈依是回歸自性，這叫“大皈依”。皈依三寶，實在說佛家講皈依三寶，理論就是依據這一句。三寶第一個是佛寶，佛寶是自性覺，自性周遍法界，所以這個地方用光明雲來顯示。凡夫迷失了自性，招來無量無邊的災難。我們用一個比喻來說，圓滿的性相，性雖然沒有相，能現一切相，所現的相是自性的相分，性相是一，決定不是二。我們把自性的現相比喻作一個身體，這個諸位就好懂，比作身體；身體裏面有一部分是覺悟，可是有一部分在迷惑。那一部分在迷惑？不定。身體某個地方生了瘡，膿、爛了，腫起來了，迷惑，這一部分衆生在迷惑。這只手長瘡，爛掉了，這只手趕緊幫忙它，這只手是佛菩薩，這只手是衆生，一體。衆生不曉得盡虛空、遍法界是一個自己，妄想、分別、執著就是病毒，自己一個地方長瘡，爛掉了，自己在受苦。所以衆生受苦，佛受苦；衆生得樂，佛得樂；一體。

　　阿彌陀佛是誰？自性彌陀。毗盧遮那是誰？自性毗盧遮那，不是別人，正是自己，誰知道？所以給你說真的，你嚇一跳，你都不相信，還毀謗佛，再造更重的罪業。所以很多真實話佛不講，講怕你害怕，你不會相信，不能接受。如果我們醒悟過來，虛空法界都是自己，你的大慈大悲，對於任何人、任何事、任何物都愛護，那個愛心、關懷之心、幫助之心，油然而生，分什麽彼此？你恭敬我、贊歎我，愛護你，幫助你；你毀謗我、糟蹋我、侮辱我，還是愛護你、還是幫助你。爲什麽？你迷，我不迷。不迷的人知道是一體，迷的人是分自、分他，就像身體上長病、長瘡一樣，這一部分的細胞，它迷惑顛倒，它不能跟整個身體調和，跟大家不和；和就健康，不和就出毛病。


　　諸佛如來贊歎釋迦牟尼佛在五濁惡世出現，教化剛強難化的衆生，這句話意思非常非常之深。這一批剛強難化衆生就像身體一個部分長了膿包一樣，他跟大家不和，他在這裏分彼此，他自己在受苦受難，墮地獄、變餓鬼要受這些罪。本來沒有，本來不應該的，他一定要造作、一定要去受，有什麽法子？這沒有辦法。佛能夠幫助的，這是調教、開導、說明事實真相，我們自己要覺悟，一定要回頭，回頭是岸。皈就是回頭，依是依靠，要依靠性德，在此地用‘光明雲’來表，在《華嚴經》用‘大方廣’來表。《華嚴經》上講的大方廣就是此地講的光明雲。諸位要曉得這一段，十句，這個光明雲含攝全部的《華嚴經》，《華嚴經》含攝全部的佛法。十方三世所有一切諸佛所講無量無邊的法門，十種光明雲全部包含，一法不漏，我們要體會這個意思。

　　皈依法，法是自性正。自性正是什麽？自性本具般若智慧。自性覺是根本智，自性正是後得智，我們講權智。處事待人接物我們要不從這個地方去體會、去契入，然後在生活、在工作、在處事待人接物之中付諸於實現，你就契入佛的境界。入佛境界自自然然就超越十法界，六道輪回就不必講，超越十法界了。我們起心動念、所作所爲，跟法身大士無二無別，我們並沒有證得法身，可是跟法身大士真的是一模一樣，這就是《華嚴經》上講的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，給諸位說決定生實報莊嚴土，四土、三輩、九品，我們統統有分。善導大師講得好，善導以前的古大德常說，上四品：上上品、上中品、上下品、中上品，以前的人說，上四品都是菩薩往生的，凡夫沒分。善導大師，這是阿彌陀佛再來的，他告訴我們九品往生都在緣，遇緣不同，這個話說得好。我們是凡夫，遇到的緣殊勝，我們就上品上生，菩薩要沒有遇到這個緣，他要往生可能還中下品，在乎遇緣不同，不在別的。這個才叫平等法，符合經題上‘清淨、平等、覺’教義，所以我們讀經、研教，不能夠空過、不能白過了。


　　我現在的時間比較緊一點，同時講四部經，此地是三部，到香港講《四十華嚴》。我講雖然落實在現前生活上，但是古大德這些注疏我看，我很認真的看，我不一定依照他的講，但是我所講的跟他們的意思一定能契合。照古人注子講，現在人聽不懂，沒有辦法接受，也做不到。我們要真正明白經義，古人作的可以提供我們作參考，聽聽他們怎麽說法，再看看現代是什麽個世界，現代衆生是什麽樣的根機，他們病在那裏？他們需要的是什麽？我們得到經典的啓示，古大德注疏的啓示，推陳出新，我們來幫助現代苦難的衆生。

　　今天解決社會問題，解決衆生無量無邊人爲的災難也好、自然的災害也好，都是要從心理上做一個重大的轉變，那就是一定要愛世人，把你愛護自己的心擴大，愛護一切衆生，所有一切災難都消除。只知道自己沒有別人，甚至於幹一些損人利己之事，這是世間人講的，迷惑顛倒人講的。真正明白人看是什麽？損人決定不利己，損人是損己之事，這個諸位要知道。什麽樣才是真正利己？利人才是真正利己，利益社會才是真正利益你的家族。世間人迷惑顛倒不知道這個道理，不曉得事實真相，爲什麽？因爲整個社會、整個世界是自己身體裏面各個細胞，顧這部分，忽略那一部分，那一部分會生病。你要全面都顧到，飲食起居，吸收營養，身體每個部位都要達到。偏食就會生病，某一部分營養吸收了，那一部分缺乏了，你就會四大不調。用這個比喻來比喻這個世界就一樣，只顧我的國家，不顧別人國家，結果別人國家有難，我們也受連累。這個事實現在大家逐漸逐漸看到了，但是不知道回頭，不知道根本的原因在那裏？所以佛法首先把我們的心量拓開，心包太虛，量周沙界，這才真正皈依正；自性本具的正知正見，爲我們處事待人接物一切生活的依據。

　　第三是皈依僧，僧是淨的意思，僧用現代的話來講，社團、團體。佛法四個人稱爲衆，衆用現代的話來講，就是一個小團體。四個人以上在一起生活、在一起工作，這就是叫一個小團體。這一個團體裏面的分子，都能夠修‘六和敬’就叫做僧團，所以叫僧衆。人人修六和敬，人人心地清淨圓滿，這個僧團天上、人間，所有一切團體裏面最值得人尊敬的。爲什麽？它和合、和睦，我們中國古人也說‘和爲貴’，《論語》裏面講：‘禮之用，和爲貴。’和是最尊貴，這衆衆中尊，尊是值得人尊敬，是一個很尊貴的團體。衆中尊，尊就是值得人尊敬，是一個很尊貴的團體。這個團體再大，人衆再多，意見不和，那就不是僧團，這個團體就不是人家所尊敬的。意見從那裏來？意見都是妄想、分別、執著，諸位想想看，對不對？不是真的，自性裏頭本來沒有妄想、分別、執著。


　　這十句裏面意思很深，它以大圓滿開端，以“大贊歎”結束，真是圓滿到了極處。這當中八條，慈悲是我們發心依靠的，智慧是我們修行依，般若破一切迷惑顛倒，三昧除一切障礙，吉祥是義利之德，福德是助道之德，功德是滅惡生善，三寶是真實的皈依處，這是性德圓滿的大綱，後面總結贊歎。誰贊歎？對這些事理不明白、不清楚的人，他怎麽能贊歎得出來？有能力贊歎、有資格贊歎：諸佛如來，他們徹底明白了，所以諸佛如來贊歎；贊歎你的成就，贊歎你真的回頭。在這裏我們必須要知道生佛本來不二，所以諸佛如來禮敬衆生，只有衆生瞧不起佛菩薩，沒看在眼裏。毀謗佛菩薩、不信佛菩薩、誣蔑佛菩薩，佛菩薩決不因此而遠離衆生，還是永遠在那裏關懷，永遠是愛護。佛沒有離開衆生，衆生背離了佛菩薩，這是事實真相。我們今天學佛要學佛菩薩，學佛菩薩的用心，學佛菩薩的行持，不能去學衆生，學衆生我們就又要搞六道輪回。六道輪回搞了無量劫了，苦不堪言，還要繼續去搞嗎？過去沒有遇到大乘經，這是障難，沒有覺悟的緣、沒有回頭的緣。今天遇到了，真正是無量劫希有因緣。遇到之後要珍惜，要從此回頭，不再造輪回業，身心世界一切放下，依教奉行，老實念佛，這才好！

　　下面這一段：

　　【放如是等不可說光明雲已。】

　　這一句是總結。前面這一段世尊是放光，顯示自己所證的理體，也就是顯示出圓滿的性德；佛有，衆生也有。放光現瑞實在說只有法身大士才明了，一見到之後，世尊、十方一切諸佛如來所說圓滿法錀，刹那之間圓滿接受，法身大士行。十法界的衆生看到希有，看到歡喜贊歎，莫名其妙，到底是什麽意思？不懂。那怎麽？他說，不說我們怎麽會懂？所以

　　【又出種種微妙之音。】

　　由此可知，放光現瑞度上上根人，出微妙之音度中下根人。中下根人看到光，他不能夠明白裏面的含意，必須要求佛來說法。這個地方說“出種種微妙之音”，諸位要記住，對我們娑婆世界衆生說的，這個世界文殊菩薩講得好，‘此方真教體，清淨在音聞’。在楞嚴會上世尊讓文殊菩薩跟我們揀選圓通，也就是選擇那一個法門最適合這個世間衆生的根機。文殊菩薩選擇的是《觀世音菩薩耳根圓通章》，說明娑婆世界的衆生耳根最利，你給他看，讀經，你讓他看經，不容易開悟，你叫他聽經容易開悟，耳根的功能比眼根要強。可是十方世界各地方的衆生根性並不一樣，像經上講香積國，香積國的人耳根就不行，你讓他看，他不會開悟，聽，他也聽不懂；請他吃飯，一吃他就開悟，這個妙極了，所以他以香飯爲佛事。爲什麽？舌根利。所以一切衆生那個根利，不一定的。如果世尊要在香積國講《地藏經》，後面這一段一定是又出種種微妙香飯，對不對？就這種情形，不會出種種微妙之音，專門對我們這個世間說的，所以這個地方要懂，佛說法一定是契理契機。前面放光明雲是契理，這地方這是講契機，都是值得我們用心去學習。佛放光，我們也要放光，我們不能像佛那麽樣明顯。我們的光怎麽放法？你心地有真慈悲，自然就有慈悲光相現露，人家一看到你，‘這個人很慈悲’；心地很清淨，‘這個人很清淨’，這是放光。經上所說你心裏頭真正有，自然從你面門、從你身上就放光，不但放光，也放香，香光莊嚴。一般人俗人身上氣味很難聞，修行人他心地清淨光明，他身上氣味是香的，我們比較少見。

　　過去我在香港聽同修們給我說，聽說虛雲老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，虛雲老和尚一年剃一次頭，洗一次澡。穿衣服，寒暑就那麽一件衣服，領子上油垢都好深，可是聞聞是香的，味道不難聞，這是香港一些同修們告訴我的。那是什麽香？我們平常講五分戒香，五分法身香：戒、定、慧、解脫、解脫知見。我們從這個地方來看，意思就更圓滿了，真誠、清淨、慈悲。可見得性德的流露，無處不流，不但身放光、放香，連他居住的環境都放香，我們現在一般人講磁場不同。他住的環境我們進入之後，會感覺到非常舒服，感覺得很自在，那就是他居住環境有光，我們肉眼雖然見不到他的光波，但是我們能夠感觸得到。這一段是講音聲說法。

　　請看經文：

　　【所謂檀波羅蜜音，屍波羅蜜音，羼提波羅蜜音，毗離耶波羅蜜音，禅波羅蜜音，般若波羅蜜音。】

　　我們先說這六句，這六句講的是六度。第一個‘檀那’是梵語，翻成中國意思是‘布施’。諸佛菩薩實在說就是法身，什麽叫法身？以盡虛空、遍法界是自己，他們肯定；他決定不是認這個身是我自己，盡虛空、遍法界是自己，所以他證得無量壽。虛空法界不滅，我們這個身有生滅，身有生滅好比什麽？我們身體裏的細胞，細胞有新陳代謝，有生滅。可是這個身要住幾十年，細胞的時間很短。現在醫學都告訴我們，人身體七年是一個周期，所有的細胞就一次新陳代謝。所以七年以前舊的細胞沒有了，現在這個細胞是新生的，永遠在新陳代謝，七年是個周期。新陳代謝，我們爲什麽不換出一個新的、換成好的、全新的？譬如一個機器一樣，機器的零件壞了，去找一個別的零件跟這個相似的裝上去可以用，但是舊的不是新的。爲什麽不選一個全新的零件裝進去？那你這個身體就永遠健康長壽，一百歲身體還像年輕人一樣，爲什麽？你新陳代謝這個細胞新的、清淨的，沒有汙染的。可是我們所換的，總是換成汙染的細胞。怎麽汙染？你的妄想、分別、執著汙染了，換出來的東西很糟糕！你看小孩，小孩也一樣，七歲的小孩、十四歲的小孩，這兩個周期換了，爲什麽他還那麽好？妄想少、妄念少，再說個不好聽的話，害人害己的念頭少，所以他換的細胞還是那麽樣的新。年歲愈大害人害己的念頭愈多、害人害己的念頭愈強，愈換愈糟糕，就是這麽個道理。

　　我們看看佛的世界，西方極樂世界也好，華藏世界也好，爲什麽人家的體質永遠不會改變？好像就停住在那個地方，實際上是不是停住？不是，還是生生不住。就是他的新陳代謝裏面完全沒有妄想、分別、執著，意思就是所換的零件全新的，永遠是新的。這機器裏頭換了十次、換了二十次還是新的，就是這麽個原理。我們今天虧吃在那裏？自己害自己，所以自私自利，那個不是自利，自私自害，名詞都用錯了，那裏是自利？自害。利他才是自利，誰知道利他？佛菩薩知道利他，覺悟的人知道利他。迷惑顛倒的人只知道自利，自利是自害，不是自利，利談不上。不要說別的，就說身體狀況你就曉得，自己害自己。爲什麽新陳代謝這個細胞不能換成全新的、不能換成健康的？要曉得貪嗔癡慢是最嚴重的病毒，你心裏頭有貪嗔癡慢換成的細胞都是病毒，都是帶著嚴重病毒的，你那裏有利？所以小孩貪嗔癡慢的心縱然是有，很薄弱不強，他新陳代謝換的細胞，所換帶的毒素很輕微，成年人帶的病毒很重。我們如果要不深入經藏，不明白一點大乘的道理，我們對於這個事實真相，怎麽會知道？科學家搞到今天也沒發現、也沒搞清楚。所以一開端把六波羅蜜放在前面，一切諸佛菩薩爲一切衆生講經說法，教衆生修行證果，不出這六個綱領。

　　布施裏面財布施、法布施、無畏布施，世尊爲一切衆生講經說法，三種布施統統具足。講經說法，財布施，什麽財？內財；內財是智慧、體力，這是內財布施。所說出來的理論與方法是法布施。衆生得到這個法、明白這個法，能離一切憂悲、苦惱，知道脫離輪回的道路，這是無畏布施。諸佛菩薩所做的三種布施。本身他持戒，‘持戒’就是如法，他的生活有規矩，他說法有條理、有層次，沒有一樣不如法，如法就是持戒。‘忍辱’是有耐心，生忍、法忍，一切衆生違逆，佛菩薩能忍不在意，沒放在心上。今天我們講這些自然的災變也能忍。修學佛法要很長的時間，《華嚴》末後給我們示現的善財童子五十三參，參學也很辛苦，沒有一樣不能忍。換句話說，他有很大的耐心，所以他有大成就。成就的大小說實實在在與耐心完全成正比例，你有多大的耐心，你就有多大的成就，你沒有耐心，你的成就就不能再往前進展了。所以忍辱之後才有精進。

　　“毗離耶”是‘精進’。進是進步、精是精純；精完全是對妄想、分別、執著來說的，妄想、分別、執著愈來愈少，這是精。智慧德能愈透愈多，這是進步。‘禅定’是心裏面有主宰，不爲一切所動搖。現在學佛的同修，我們對佛法得來實在是不容易，無上希有的法門，得力於祖祖承傳，我們遇到善知識這才明了、這才懂得。不遇真善知識，這個法門擺在你面前，你不識貨，當面錯過，你說這個多可惜。一切法門裏頭無比殊勝的是淨宗法門，幾個人知道？幾個人能夠透徹的明了？唯有真的明了了，信心才能夠生得起來，救度末法衆生。末法還有九千年，什麽方法能度這些苦難衆生？只有念佛法門，念佛法門所依靠的第一經是《無量壽經》。

　　《無量壽經》在中國總共有十二次的翻譯，十二種譯本。世尊當年在世多次宣講，所以原文版本就有很多種不同。我們要把許多版本合起來看，對西方極樂世界才能認識清楚，才能夠堅定信願，很重要。可是這些原譯本合起來看，在現在這個時代也不容易，何況古時候，因此會集就有必要。第一次會集的王龍舒居士，在家人，他的會集本收在《大藏經》裏面。諸位要知道，著作、作品要能夠入藏，就是得到佛門四衆弟子承認、肯定決定沒有錯誤，這才能入藏。不是隨隨便便的著作都可以入藏，是得到當時高僧大德推薦，送給皇帝看，皇帝批準才能入藏，證明他這個東西沒有錯。

　　淨土宗的祖師蓮池大師，注解《彌陀經疏鈔》裏面所引用《無量壽經》的經文，三分之二是用龍舒居士的《大阿彌陀經》，就是《無量壽經》會集本，這說明蓮池大師承認肯定。可是確確實實龍舒菩薩自己念佛站著往生，他如果會集是不應該的、有罪過的，他怎麽能站著往生？說明他的功德無量無邊。但是龍舒居士的會集只看了四種本子，唐朝《大寶積經》無量壽這一會，龍舒菩薩沒見過，所以他的會集本不圓滿。曆代有人注意到這個問題，清初彭際清作了一個節校本，他不是會集。鹹豐年間魏源居士作了一個會集本，取舍都欠妥當，印光大師對這個本子有批評。所以這才到民國初年夏蓮居居士，作了一個最圓滿的會集本。夏老居士再來人，不是普通人。有人給我講從他的照片上看，他的身體是透明的，告訴我這不是普通人，是再來人，佛菩薩再來的，來救度末法衆生。

　　將來淨宗經典到佛法滅盡的時候，《無量壽經》還能住世一百年。當時慧明老法師、律宗慈舟老法師、梅光羲居士這些大德幾乎都肯定，將來最後還留傳一百年就是這一個會集本。這個會集本是集《無量壽經》原譯之大成，諸位要不信可以把五種原譯本拿出來對照著看，不要再毀謗了、不要再歧視了，造作的罪業無量無邊。你要說夏蓮居是一個居士，居士沒有能力來會集，那你出家，你來會集？王龍舒是居士，魏默深也是居士，會集的工作從宋朝到民國全是在家居士作的，蓮池大師是出家的祖師，肯定它、承認它。都是一己之偏見，非常可惜！

　　我們現在在新加坡，將《無量壽經》的會集本，夏老居士的會集本，我們發心詳細再講過一遍，這個分量要超過往年所講的很多倍。淨宗的事理、因果，我們要不能透徹了解，心裏沒有主宰。念佛念了幾年，遇到一個人來說，說一些花言巧語：‘我聽說不必要念那麽多佛，也不必要持戒，也不需要吃素，只要發願往生，就行了！’提倡什麽？本願念佛，害死人！他們依照《無量壽經》四十八願第十八願，臨命終時一念、十念都能往生。平常什麽壞事都可以做，不要緊，到臨命終時十念，阿彌陀佛就來接引，就往生了。話講得沒錯，臨命終時你頭腦清不清楚？你要是臨命終時人事不知，一塌糊塗，高僧大德來助念，你都不能往生。現在人沒有定功，聽騙不聽勸，認假不認真，《楞嚴經》上說得好，我們現在這個時代‘邪師說法，如恒河沙’。你不要看外面來的，外來的和尚會念經，輕視本地的，迷信外來的，你錯了，大錯特錯。希望念佛的同修要回過頭來，依照印光老法師的教誨：敦倫盡分、閑邪存誠、深信因果、老實念佛，我們這一生才能得度。所以禅定就是心裏頭有主宰，不聽謠言。

　　持戒、念佛決定是正確的，不食衆生肉是慈悲心，你看看前面表法，十種光明雲，大圓滿底下接著就是大慈悲，佛法‘慈悲爲本’，你怎麽能舍棄根本？忘失了根本，怎麽能往生？念這一句阿彌陀佛，怎麽叫念？懂得人很少，你只曉得口裏頭念，口裏頭念沒用，古人講一天念十萬聲佛號，有口無心，喊破喉嚨也枉然！你能往生嗎？本願兩個字講得沒錯，他沒有講清楚，你的心、你的願、你的行要跟阿彌陀佛完全相同，然後念一聲，一聲相應，念十聲，十聲相應。你的心、願跟佛完全相違背，你念十萬聲都不相應。阿彌陀佛的心願、解行在那裏？在《無量壽經》裏面。

　　我講經說九品往生，我這個說法跟古大德說法有一點不一樣，可是意思沒有兩樣，我的講法大家好懂。淨土法門也沒有違背教理：信、解、行、證。其他的法門，是要先解後行，淨土法門的方便，就是你可以先行，一念行、一念解，不是叫你只行不解，不是；叫你一面行，一面求解。只有行不解，也行，我們看到很多老太婆不懂經教，也沒有聽過經，一句阿彌陀佛念到底，往生的時候站著走、坐著走，我們見過。那種人是什麽？那種人叫老實人。什麽叫老實？你跟她講任何話，她都不聽，她一句阿彌陀佛念定了，這種人叫老實人。老實人少，太少太少了，一萬人當中難得有一、二個老實人。一天到晚心裏頭妄想、分別、執著叫不老實，不老實的人一定要求解。理論清楚了，方法明白了，那個佛號念得才相應。輕信、聽信謠言，聽信邪說，不老實；到最後把自己這一生往生殊勝的因緣錯過了，你說這個多可惜！決定不能夠聽信謠言，心裏頭有主宰，這是‘禅波羅蜜’。

　　“般若波羅蜜”是智慧，智慧就是對於一切事理清清楚楚、明明白白。雖清楚、明白，絕不著相、絕不分別，這是真智慧。這是一切諸佛如來自行化他的總綱領，爲人演說、表演的，表演這些，勸導一切衆生也是這幾個綱目。

　　下面再看：

　　【慈悲音，喜舍音。】

　　慈悲喜舍叫四無量心，是色界四禅天人所修的主要的科目。參禅沒有慈悲喜舍，不能生四禅天，禅的功夫再好，也在欲界天往生；生欲界天，不能生四禅，所以慈悲喜舍一定要修。修是什麽？我們現在沒有，一定要學習。“慈”是與樂，幫助別人得樂。“悲”是看到人家有苦，幫助人離苦，這叫悲。幫助別人得樂，這叫慈。“喜”是歡喜心，看到別人離苦得樂心裏生歡喜，就是隨喜功德。世間一般迷惑顛倒的人看到別人有好事，心生嫉妒，這個錯了。嫉妒是有大傷害，害自己，所以‘喜’是把嫉妒心轉過來，沒有嫉妒心，只有隨喜心。“舍”是一切能放得下，一切不執著。

　　【解脫音。】

　　幫助一切衆生斷煩惱、出三界，這是解脫音。

　　【無漏音。】

　　這是清淨音。‘漏’是煩惱的代名詞，“無漏”就是煩惱斷盡了，煩惱不生。

　　【智慧音，大智慧音。】

　　這就是權、實二智。佛法是以智慧爲教學的總目標，三學裏面因戒得定，因定開慧。佛在經上告訴我們，‘般若能生智慧’，般若就是實相智慧。而智慧就是權實二智，這裏面不無因果權實的意思。諸佛菩薩以這兩種智慧幫助一切衆生，幫助一切衆生也開這兩種智慧。

　　【師子吼音，大師子吼音。】

　　這是比喻，比喻佛菩薩說法教學的威德，像“師子吼”一樣，以‘師子’比喻菩薩，以‘大師子’比喻佛陀。菩薩能教三乘人；佛陀能教一切衆生，包括等覺菩薩，所以稱爲大師子。

　　【雲雷音，大雲雷音。】

　　這是比喻。“雲”能注雨，注是下。“雷”是講雷電，能震動人心，比喻它的威力，比喻它的震動。佛菩薩說法能震動一切衆生的妄想、分別、執著，佛所說之法比作法雨，遍施，沒有分別、沒有執著。像《法華經》裏面所說，雨落下來，大樹吸收的水分多，小草吸收的水分少，不是雨有分別，多給你一點，給它少一點，不是，是你自己的根性不一樣。所以一切衆生聞佛說法，小根器的得小利益，大根器的得大利益。善根深的人悟入的深，善根淺的人悟入的淺，不是佛有分別，衆生根性不同，所以才有種種差別現象。這是用‘雲雷’來作比喻，比喻佛說法的普遍，沒有分別、沒有執著，比喻佛說法的威德，能令一切衆生覺悟。

　　再看下面經文：

　　【出如是等不可說不可說音已。】

　　這一句是總結音聲說法。

　　【娑婆世界，及他方國土，有無量億天龍鬼神，亦集到忉利天宮。】

　　佛說法的音聲果然有效，震動虛空法界，不僅僅是我們娑婆世界。“娑婆世界”是釋迦牟尼佛的教區，這是一個大千世界。“他方國土”就是娑婆世界以外，一切諸佛刹土全都震動了。十方世界裏面這些有緣的衆生，跟誰有緣？跟釋迦牟尼佛有緣、跟地藏菩薩有緣。因爲這一次法會要宣揚地藏菩薩修因證果，度化衆生種種不可思議的功德。所以特別是與地藏菩薩有緣的人，十方無量無邊刹土裏面，天龍鬼神也都到忉利天宮參加這個集會。這一次法會裏面有佛、有菩薩、聲聞、緣覺，下面經文裏面告訴我們，天龍、神衆、鬼王全都到了，這個法會真的是無比的殊勝，我們往下看這個經文：

　　【所謂四天王天，忉利天，須焰摩天，兜率陀天，化樂天，他化自在天。】

　　這一段是講欲界天，欲界有六層天，我們爲了時間的起見，在此地不能夠細說。聖一法師上一次在九華山講過《地藏經》，他有一個講記，他的講記簡單明了，都有概略的介紹。我在此地只介紹四天王天，給諸位介紹一個。四大天王，我們中國民間俗稱作四大金剛，到寺廟裏面去一看，大門口好像守衛一樣，這是護法神，其實是“四天王天”，四大天王；確確實實在佛門裏面他們是代表護法。天王殿裏面供奉四大天王，同時也供奉彌勒菩薩；彌勒菩薩是兜率陀天，這是佛門釋迦牟尼佛的後補佛。爲什麽把彌勒菩薩供在天王殿？而且彌勒菩薩的造像，又不是造印度傳統菩薩像，而是造中國宋朝時候布袋和尚的像。在南宋的時候，布袋和尚出現在浙江奉化，這個胖胖的，一天到晚笑咪咪的，背了一個大布袋。布袋和尚是從那來？沒有人曉得，也不知道他姓啥名誰，因爲他一天到晚拿個大布袋，那個大布袋就變成他的標志，所以人家看到他就叫他布袋和尚，布袋和尚就出了名。他在圓寂的時候，告訴人他是彌勒菩薩化身來的，說了之後他就走了，就坐化。以後我們中國造彌勒菩薩的像，就造他的像，造布袋和尚的像。

　　他表示這個相，實在講這是經上常講，佛弟子化現在這個世間，對佛法受持讀誦、爲人演說；演是表演，他完全是表演給人看，給社會大衆做一個好樣子，讓人家看到他能生覺悟的心。肚皮大就是能包容，示現的包容，世間人心量太小了，容不得人。彌勒菩薩是大慈大悲，彌勒是慈氏，代表慈悲，所以示現這個樣子包容，他能包容。布袋也是包容的意思，他到任何地方人家供養他的往布袋一裝，不分貴賤、也不分好醜，一律平等入布袋。有人問他：‘布袋和尚，什麽是佛法？’他把布袋往地下一放，表示什麽？放下；人家看到也懂得，‘喔！放下，放下之後怎麽辦？’他布袋提了走了。放下之後，提起。放下是心裏頭毫無牽挂；提起什麽？爲社會大衆服務。沒有私心，完全奉獻，替社會大衆服務，放得下、提得起，表這個意思。滿面笑容，我們把他擺在佛門最容易看到的地方，一進寺廟頭一個看到他，要學他，要學他放得下、提得起，要學他大慈大悲、要學他滿面笑容，常生歡喜心，歡喜接引一切大衆。把他放在天王殿當中，這個意思就含什麽？護法。護誰？護什麽？護慈悲心，表這個意思。護自己的慈悲心，護自己的放下、提起，不要忘掉！護自己的常生歡喜，護自己的笑面對人，布袋和尚表現的是我們的性德，要從這個地方護起。你看這個意思多深，這樣你才有資格入佛門。入佛門要什麽條件？要這個條件，真正放得下，心地清淨無爲，真正提得起，以六度教化一切衆生，提起，表這個意思。

　　四天王：東方持國天王代表負責盡職；南方增長天王代表力求進步，天天求進步，絕不落伍；西方廣目天王、北方多聞天王，代表廣學多聞。我們中國人講讀萬卷書行萬裏路，成就自己真實的學問、真實的德能，然後你才能夠爲社會、爲國家、爲一切衆生服務。你沒有智慧、沒有德能，你拿什麽服務？表這個意思。意思非常非常的圓滿，四大天王表法的意思。

　　四王天，佛在經上告訴我們，天人的壽命五百歲。四王天的一天是我們人間五十年，也算是一年三百六十天，人間五十年是他們的一天，他的壽命就很長。再往上去倍倍增加，所以天福很大。好！今天我們就講到此地。

地藏經講義 第五卷


憶棲法師講述

　　諸位法師、諸位大德、同學：因爲我們使用的經本不同，所以沒有辦法每一次報告頁數、行數，希望大家在每一次聽經，講到什麽地方自己記住，下一次一定從這個地方接著講，這是不得已，必須請大家原諒。

　　請掀開經本。上一次講到欲界天：所謂四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，講到這一段。這一段我們四王天講過了，要緊的是要懂得四王天的表法，我們才能夠真正的得到受用。簡單的說，東方持國天王，我們顧名思義這個天王教給我們，怎樣保持你的國家永遠的興旺，不會衰退。從這個意思引伸過來，如何能保住自己的家，如何能保護自己的身，我們這一生當中建功立業，揚名四海，德澤後世，這是我們這一生當中真實的成就，所以這個意義很深很廣。


　　南方天王是教我們要求進步，時代永遠在進步，我們常常說某些人跟不上時代，意思就在此地。時代天天在變、天天在進，進有往善的方面進，也有向惡的方面去進，這是我們不能夠不辨別的。如果向善法精進這是正面，國泰民安、風調雨順；如果向惡的方面去精進，這講貪嗔癡慢上精進，一定會帶來社會的動亂，天災人禍，這個大家要受苦的，這是必須要辨別清楚。前面曾經講過諸佛贊歎世尊知苦樂法，這一句了不起，真正之樂，不但今世樂、來世樂，後世永遠享樂，這才是真正的樂。如果說是這一世當中我們享樂，來世受苦，那就錯了，大錯特錯。一切衆生現前得樂來世得苦報的人，不知道有多少，這是我們不能不警惕。在享樂的當中就造業，福報享盡，惡業現前，你就到三途去受報，這是絕大的錯誤。南方天王代表的是智慧的精進、理性的精進，不是癡迷、不是感情。

　　西方天王是廣目天王，教我們多看，也就是多學習。北方天王是多聞天王，多看多聽，永遠居在學位，也就是永遠我是一個學生。只有證得究竟圓滿的佛果，這才居師位，真正的導師；等覺菩薩還是學生，何況其余。永遠自己要住在學生的地位，中國古人所謂‘活到老，學到老，學不了’，也是這個意思，一生到老了還好學。佛法裏面稱爲學人，學人就是作學生，學習作人，永遠都在學習作人。誰能把人做好、做得圓滿，一絲毫沒有欠缺？成佛，只有佛才是個完人，我們要明白這個道理，要認真學習。


　　四天王手上拿的，我們用現在的話說大家好懂，道具。道就是表法，讓你看到、接觸到，你就曉得宇宙人生的大道理，就知道應該掌握著這個原則去學習。東方天王手上拿的是琵琶，樂器，不是說他喜歡唱歌、喜歡跳舞，你這個想法就錯了。他用這個來代表，你如何護持你的國家，護國最重要的是行中道。儒家講中庸，中庸之道，佛法講中道第一谛，他用這個弦樂器來表法。調這個弦，調緊了它就斷了，松了它的音就不響了，一定要調到恰到好處，表這個意思。恰到好處，不緊也不松這叫中道，表這個意思。聖人高明之處懂得用中，不偏在兩邊。這是道具。南方天王手上拿的是劍，劍表智慧，慧劍，表這個意思。西方天王手上拿的是龍或者是蛇，龍、蛇在印度、在中國都認爲祂會變化，代表這個社會一切人、一切事、一切物千變萬化，你要看清楚。右手拿的是個珠，珠表示不變，在一切變化當中你掌握著不變的原則。不變就是定慧、就是誠敬，掌握這個原則處事待人接物。社會無論怎麽變化，你只掌握原則，你都會應付裕如，你能夠教化自在。

　　北方天王拿的道具是傘，傘蓋，傘是代表防止汙染；沒有汙染的時候傘就收起來，有汙染的時候傘就張開。我們現前這個社會，每個人都意識到嚴重的汙染，心理的汙染、精神的汙染、思想見解的汙染、生理的汙染，外面是環境的汙染。現在我們要造四天王的像，北方天王那個傘要張開不能收起來，我們要懂這個道理，那個傘蓋要張起來。所以這個教育的意義非常非常之深，我們不能把祂當神明來看待，那就錯了，那就是迷信。


　　忉利天，我們中國人稱這個天主叫玉皇大帝，大概外國許多宗教裏面稱的上帝、天主就是祂。天很多，每一層天都有天主，都有一個領導人物，爲什麽我們肯定說是忉利天主，不是其他天主？看到他們的經典，它所說的理論，所說修行的方法，跟忉利天非常接近。忉利天修十善業道就能往生。我們看看基督教的經典，摩西有十誡，他那個十誡跟十善業道非常相似。我們一定要明了，並不是信了上帝就能夠得救，沒這個事情。要修上帝教誨之法，上帝在經典教你們怎麽做，你要做到才行。你不做到不可以升天，他有條件，這個才叫合情、合理、合法。

　　我們念佛求生淨土也是有條件，不是說我信了就能往生，不行。現在有一些人提倡本願念佛，我發願求生就決定得生，那有那麽簡單的事情。願裏頭有行，這個願才叫真的願，這佛在經上講不曉得講了多少遍。願要沒有行叫虛願，那個願是虛假的，不能兌現。你要懂這個道理，佛不欺騙人，自己欺騙自己，那個虧就吃大了。以行踐願，實踐你的願望。我們爲什麽重視三福、六和，這是佛在《觀無量壽經》給我們講的基本法，三世諸佛都是修這三條做淨業正因。我們往生西方極樂世界修淨業，我們信阿彌陀佛、信西方淨土，願生西方淨土，最低限度你要把三福做到，三福做不到不能往生。我每天念佛，念十萬聲佛號，古人講‘喊破喉嚨也枉然’，這個話是真話不是假話。

　　三福裏面最低限度要做到一條，你才能往生。你能做到第一條：孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，發願念佛求生淨土，下輩往生。你能做到第二條，第二條當然包括第一條，再能加上：受持三皈、具足衆戒、不犯威儀，你中輩往生。這是《無量壽經》上三輩。再能提升，你能夠發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者，上輩往生。這是基本法，那有說是發願可以不要修行就能往生，佛沒這個說法。千萬不能誤會，不能把這一生大好因緣當面錯過。《地藏菩薩本願經》是根本法，全經講的是什麽？就是講第一福：孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這一部經上就講這個。你要問第一福這四句怎麽講法？這一部《地藏本願經》就是這個注解。如理如法的修學，善導大師講萬修萬人去，一個都不會漏掉。你不如法，你就去不了，佛沒有說錯，你自己把意思會錯了。佛在《無量壽經》上也教導我們‘當孝於佛’，教導我們尊師重道，這就是《地藏經》的教義，一定要明白這些道理。


　　“須焰摩天””也叫做夜摩天，這個地區的名稱應當是須焰摩天。稱夜摩天，須焰摩天的天主叫夜摩。須焰摩翻成中國意思是妙善，現在我們普陀山的老和尚跟他的名字相同。這個天很快樂、很歡喜，除了修十善業道之外，還要修定，要加上定功才能得生。單修十善業道，不行，他不能往生，只能夠生到忉利天，往上去要加定功。實在講還要修慈悲喜舍，慈悲喜舍是色界天主修的科目，他們也修，但是功夫當然比不上色界天人那麽深；但是有，不是沒有。往上去每一層定功，善利我們講積功累德，倍倍增加，逐漸往上升，很不簡單。大家想一想生天都不容易，何況到西方極樂世界去作佛？這個事情我們不能看輕，不能看太容易；也不能看太難，太難了你就不敢修。看得太容易，粗心大意，決定會誤事。欲界天他們修上品十善，裏面還帶一些未到定，他們修定功，定功沒有達到一定的程度。達到一定的程度，一定的程度就是把欲完全伏住，我們講欲望，佛歸納爲五條：財、色、名、食、睡叫五欲。這五欲他伏住，雖然根沒有斷，決定不起現行，這才能到色界。他們有伏五欲，但是沒有伏斷，也就是說這六層天愈往上面去，他的欲念愈淡薄。如果欲念完全伏住，在面前確確實實他不動心、不起念頭，他就到色界。這個定功就算成就，他能夠生初禅色界天。色界有十八層天。我們接著看底下經文：

　　【梵衆天，梵輔天，大梵天。】

　　這是初禅。初禅這三種天，我們說三層，實際上它是一層；一層，福報享受不一樣。“梵衆”好比是人民，普通的人民；“梵輔”好比是大臣，這是作高官、作大官，享受當然比貧民要高出很多；“大梵天”好比是天王，福報就更大了，同一層天三種不同的享受。初禅，色界初禅，他們雖有享受，諸位要曉得沒有意念，心地清淨。梵是古印度話，翻成中國的意思就是清淨的意思。初禅就心地清淨，往上去那更不必講，愈往上愈清淨。

　　二禅叫光天。

　　【少光天，無量光天，光音天。】

　　古德說，大概初禅好像還有我們人間社會這種組織一樣，有人民、有官僚、有國王；二禅以上就沒有，平等的世界，真正的共和，沒有什麽國王、大臣，大家統統都平等。平等當中福報還是有差別，差別怎麽來？個人修行的功夫不一樣。譬如我們在學校念書，同是一個班級，這很整齊，考試還有第一名、第二名，還排名次，那就不相同，同中有不同。沒有成佛以前，這一個現象都存在。同樣是等覺菩薩，等覺菩薩在一起要考一考，還也有第一名、第二名、第三名。只有到如來果地那完全平等，一絲毫差別都沒有，這些理跟事都不難懂。少光天他有光，比較少一點，比起別人少一點；無量光天光就大一點。光從那裏來？給諸位說，清淨心就放光，心地清淨，他就放光。

　　其實所有一切萬物都有光。前天悟全師拿個照片給我看，他說外面有種儀器可以照人的光，他去照了一下，拿了照片給我看；我說千萬不要上當，被人騙了。確確實實人是有光，物也有光，連草木都有光，這是真的。每一個人光的色彩不一樣、大小不一樣，在一般練氣功的人能看到，有定功的人那更不必說了。看到你身上放的光，練氣功的人他講氣，他說這是氣，修禅定的人說這是光。從你光的大小色彩看到你一個人心行的善惡，心地善良慈悲，心善、行善放的光是金色光明，這最殊勝、最好；其次是黃色，顔色差一點。所以鬼神見到修行人爲什麽尊敬？他看到光，他這個能力報得的，鬼神有報得五通。他看到善人，不是修行人，行善的，心地善良慈悲行善的人，那個光都好，鬼神看到尊敬，不敢傷害。


　　光音天可以用光來表音聲。所以二禅，人與人意見溝通不要說話，說話很累，說多了傷氣、傷身體。他們往來放光，他們在放光，別人看到那個光，他什麽意思統統都明了。語言很有限、語言很笨拙，二禅以上都不要用語言，用放光來代替。

　　三禅這就更高了，心地更清淨，三禅叫淨天。

　　【少淨天，無量淨天，遍淨天。】

　　也是在心地清淨上差別而言，這是三禅的三天。三光、三淨都是講功行的優劣。

　　四禅就很特別，四禅一共有九種不同，九天。

　　【福生天，福愛天，廣果天。】

　　這是第四禅一般的天，跟前面三禅一樣。福生、福愛、廣果，四禅叫福天。福報最大，三災不及。三災它那裏都沒有，三災是經上講火災、水災、風災。火災可以燒到初禅，初禅天這三災都有，都不能避免。二禅是水災，水可以淹沒到二禅，也就是二禅天沒有火災，它有水災、有風災。三禅天心地清淨，水、火兩種災沒有，它有風災。到第四禅這個人福報大，水、火、風這三種災難都沒有。水、火、風叫大三災，佛經裏面講大三災。小三災是刀兵劫、瘟疫、饑馑，就是饑餓、饑荒，這小三災。佛講大三災、小三災，這個意思我們也很難懂得。過去讀經也就含含糊糊過去，講經依照古人的注子也含糊籠統過去。

　　我在早年到日本去訪問，到廣島、長崎原子彈炸過之後現場去參觀，才恍然大悟佛所講的小三災就是核子戰爭。核子彈爆發的地方，那就是刀兵劫。我們跟日本人打了八年不算小三災，核子戰爭是小三災。佛在經上講刀兵劫多長的時間？七天七夜，七天七夜的戰爭是刀兵劫。我們跟日本人打了八年不算刀兵劫，第一次世界大戰、第二次世界大戰都不算刀兵劫。核子戰爭，核子彈爆發之後，我們才恍然大悟，佛就是講這樁事情。爆炸之後，輻射七個月七天；七個月七天你還不死，你這個命能保得住。有些人不是當時炸死，受輻射所照，七個月當中，七個月之後，他能不能活下去才能夠做定論。佛說這叫瘟疫，原來瘟疫是這麽一樁事情—受輻射感染之災難。被炸的地方，日本人告訴我們，到第八年地上才生草，我們就明白了佛所講，饑餓是七年七個月零七天。地上才長東西，地上草木不生的話，人當然受饑餓。我們想一想，現在核武比起廣島那裏，那個威力不曉得要大多少倍。輻射塵嚴重，被炸的地方，廣島、長崎那裏第八年地上才長草。所以第三次世界大戰就是佛所講的小三災到了。大三災是星球的毀滅，我們今天看到的火災，發光的星體，那就是火，全是一片火海，大陽就是一片火海。大三災的狀況我們很難理解，現在小三災情形大致上我們能體會到一些，非常可怕。

　　第四禅才是福天，三災達不到。《大智度論》上佛告訴我們，色界天人主要是修禅定，如果單修禅定不修福，那有那麽大的福報。他要修四無量心：慈、悲、喜、舍，這是色界天人的存心。他布施、持戒，修布施心得樂，布施得多快樂就多。他能舍、他肯施，這樣才能夠以他的定功生到四禅天。四禅的差別也是定功淺深、修福多少，而産生的差別相。

　　四禅裏面還有一個特別的一層—無想天，佛在經上告訴我們這是外道天，多半都是學佛，把佛的意思解錯了。修定，定裏面什麽念頭都沒有，一念不生，無想修成功就到這個地方去往生。有定沒有慧，這是錯誤；禅定的意思這定裏頭有慧。禅那是梵語，翻成中國意思叫靜慮；靜是定，慮是有觀照功夫在，也就是說他明了，他不是死定。一念不生，樣樣清楚、樣樣明了，這才叫禅定。如果只是一念不生，外面什麽都不知道，這個不行，這有定無慧，這樣修成功的時候，你將來就到無想天去。佛法修的是定慧等持叫做禅定。奢摩他、毗婆舍那，奢摩他翻作止息，毗婆舍那翻作觀想，或者是翻作觀見、觀察，它有這些意思。單修就偏在一邊，都不能成就。單修定的人容易昏沈，修成了也是無想天；單修慧的人不能得定，心是飄浮的，妄想很多。爲什麽著重在禅定？禅是定慧均等、定慧等持，這個功夫就是正確的。

　　後面這五種是聖人修行的處所。

　　【無煩天，無熱天，善見天，善現天，色究竟天。】

　　通常也稱爲五不還天，什麽人住？小乘三果，也叫做淨居天。四禅是凡聖同居土，凡夫天裏面福生、福愛、廣果跟無想，這四種天人見不到淨居天人，知道他們是在這地方修行，但是看不到。就像我們這個世間，我們這個地球也是凡聖同居土，有佛菩薩、阿羅漢住在我們這個地方，我們人看不見。你們拜慈悲三昧水忏，裏面講迦諾迦尊者的道場在四川，普通人去荒山什麽也見不到，悟達國師去的時候見到莊嚴道場。有緣才見得到，沒緣見不到，在凡聖同居土。經典裏面告訴我們迦葉尊者還沒有入涅槃，在雞足山，他也常常出來，出來我們也不認識他，他會變化。他要等彌勒佛出世，將釋迦牟尼佛的衣缽傳給他。彌勒佛出世，經上講五十六億萬年之後，迦葉尊者要等這麽長的時間。人心得清淨壽命是自在的，想住多久就住多久，不礙事。

　　所以我勸導大家要發願，願力要超過你的業力，你就轉了，你就得自在。你要不肯發願，你的一生決定受命運的支配，你逃不出命運。一定要發大願舍己爲人，你才能夠得自在，生活自在、壽命自在、住世自在、教化自在，所有一切事業沒有一樣不自在，願力不可思議，爲什麽不發願？唐朝法照大師，我們淨土宗第四代的祖師，他在五台山見到文殊菩薩大聖竹林寺，這有緣的人。他見到文殊、普賢，看到法會一萬多人聚會，文殊菩薩講經說法，他還聽了一座，還向文殊菩薩請教。佛法已經進入到末法，末法時期的人根性比較鈍，他向文殊菩薩請教：修什麽法門容易成就？文殊菩薩教他修念佛法門求生淨土。法照本來是參禅，聽了文殊菩薩的教誨，發願專心念佛。他又請教：佛怎麽念法？文殊菩薩傳授他念佛的方法。以後他離開五台山，離開之後還到處作記號，怕迷了路，下次再來。結果做了幾次記號再回頭，廟沒有了，一片荒山，才知道不可思議，道場不見了。凡聖同居土，凡夫見不到，沒有那個緣分見不到聖人的境界。

　　我們這個娑婆世界經上講凡聖同居土三處，我們這個世間是一處，欲界第四天是一處—兜率天。兜率內院彌勒菩薩道場，兜率天人見不到，只聽說不知道在那裏。第四禅的淨居天，這五不還天，這三處凡聖同居土。他們在這裏修行，雖然都是三果聖人，爲什麽叫不還？不再到欲界來了，他在這個地方就成就。經上說利根的人他就在五不還天，直接就在這裏證阿羅漢果超越三界，超出六道輪回，利根的阿羅漢。如果遲鈍的，他還要通過四空天，才能出得了三界；利根的人不必通過四空天，直接就證阿羅漢，就出了三界，這是淨居天人。五不還天我們不必再多介紹。三界裏面見思煩惱講思惑，三界八十一品；三界分九地，每一地九品，九九—八十一品的思惑，到五不還天才能夠斷盡，斷盡再證阿羅漢果。

　　釋迦牟尼佛當年出現在世間，菩提樹下示現成佛，成佛之後就是教化衆生，教化衆生要有人啓請，沒人請，佛就無能爲力。世間人誰認識釋迦牟尼佛，誰知道這是一個大智慧的人、天人大導師，誰認識？世間人沒有人啓請，在這種情形之下佛就要入般涅槃，就要示現滅度。淨居天人見到了，他們看到釋迦牟尼佛示現，趕緊下來啓請，淨居天人代我們啓請，所以佛才住世八十年爲我們講經說法三百余會，我們要感激淨居天人。他要不請法，我們這個世間那有佛法能聞，所以他們也很慈悲，憐憫一切苦難的衆生，勸請如來說法。

　　末後有一個

　　【摩醯首羅天。】

　　有些經上說摩醯首羅就是色究竟天。在此地爲什麽要把它單獨列個名字？經上也有說，摩醯首羅是淨居天人的上首，這個意思也還不錯。淨居天就是五不還天裏面的最受人尊敬的這一位大德稱爲摩醯首羅。這是於禅定得大自在，所以摩醯首羅也可以稱爲大自在天。這是色界十八層天，簡單就介紹到此地。

　　底下一句是，

　　【乃至非想非非想處天。】

　　“乃至”兩個字是省略。這是講四空天，無色界天。無色界天的天人，實在是凡夫裏面很聰明、很有智慧。在中國古代老子，他出現在周朝，春秋的時代，與孔子同時代，年齡比孔子大。這個人聰明，他說：‘吾有大患爲吾有身。’他說：我有很大的憂患，什麽憂患？我有身體。身爲苦本，如果沒有身體多好、多自在，高級凡夫，所以他知道身是苦本。如何把身舍掉不要身？他厭棄色身，加強他的定功，確確實實他能夠把色身舍棄掉、離開，往上再提升，我們一般人講靈界，依佛法來講只有神識沒有色身，這一類我們就稱作無色界。色界天，色界天人欲離開了，這嚴重的煩惱，五欲六塵舍掉，出離欲界到了色界。色界還有色相、還有身體、還有居住的環境，這個東西還是麻煩，還不是究竟，把這個舍掉就到了四空天。四空天還是六道的範圍，並沒有出離六道。

　　四空天第一個是‘空處天’，色離開之後這就進入空處，心緣虛空沒有色相，這定叫虛空定。第二叫‘識處天’，空也能舍掉，空跟色是相對顯現，所以虛空不是真實的。他要把空也舍棄掉，空舍棄掉了還有個識存在，這是就他所緣之處給它建立一個名稱，叫它識處。其實舍空是不著空，不是真正把空舍掉。不再執著空相，心裏頭空跟色對立的念頭沒有，這個時候識在，所以叫識處。這一個修行人，如果發現識還是個麻煩事情，還不是究竟，識就是分別，分別也把它舍掉，那就入‘無所有處天’，無色界的第三層，入無所有。修這個定的時候，一切內外境界都放下，內外兩邊境界都放下、都舍棄，所以叫無所有。到最高的這一層，“非想非非想處天”，因爲他連識也不緣，所以這是非想；不起作用之處也不緣，所以叫非非想。非想非非想這是三界裏面最高的境界。非想非非想說法很多，可以參照經論裏面的說法，《楞嚴經》裏面講得很詳細，一般《佛學大字典》裏面也有詳細的解釋。

　　這是無色界天，往往一些學人到這個境界，以爲就是如來果地上所講的大涅槃，他不知道這是非想非非想天，以爲入這個境界就永遠不生不滅。那裏知道他還是有壽命，他的壽命就是他的定功，他的定力能夠保持多久？經上講八萬大劫，這個數字很可觀。八萬大劫是怎麽回事情？我們這個世界一次成住壞空是一個大劫。一個大劫裏面有四個中劫，四個中劫就是成、住、壞、空這四個中劫。我們現在娑婆世界，現在住的是住劫，成、住，住劫。八萬大劫就是這個世界成住壞空八萬次，他有這麽深的定，他的壽命這麽長。世界成住壞空八萬次到了時候，他還是要墮落，還是墮落下，他不能再往上升，他只有往下墮。那個墮就墮得很慘，一般人常講爬得高摔得重，《楞嚴經》上講四空天人，墮落下來之後多半是墮阿鼻地獄。從最高的跌到最低，爲什麽？謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶的過失墮阿鼻地獄。爲什麽他有毀謗三寶的念頭？他一想我已經成佛，證得大涅槃，爲什麽今天還會墮落？心裏就起懷疑，諸佛如來說的話是假的不是真的，這就墮落。是他自己誤會錯認，那不是如來涅槃境界。不但不是如來果地，小乘果地也不是，完全産生誤會。

　　所以修行愈往上面去，那個境界邪正愈難辨別，這是世尊在《楞嚴經》上爲什麽給我們說五十種陰魔。魔境現前我們把它當作佛境界，那個虧就吃大。我們初學的人要想避免魔障，唯一的方法依教修行，佛在經上講的決定順從，別人講的，不是佛經上所說，決定不能夠依靠，這樣就能夠避免落入魔道。所以最要緊的我們要信佛，我們是跟佛學，我們親近一個善知識，這個善知識所說的，經上所有的我們相信，經上沒有的我們不相信，不能跟他學。佛說無量法門，說的時候應機而說，機不同佛說法不同，因此我們要學那個法門，依靠那個經典，這一點比什麽都重要，然後才不至於錯解如來真實義。譬如佛跟我們講西方極樂世界決定是有，我們修淨土就依淨土經典，佛在其他經典講萬法皆空，你要說一切皆空，西方極樂世界也空，佛曾經說過；好了，你就不相信，你不是把自己這一次機會錯過了嗎？學那個法門就依照這個法門經典來修學，與這個法門講的不一樣，那個經典決定不能依靠。

　　其實這個道理很淺，並不是很深，不難懂。像現在在大學裏念書，你學那一個科係，一定要依照這個科係本科的課程，你不能學別的科；你學的其他的科目，跟你的科目不相同，不但不能有幫助反而要破壞，這不是一個道理嗎？佛在經上常常以醫王來作比喻，這個比喻就更明顯。大夫給病人診斷開的藥方，開給你的藥方別的人不敢吃，害的病不一樣，你吃這個藥一吃就好，別人一吃就吃死。八萬四千法門，八萬四千種不同的藥方，度八萬四千不同的病人，怎麽可以隨便亂吃？所以我們修往生的法門，一定要依據往生經。佛在《大藏經》裏面三經一論叫往生經：《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、天親菩薩的《往生論》，這三種。《普賢行願品》、《大勢至圓通章》後人加進去，加得很好，也可以依靠，決定沒有問題，現在稱爲五經一論。我們念佛求往生要依據這個經典那就沒錯，不能依靠其他經典。其他經典裏面所說，與我們經典理論、方法、境界相應可以參考，不相應決定不能讀，決定不要去看，我們自己的功行才真正有把握、才會有成就。

　　如果你什麽經都看、什麽經都學，你的麻煩就大，不但你自己修學不能成就，你也不能教化衆生。你教化衆生這裏扯一點、那裏扯一點，會把衆生搞得迷惑顛倒。今天學佛非常非常困難，我爲什麽不教佛學院，道理就在此地。佛學院開了許多課程，請了許多法師，把這些學生天天講得迷惑顛倒，如醉如癡，收不到效果。我自己學佛得一點利益，好在是很幸運遇到善知識，一個人教，接受一家之言，走一條路，這很單純，不複雜 ，不會有疑惑，這一點很重要很重要。以後我們才了解，儒家、佛家所講的師承，就是這個意思。我跟一個老師學，聽一個老師的話，這一個老師對我要負責任。如果我還要去跟別人學，那這個老師沒法子教。真正親近善知識，依照古人那個師承，你跟定這一個老師決定不可以跟第二個人學，不能聽第二個人的教誨，你才會有成就。老師對你要負因果責任，這個責任很重，把你的路指錯、帶錯，他要受惡報。可是你自己不接受，你要到處聽別人，還要看別的東西，那這個老師對你不負責任。

　　現代往後師承恐怕已經沒有，不可能，所以能不能成就完全在個人。換句話說，沒有對你認真負責這種老師，老師要找這樣的學生實在講也找不到，完全靠自己的覺悟。真正覺悟、真正成就還是要走老路子，跟定一個人學。我勸勉大家，我們今天跟誰學？跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛在那裏？《無量壽經》就是阿彌陀佛。我們讀《無量壽經》接受阿彌陀佛的教訓，阿彌陀佛教我們做的，我們認真做，阿彌陀佛不教我們做的，我們決定不做，我們只聽阿彌陀佛，不聽任何人，你這一生決定往生。另外這有一個大德可以幫助我們一把—印光大師，《印光大師文鈔》字字句句與往生經相應，常常讀誦印祖的《文鈔》跟印祖爲友，聽他的教誨，遵從他的指導，斷惡修善，敦倫盡分、深信因果、老實念佛，決定得生淨土。這是我們這一生當中，求往生、求出離三界六道，除這一條路之外沒有第二條路。再看底下這一段經文：

　　【一切天衆、龍衆、鬼神等衆，悉來集會。】

　　這一段是講天龍八部這些大衆。我們再把下面這一段經文念下去，下面是神衆。

　　【複有他方國土，及娑婆世界。】

　　娑婆世界是我們本地，還有他方世界。

　　【海神。江神。河神。】

　　這是水神，水有大小，我們中國人講龍王。

　　【樹神。山神。地神。川澤神。苖稼神。晝神。夜神。空神。天神。飲食神。草木神。如是等神。皆來集會。】

　　我們把這兩段合起來說。這兩段是講八部跟一切神衆。過去聖一法師在九華講《地藏菩薩本願經》，對於這些神衆都有一個介紹，神衆也來參加這個大會，這一次的集會並不偶然，都是與地藏菩薩往昔有深厚的因緣。沒有緣，釋迦牟尼佛在忉利天宮這一次開這個法會，他們有什麽資格來參加？我們看到與會的大衆不能不有疑惑，不但有這些天衆、神衆，後面還說有鬼衆。我們繼續看經文：

　　【複有他方國土。及娑婆世界。諸大鬼王。所謂惡目鬼王。啖血鬼王。啖精氣鬼王。啖胎卵鬼王。行病鬼王。攝毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大愛敬鬼王。如是等鬼王。皆來集會。】

　　鬼王裏面列了十種。鬼道也相當複雜，鬼道裏面有福德則稱之爲鬼王。我們在人間修福，福不唐捐，福報是真實的，你所修的福，你將來一定得福報。可是福報在那個地方享不一定，要看你在那一道，你有福無論在那一道都享福，落在鬼道裏頭也享福。給諸位說，只有地獄道沒有辦法，你在人道、在天道、在畜生道、在餓鬼道，有福德的人都享福，在鬼道裏面當鬼王。這些人、這一些衆生都是與佛有緣，特別是與地藏菩薩的緣深，我們從這個經上來看，十法界的衆生統統都在這裏聚會，很不可思議，這是所有一切法會裏面，我們沒見到過。《華嚴經》上也有，十法界衆生也都來集，但是要是跟《地藏經》比一比，還不如。爲什麽？《地藏經》上這個集會，前面我們看到一切諸佛，十方三世一切諸佛如來一個不漏，統統都到齊，這在《華嚴》上沒看到。從諸佛如來一直到地獄衆生，到這些鬼王，鬼王有很多是管地獄的，統統來集會，太希有。

　　這一段經文我們讀了之後，決定不能夠輕易看過，曉得這個法會無比的殊勝。什麽原因？這些人、這一些諸佛如來都是地藏菩薩的學生，今天老師有事，學生怎麽敢不來。地藏菩薩這麽大的威德，對，地藏是什麽？心地，不是講一個人。前面一開端就給你講，地是心地，真心本性，藏是本性裏面具有的無量智慧德能，所有一切衆生都依這個修行成佛。今天講地藏法門是一切諸佛如來擁護，一切衆生要依靠、要仰賴，所以這個法會就第一殊勝，《華嚴》不能比，《華嚴》也是要依它起來的，它是根本依。諸位要曉得這個問題重要性，根本依就是《觀經》的第一福。我們今天疏忽了孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，給諸位說，修什麽樣的法門，你在這一生都不能成就。爲什麽？你沒有根本，所以學佛要無量劫。我們學佛絕對不是這一生，我們在《無量壽經》上看到，阿阇王子這一幫人，實在講就是講我們，過去生曾經供養四百億佛，現在還是凡夫，還是流轉六道。供養四百億佛，修行聞法不在少數，爲什麽不能夠出三界？爲什麽不能往生？這是過去李老師常講，一萬個念佛人難得兩、三個往生。什麽道理？你沒有從根本修。

　　你別看那些往生的人，往生那麽好的瑞相，可能他聽經也很少，聞法也不多，他真的往生。你再細細打聽，這個人一定孝順父母，一定是尊敬師長，心地很慈悲。你去打聽打聽，他日常生活處事待人接物，決定符合三福的第一條，有沒有人教他？沒人教他，他本來就是這樣，他做人就很慈悲，他對人就很尊重，真做到。我們不如他，爲什麽？念了一點書，學了一點佛法，貢高我慢，覺得自己很不起，人家都不如我。他能往生，我們反而落後，還搞輪回，爲什麽？他沒有念過書，他不認識字，他很謙虛、很卑下，處處總是別人在高處，自己不如人，他往生。所以書念得愈多，從前李老師講，不念書的時候還知道孝順父母，書念多了，父母沒念過書，他的學問、學位比父母高，眼睛愈念愈念就念到頭頂上去，連父母都瞧不起，那裏還會尊重師長？這樣的人一天念十萬聲佛號也不能往生。所以我們一定要明白這個大道理，依教奉行才不致於空過了這一生。這一部《地藏經》，釋迦牟尼佛在忉利天宮開這個法會是講基本法，十法界的衆生統統到齊來參加這個法會，非常非常不可思議。

　　這些天神、鬼神名號不難懂，大家可以顧名思議，我在此地省略掉。如果諸位想知道，可以參考聖一法師講記。這個講記流通得很廣，他講得非常好簡單明了。請看經文：

　　【爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利法王子菩薩摩诃薩。汝觀是一切諸佛菩薩。及天龍鬼神。此世界。他世界。此國土。他國土。如是今來集會到忉利天者。汝知數不。】

　　這個字念‘否’，可否之否。文殊師利菩薩是菩薩當中智慧第一，佛不叫別人叫他，他如果要不知道，那其他的都不要問，不必問。菩薩當中智慧第一，叫著他問。你看看，觀察一下來集會這些大衆。“一切諸佛菩薩及天龍鬼神”，這是講正報，來的這些人。他們從那界來？此世界、他世界，此國土、他國土，包括了盡虛空、遍法界，依報；我們講來自四面八方，這是來自法界一切諸佛刹土。來了這麽多人，你知道人數有多少？釋迦牟尼佛在無量壽這一會上，我們看到大衆兩萬人，這個法會參與的大衆不可思議，看到法會殊勝就曉得法門的重要性。我們看看文殊菩薩怎麽答覆。

　　【文殊師利白佛言。世尊。若以我神力。千劫測度。不能得知。】

　　這話是真的不是假的。文殊是菩薩當中智慧第一，他說以他的能力來觀察、來衡量；“度”就是度量，多少時間？千劫，這麽長的時間，我的能力來記算，算不出來。與會人數多少？太多了。

　　【佛告文殊師利。吾以佛眼觀故。猶不盡數。】

　　佛眼無所不知，無所不見，佛在此地說這句話，謙虛的話、客氣的話。告訴文殊師利，就是我以如來佛眼，我也算不盡，何況你？極力的形容參與大會人衆之多，就是法會的殊勝莊嚴。內裏面含的意思，法會的重要，無比的重要，說一切經都沒有說《地藏經》重要。這就好比像新加坡不斷的都在建築，我們看每一條街都在那裏施工，都在那裏建大樓，無論蓋什麽樣的大樓，先把地基打好；地藏法門打地基，你說多重要。無論建多高的樓，無論建什麽樣的形式，地基是相同的，要堅牢、要堅固。說明佛法深廣無盡法門，法門無量，無量的法門都建築在這一個基礎上，沒有這個基礎任何一個法門都不能成就，你才曉得這個法門的重要性。來的這麽多人是代表法門無量，無量法門都歸在這一個基礎上。一切諸佛修行成佛，不是依一個法門成就，門門都能夠圓成佛道。但是都是安立在這個基礎上，舍棄這個基礎決定不能成就。我們過去生中生生世世疏忽了這個基礎，所以不能成就。這一生當中依舊要把這個基礎疏忽掉，這一生念佛，跟阿彌陀佛結個緣，還是不能往生。你要問什麽時候你能夠往生西方極樂世界？你把三福頭一條做到就能往生，頭一條做到就是地藏法門做到。

　　我給諸位講過，你第一條做到，往生西方極世界下輩往生；第二條能做到，能做到兩條中輩往生；三條都做到上輩往生，這是事實。你要說是我頭一條做不到，我第二條、第三條做到，沒那個話，假的。像蓋大樓一樣，我不要地基，也不要第一層，我第二層、第三層蓋好了，那有這種道理？下面世尊就說出來，這什麽原因？

　　【此皆是地藏菩薩。久遠劫來。已度、當度、未度。已成就、當成就、未成就。】

　　表法的意思深。無量劫來，無量法門，所有修學成就都依靠這個基礎，這是表這個意思。已經得度、已經成就是十方諸佛，當度、當成就是一切菩薩，未度、未成就跟地藏菩薩已經有深厚的緣分。凡是學佛的人都有緣分，但是你現在還不能得度，當度就是天龍、鬼神大衆，包括我們這些人在內，我們是屬於未度、未成就。我們從未度、未成就，如何也能夠擠到已度、已成就？靠我們自己努力，我們自己在這一生當中真正肯幹，真正肯依教修行，我們從未度、未成就就進入到已度、已成就，這一生當中就能成就。

　　諸位同修一定要記住，我們這裏挂著樸老給我們寫的四個字—知恩報恩；報父母之恩、報老師之恩、報佛恩、報衆生恩。跟我有什麽恩，我清清楚楚、明明白白，你才知恩，才曉得報恩。世間人爲什麽不知道報恩？不知道恩，知都不知道，他怎麽會有報恩的念頭？他生不起來。能有報恩的心就是孝敬，孝養父母、奉事師長你就做到。在日常生活當中斷一切惡、修一切善，爲什麽？報恩。你要不斷惡修善，不改過自新，你對不起父母、對不起師長，那就是不孝。在社會上，我們現在發心出家，不能作師不能作範，這是不孝，這大不敬。作師，做社會大衆的表率，做社會大衆的模範，我們起心動念、言語造作，自己想想能不能給社會大衆做樣子？不能，不能就是不孝、就是不敬，你就做不到。不能，爲什麽不能？要把那個原因找出來，要把這個原因消除，改過自新，我們才能夠從未度到已度，從未成就到已成就，要真幹。這個事情是自己的事情，不是別人的事情，別人幫不上忙，一定要自己；自己覺悟，自己度自己，改毛病、改習氣、改心理，讀誦大乘，依教奉行，這才能成就。

　　如果這一生不能克服自己的障難，克服自己的毛病習氣，還要因循苟且，我們這一生當中跟過去生一樣，跟阿彌陀佛結個緣，跟釋迦牟尼佛、地藏菩薩結個緣分，這一生不能成就。緣結得很深，《彌陀經》上講‘不可以少善根福德因緣得生彼國’，這個緣是生生世世結的，無量劫就結了深厚的緣分，緣總是不能成熟，總是差這麽一截。所差這個一截，就是不能克服自己的煩惱習氣，讀經聞法沒有能夠深解義趣，好像是懂，其實沒懂，怎麽知道你沒懂？你沒做到，你要懂得一定做到。爲什麽？識貨，認識了。我們桌子兩邊，一邊放的是黃土，一邊放的是黃金，送給你，你要那一個？只能拿一個。你一定拿黃金，爲什麽？識貨。佛在經上一再教導我們深解義趣，解難行易，你爲什麽做不到？你不懂、你不了解，佛法確實知難行易。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，知難；行，一念之間。一個念頭轉過來就超凡入聖，念頭轉不過來，解得不夠透徹、不夠深入。

　　我們的行門實在講依靠解門，你解得愈深，你行得就愈周到；能說不能行，說老實話自己並沒有深解，所以他不能行。能說決定能行，能說不能行是什麽？依照別人的注解，依文解義自己也不懂。我聽說還有一些講佛經，念一段經文講一段故事，不知道從那裏找這些故事來講，講的聽說跟經文毫不相關，他也叫講經，那怎麽能行？依照古人的注解來講，還勉強過得過去。實在講必須自己透徹經義，自己做到再講踏實，一絲毫疑惑都沒有。爲什麽？做到，效果自己體驗到、自己得到。我們看下面經文：

　　【文殊師利白佛言。世尊。我已過去久修善根。證無礙智。聞佛所言。即當信受。】

　　文殊菩薩說，佛所講的他信得過。佛所講這麽多大衆，都是地藏菩薩久遠劫來，已經度、當度、未度也參加集會，已成就、當成就、未成就統統都來，文殊菩薩信得過，沒問題。可是文殊菩薩就提出來，

　　【小果聲聞。天龍八部。及未來世諸衆生等。雖聞如來誠實之語。必懷疑惑。設使頂受。未免興謗。】

　　文殊菩薩這幾句話說得好。智慧沒有開，功夫沒有成就，聽到佛說這個話，免不了懷疑。地藏菩薩那有這麽大的神通道力，十方三世一切諸佛都是他度的，這個話我們能相信嗎？文殊菩薩相信，沒有懷疑，一般人聽了一定懷疑，所以我們要把這個道理表白清楚。地是心地、是真心、是本性，地藏菩薩表這個法，不可以死在文句句下，那你就錯，必定會懷疑。你認爲地藏菩薩大概是九華山的金地藏，那你就錯了，金地藏是地藏分身之一，地藏的化身，地藏化身無量無邊，分身之一。要懂得裏面真實的理、真實的事，我們就不會懷疑，否則的話你有疑惑，從疑惑再謗法，這個罪過就重。文殊菩薩提出這個疑問，其目的就是要要求世尊，把地藏菩薩修因證果、廣度衆生這些事，詳詳細細爲大家說明。這在下面一段經文，今天時間到了，我們就講到此地。

地藏經講義 第八卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本，分身集會品第二，從第二個段落看起。

　　【爾時世尊，舒金色臂，摩百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說，無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩诃薩頂。】

　　上一次講到這個地方，這裏面的意思很深。我們從世尊開示裏面知道，地藏菩薩的分身真正是無量無邊。菩薩爲什麽要用這麽多的分身？我們要想到這個問題，必然是十方一切世界，造作惡業的衆生太多太多了，所以地藏菩薩需要用分身去度化。這是顯示這個意思，造作惡業的人無量無邊。世尊接著說，

　　【而作是言。】

　　這是釋迦牟尼佛說的。

　　【吾於五濁惡世，教化如是剛強衆生，令心調伏，舍邪歸正，十有一二，尚惡習在。】

　　佛安慰地藏菩薩，地藏菩薩慈悲到了極處。同樣一個道理，釋迦牟尼佛也是慈悲到極處，菩薩分身無量無邊，佛又何嘗例外？我們在《梵網經》上看到，千百億化身釋迦牟尼佛。地藏跟世尊如是，我們就聯想到，所有一切諸佛菩薩無一不如是。所以這個事實就告訴我們，佛菩薩比造罪業衆生的人數還多，這種大慈大悲，連贊歎的言語我們都找不到。可是衆生確實剛強難化，習氣太重。佛菩薩教化衆生，教他改邪歸正，此地講‘十有一二尚惡習在’，換句話說，十之七八佛菩薩都把他度脫，這樣度脫的人數不是很多嗎？十分之七八。諸位要知道，此地講的人數是根熟的衆生，根沒熟的不說，是指根熟的衆生。也就是說他的善根福德成熟，佛菩薩來給他做增上緣，是這個意思。這些人大多數都能接受佛法依教奉行，可是還有十之一二，還有少數惡習氣還在。我們在《華嚴經上》看到十種衆，它列十大類來聽經的小團體裏面，我們能夠領會得到。而實際上，在我們自己道場裏面也能夠領會得到。他要沒有善根福德，我們在這裏講經，他怎麽會來聽？聽得也很認真，好像修行也很用功，可是一會兒毛病習氣又上來，這就是屬於十有一二這一類。這一類這一生能不能得度？不能得度，只是種善根而已。所以佛把這一類的衆生付托給地藏菩薩，佛還沒度盡的這一些根性似熟未熟，要地藏菩薩接著去幹，一直等彌勒佛出世。我們接著看底下經文：

　　【吾亦分身千百億，廣設方便。】

　　釋迦牟尼佛在這說出來了。前面這是總說，這個地方就是細說。把衆生根性分做四種，四種裏面前三種都得度，末後一種就是十有一二，給我們具體說出來了。

　　【或有利根，聞即信受。】

　　這是上上根的人，一接觸佛法，他就相信、他就接受，依教奉行，他就得度了，所謂是正法時期得度的。第二類：

　　【或有善果，勤勸成就。】

　　善根福德也相當的深厚，比不上前面那一等人。如果我們配在佛的法運三個時期，這是像法得度，根性比我們現在是利多了。

　　【或有暗鈍，久化方歸。】

　　這是根性暗鈍的。‘暗’是沒有智慧，‘鈍’是根性不利。對於這一類衆生，佛不舍棄。‘久化’，要用很長的時間來幫助他。我們常說，一門深入，長時薰修，他慢慢的會覺悟到。這屬於末法時期衆生。

　　【或有業重，不生敬仰。】

　　這不是指外面的人，是指我們佛門裏面四衆弟子，甚至於也出家、也受戒，也作法師，也當住持，對於佛法不生敬仰。雖然見到佛像也頂禮、也膜拜，絕不肯依教奉行，這就是沒有敬仰心；有敬仰的心決定是依教奉行。他不肯做，佛教我們不貪，照貪不誤，佛教我們不癡，依舊就是愚癡，這一類就是不生敬仰。爲什麽不生敬仰？業障重。佛講的話他雖然聽，他也會說，他有懷疑，他看重眼前的利益，眼前的利益他不肯舍棄、不肯放下，跟世間人一樣爭名逐利，過失在此地。這一類的衆生，就是剛才講的十有一二。他接觸佛法，在佛法裏面種諸善根，這一生不能成就。這是世尊法滅了以後，下一尊佛，彌勒成佛。彌勒菩薩成佛，什麽時候來？《彌勒下生經》上告訴我們，五十六億七千萬年之後，彌勒佛才生。這個時間怎麽算法？實際上諸位算算，不難，算得出來。彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天的一天是人間四百年，兜率天人的壽命很長，也算一年三百六十五天，照這個算法；四王天的壽命五百歲，忉利天的壽命一千歲，夜摩天的壽命兩千歲，兜率天的壽命四千歲。四千歲算法是，它那裏一天我們人間四百年，你這樣算出來，大概就是五十六億七千萬年，這從前人算的。精確不精確沒有關係，你自己可以計算。

　　這麽長的時間以後，彌勒佛出現在世間。當中沒有佛的時間很長很長，這一段時期苦難的衆生，世尊就拜托地藏菩薩代表佛來度化，所以佛不住世，地藏菩薩是佛陀的代表人。因此我們在法會裏面看到，文殊、普賢對地藏菩薩都非常恭敬，因爲地藏菩薩是佛陀的代表。我們在其他經典裏面所看到，他們的禮節、言詞不一樣，很恭敬。

　　【如是等輩衆生，各各差別，分身度脫。】

　　諸佛菩薩對於衆生恩德之大，世無倫比，誰能比得上？念念之中不舍衆生，根熟也度，根沒熟還是度；根沒熟幫助他成熟，已經成熟了必定得度。末法時期根熟的衆生就是淨土，能夠真正相信淨土教，老實念佛求願往生。末法時期根熟的人，生到西方極樂世界就不退成佛，根熟。末法時期根性沒熟的衆生，是哪些？不能接受淨土教的。我們今天看到學禅、學密、學其他法門的，我們很清楚，爲什麽？他在這一生當中，決定沒有能力自己斷煩惱，通途法門沒有例外的。見思煩惱斷了，才能夠脫離六道輪回，脫離六道在十法界，十法界還是個大圈圈，還是有界限。必須再斷塵沙煩惱，再進一步破一品無明，才超越十法界，證得法身，往生到一真法界。一真法界多半都是華藏世界，《華嚴經》上所講的。難，這個事情太難太難了。不要講斷見思煩惱，見惑裏頭的一品都不容易，幾個人能把自己的身看破，能不爲自己這個身享受著想？這一關破了之後，見惑才破一分，八十八品你才破一品。絕沒有意念爲這個身享受去起心動念，你的身見才破一品；八十八品破一品，不管用。我們從這個地方才曉得，修其他的法門，真的要像佛所講的利根、善果才行。我們利根、善果都沒有，還有這麽一點善根福德因緣，聽了淨土教死心塌地老實念佛，這還能有一點成就。

　　下面一段經文是講普現色身，正是《楞嚴經》上所說，應以什麽身度化，佛菩薩就現什麽身。佛菩薩在世間，我們肉眼凡夫不認識，實在講在世間很多很多，販夫走卒裏面都有佛菩薩。我們沒有這麽高的警覺，所以常常得罪佛菩薩、輕慢佛菩薩、瞧不起佛菩薩，造作無量無邊的罪業自己不知道，佛菩薩絕不怪罪你。明白這些事實的人，對一切衆生決定不敢生輕慢心。諸佛菩薩所以這樣示現，重要的意義就是教我們修普賢行‘禮敬諸佛’，對於一切人、一切事、一切物真誠恭敬，斷除自己貢高我慢的煩惱。大家在曆史上熟知的寒山、拾得，是文殊、普賢的化身，在國清寺。在寺廟裏幹什麽？打雜，廚房裏燒火打雜，挑燒水。誰瞧得起他？豐幹是阿彌陀佛再來，在廟裏幹什麽？舂米，在碓房裏面做苦工，侍候大衆，寺院裏頭沒有一個人瞧得起他。這個事實到以後大家知道了，才知道原來佛菩薩照顧我們，我們天天得罪他，後悔莫及。我們道場難道沒有佛菩薩在嗎？也許佛菩薩就在廚房裏面工作，你們不認識，你們天天還嫌棄他。所以確確實實要知道，諸佛菩薩的化身，真的時時在我們的周邊。此地舉幾個例子來說：

　　【或現男子身，或現女人身，或現天龍身，或現神鬼身。】

　　這我們肉眼見不到的，我們見不到他，他見到我們，他在我們周邊還是會影響我們。過去朱鏡宙老居士告訴我，他學佛的因緣，他是夜晚看到鬼才相信。他是個學科學的，官也做得很大，對於這些東西認爲是迷信，不相信。他接觸得很多，但是看到別人聽說的，當故事聽，半信半疑。他怎麽生起真正的信心？他告訴我，抗戰期間他在重慶，晚上跟一些朋友打麻將，大概到一、兩點鍾才散場，才回家去。那個時候走路沒有車，路燈很遠才有一個，有一個路燈大概二十燭光，路上的時候也是很黑暗的。他在路上走回家，這個路也相當長，也沒什麽感覺。他說前面有個人在前面走，不太遠，是個女的，走的時候也沒有在意。他走到一段時期忽然想到，一個女的單身，這麽深的夜怎麽會出來？他這一想寒毛直豎，再一看那個女的有上身沒有下身，這個嚇到了。這個因緣他才來學佛，真的學佛。學佛之後，他說大概是觀音菩薩化身，“或現神鬼身”，不是親自親眼看見，親自遇到，什麽人跟他講，他都半信半疑，當故事聽。這樣才走進佛門。下面：

　　【或現山林川原，河池泉井，利及於人，悉皆度脫。】

　　這是現無情身。你在遊覽的時候，現在各地方觀光旅遊，到處都提倡。你去遊玩看到這些樹木花草，這些山河的景色，看到之後有所感悟，都是諸佛菩薩變現的。爲什麽別人看到不開悟？你看到開悟了。所以一個人開悟不定是什麽因緣，凡是幫助你開悟，無論是人、是事、是物，無不是佛菩薩加持的。而後你才曉得，佛菩薩不但示現有情身在你的周邊，還示現無情身。我們言語、身體造作、起心動念，甚至於自己不曉得自己是愚暗—愚癡暗鈍，自己都不知道，佛菩薩清清楚楚、明明白白。中國古人有所謂‘舉頭三尺有神明’，這個話不假。鬼神的數量多，佛菩薩的數量更多，都是大慈大悲，念念無非是感化我們，讓我們回頭是岸，早一天脫離六道輪回，不再造作一切罪業了。凡是有利於衆生，特別是有利於衆生開悟，有利於衆生解脫，我們曉得都是佛菩薩的加持，佛菩薩無處不現身。

　　【或現天帝身，或現梵王身。】

　　我們讀了這個，就不要輕視其他的宗教徒。我們對於所有一切宗教徒都恭敬，恭敬之心、恭敬的態度跟對佛菩薩沒有兩樣。爲什麽？那一類衆生佛度不了他，他相信上帝，佛菩薩就現上帝身來度他，不是一樣的事情嗎？沒有什麽差別。他不過拐個彎而已，先要升天然後再學佛。我們現在就學佛，這比他就是殊勝多了，他要拐個彎。他對我們不恭敬是應當的，他不了解，他有成見、有執著，他排斥。我們對他不能不恭敬，我們曉得天上人間，佛菩薩化身無量無邊。‘天帝’就是中國人講的玉皇大帝，道教崇拜的。西方有一些宗教所說的上帝，大概都是忉利天主。‘梵王’，大梵天王，印度有一些宗教，他們是崇拜大梵天的。

　　【或現轉輪王身。】

　　轉輪王福報就大了。這是人道，人道福報最大的是轉輪王。我們在近代這些科幻報導裏面，常常報導有外太空不明的飛行物，現在地球上。這個報導很多很多，甚至於還說有外太空人。輪王的輪寶，實在說非常像飛碟，這是他的交通工具，也是他的武器。這些人即使是駕著飛碟到我們這邊來了，是不是轉輪王？不見得。轉輪王派的人到這裏來巡察巡察，決定不是轉輪王。何以曉得？轉輪王慈悲，對於一切衆生決定不會有傷害。所以我們可以把它看做，如果是輪王的交通工具，他必定是輪王的使者。正如同我們現在派人到太空去探險，美國太空人去了，俄國太空人去了，絕對不是美國的總統、俄國的總統，不是，派遣人去的，這是我們能夠想像得到。現轉輪王身。

　　【或現居士身。】

　　在家學佛的。

　　【或現國王身，或現宰輔身。】

　　宰輔是官，就是大臣，我們講大臣。現在所講的總理、首相、部長，這說的是宰輔。

　　【或現官屬身。】

　　這就是一般從政的官員。這是在家人的身分。

　　【或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身。】

　　這是示現學佛的身分。因爲此地有優婆塞、優婆夷，前面有居士，這裏頭有差別。那個居士不一定學佛，這個居士是在家有學問、有道德，沒有出來作官的這些人。這個地方有這麽一點差別。

　　【乃至聲聞羅漢、辟支佛、菩薩等身，而以化度，非但佛身獨現其前。】

　　釋迦牟尼佛這一次的示現，是以佛身示現。釋迦牟尼佛除了以佛身示現之外，也示現種種不同的身，百千萬億的應化身都在我們的世間。我們要問，釋迦牟尼佛現在在不在？當然在，不是以佛身出現。我們凡夫以爲釋迦牟尼佛滅度了，滅度是佛的身相滅度。他如果是現男子身、女子身、天龍身、鬼神身、居士身、宰官身、比丘、比丘尼身，我們怎麽認識？時時在、處處在。在曆史上我們只曉得，智者大師是釋迦牟尼佛再來，他現的比丘身。這是身分露出來大家知道，身分始終不暴露太多太多了；身分露出來，這是萬分之一二而已，絕大多數身分不暴露。身分常常暴露，對於佛教的弘傳有負面的影響，不利於教化衆生，只偶爾露一下，這我們一定要曉得。所以對於一切人常存恭敬心，我們的態度要常存歡喜心，要懂得這個道理，諸佛菩薩無不如是。再看底下經文：

　　【汝觀吾累劫勤苦度脫如是等，難化剛強罪苦衆生。】

　　釋迦牟尼佛示現，做出樣子給菩薩看，教菩薩。菩薩破一品無明，證一分法身，就有能力千百億化身，應當要學佛，廣度衆生。圓教初住菩薩，別教初地菩薩，就可以隨類化身。我們在《楞嚴經》上看到觀世音菩薩，諸位必須要知道，《楞嚴經》上講的觀音菩薩是初住菩薩，不是等覺菩薩。他講他修行經曆，修行依據的理論跟方法，向大家提出報告。他的功夫是，反聞聞自性，性成無上道。破一品無明，見性之後，他就有能力三十二應。所以我們在楞嚴會上看到的觀音是初住菩薩，發心住，菩提心剛剛發起來，就有這麽大的能力。《華嚴經》上看到觀世音菩薩，這以後會講到，善財童子五十三參，參訪觀世音菩薩，觀世音菩薩代表的是第七回向位，七回向的菩薩。《法華經》的普門品是等覺觀音菩薩。菩薩跟《華嚴》講的普賢一樣，有道前、有道位；道前是等覺以前，可以說從初信位到法雲地叫道前；等覺是道位。成佛以後，倒駕慈航，再以菩薩身度化衆生，那就跟世尊此地講的，不定現什麽身，他有能力盡虛空、遍法界，與一切衆生感應道交，衆生有感，他就有應。衆生的感有顯、有冥，顯是什麽？有心求佛菩薩。冥是什麽？自己求佛菩薩那個念頭，自己都不知道，這個很奇怪。爲什麽自己求佛菩薩來幫助，自己還不知道？實在講是自己的善根福德成熟了，自己不曉得；已經成熟了，不曉得。但是你這個成熟就感動諸佛菩薩，諸佛菩薩一定應化來給你做增上緣，來幫助你、來成就你。你不找他，他來找你，《無量壽經》上所說‘做一切衆生不請之友’，你不請他，他就來了。下面這是世尊要拜托他的事情：

　　【其有未調伏者，隨業報應。若墮惡趣，受大苦時，汝當憶念吾在忉利天宮殷勤付囑，令娑婆世界至彌勒出世已來衆生，悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記。】


　　釋迦牟尼佛在忉利天宮，這麽樣清楚、這麽樣明白，把度化衆生的事情委托給地藏菩薩。曾經在世尊一代時教裏面，包括末法時期，也就是說在釋迦牟尼佛法運一萬兩千年之內，曾經聞過佛名，曾經見過佛像；佛在世見過佛，佛不在世見過佛的形像，雕塑的也好、彩畫的也好；或者聽過釋迦牟尼佛的名號，見過形像上的三寶，不論這個三寶是真是假，是有修、還是沒修，沒有關係，你只要接觸過都種了善根。雖然種了善根，他的惡業習氣很重。有善根厚的，生一點恭敬心，不肯依教奉行；善根薄的，有些不但不能生恭敬心，反而生毀謗。諸位要曉得，我們初學佛遭一點毀謗，算什麽。諸佛如來應化在這個世間，遭毀謗之事太多太多了，佛沒把它放在心上，這是我們應當要學。遭受一切毀謗侮辱，我們看衆生造罪業要生憐憫心，你還怎麽能怪他？還怎麽可以責備他？如果再生一念報複，那你就完全錯了。你要知道他愚癡，他沒有智慧，他煩惱習氣太重造作惡業，憐憫都來不及，哪裏會責備？這是諸佛菩薩示現給我們看，叫我們怎樣學習。但是造罪業的人必定墮地獄，“若墮惡趣，受大苦時”，這就是墮地獄，在佛法當中造罪業。

　　下面這是世尊付囑的話，“汝當憶念”，汝是指地藏菩薩，這話對地藏菩薩說：你應當要想到。“吾”是釋迦牟尼佛自稱，世尊在忉利天宮，今天殷勤付囑，把這樁事情拜托給你。“令娑婆世界至彌勒出世已來衆生”，這不是普通的衆生，都是遇到佛法，在三寶裏面造罪業的衆生，這我們必須要搞清楚。也就是前面所說十之一二，十之一二裏面數量太多太多了。一直到彌勒佛出世以前，這時間五十億七千六百萬年，這是古人所說的。


　　“悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記”，地藏菩薩用什麽法門？給諸位說，都是用念佛法門。末法時期衆生業障習氣很重，其他的法門決定不能成就。雖然是說法門平等無有高下，但是衆生根性不相同、習染不相同，修學其他的法門難，念佛法門容易。我們在前面看到婆羅門女，後面講的光目女，都是念佛法門。唯有念佛法門，往生到西方極樂世界，真的解脫，永離諸苦，遇到阿彌陀佛給你授記，這些都是事實。

　　【爾時諸世界分身地薩菩薩，共複一形，涕淚哀戀。】

　　這是說地藏菩薩接受釋迦牟尼佛的付托，當時感動的情形。無量的分身可以合成一身。

　　【白其佛言，我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。】

　　這一些話是感恩的話，我們要能體會到這個意思，知恩報恩。地藏菩薩有這麽樣的成就，他想到最初他也是凡夫，凡夫修成的。他得到諸佛菩薩的幫助、護持，所以他才成就，才有這樣的成就。念念不忘本，這經文是教我們這些事情。我們的身得自於父母，父母生我、養我。自己成立了，長大成人了，幾個人又能想到父母那個恩德？求學，學業成就了，學位拿到了，幾個人想到老師的恩德？在《大般若經》裏面佛說，二地菩薩主修的有八個課程，其中有一個就是‘知恩報恩’。諸位要知道，二地菩薩是表法，二地修知恩報恩，初地修不修？十回向修不修？十行修不修？十住修不修？十信位修不修？統統修。《華嚴》給我們講的是真話，一個位次就是一切位，一切位就是一位。所以我們在《華嚴經》上能夠學到圓滿的大囧琺。每一尊菩薩所表的，後面我們會看到，這三十幾類神衆，那些神衆都是菩薩。剛才講了，應以鬼神身他就現鬼神身，童男、童女，一百七十多衆，都是佛菩薩化身，都是展現我們真心本性裏面的萬德萬能。普賢是表總相，這些衆是表差別相，總中有別，別中有總；總是一，別是多，一即是多，多即是一，一多不二。

　　我們在前面看到表法二十位菩薩，前面十位同名菩薩，後面十位異名菩薩，他的用意在哪裏？告訴我們同是異中之同，異是同中之異，同異不二。顯示出我們的心性萬德萬能，萬不是數字，心性裏面的智慧德能無量無邊。然後你才曉得，全部《華嚴經》說的是什麽？說的是自己自性的體相作用，不是說別的。全部《華嚴經》原來就是說自己，《華嚴》以外所有的千經萬論是差別說；等於《華嚴》是總，一切經論是別，別是總之別，總是別之總，是一不是二。然後你從這個基礎，你再去思惟盡虛空、遍法界是一個自己，你這樣才能夠解圓滿。解圓滿了，你要修圓滿、要證圓滿，這個是佛教育終極的目標。方東美先生所講‘人生最高的享受’，一點都不假。我得一點受用，所以我對老師的恩德念念不忘。佛法無比的殊勝，世出世間微妙第一，如果沒有高人指點，你怎麽會認識？


　　我這一生學佛沒有意思求，這個感應就是冥感。我沒有心去求，大概就是過去善根成熟，所以我遇到這些老師，佛菩薩化現的。他們教我的這套方法，跟教別人不一樣。我跟方先生學哲學，他把佛法介紹給我，告訴我佛經哲學是世界哲學的最高峰，他用這個方法介紹給我。他在學校裏面教書，沒有把這個傳授給一般學生。接觸佛法之後，我有緣認識章嘉大師，我這個根基章嘉大師奠定的。大師圓寂也是爲我，我很清楚；因爲他要不圓寂，我學佛的心沒有那麽懇切；他這一走了，我失掉依靠。我跟甘珠活佛在他火化爐旁搭帳篷，我在那邊住了三天三夜，很認真仔細想一想，跟大師三年他教了我些什麽？三年的教誨重新做一次回憶整理，我感激他，根紮得好、紮得穩。以後親近李炳老十年，才有點成就。親近李炳老的人太多太多了，爲什麽不能成就？沒有根，我這三年的根紮上了。我學佛，佛法兩個老師，世法一個老師，很單純。我是一個作學生的態度，依教奉行，不違背老師的教誨，遵循他的指導去做，佛法裏面講師資道合。

　　我們講經教學，一定把老師供養在這邊，我們這個現場老師在。老師教導我們，如果沒有得力的護法，也不能成功。韓館長護持三十年，我們把她的像挂在對面，每一堂課她參與、她看到，她的精神確確實實在我們這個道場、在我們這個教室，諸佛菩薩都在。我們用什麽樣的心情來學習？感恩戴德。我們知道這一生當中決定成就，諸佛護念、龍天擁護，哪有不成就的道理？韓館長有慧眼不是普通人，上一次韓國法師到此地來，他看到這個像，觀音菩薩再來的。她把護法的工作交給李木源居士，李木源居士不負所托。第一次李居士到台北圖書館，韓館長送他一組西方三聖，佛寶交給他了；第二次去，送他一套《大藏經》，法寶也教給他了；往生之後，我們這些人統統到這裏來，僧寶也交給他了。他要負責任護法，才有這樣殊勝的因緣。我們在這一個時代，大災大難，能在這個地方開《華嚴經》不容易，你要曉得開這部經，這個地方人有多大的福報、多大的善根。如果善根福德因緣不完全具足的話，這法會決定開不成。這法會能在此地建立，是一切諸佛如來的護念，龍天善神的守護，我們心裏很清楚、很明白。


　　父母之恩不能忘記，師長之恩不能忘記，佛教給我們上報四重恩。這四重恩是父母恩、師長恩；三寶在師長裏面，三寶是我們老師；國家的恩、衆生的恩。國家保護我們，使我們安居樂業；衆生，我們不能離開社會、離開大衆獨立生存。我們的飲食衣服，都靠許許多多人耕種制作，常常思念。怎樣報恩？認真學習，真的斷煩惱、開智慧，作佛、作菩薩，像地藏菩薩一樣，這才真正上報四重恩，下濟三途苦。地藏給我們做最好的榜樣，我們要學習。地藏學佛學得很像，底下他所說：

　　【我所分身，遍滿百千萬億恒河沙世界，每一世界化百千萬億身，每一身度百千萬億人，令歸敬三寶，永離生死，至涅槃樂。】

　　佛度化衆生，如是分身、如是度脫，地藏菩薩表演得很好，真正是佛的好學生。他也跟佛一樣，分身恒沙世界，不辭辛勞度脫無量無邊的衆生。末後這三句，是講他度脫衆生的成績。第一個是一定要幫助衆生皈依三寶、敬仰三寶，這第一個階段，接引廣大的衆生。皈依三寶未必能了生死、出三界，這個事實大家很清楚。多少人皈依，但是習氣毛病不改，不肯認真修行。第一個階段，那是業障深重的，他還沒有想到了生死，認爲六道輪回還不錯，不肯舍離六道輪回，愚暗。根性利的人他明白了，六道是苦，三界統苦；苦苦、壞苦、行苦，三界統苦他知道，下定決心他要脫離苦海，這就出三界了，永離生死。生死裏頭有兩種生死，知道的人也不多；一種是分段生死，我們這個身，另一種叫變異生死，知道的人很少。了斷我們這個身的生死，超越六道輪回就做到，阿羅漢、辟支佛做到了。變異生死就麻煩，一直到圓教等覺菩薩變異生死沒盡，變異生死斷盡了，證得圓教的佛果。地藏菩薩幫忙幫到底，不是幫你一個階段，不會中途退心，一直幫到底。

　　我們今天在此地讀《地藏菩薩本願經》，跟地藏菩薩有緣，這裏頭有個秘義。秘義是什麽？教導我們要發心學地藏菩薩，要發心作地藏菩薩；婆羅門女、光目女是我們的好榜樣。如果我們讀了這經受了感動，真正也發這願：我們盡未來際劫，度脫一切苦難的衆生，衆生不成佛，我就不成佛；你就是現在的地藏菩薩。地藏菩薩稱爲大願，你發這大願，你就得諸佛護念，一切菩薩恭敬圍繞，我們要在這裏學習。“至涅槃樂”，離苦得樂。永離生死是幫助衆生離苦，後面是得樂。涅槃是究竟圓滿清淨之樂。請看下文：

　　【但於佛法中所爲善事，一毛一渧，一沙一塵，或毫發許，我漸度脫，使獲大利。】

　　古人常常勸導我們，莫以小善而不爲。這個事情小善，我做它幹什麽？這是我們觀念當中錯了。莫以惡小而爲之，這是惡事，這無所謂，這有什麽大不了，可以做，錯了。諸位要知道，毫發之善都遍虛空法界，反過來，毫發之惡也遍虛空法界。不要說其他的報應，決定障礙你的性德，這就是麻煩，你不能明心見性。佛菩薩多慈悲，你只有毫發之善都能感動他，他來保佑你、來幫助你。由此可知，善不能不修，惡不可不斷。

　　我們今天這一會是爲九華山而講，地藏菩薩的道場。可是我們的錄像帶流通到全世界，參與我們這一會的人數不可思議。我們肉眼看得到的這些人衆，肉眼看不到的菩薩衆、聲聞衆、緣覺衆、六道鬼神衆，我們肉眼看不到。還有更殊勝的，我們在這部經上看到，十方一切諸佛如來都參加。我們這個會，有沒有忉利天會那麽殊勝？給諸位講，決定沒有兩樣。我們人間看到我們沒有福報，這小講堂這麽小、這麽簡陋；天人看到這個道場是七寶建的，這是師子座，無比的莊嚴，相隨心轉，一點都不假。所以只有把這些道理、事實真相徹底明白了之後，像昨天在《華嚴經》上所說，我們才知道真正的自愛自重。只有迷失自性的人糟蹋自己，不自愛、不自重，糟蹋自己。從這個地方我們也明白解非常重要，解是幫你破迷開悟，悟後起修，那個修行功夫就得力，受用就很明顯了。這一句經文要記住。

　　【唯願世尊，不以後世惡業衆生爲慮。如是三白佛言，唯願世尊，不以後世惡業衆生爲慮。】

　　世尊摩地藏菩薩的頂，摩頂安慰他，把度化衆生的使命交給他。地藏菩薩不負世尊之所托，這個地方我們看到，他也安慰世尊，請世尊不要憂慮、不要牽挂，交待他的事情他一定會做到。這個話三白，說三遍，這樣慎重真誠，決定是依教奉行。

　　【爾時佛贊地藏菩薩言，善哉善哉，吾助汝喜。汝能成就久遠劫來，發弘誓願，廣度將畢，即證菩提。】

　　菩薩安慰世尊，世尊也贊歎菩薩。“善哉善哉”，兩個善哉，善哉就是我們現在的話太好了太好了。這裏面意思，他懂得佛的心意，依教奉行，記住遵守佛的教誨，這是善哉善哉。又能夠分無量身，教化一切剛強難化的衆生。衆生雖修毫發之善、毫發之福，菩薩看到都生歡喜心，極小之善都能感動諸佛菩薩。小善我們尚且不舍，何況是大善。諸位要曉得，你自己修善，佛法裏有一句話說，‘一子成佛，九祖生天’，這話是真的，不是假的。你的祖先雖然過世墮在惡道裏也超生，跟《地藏經》上講的沒兩樣。

　　前天胡居士打個電話告訴我，她在台中遇到一個有特異功能的人，這個人一見她的面，他說：你所修的布施福，你的父親已經生忉利天了。她打電話來問我：可不可能？我說：可能。確確實實是真事情，不是假事情。作兒女的人誠心誠意在修福，過世的這些家親眷屬統統得力。我們要度冤親債主，一定要認真努力去修學，只有自己有真正的成就，才能度得了曆代的冤親債主；你自己沒有真正的修持，不行，那是假的，不是真的。布施，清淨布施，福報最大了。布施還要名聞利養，那個福報就小了。小，菩薩也歡喜，極微小的善他都不舍，我們在經上看到。小善尚且不舍，何況清淨布施的大善。這些事情，因緣果報之事，我們只要稍微細心去觀察，在這個社會上很多很多，處處都見得到，只是我們自己太粗心大意了。特別是在現在這個時代，善因善果、惡因惡報非常非常明顯，跟《地藏經》上講的完全相應，絲毫不差。我們對這部經應當熟讀、深思，依教奉行，才能得真實的利益。請看下面經文：

　　【觀衆生業緣品第三】

　　這是在本經第二個大段落。第一大段前面兩品，世尊爲我們介紹地藏菩薩，讓我們認識地藏菩薩，認識這位善知識，認識這位老師。向下有三品，這三品是說明地藏菩薩所度的這些衆生，也就是說他教化的哪些對象，佛在此地也給我們說得很清楚、說得很明白。請看經文：

　　【爾時佛母摩耶夫人，恭敬合掌問地藏菩薩言，聖者，閻浮衆生，造業差別，所受報應，其事雲何。】

　　這是釋迦牟尼佛的生母，摩耶夫人。摩耶夫人生釋迦牟尼佛之後，這個福報太大，所以就上生忉利天，享天福。在我們人間來說，這個不是好事情，怎麽生了佛之後，沒有幾天媽媽就過世。釋迦牟尼佛是接受姨母扶養長大，他的生母到忉利天去享福了。了解事實真相，才知道他這個母親福報大。我們人間肉眼凡夫看到，這個很不幸，想法完全不一樣。世尊這一代教化要告一個段落了，能夠接受他教化的人，前面講十之七八都已經得度，十之一二業障習氣很重，在佛世不能夠得度。佛滅度之後，給這些人帶來高度的警覺心，然後這些人由佛的弟子來度他們，個人得度的因緣不相同。佛教化衆生告一個段落之後，接受忉利天主的禮請，請他到忉利天宮爲母親說法。這個事情釋迦牟尼佛不能推辭，爲什麽？一切諸佛在教化衆生，最後一定是報母親的恩德，在忉利天宮講《地藏本願經》，好像這是個規矩，所以佛升忉利天爲母說法。

　　摩耶夫人也在這一會，見到地藏菩薩，由她來啓請。實在講摩耶夫人也是佛菩薩化現，都不是普通人。“問地藏菩薩言，聖者”，地藏是大聖等覺位的菩薩。“閻浮衆生”，摩耶夫人是從閻浮提，閻浮提就是我們這個世界，從我們這個世界上生到忉利天。在忉利天念念不忘故鄉，這情很重、很深，特別關懷故鄉造業的這些衆生。“造業差別，所受報應”，這些事情如何？請地藏菩薩開示。


　　【地藏答言，千萬世界，乃及國土，或有地獄，或無地獄，或有女人，或無女人，或有佛法，或無佛法，乃至聲聞辟支佛，亦複如是，非但地獄罪報一等。】

　　地藏菩薩的答覆，好像是所問非所答，爲什麽？摩耶夫人問的圈子太小，只問閻浮提，閻浮提以外的衆生很多，世界無邊。這裏頭有一個暗示，暗示我們的心量要大，要等虛空法界，才能滅除一切障難，心量小決定造成障礙。這世間人造無量無邊的罪業，你仔細想一想什麽原因？都是爲自己，爲個人、爲家庭、爲我們小團體造罪業；爲一個國家，國家跟國家有沖突，要打戰。如果我們心量擴大一點，爲全世界，國家的爭論就消除、就能化解。可是我們爲全世界，我們這個星球將來跟別的星球還有星際戰爭，又麻煩了，還是得不到安全。心量再擴大，其他星際我們也包括，星際戰爭就可以消除了。這經文裏頭的含義，如果能夠像佛菩薩一樣心包太虛、量周沙界，所有一切誤會隔閡統統消除，一切衆生才能享受永遠的和平。一切衆生，十法界衆生，都能夠互助合作，都能夠和睦相處，這才是解決問題的根本辦法。由此可知，心量小是一切禍害的根源，一定要把心量拓開。包太虛、周沙界是心量原本就是這樣，本來就如是。心量變小是你迷惑、無知，不了解事實真相所造成的。所以小心量原來沒有，大心量是本來有的，這個道理在此地。一問一答顯示這個意思，地藏菩薩暗示摩耶夫人心量要拓開，不要只關懷閻浮提，應當關懷盡虛空、遍法界一切苦難衆生。這個事情摩耶夫人哪有不知道，在裝，裝模作樣。總是世間人感情很重、很深，很難放下。

　　【摩耶夫人重白菩薩，且願聞於閻浮罪報所感惡趣。】

　　她還是要問家鄉的事情。顯示什麽？顯示對於自己居住的地區有很深重的感情，特別慈悲。摩耶夫人跟地藏每一個人顯示的一邊都好、都很精彩，特別憐憫我們現前造罪的衆生。

　　【地藏答言，聖母，唯願聽受，我粗說之。】

　　不是摩耶夫人一再的啓請，地藏菩薩只講大的，不講小的。再三啓請，地藏菩薩當然要滿摩耶夫人的願。實在講滿我們現前衆生之願，摩耶夫人代我們請法。地藏菩薩在此地說，“我粗說之”，粗說就是說的話不好聽。好聽的話是細語、甜言細語，好聽的話。粗言就是不好聽，爲什麽？都說罪過、都說罪報，這些話叫粗話。粗、細意思在此地。

　　【佛母白言，願聖者說。】

　　這是正式的啓請。我想聽的就是你說的粗說，要聽的就是這個。

　　【爾時地藏菩薩白聖母言，南閻浮提，罪報名號如是。】

　　從這些名號當中，我們要懂得它的意思。

　　【若有衆生，不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。】

　　地藏菩薩，第一個重罪就是不孝父母。《地藏菩薩本願經》爲我們顯示孝道，地藏菩薩生生世世示現的，發深重的誓願，都是爲報父母之恩，都是爲盡孝而發的弘願，所以不孝罪過是第一。孝的意思非常之深。青蓮法師是《地藏經科注》著作的人，他是前清康熙年間人。他作這個注解引用的經論非常之多，是《地藏經》注解裏面最好的一個注解。我們要想報恩，應當要流通這個注解，這個注解最好重新作版，因爲舊版翻印很多次，字迹已經相當糢糊了。我講《地藏菩薩本願經》，雖然沒有完全依照他的注解講，他的注解我讀得很細、我讀得很認真。

　　他在這個地方給我們舉出，《正法念經》裏面佛講有四種恩，四種恩難報。四種恩：第一種是母恩，第二是父恩，第三是如來恩，第四是說法師恩，講經說法的法師。這四種恩難報，這四種恩都很大。父母，我們的生身得自於父母，我們的法身慧命得自於如來。如來不在世，我們怎麽得到？我們從說法師那個地方得到，長養法身慧命。佛在經上講，供養這四種人得無量福，現前必定爲人贊歎，將來能得無上菩提。怎麽可以忘恩負義？所以學佛從哪裏學？從孝親尊師學起。以孝親尊師的基礎，發揚光大，就能夠孝順一切衆生，尊敬社會大衆。你能夠愛父母、愛師長，自然就能夠愛國家、愛衆生，這個是一定的道理。所以不孝父母，這是所有罪業裏面第一條重罪，當然要墮無間地獄。無間地獄後面還會介紹。第二種大罪，就是不敬三寶。前面這一條孝道，第二條是師道。

　　【若有衆生，出佛身血，毀謗三寶，不敬尊經，亦當墮於無間地獄，千萬億劫，求出無期。】

　　諸位要記住，那個時間長，千萬億劫。造作罪業實在講非常非常容易，極短的時間可以造作罪業，可是將來受的苦報可不得了。像這樣，地藏菩薩苦口婆心，把事實真相給我們說出來，誰相信？一般人讀這個經，以爲什麽？這是佛教勸人爲善的，說這些話嚇唬人，勸人不要做壞事，不以爲然，不以爲它是真的。這就是這個經上講的，‘剛強難化的衆生’，自以爲是，哪裏曉得這是事實真相？“出佛身血”這個公案是出自提婆達多，佛在世的時候。佛給我們後世人做了許許多多修學的好樣子，我們要記住、要學習。提婆達多是佛的學生，背師叛道；將來你們自己作了法師，你們也有學生，你們學生背叛你了，有什麽了不起？釋迦牟尼佛的學生，不都背叛他嗎？這示現給我們看。學生當中有聽話的好學生，有背叛老師的惡學生，佛都做出樣子來給我們看，我們要清楚、要明白。好的學生我們要照顧他，背叛的學生絕不責怪他，決定不能有一絲毫怨恨之心。他背叛我、他毀謗我，甚至於陷害我，都不要放在心上，若無其事，各有因緣，永遠保持心地的清淨、平等、慈悲，這叫學佛。佛用什麽心態對提婆達多，我們應當要學。決定不可以懷恨在心，那就錯了，你就是凡夫，不是佛菩薩；佛菩薩對一切衆生怨親平等，你就不平等了。

　　提婆達多要傷害佛，在那個時候用這些方法。知道釋迦牟尼佛每一天到舍衛大城去托缽，路上有經過一個懸崖的地方，他要從那下面過。提婆達多就在懸崖上面，準備了大的石頭，釋迦牟尼佛從下面過，石頭推下去，把佛砸死，起這個惡心，幹這個事情。佛的福報大，沒有人能夠害得了佛，佛有金剛神護法。石頭推下來了，金剛神拿降魔杵，把石頭打碎。打碎之後，碎片碰到佛的腳，流血了，出佛身血，這是蓄意害佛。他挑唆阿阇王子，勸王子搞現在的話講搞政變，害他的父親，自己作國王。提婆達多把釋迦牟尼佛害死，他來作佛。他們兩個商量好，你作新王，我作新佛，我們來教化衆生，統領大衆。造這種罪業，提婆達多生生陷地獄，墮落地獄。這是講不敬三寶，舉這個例子來說。舉這個例子用意很深，叫我們對於一切有心、無意傷害我們的人，要像佛一樣來對待，依舊是慈悲憐憫，沒有一點點怨恨的意思，我們才得佛法真正的受用。

　　“毀謗三寶”，三寶是佛、法、僧三寶，造謠、生事、毀謗。“不敬尊經”，這是經典，特別指出來的法寶，對於經典不尊敬、不重視。爲什麽我們現在印經，一定要印得非常好？無論在印刷、紙張、裝訂都很考究，尊重法寶。使一切衆生見到這書，他就生愛惜的心，不至於糟蹋。如果很隨便，印得很簡陋，大家看到不生尊重心，常常隨便亂丟糟蹋經典，我們豈不是叫人家造作罪業，給他的機會，這錯誤。所以印東西一定要考究，不要讓別人有造作罪業的機會，這個心就是慈悲心。這是不敬三寶，不知道尊師重道，這墮地獄。

　　特別是在這個時代，懂得報恩的已經太少太少了，我們要提倡。提倡一定要做出樣子來給大家看，口說不行，勸化的力量太小了。我報老師恩，我在大陸上建圖書館，方東美先生安徽桐城人，我在桐城建一個‘東美先生圖書館’作紀念。我在我的故鄉現在已經建立‘華藏圖書館’，紀念韓館長。韓館長，我將來有機會會在她故鄉，也建立一個‘華藏圖書館’。我在山東濟南，現在正在接洽，建一個‘慈光圖書館’，李老師辦的，我在慈光圖書館住了十年。要真做，不做不行。有一位同修問：那章嘉大師呢？對，大家都想到了，我會建‘章嘉大師圖書館’。我想到，建哪裏好？內蒙古大學，在內蒙古大學裏面建立一個章嘉大師館。我一定會做到，要以具體的表現喚醒大家知恩報恩。如果每一個人都有報恩的心，我們的社會祥和，對於國家社會有很大的利益，真正的功德利益。不知恩，忘恩負義，這社會還得了嗎？這非常可怕。一定要從我們本身認真的去做，這就是弘法利生，這才叫真正學佛。

　　好！今天時間到了，我們就講到此地。