地藏菩薩本願經講義(1-51卷)(全)

地藏菩薩本願經講義

佛門孝經講記(憶棲法師敘述)

　　諸位同學，我在往年每一個新的道場建立，第一部經一定是講《地藏菩薩本願經》。爲什麽要講這一部經？佛法的建立不能離開硬體的設施，我們現在的話來說，一定要有土地、要有房舍、要有建築。有了硬體設施之後，我們修道才有一個場所。可是修道要依據什麽？我們必須要知道。修道必須要依據“心地”，《地藏經》就是我們第一個課程。有了硬體設施之後，軟體裏頭最重要的心地法門。所以我們一定第一部要講解《地藏菩薩本願經》，作爲我們修學大乘的基礎。如果不懂得心地法門，不知道從心地修起，最後決定是一無所成。換句話說，無論你怎樣用功、怎樣努力、怎樣發奮、怎樣精進，你依舊出不了六道輪回，你所修無非是有漏的福報而已。在中國大乘表法是以四大菩薩，第一位就是地藏菩薩。從地藏菩薩再發展出來是觀世音菩薩，叫大慈大悲。地藏是孝敬。





地藏經講義 第一卷

憶棲法師講述

　　這個經本，清朝靈桀父編著的《地藏經科注》，在所有《地藏經》注解裏面，這個注子注得最好，不知道現在這裏有沒有？查一查，如果是有的話，我們就用這個本子；沒有，我們就用聖一法師的講記。我過去講過幾次，都是依科注這個本子講。

　　諸位同學，我在往年每一個新的道場建立，第一部經一定是講《地藏菩薩本願經》。爲什麽要講這一部經？佛法的建立不能離開硬體的設施，我們現在的話來說，一定要有土地、要有房舍、要有建築。有了硬體設施之後，我們修道才有一個場所。可是修道要依據什麽？我們必須要知道。修道必須要依據‘心地’，《地藏經》就是我們第一個課程。有了硬體設施之後，軟體裏頭最重要的心地法門。所以我們一定第一部要講解《地藏菩薩本願經》，作爲我們修學大乘的基礎。如果不懂得心地法門，不知道從心地修起，最後決定是一無所成。換句話說，無論你怎樣用功、怎樣努力、怎樣發奮、怎樣精進，你依舊出不了六道輪回，你所修無非是有漏的福報而已。在中國大乘表法是以四大菩薩，第一位就是地藏菩薩。從地藏菩薩再發展出來是觀世音菩薩，叫大慈大悲。地藏是孝敬。


　　今天佛法爲什麽這麽衰？修學的人爲什麽不能有像過去那一種顯著的成就？大家把根忘掉了，不孝、不敬。這種修學就是李老師以前常常講的玩弄佛法，他不是在修學佛法，也不是在弘揚佛法；玩弄佛法、消遣佛法，沒事幹！消遣消遣，拿佛法來消遣。確實如此，李老師講的話一點都不過分。我們想想我們自己是不是也在消遣佛法？也在玩弄佛法？修一點有漏福報而已。而這一點福報決定不在人間享，到那裏享？畜生道享、餓鬼道享，惡道去。爲什麽不能在人道享？你作人的資格沒有，所以修的福不在人道享，我們要清楚。作人都懂得孝親尊師，《觀經》三福裏頭第一福：孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，你才能得人身，你所修的福報才能在人天裏面去享。如果這四句做不到，你所修的福報決定在惡道享，惡道裏頭也有福報很大的。這些理與事我們都明了，可是我們就轉不過來，換句話說，明了，做不到。爲什麽做不到？說實在話，對於這些事理了解得不夠透徹。真正透徹了，決定他能夠忏除業障，他能夠回頭是岸。所以道場新成立，《地藏本願經》是決定不能夠缺少的，一定要講。

　　諸位同學到這邊來參學，我們今天把這個課程列爲主要的課程，時間雖然不多，重點我們一定細說。其次的部分，古德有詳細的注解，聖一法師有通俗的講話，可以幫助大家作參考。將來諸位在國內、國外弘揚佛法，凡是到一個道場應當先講《地藏本願經》，再說《無量壽經》，勸他念佛往生，這個是一定的規矩。


　　《地藏菩薩本願經科注》是前清靈桀法師寫的，他是康熙年間人，清朝早期的，注得非常之好。我們讀他的注解，要細心去體會，要用現代的言語來表達，現代人的觀念來說明，大家就容易接受。他前面有綸貫，綸貫就是在未講經文之前，先將全經大意作一個概略的介紹。綸貫裏面包括了五重玄義，這是第一個部分。第二個部分，教我們怎樣觀法，也就是教我們學習這一部經，如何把觀念轉過來。第三部分是介紹全經大意，他的綸貫寫得很長，這一部分非常重要。在玄義部分完全依照天台的方式，說明解釋經題。辨體，體是理論的依據，佛根據什麽講這一部經？我們明白之後，對這一部經對佛的說法才能産生堅定的信心。第三部分是明宗，明宗是講修行，換句話說，如何把這些道理、這些理論落實在我們生活當中。第四部分是論用，我們依照這個方法修學，得到些什麽樣的功德利益。末後一個部分是講教相，教相那是說世尊教學的方式、教學的儀規。

　　法師在這五個科目裏面都用‘不思議’這三個字。經題是以不思議人法立名，‘地藏菩薩’不可思議，‘本願’不可思議；地藏菩薩是人，本願是法。在辨體裏面他說不思議性識爲體，性是真如本性，諸佛如來之所證；識是九界凡夫的用心，九界凡夫在迷，迷了的時候就不叫性，就叫識；性是真心，識是妄心。換句話說，他是講真實的心地跟九界衆生妄心的心地，作爲立論的基楚，這太好了。佛是講這一部經，依據什麽？依據諸佛如來自己的真心，再依據九法界衆生的妄心，爲我們說這一部經典，這個經典立論的依據，可以說是太真實了。性地不可思議，我們講地藏；性地是真心不可思議，九法界衆生那個妄心也不可思議，不思議性識爲經之體。又以不思議行願爲宗。本經的宗旨，地藏菩薩的大行大願都不可思議。又以不可思議的方便爲用，這個在全經裏面很明顯的能看到，讓我們知道如何來學習。最後是以不可思議開顯無上菩提爲教相。如果以古大德這五種比喻，比喻教相，用乳、酪、生酥、熟酥、醍醐來表佛法的五個階段。地藏本願是無上大囧琺，基礎是無上大囧琺，成就的當然是無上的佛果。這個是玄義的總綱領。


　　今天我們在此地講這部《地藏本願經》有兩個用意，一個是應九華山仁德老法師的邀請，我答應他在地藏菩薩聖誕之前爲大衆介紹地藏菩薩本願的大意。我們預定九月一日啓講，九月二十日圓滿；二十日正是農曆的七月三十—地藏菩薩的聖誕日。第二個意思，新加坡佛學會這個道場建立，我們還沒有在這個地方正式講過一部經，今天爲新道場開講《地藏菩薩本願經》，也是符合我們多年爲新道場講經的慣例，所以有這雙重的意思。先在佛學會的報恩堂爲諸位同修來說這一部大經。

　　在玄義當然最重要的先要介紹經題：

　　【地藏菩薩本願經】

　　這七個字，前面六個字是別題，經這個字是通題；佛所說一切法都稱之爲經。別題裏面又分爲人、法，這七種立題我們就省略掉了，聖一法師在講記裏說得很清楚，諸位可以作參考。

　　‘地藏菩薩’是人，‘本願’是法，這個題是釋迦牟尼佛自己說的。佛在經上說這個經可以用三個經題，這三個都是佛說的。第一個就是‘地藏本願’，在這個法會當中世尊爲我們宣說的‘地藏菩薩本願’。也可以說是‘地藏菩薩本行’，行願相資，有願一定有行。行的意思用現代的話來說，地藏菩薩的生活、地藏菩薩的修持、地藏菩薩之處事待人接物，這些都是他的本行。又稱做‘地藏菩薩本誓力經’，力是顯示他殊勝的能力。現在我們看這個經題，是翻譯的人他在三個題當中選‘地藏本願’，因爲這個本願裏面包含了本行，也包含了本誓力，意思都在其中。

　　地藏這個‘地’，在事上講是大地，大地是一切萬物所依賴生存的，任何一物離開大地就不能生存，所以在中國對天跟地看得很重。在八卦裏頭它的相是坤卦，其德爲母，《易經》裏面說：‘至哉坤元。’至是到極處。這是形容大地萬物資生，一切萬物都從大地而生，所以地有能持、能育、能載、能生的意思。佛用這個來比喻我們的心地，我們心地確確實實具足這個意思。以佛法講，住持的意思、生長的意思、荷擔的意思。住，一切萬法依真性而住，一切萬法皆從真性而生，《華嚴經》裏面所說：‘唯心所現，唯識所變。’諸佛如來所住的一真法界，九界衆生所住的十法界，依正莊嚴都是從性地裏面變現出來。性是能變，萬法是所變。自性裏面本來具足無量的智慧、無量的德能，一切的無量本來具足。


　　佛法的教學其目的就教我們明心見性，爲什麽以此爲目的？明心見性之後，你什麽問題自自然然都得到解決。而且這個事情是決定可能的，決定可以辦得到的。爲什麽這麽肯定？因爲每個人皆有真性，這不是從外面來的；外面來的，未必能辦得到，自性本具那有辦不到的道理？問題只要我們能夠恢複自性。其實自性那需要恢複，今天我們的性德上面有障礙，只要把這個障礙去掉，性德自然就現前，所謂是撥開雲霧，陽光就普照。陽光比喻我們的性德，雲霧比喻著障礙；障礙是假的，陽光是真的。離了妄，真就現前，所以真性不需要去求；你求那就是虛妄的，毋需要去求，離了妄就是真。

　　真心裏面佛告訴我們具足三德。法身，法身是我們真身，不生不滅，不來不去，不垢不淨，禅宗裏面所謂，‘父母未生前，本來面目’，就是這個東西。可惜我們無始以來起心動念、妄想執著，把我們自性的光明、德用障礙住了，現前這個作用受了很大很大的虧損。一百分的作用，我們現在所能感受到百分之一都不到，九十九分的德用不能現前，你說這不是可惜！爲什麽會有這個現象？迷失了，不知道自己本具無量智慧、無量德能；迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太廣。佛看到我們才生起憐憫之心，幫助我們覺悟、幫助我們恢複。

　　這要講求修行了。因修萬行，果圓萬德，修行的方法也是無量無邊。無量無邊方法當中，有方便法、也有不方便法，佛都說了。所以佛爲衆生演說無量法門，四弘誓願裏面所謂法門無量誓願學。爲什麽佛要說無量法門？衆生根性不相同，衆生的根性也是無量無邊。順著衆生根性去教學，學習就容易成就；如果不順衆生根性，他的修學就會感到困難。而在一切法門當中，第一方便、第一穩當、第一容易，無過於念佛法門。佛在這個經裏面就是教給我們念佛，至心稱名，跟《無量壽經》上講‘發菩提心，一向專念’，一個道理、一樁事情。如果我們不能接受這個法門、疑惑這個法門，佛再給你開其他方便法門，這個是佛教人真的是第一個法門。


　　爲什麽說這個法門是第一個法門？如果我們細細觀察，佛在經上跟我們講的根本原理原則，我們就能想通、就能體會到。佛告訴我們，諸法——世出世間一切法，‘唯心所現，唯識所變’，這八個字是根本；宇宙間所有一切萬事萬法的道理，都說盡了。又明白的告訴我們，‘一切法從心想生’，一切法從心想生就是解釋唯識所現。心能現相，相裏頭起變化是心的作用；這個心就是識，識心，就是我們講的念頭。我們懂這個原則，那佛說念佛，我們就明白，我們就點頭。爲什麽？念佛就作佛，就直截了當。爲什麽去念阿羅漢證阿羅漢，再念菩薩就成菩薩，最後再念佛成佛，這不是啰嗦嗎？拐彎抹角。你爲什麽不直截了當去念佛？而佛裏面，這是世尊在經論裏面告訴我們，阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，所有一切諸佛裏頭阿彌陀第一。念阿彌陀佛就作阿彌陀佛，念阿彌陀佛就成阿彌陀佛，何必再念其他的佛？其他的佛跟阿彌陀佛比又要次一等，爲什麽不直接去念圓圓滿滿的阿彌陀佛？我們通過這些道理，才肯定念阿彌陀佛是第一。真的明白，真懂得，心裏頭念念都是阿彌陀佛，那才是真正念佛人。念佛法門之道，道共戒，所有一切戒律統統圓滿具足。你不會犯戒、不會破戒，道共戒。得禅定是定共戒。定共戒不如道共戒，道共戒裏頭不如念佛裏頭具足圓滿戒律、清淨戒律。與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，這才是真正的大圓滿。

　　所以在這個法門裏面，佛教導我們至心稱名、念誦；念誦就是讀誦大乘。在讀誦大乘經裏面，是以《無量壽經》爲第一，我們在講解的時候跟大家分析過。這個分析我們沒有能力，隋唐時代的古大德跟我們講的，一切經最後都歸《華嚴》，《華嚴》歸《無量壽經》，《無量壽經》歸四十八願，四十八願歸十八願。現在有人提倡本願念佛，本願裏面特別著重在第十八願。十八願，完全依照十八願念佛，能不能往生？果然遵照決定得生。只是提倡臨終十念、一念都能往生，平常可以不要守戒律，可以胡作妄爲、可以造作罪業，到臨終的時候念佛還能往生。這話說得沒錯，臨終你有把握念佛嗎？你仔細觀察一些臨終的人頭腦能清楚嗎？如果臨終的時候是糊裏糊塗的，別人幫他念，他也聽不進去。臨終的時候業障現前，佛號聽不進去，甚至於聽了佛號生煩惱；我親自見過這種人，一生念佛到臨命終時不念佛，貪生怕死，不能放下。本願在理上講沒有問題，在事上講，難，太難太難！那是怎麽樣的善根福德因緣，我們要清楚。古大德真是慈悲至極，爲我們分析得很清楚、很詳明，勸勉我們不可以存僥幸之心，一定要腳踏實地、認真努力的修學，臨終才有把握。僥幸的人，最後一定落空。所以提倡本願，舍棄戒行，這是走的險道。這些論調表面看好像是有道理，佛在經上是這麽說的，你細細分析沒有道理，他把佛的意思完全錯解、曲解，所以願解如來真實義，談何容易！

　　世尊當年在世，《無量壽經》肯定是多次的宣講，每一次宣講這個法門，聽衆不一樣。經上所記載常隨衆，常隨衆是這麽多人，除常隨衆之外，一般與會的聽衆不相同。所以佛對於淨宗的介紹，西方極樂世界的介紹，也有詳略不一樣，所以後來集結經典，經典內容懸殊就很大。像最明顯的，我們現在看五種原譯本裏面四十八願，有的經典裏面二十四願，有些經典裏面四十八願，還有經典裏面三十六願，這是最明顯差別。如果是佛只講了一次，翻譯的人，不管什麽人翻譯，這個數字一定是相同，不可能有這麽大的差別，由這個地方證明佛是多次宣講。我們要對於西方極樂世界認識明了圓圓滿滿，就必須要把佛多次介紹的統統要讀過。

　　在古時候佛經都是手抄本，流通量很少，一個人在一生當中能將五種原譯本都能看到，那是大福報、大因緣。宋朝王龍舒居士，這個人福報夠大，當然也得佛力加持，他在五種本子裏面只看到四種；唐朝翻譯的《大寶積經》，王龍舒居士就沒有看過。所以《大寶積經》裏面無量壽會，這一部分裏面有一些很重要的話，其他四種本子裏頭沒有。王龍舒居士也實實在在了不起，知道一般人很難有機緣看到這麽多的本子，所以他開始作會集本。會集本就是集原譯之大成，將佛在各種本子裏面所說，都能夠會集在一起，看到這一個本子，就等於各種版本統統都看到，這好事情，大慈大悲！

　　他的本子收集在《大藏經》裏面，入了藏等於說我們佛門古來這些大德都承認、都肯定這個做法是正確，沒有錯誤。王龍舒這個本子流傳到後世，蓮池大師注《彌陀經疏鈔》裏面所引用《無量壽經》經文，大多數都采取王龍舒的會集本，這就是受到蓮池大師的肯定。以後有彭際清的節校本，魏默深的會集本。王本跟魏本確實是有瑕疵，這個瑕疵就是取舍不善，不太妥善；原譯的文字，他們做了修正。在他們來說，這個修正是沒有問題，確實比原譯本用的辭句還要好。印光大師不贊成，不贊成有他的道理，怕的是後來的人隨隨便便改動經文。他們這個開端，開了例子，引起後人隨便改經文，這個經典傳到後來那就面目全非，決定不能夠開這個例子。印祖反對是這兩點，一個是取舍不當，一個是改動原文，並不是說不能會集。

　　到民國初年，夏蓮居這個本子出來，這個本子真正是完善的版本。可是有一些人執著成見，反對這個本子。反對這個本子，就要提倡讀五種原譯本。如果說反對這個本子，在五種原譯本裏提倡一種本子，你不就是其余四種本子裏面，還有一些重要的經文，你依舊讀不到。讀誦大乘的目的是破疑生信，是建立信心。這個都是偏漏執，偏見、淺見，孤陋寡聞，這一些執著，這錯誤的。又說夏老居士是居士，居士沒有資格來會集經藏。王龍舒是居士，彭際清也是居士，魏源也是居士；蓮池大師是出家人，是淨土宗祖師。蓮池大師能采取王龍舒的本子，蓮池大師沒有說王龍舒是在家居士沒有資格會集，沒有說這個話。如果說是在家人不能做這個事情，一定要出家人做，這個佛法失去了平等，換句話說，決定不能往生淨土。淨土是平等法，經題上‘清淨平等覺’，你的心不清淨、不平等，一天念十萬聲佛號也不能往生。心淨則國土淨，心平則國土平，西方極樂世界是清淨平等的國土，諸位一定要明白這個道理。

　　夏老居士不是普通人，他的會集本出來之後，很可惜印光大師已經往生，印祖沒看到這個本子，我相信印祖看到這個本子一定贊歎、一定贊成。爲什麽？過去會集本這些毛病，他都改過來。它這個本子對原文一個字沒有改動，而取舍之恰當，當時慧明老和尚肯定，在當代律宗的大德慈舟老和尚肯定。慈舟老和尚采取它的本子在濟南講過，在家的大德梅光羲老居士用他的本子在中央廣播電台講過。這個本子今天流通全世界，符合老居士臨終的預言，他告訴學生，他的會集本將來是從海外傳到中國，這個話兌現了。當時大家懷疑，現在肯定了，果然如此。他又說這個經會傳遍全世界，所以夏老這個會集本跟他所預言的完全相應。我們一定要有堅定的信心，決定不懷疑，依教奉行，要常常讀誦。佛在經上教們做的，我們認真努力做到；佛教我們不可以做的，我們決定遵守。這樣念佛發願往生，我們這一生才能成就，我們要相信佛的話。

　　夏老居士的會集本字字句句都是五種原譯本裏面的原文，諸位可以把五種原譯本拿出來對照看；如果你有疑惑的話，你把五種原譯本給它對照起來看。我過去曾經印過，這個本子的題目叫《淨土五經讀本》。裏面五種原譯本，四種會校本，《無量壽經》總共九種版本都印在裏面，大家可以對照。《彌陀經》三種譯本，三種本子是：羅什大師的譯本，玄奘大師的譯本，夏老居士的會集本，統統印在一起。印出這個本子目的無非是堅定同修們的信心，不能輕易被人動搖，壞了我們這一生大事因緣，那就太可惜了。

　　我們一定懂得讀誦大乘，皈依《無量壽經》，恭敬阿彌陀佛，懂得認真修供養法。我們在講席當中跟諸位都做過詳細報告，怎樣供養？供養如來、供養衆生，如教修行供養，這是真供養，這種供養就是真正供養地藏菩薩摩诃薩。我們總結這個經裏面的意思，如果我們真能夠至心稱名、讀誦大乘、皈依恭敬供養，這個人他的功德不可稱量。他必定得到諸佛如來、諸大菩薩，不僅是地藏菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩威神加持，必然獲得不可思議的果報。

　　佛在這個經裏面告訴我們，地藏菩薩在過去無始劫以來，以無量無邊的化身放光說法，普度衆生，常住幽冥法界。幽冥法界怎樣講法？我們怎麽學習？我們是不是要鑽到地獄裏去？一定要懂得經文裏頭字字句句表法的義趣。幽冥法界意思就是講我們放低姿勢，爲善不需要讓人知道，不需要去表揚，這個就是幽冥法界。默默的去做，認真努力去做，舍離一切名聞利養，就是在幽冥法界，成就自己真實功德，念念之中利益六道衆生。這個經裏面給我們說，我們與諸佛菩薩的關係、我們與六道衆生的關係，凡夫無知，真正是所謂是弱肉強食，殘害一切衆生。這些衆生也都是凡夫，也都是迷惑顛倒。迷惑顛倒，報複的心不會消滅，你傷害他，他那個怨恨之心永遠含藏在阿賴耶識裏頭，遇到他有機會他怎能不報複？這種報複就是今天世界上的災難，大災難！佛在經上講刀兵劫。往後的刀兵劫就是核子戰爭。

　　刀兵劫因是什麽？食衆生肉。佛說得很清楚，要想免除世間的刀兵劫，除非衆生不食肉，這個刀兵劫才能夠化解。年輕的時候無知，不吃它，也殺害它。螞蟻，我們看到很多人，自己也造過這個罪業。螞蟻爬到家來，討厭，燒一鍋開水一下就把它燙死。我們看到許多人這樣幹，我們也曾經幹過，這些小動物任意的殺害。以前不知道，這才曉得自己犯下了重大的過錯。佛教給我們發露忏悔，我們今天明白了，知道自己做了錯事，認真修行，每一天念誦、供養、修學一切功德，回向這些冤親債主。這個功德我們自己不敢享受，希望把這些冤結統統化解，我們在菩提道上一帆風順沒有障礙。否則的話，常常說到業障現前，他業障怎麽會不現前？這些被你殺害的衆生，如何能夠輕易饒過你？不可能。

　　我們要學地藏菩薩，以真實心幫助他們破迷開悟，幫助他們離苦得樂。心如大地一樣，一切法、一切衆生，賴以住持、生長、荷擔。所以經上說：‘心如大地，能安一切。’這是把地比作心、比作識。我們今天看到大地，腳踩到大地，要知道回光反照。地是我們的心地，心地平等，載荷諸法，載荷一切衆生，你喜歡的、愛的人也住在這個地上，你討厭的、怨恨的人也住在這個地上，地不分親怨、沒有好惡，我們要學大地。我們心地原來跟大地是一樣，現在在裏面起心動念，分別好惡，分別好醜，這是錯誤的。地不分，換句話說，真心不分，妄心在分，妄心是錯誤的。知道妄心在分，就知道衆生心；知道大地不分，就知道真心。所以本經的立論就是真心跟妄心。這是說‘地’這一個字。

　　第二個是‘藏’，藏是藏、含藏的意思，我們世間人講倉庫、寶庫。世間人一些珍寶都要好好的收藏起來，這些財富可以保障他生活的安全。如果自己失去了財寶，他就感覺到恐懼，生活沒有保障，所以世間人人都希望收藏這些珍寶、這些財富。佛用這個來比喻，我們自性裏面有寶藏—三德秘藏。我們真心自性裏頭有‘法身’，法身是真身，宗門裏面所謂：‘父母未生前，本來面目。’本來面目是法身，不生不滅，不來不去，不垢不淨。第二個‘般若’，般若是智慧，究竟圓滿的智慧是我們自性裏頭本來具足，不是從外頭來的。無量無邊的智慧，此界、他方，過去、未來沒有一樣不知道，這所知。所知現在不知道，不知就變成有障礙。所知是本有的，現在有個障障住了我們所知，這叫所知障。所知障跟煩惱障立名的用意不同，煩惱就是障礙，所知不是障礙；障礙所知的那個障就叫做所知障。

　　如果我們從佛法名相來說，妄想、分別、執著，執著是煩惱障，完全是煩惱；分別裏面一部分是煩惱，一部分是所知障；妄想裏面完全是所知障。有人問，無明從那裏來？無明怎麽來？其實釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得好清楚、好透徹，讀《楞嚴經》的人也是囫囵吞棗，就這麽過去，含糊過去。佛講得很清楚：‘知見立知，是無明本。’什麽叫知見？知見就是所知，所知就是般若智慧。你在所知裏頭還要立一個知，就錯了，頭上安頭，那就是無明的根本。你不要在所知上再立一個知，你的智慧就現前；你偏偏要立一個知，那有什麽法子？我們舉一個例子來說。這個你們看清楚了，我們用這個比喻，大家看得清清楚楚、明明了了，這是所知、這是知見。偏偏說‘法師手上拿一本書’，完了，馬上墮到無明裏去。這個東西叫書嗎？這個東西叫手嗎？手是你建立的，書是你建立的；你要建立這個叫書、這個叫手，你就完了，這就是無明。佛法沒到中國來，中國人也很聰明，老子就知道：‘名可名，非常名。道可道，非常道。’你說個名已經錯了，那是你自己的意思，不是事實真相。所以你在知見上立知，你就墮到無明，你就是起了妄想，妄想裏頭又有分別、又有執著，一大堆東西麻煩來了，一連串都來了。

　　佛給我們說法，佛說我，不執著我，這個高明。六祖問永嘉：‘你還有分別嗎？’永嘉答得很好：‘分別亦非意。’我分別就是沒有分別，心裏頭真沒有分別，幹幹淨淨的。分別什麽？爲大衆分別。所以說就是無說，無說就是說，你要說是說，你不懂得無說這個意思，你不懂得佛的意思。如果說跟無說分做二截，說也錯了，無說也錯了。說是什麽？分別、執著；無說是無明，兩邊都墮了。要知道說跟不說是一不是二，說即無說，聞即無聞，你這個通了，你這個障礙都沒有了。你能在這個上面體會，宇宙人生的真相就大白了，你真正入了不二法門。世間人可憐活在相對裏面，相對就是二，對立了。說大對面有個小，說空那邊就有個有，總是在相對；說我，對面有個人。幾時你能夠一下覺悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，你才入佛法，你才懂佛法。所以佛法之難，難在那裏？就難在這個地方。難在什麽？妄想、分別、執著永遠放不下，只要放不下你就不入大乘之門，大乘跟你絕分。你修學大乘，是修學一種皮毛常識而已，真正大乘是什麽樣子？你根本不能夠體會。這是跟你講般若。

　　還有一個秘藏，秘是秘密，藏是含藏在自性裏面的；‘解脫’，解脫就是大自在，就是《華嚴》裏面講事事無礙，都是自性裏頭本有的、本來具足的。這是‘藏’的意思，這個叫三德，自性裏面的三德。爲什麽叫秘藏？秘是好像很秘密，一般凡夫不能夠覺察，六根接觸不到；不能覺察就好像很秘，就好像藏在那個地方，藏沒有被人發現。換句話就是衆生不能明了、不能理解，稱之爲秘密。而心性確確實實裏面包含無量無邊的一切法，本性裏頭本來具足，用之不盡，這是藏的意思。好比我們世間的金礦一樣，這個金礦裏頭含藏著金非常豐富，你去取、你去用，取之不盡，用之不竭。可是金礦在那裏你不知道、你不曉得，那就變成秘密。佛用這個來比喻我們的心地，我們心地的寶藏。大地含藏跟心地比那不成比例，我們心地裏含藏的寶藏是盡虛空、遍法界，一切諸佛的佛法，一切衆生無量的世法，都含藏在其中。你只要開發新的寶藏，給諸位說，世間法、出世間法全都通達，全都沒有障礙。

　　佛法的教學是開發自性的寶藏。自性寶藏要用什麽東西開？那個工具一定要稱性，你不是稱性的工具，你就沒有辦法開發自性寶藏。稱性的工具是什麽？就是孝跟敬，所以《地藏經》稱爲佛門孝經。《地藏經》要用現在的話來講，它就是孝道跟師道，孝親尊師就能開發自性的寶藏。如果你不能孝親、不能尊師，你永遠在佛法門外，換句話說，你學小乘也許能夠有一點點成就，學大乘沒有分；大乘是開發自性，跟小乘不一樣。小乘是在事相上，換句話說，它還是世法。小乘之間出世法你也得不到，換句話說，你縱然修學小乘，你也只能停留在初果、二果這個境界裏頭，四果是證不到的。要想證得小乘的四果，小乘最高果位還是要孝親尊師。這是真理，十方三世所有一切諸佛如來沒有一個例外的。

　　世尊在《觀經》三福裏面說，這三種淨業是三世諸佛淨業正因。這話說得多清楚、多明白，我們聽起來，諸位同修都能夠記得，也都能說，可是就是不肯去做，那就沒法子。說，一天說一千遍、說一萬遍，也沒用處，那是說食數寶，有什麽用處？一定要自己認真去做，去做到。把孝順父母的心推廣孝順一切衆生，諸佛如來確實是這麽修的。一切衆生就是我們自己的父母，不是別人，一切衆生就是我們的老師，讀了《華嚴》，你應該相信。不但一切人是老師，昨天我們講樹，樹木、花草那一樣不是老師？六根接觸六塵境界，真的是一微塵、一毛孔，我們觸目都能夠醒悟，那就是老師。昨天看到樹，種子是信心，根是慈悲，身是智慧，枝葉是五度，枝幹是五度，在在處處只要見到了，心裏面都開智慧。正是惠能大師所說，惠能見五祖，跟五祖說：‘弟子心中常生智慧。’他怎麽不常生智慧？六根接觸外面境界都開悟，這就是常生智慧。我們今天六根接觸外面六塵境界生煩惱，順自己意思貪愛，貪愛是煩惱；不合自己意思討厭，討厭生煩惱。人家六根看六塵境界生智慧，不生煩惱，這就是凡聖不一樣，起修不相同。

　　佛在經上告訴我們，肯定我們自性本來具足萬法，具足一切法，這個是寶，像大地裏面含藏一些礦物寶藏一樣。大地含藏的寶藏用得盡，我們心性裏面含藏的寶藏用不盡，爲什麽不懂得開發？這四大菩薩就是開發自性寶藏的四個法門。這四個法門要同時用，地藏菩薩的孝敬，觀音菩薩的慈悲，文殊菩薩的智慧，普賢菩薩的落實，四大菩薩教我們開發自性寶藏。這四個法門缺一個都不可以，像一張桌子四個腿，缺一個就倒下來，它就站不住了，一定要明白這個道理。佛在一切大乘經裏面所說，千經萬論不外如是。諸佛菩薩明白了，就落實，他得受用，他得的是大自在、大圓滿。我們衆生迷惑顛倒，迷失了自性，胡作妄爲，所以搞六道輪回，生死流轉，永無出期。

　　但是我們的性德無論在覺、無論在迷，它並沒有改變；悟沒有增加一絲毫，迷也沒有損失一絲毫。佛爲什麽尊敬一切衆生？連蚊蟲、螞蟻都尊敬。他爲什麽尊敬？蚊蟲、螞蟻也是衆生，它的性德也是圓滿的，跟諸佛如來無二無別；只是它迷，它變成這個樣子，它不懂事，胡作妄爲，搞成這個樣子。雖然搞成這個樣子，它的性德依舊是圓滿的，沒有缺損一絲毫，所以諸佛如來對它平等的尊重、平等的禮敬，也平等的供養。在十大願王裏面佛對它們不贊歎，可是恭敬供養那是決定平等的，慈悲一切。

　　我們要認識心地，肯定寶藏。知道我們真心，這個心從般若上講就是大菩提，從法身上來說就是大涅槃。大涅槃通常也稱爲大滅度；涅槃是梵語，翻成中國意思滅度。如果就這三個字來說：大、滅、度，這三個字來講。‘大’是法身的意思；‘滅’是滅煩惱，滅妄想、分別、執著，那個就得大自在，大自在是解脫；‘度’是明了、是覺悟，就是般若智慧。菩薩修六度，這六條是智慧，他們過的是高度智慧生活，他們過的是究竟圓滿的智慧生活。我們今天過的是煩惱苦日子。

　　法身、般若、解脫，這三德是自性本具的三德，一一都具足常樂我淨。所以常樂我淨，我們稱爲四淨德。‘常’是永恒不變。‘樂’是離一切苦，我們世間人講苦樂，這個苦樂是相對的，所有一切相對的苦樂統統沒有了，統統盡了，斷盡了。‘我’是主宰的意思，自在的意思，真正做得了主、真正得大自在。‘淨’是清淨，一塵不染，心地空寂。真心裏面不能有一物，惠能師講得很好，‘本來無一物’，要知道本來無一物，你要在裏頭加一物進去，錯了。一個念頭就是一物，不能加。所以參禅的人，念一聲佛號被染汙了，漱口三天。本來無一物，怎麽會有個佛進去？佛也沒有。佛都沒有了，我們要不要念佛？要念。怎麽個念法？念而無念，無念而念，就對了，就正確了。如果你有念，你就有一物，錯了。你無念也有一物，有什麽一物？有個無念，你也錯了。換句話說，念錯了，不念也錯了。

　　怎樣才不錯？念而無念，無念而念，就不錯；兩邊不住，中道不存。作而無作，無作而作，就像諸佛菩薩應化在九法界裏面，示現種種身，從事種種事業，他無念、無生。無念，他沒有離念，無生，他也沒有離生。他在六道裏頭舍身受身，跟衆生示現是一樣的，他是離即同時，所現的相沒有自己，現的相是慈悲應現，覺悟衆生的。雖然覺悟衆生，沒有覺悟衆生這個念頭，就像《金剛經》所說，雖然度一切衆生，而實無衆生得度者，他沒有起念。經上常常用雲來做比喻，比喻什麽？無心、無念，在佛法裏講無作、無爲。無爲而無所不爲，無作而無所不作，這樣與自性體、相、用，與自性法身、般若、解脫就相應，與‘大方廣’就相應，這是菩薩行，這是菩提心。

　　我們今天在凡夫位，我們有嚴重的迷惑，我們有深重的業障，我們也很想契入菩薩的境界。從那裏下手？一定要從斷貪嗔癡下手，佛法、世法都不貪染。順境不貪，逆境不嗔，從這兒做起，從這裏下手；順、逆境界清清楚楚、明明白白，不癡。不貪、不嗔、不癡叫三善根。斷惡修善，斷什麽惡？斷貪嗔癡；修什麽善？修不貪、不嗔、不癡。從這裏下手，恢複我們自性的寶藏，因爲貪嗔癡在所有障礙裏頭最嚴重；最嚴重的先下手，我們今天不能成就，就是不能斷貪嗔癡。你無論怎麽樣修學，你都是不得其門而入，搞一輩子都是有漏的福報。如果要不修孝敬，你這個有漏的福報還不在人間享，在餓鬼、畜生道裏面去享，這都是事實真相，我們不能不清楚、不能不明白。

　　‘菩薩’這兩個字是印度話，它的意思古人有兩種翻譯：一個翻譯叫大道心衆生，這是古譯的；玄奘以後翻作覺有情，覺悟的有情衆生，兩種翻的都好。佛在《華嚴經》上告訴我們，《華嚴經》應當傳授給什麽人？大心凡夫。諸位要曉得，大心凡夫就是大道心凡夫，雖然沒有給你說是菩薩，你只要發大心，你就是菩薩。如果說是菩薩你會嚇一跳，‘我不是菩薩，我不敢當！’說大心凡夫，‘可以，我是個凡夫，我發大心就行！’殊不知大心凡夫就是菩薩。覺有情也好，我們是有感情的衆生，感情就是煩惱，有情就是有煩惱；雖有煩惱，他覺悟了，這個行。覺悟了，就是我所說方向對準了。雖然還沒有入佛的境界，但是你這個心、行、方向，確實是成佛的方向，角度沒有偏差；像航海、航空一樣，我們羅盤對得很準確，方向很準確，雖然還看不見彼岸，但是知道決定可以達到彼岸。這是菩薩的意思。

　　菩薩是人，千萬不要誤會，菩薩不是神、菩薩也不是仙，菩薩是人。如果說得更明白一點、清楚一點，菩薩是一個明白的人，凡夫是個糊塗的人，這個大家就好懂了。對於一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，知道它的業因果報，我們常講因緣果報，那你就稱之爲菩薩。如果你不了解，對人、對事、對物都不了解，不知道是怎麽回事情，這就叫做凡夫。地藏菩薩的名號，我們就簡單介紹到此地。

　　下面還有‘本願’兩個字。本是根本，在此地的意思是說，他這個願不是這一生才發的。我們知道一切衆生都有過去生，也有未來生，所以講三世。地藏菩薩在過去生中就發這個願，過去還有過去，過去無始，無始劫來生生世世都發這個願，我們稱這個願叫本願。所以這個願是有根本的，不是這一生當中才發的。願是一種希望、是一種希求，這個希求、希望能夠得到滿足，這就稱之爲願。如果意思說得更深一點，本就是真如本性，而願是從本性裏面發生的，這才是大乘法裏面講‘本願’真正的意思。

　　菩薩，如《華嚴經》上所說的法身大士，已經斷掉了妄想、分別、執著，這已經斷盡了。所謂破一品無明，證一分法身，確確實實契入如來果地上的境界，雖然入得不夠深，但是已經進入，已經是明心見性，這個時候的願，是從自性裏面發出來。沒有見性的人，是從識裏面建立的願心。我們講有過去世，還有過去世，多生多劫都發這個願，這是從識心裏頭說的；明心見性之後是從本性裏面說的，這兩個意思都可以說之爲本願，本願的意思淺深有差別。

　　但是在相用上很接近。在事相上無量劫來生生世世有這個願，他這個願力很強，也不容易被外面境界所移。縱然被外面境界所動搖，他很快會回頭，他會覺悟、他會回頭，他能忏悔。如果這個願是一生才發的，或者是過去一生、兩生所發的，他這個力量淺，很容易被外境迷惑；迷了之後，不容易回頭，不知道忏悔，我們就曉得他這個願力深度不夠，也就是他沒有‘本’，如果有本一定肯回頭。我們在《觀經》裏面看的，阿阇世王造的種種罪業，到自己得到這個果報，病苦現前、地獄相現前，他能夠悔過、能夠自新，說明他過去生中生生世世修持有力量，他願力很強，雖然一時糊塗、一時迷了，到緊要的關頭他還能覺悟。這都是從事相上看的。

　　如果是法身菩薩從自性裏面發的願，那才是真真實實的本願，決定不會爲外境動搖。即使在這個大時代，佛在經上講‘邪師說法，如恒河沙’，他也會如如不動不受影響。這是本願一點意思。

　　今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第二卷


憶棲法師講述

　　昨天講到經題，介紹了‘地藏菩薩’，今天我們接著再介紹‘本願’。題目對我們修學關係太大，必須要很清楚的理解。許許多多的同學們不能說他不用功、不能說他不精進，爲什麽得不到成就？實在是因爲對於心地寶藏沒有能夠真正認識清楚。世間人在過去無論是那一個行業，尤其是讀書人，佛法更是不例外；世法裏面重視立志，一個人沒有志向，他的一生奮鬥努力沒有目標，當然不會有結果。佛法講發願，發願跟世間人所講立志是同樣的意義，一定要發大誓願。我們的願爲什麽發不出來？這個道理並不難懂。佛常常在經上作比喻，譬如一個植物，種子爲什麽它不能夠發芽、不能夠生長？這個種子沒有放在地上。我們把種子放在桌子上、放在茶杯上，永遠不會發芽成長。所以願一定要有個依靠，依靠什麽？依靠大地、依靠心地。心地不明，願怎麽能生得出來？一定的道理。樹木要依靠大地它才能生根、才能茁壯，開花結果。

　　諸佛菩薩的大願都是從心地上建立，所以地藏兩個字就重要。爲什麽說修學大乘從‘地藏’開始？你的願心是從地藏建立，你的行也從地藏建立。心地裏面含藏無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，你才能發揮得出來。如果不明心地，不明心地本具的德能寶藏，你怎麽樣苦修都不會有成就。願是種子，在此地講願是種子。《華嚴經》裏頭把信心比喻種子，也非常有道理。你不信，你的願從那裏生？


　　願稱之爲本願，上一堂跟諸位略略提過，本有兩個意思。從事上講無量劫來生生世世都曾經發過這個願，發這個願，你爲什麽沒成就？願是發了，不是從心地上發，不是從真心本性裏面發的。從那裏發的？從意識心裏面發的，妄心裏面發的；妄心是生滅心，所以你那個願會滅。如果從真心裏面發的，這個願就不會滅，真心不生不滅，這個願發了之後，不會退轉；從妄心裏發的會退轉。緣消失了，願就沒有了，這一生再投生到人間來，又遇到佛法，把從前的願心又勾引起來，就這麽回事情，所以稱之爲本願，這個意思淺。

　　深一層的意思，‘本’就是真如本性，從真如本性發的大願這叫本願。諸位要曉得，果真從真如本性發的大願，你就不是凡夫，就是《華嚴經》上講的法身大士。因爲你會用真心，用妄心是凡夫，用真心是菩薩。你們都學過《百法明門》，法相唯識入門的一個課本。《百法明門》裏面給你講同生性、異生性，這兩個都是此地講‘本’的意思。異生性用就是用妄心，異是不一樣，跟佛菩薩不一樣，用的心不一樣；佛菩薩用真心，你用妄心，你跟佛菩薩差異叫異生性。那些人是異生性？十法界都是異生性。別說六道凡夫，聲聞、緣覺、菩薩，跟十法界裏面的佛，像天台家所講藏教佛、通教佛，都是異生性。


　　那些是同生性？同生性就跟諸佛如來用同樣的真心。如果用相宗的話來講，轉八識成四智，這就用真心，那就是同生性。同是跟諸佛如來相同，跟佛用的是同樣的心，真心。佛的心好比十五的滿月，如果你會用同生性，你好比是初二、初三的月芽。月芽雖然跟滿月光不一樣，但是都是真的，都是真正的月光，不是假的。異生性，古人把它比喻水裏面的月亮，是月亮的影子，那個叫異生性，那個不一樣，不是真的。雖然是月芽，像初住菩薩、十住菩薩真的是月芽，到十行、十回向、十地，慢慢在增加它的光輝，到如來果地上那就是滿月，統統用的是真心。從真心裏面建立的信心，從真心裏面發起的大願，這是本願。這樣的願力，古德講經得起考驗，什麽樣的狂風大浪，他也不會動搖；無論什麽樣的順境、逆境，他決定不會爲境界所動。爲什麽？他那個願是從真心發的，是依真心。如果不是依真心，妄心發的願，這個願力不強，願力很弱，很容易被境界所轉，很容易迷失方向，這是我們一定要曉得。

　　真心就好比是大地，真心裏面本具的智慧德能就好比是根，立願這就是本。然後你的行持，我們講起心動念、言語造作，就好比樹木的枝幹、枝條、花葉、果實，自然就茂盛，所以願要從真心裏面發。真心必須要肯定自己心地寶藏，與十方諸佛如來無二無別，你要肯定，在這個地方建立信心，從這個地方發起大願。我們雖然在經教裏面知道有這麽一樁事情，可是在生活當中依舊還是妄心作主，一妄是一切都妄，不會說我發的心、發的願是真的，其他的生活是妄的，沒這個道理，一真一切真，一妄一切妄。由此可知，我們在日常生活當中，要把虛妄的習氣改掉，要不在這個地方下功夫，不叫做修行，那是假的，假修不是真修。真修，不僅僅是宗門裏面著重提倡從根本修，所以禅宗成就快，根本是心地，教下又何嘗例外，淨宗也不例外。淨宗如果用真心修，往生西方極樂世界生實報莊嚴土，不會生方便有余土、凡聖同居土，不會。可是淨宗的確是個方便法門，其他任何宗派、任何法門，如果不用真心就決定不能成就。但是淨土宗好處就在此地，妄心也能生凡聖同居土，這個給我們帶來了很大的方便。煩惱習氣斷不盡的人，如果能夠依照淨宗經論所講道理方法去修學也能成功、也能往生，這是淨土無比的殊勝。


　　所以發願，你是根據什麽發的，你是從那裏發出來的？我們不能不曉得。我們再說落實到事相上，事相裏頭有通、有別。通是共同的，一切菩薩、一切諸佛共同的大願，這就是四弘誓願，四弘誓願是通願。這個願從什麽地方建立？發生起來的？是從自性裏面的般若跟慈悲，你沒有智慧發不起來，沒有慈悲也發不起來。因爲有智慧、有慈悲，見到衆生苦，特別是六道裏面衆生，無始劫以來墮落在六趣流轉，沒有辦法出離。佛菩薩見到，所以發起‘衆生無邊誓願度’，這一願是從這個地方發的。

　　在四谛裏面依苦谛而發的，我們發願是不是依這個？現代的衆生比古時候這個苦，不曉得要加多少倍。不覺悟的人，他的心思愚昧，觀察世法含糊籠統，看不清楚。科技是給我們帶來生活上一些方便，今天聲光化電，古時候沒有，可是你有沒有想到我們享受科技的方便，付出是多少的代價，你要仔細去思惟，那是古人所講‘得不償失’。我們得到受用很小，時間很短暫，我們付出的代價太大了，不成比例。換句話說，我們再說得清楚一點、明白一點，把我們在六道受苦的時間加長了，在六道裏面受的苦難加重，你說值不值得？爲什麽是這個現象？這種物質文明的生活，增長我們的貪嗔癡慢，遠遠不如古代；古代這種生活一般人貪嗔癡慢的意念有，比現在薄。換句話說，他輪回的時間可以縮短，六道裏面受苦可以減輕，我們今天不然。不要說很久了，半個世紀之前，還沒有聽到人說地球病了，生態環境不平衡了，沒有聽說過；空氣汙染、環境汙染，沒聽說過。五十年前、一百年前，沒有，那有這些名詞。

　　現在科技的進步可以說是日新月異，可是帶來的災害，你就沒有想到。如果這些科學家要豁然覺悟了，這負面的災害太大，我想他這個科學技術就終止，不再發展、不再去做了。一個頭腦很清楚、很冷靜的人，這才能觀察得出來。所以衆生苦，物質文明雖然進步，衆生比從前生活得更苦。物質上享受有一些方便，可是精神上的痛苦是人人都不能夠避免。你今天在這個社會上，你有很多的財富、有很高的地位，依舊不能避免。那有古時候的人那種生活悠閑自在？我們在古文裏讀過很多，從前作官的人、作地方首長的人、領導的人工作不繁忙，每天一、兩個小時事情就辦完，其余時間讀書、寫字、畫畫、遊山玩水，過的是詩情畫意的生活。那裏像現在人，現在人過的是分秒必爭，這個日子有什麽過頭，這麽緊張、這麽痛苦。明白事實真相還願意到人間來投胎嗎？他不會來了。覺悟的人只有佛與大菩薩來，來救度這些苦難的衆生，實在講四弘誓願這一願才叫真正的本願。


　　要發願度衆生，自己一定要能給衆生作榜樣、作模範，那就是德行。衆生爲什麽受苦？因爲煩惱不斷，見思煩惱天天在增長、天天在擴大，這個事情果報就不可思議。所以佛菩薩要做一個好樣子，斷煩惱。世間人犯了錯誤，不了解宇宙人生的真相，增長貪嗔癡慢，不擇手段幹一些損人利己之事，不知道因果的定律。世間人常講‘損人利己’，其實這個話是錯的，依舊不了解事實真相；明了事實真相，我們知道損人決定不利己，沒有這個道理。只有利人才會利己，這才是一定的道理，損人那能夠利己？可是他們迷惑顛倒，以爲自己的利益一定是建立在別人損失我們就得利益，這是妄想，這是造極重的罪業。所以《了凡四訓》我們要推廣，讓這些人多念念，然後才曉得每一個衆生一生‘一飲一啄，莫非前定’，你用不正當手段奪得來的，依舊是你命中所有的。你命中沒有，你試試看，你去搶，搶人家，你看看你能不能搶得到？你命裏頭沒有，你還沒有動手，已經被警察抓去。換句話說，你能夠偷得到、你能夠搶得到、你能夠霸占得到，統是命中所有，不用這些手段也得到，那你何苦？所以明白人常講，‘君子樂得作君子，小人冤枉作小人’，這個話就是說你一生的福報是你前世修的，你命裏頭有這個福報，任何力量擋不住，你決定會得到，你決定丟不掉，何必用這些不正當的手段？錯了。

　　佛菩薩在世間給衆生示現最好的榜樣，你們用不正當手段得到，我用正當的方式，我也得到。爲什麽要幹這些害人害己的事情？爲什麽不多做一些利己利人之事？佛菩薩作這個樣子，所以才有第二願—‘煩惱無盡誓願斷’。這裏頭最重要是斷給別人看，一定要爲社會大衆作一個好樣子，建立自己的德行，才能被社會廣大的群衆敬仰。你這個人有道德，他才願意跟你學，你勸他，他才會聽；自己德行要有虧欠，你說的真正是好話，人家聽了懷疑，不能相信、不能接受。所以未度衆生，先要示現德相。


　　德行的標準也沒有一定，要看現前的狀況，這一個時代、這一個地區一般衆生犯的是那些毛病？針對於這些病態下手，才能收得到效果。現在衆生貪心重，貪圖名聞利養、五欲六塵，菩薩示現首先就要放下名聞利養，舍棄五欲六塵，就得從這上下手，這叫自利利他；成就自己，感化衆生。如果光是講經說法，自己不能夠身體力行，別人聽了會有疑惑；你自己說得這麽好，你自己爲什麽不肯做？換句話說，你就收不到度衆生的效果。所以一定要自己做到、說到，先要把它做到，然後你再說，這大家沒話說。其次的是我先說到，然後我自己也能做到，要兌現。

　　現在衆生煩惱重，現在衆生忘本，連儒家都明了‘本立而道生’，本忘掉了，這怎麽得了？‘本’是什麽？地藏本願，本是孝順父母、奉事師長，這是本。所以我們要提倡孝道，要提倡知恩報恩，不僅是口頭說，我們要做到。現代人與人的關係只看利害，今天給我有利，我們做朋友，我恭敬你、巴結你；明天沒有利了，就是路邊人，不相識了。如果有利害上沖突，那是敵人，這是什麽社會？如果叫這個社會不亂，不可能！

　　提倡孝道、提倡紀念祖先，現在佛門還在做，清明祭祖、中元祭祖、冬至祭祖，一年三次重大的祭祀節日，提倡孝道。我是一生福薄，前生沒修福，這是佛經裏頭說‘修慧不修福’，可是我還沒有落到‘羅漢托空缽’，我還沒有落到這個程度，還能勉強維持溫飽。我如果有大福報，給諸位說我不建寺廟，我建祠堂，提倡孝道。這個話我說了幾十年，希望能建祠堂，建百姓宗祠，每年這三個節日舉行重大的祭祀，在這裏頭宣揚孝親。現在祭祀完全落在形式，很遺憾。譬如說我們清明、中元、冬至祭祀，祭祀節日應當是七天。七天，前面幾天是講解孝道、表揚孝道，最後這一天才舉行儀式，這個就有意義。否則的話，徒具形式，什麽叫孝？孝的意義在那裏？不知道，這很難收到效果。

　　我們國家將孔子的誕辰訂爲教師節，這是紀念老師，一年有一次。凡是祭祀現在都應當是七天，要把爲什麽要修孝道？爲什麽要重視師道？要給社會大衆講清楚、講明白，這個祭典才有意義，才不致於僅僅落到形式上。就連我們平常佛門裏面一些儀規，譬如佛學會成立之後，館長提倡‘三時係念’的佛事，所以我們把三時係念詳詳細細講過一遍。要做三時係念之前，一定要把三時係念講過。要拜梁皇忏，一定要把梁皇忏從頭到尾講得清清楚楚、明明白白；然後大家去拜忏，這個心才相應，才能收到效果。對於裏面的理、事、境界一無所知，照那個模式去做，收不到效果。所以古人這種忏悔，確實有不思議的力用；現在人我們修這個忏悔見不到效果，道理在此地。如果人人對這些理論、境界都清楚，那不必講解，來修這個儀式，行！現在人都不懂，對這些儀規都不了解，所以必須預先要上課。

　　世出世間法都是建立在孝道的基礎上，中國儒家以孝道爲基礎，所謂是《六經》，皆是《孝經》的注解。同樣一個道理，大乘佛法建立在孝道的基礎上，可以講世尊四十九年所說一切法，都是《地藏經》的注解。諸位是真正能深入，你就能體會到這個意思。

　　這兩願是觀察四谛而建立。能觀察四谛是智慧，能發起這個大願是慈悲；智慧、慈悲都稱性，從性地上建立，這叫本願。所以就像菩薩一樣，菩薩用什麽來教化衆生，幫助衆生離苦得樂？菩薩用道、用滅。這個道，諸佛如來過去也是凡夫，他是從凡夫修成的；諸佛如來從凡夫修成佛道，這個途徑、這個道路，成佛之道！他怎麽樣修成？將他們的經驗，將他們的方法傳授給還沒有發心的這些凡夫，迷惑顛倒的這些凡夫，所以法門無量誓願學。菩薩先做出修學的榜樣給大家看，告訴大家這是正路，這是真理，這是人生最高的享受，你要讓他覺悟，讓他跟你一起學習。

　　從那裏學起？從孝親尊師學起，世出世法都不例外。現在這個世間孝道沒人提倡，漸漸的消失、淡忘了。而師道是建立在孝道的基礎上，他不懂得孝道，他怎麽會懂得尊師重道？不可能的事情。所以現在我們看到學生不敬老師，不足以爲怪，你要責怪他，你自己就錯了。要把不孝父母、不敬師長看作正常的現象，現在是這麽個時代。如果看到有一個懂得孝親尊師的，喔！那是很不平常，換句話說，那不是凡人。誰教他？沒人教他；沒人教他，自己會，那不是再來人是什麽？他不是凡人，換句話說，佛菩薩再來應化的，凡夫是決定做不到的。凡夫教，他都不能接受，他怎麽會自動做到？

　　今天諸佛菩薩應化在這個世間是生大慈愍心，不但你不敬他，還要毀謗他、還要糟蹋他、還要侮辱他，這都是大風大浪，佛菩薩應化在其中，如如不動，爲什麽？他的本願是從真心本性裏頭建立的。不論你怎麽樣糟蹋，佛菩薩示現到後來，總會有一天你會覺悟，你會悔過，這個就是要用長時間感化衆生。佛菩薩曉得一切衆生必定會受感化，因爲他的業障習氣太重了，不是短時間他能夠體悟，需要一段長時間，需要一段深化，他才能感動、才肯回頭。然後認真努力去學習，達到續佛慧命，幫助衆生、成就衆生的教學目標。

　　‘孝親尊師’這四個字是性德，自性本具的德行。你要是明心見性，你一定會做得圓圓滿滿；你做不到，是你沒見性，你在迷惑顛倒。唯有性德才能開發自性，怎麽樣才能明心見性？一定要性修才能夠見性，現代人修學見性就難了。倓虛老法師在《念佛論》裏面跟我們講，他說他一生當中沒有見過明心見性的人，不但沒見過，也沒聽說過。他說參禅得禅定的人，他見過。參禅得禅定，果報是生四禅天，這個很了不起，不能出三界。參禅要明心見性才能出得了三界，如果不能明心見性，是出不了三界。這就是他老人家講，在我們這個時代參禅不如念佛，念佛能帶業往生，往生是出了三界；不但出了三界，而且出了十法界。他是天台宗的祖師，他念佛往生的，他往生的時候坐著走的，很難得。天台宗曆代的祖師念佛往生的人很多，大概是受智者大師的影響，智者大師是念佛往生的。後來他們的祖師統統都念佛，雖修止觀，不舍念佛，真正得利還是念佛。可是止觀的修學，可以提升他往生的品位，這是真的。我們古人常講‘禅淨雙修’，天台宗確實如是，它真的是禅淨雙修。

　　所以孝道就很重要很重要。過去我們在講席當中也常說，‘孝’這個字、這個符號就是代表我們真心本性。中國文字之完美是世界上罕見的，這個字的形象、樣子是會意，叫你看到這個字，體會裏面的意思，這個符號的意思。這個符號上面一半是‘老’字，下面一半是‘子’，這兩個集合起來稱之爲‘孝’；這是上一代跟下一代是一體，這孝字的本意在此地。上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終；無始無終是一體，這從豎的說。有豎當然就有橫，所以這個符號實際上代表什麽？佛法裏面所講‘豎窮三際，橫遍十方’。十方、三際是一不是二，換句話說，十方、三際是一個自己，這不就是佛法講的法身嗎？法身就是講十方、三際是一不是二。‘孝’這個字在佛法裏面講就是法身理體，世出世間一切法都是從這個體生的，都是從孝生出來的，不孝怎麽行？

　　孝就是一心，孝就是一真，孝就是法界，我們修學大乘人對這個不能不懂。所以修學以它爲根本、以它爲基礎，從它這裏面生出大慈大悲，就是觀世音菩薩法門。觀音，大家曉得千手千眼，表什麽？表眼到、手到。看到衆生有苦了，立刻就去幫助他，千手千眼表這個意思。觀世音菩薩千手千眼，文殊菩薩是不是千手千眼？普賢菩薩是不是千手千眼？我們佛堂裏面兩旁邊供的是文殊、普賢千手千眼，地藏菩薩也是千手千眼，任何一尊佛菩薩都是千手千眼。千手千眼代表眼到、手到，表這個意思，不是真的一千只手、一千只眼，實在就是我們世間人常講雙手萬能，就表這個意思；觀察入微，雙手萬能，表這個意思。這是讓我們在日常生活當中應當去學習的。

　　對衆生，幫助衆生終極的目標，一般講這目標有三種。最下等的目標是解決衆生現前的困難，幫助他一生能過幸福美滿的生活，這是下等近程的目標。中程的目標，是要幫助他來生還要得福，不能說這一生享福，來生墮三惡道，那就可憐、那就錯誤。這一生享福，來生繼續還要享福，更希望來生的福報比這一生要大一些，比這一生更殊勝一些，這是中程度生的目標。遠程、大的度生的目標，是要幫助他圓滿證得無上菩提，換句話說，幫助他成佛，這個目標才真正是達到圓滿。佛菩薩教化衆生，爲什麽特別贊歎淨宗法門，淨宗法門這三個目標統統都含攝在其中，實實在在說這是大圓滿。所以一切諸佛贊歎阿彌陀佛，尊他是‘光中極尊，佛中之王’，就是他教化衆生、他度衆生，三個目標都圓滿。

　　而且確確實實淨宗教人是建立在孝敬的基礎上。《觀經》的淨業三福，一開端就教我們‘孝養父母，奉事師長’。從前人懂得，所以做父母教兒女那一樁事情最重要？尊師重道，他不是教別的。老師教學生第一重要的課程就是孝順父母。所以一個小孩從小接受這個教育，少成若天性，從小灌輸、從小教導，在他心地、在他阿賴耶識裏面根深蒂固，永遠不變，他能夠盡孝。孝裏面包含一切世出世間法，在此地不能細說。在家能孝親、能友愛兄弟，這就是悌；能報效國家，就是忠。所以八德裏頭——孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，孝是個根本，其余七個都是孝表現在不同事相裏面，給它建立的名相，其實就是一個‘孝’字。

　　在佛法裏面三學、四攝、六度，無量無邊的法門都是一個孝字，世出世間的正法決定建立在孝道的基礎上。一個道場的建立，大衆在一起薰修，爲什麽第一部要講《地藏經》？道場硬體的設施建立了，建立之後我們得到這個硬體，要在這個地方建立軟體，心理的建設。心正則行正，與道就相應，與心性相應，與宇宙人生的真相相應。

　　《地藏菩薩本願經》特別殊勝之處，孝從度母親做起，一個人在世間最親密的是母親，父親還次一等。一個嬰兒出生下來時時刻刻不離母親的懷抱，受到母親的關懷、照顧，恩德無與倫比，所以講孝親第一個是母親。這個經裏面我們看到地藏菩薩，地藏菩薩是修學地藏法門的這個人，地藏菩薩不是一個人。凡是修學孝親尊師這個人就是地藏菩薩，凡是修學慈悲救一切衆生苦難的這個人就是觀音菩薩，這個意思我們要懂。我們要以一生具足一切菩薩才能圓成佛道，這就是法門無量誓願學真正的意思。我們要學地藏的孝敬，要學觀音的慈悲，要學文殊的智慧（我們現在講理智），要學普賢菩薩的落實，這不是一個身具足了四大菩薩。四大菩薩再要細分就是無量無邊一切菩薩，這叫法門無量誓願學。

　　從這個地方諸位也就能體會到，《華嚴》、淨宗經典裏面所講‘一即一切’，一個法門決定含攝一切法門。地藏孝敬，孝敬裏面當然有慈悲，孝敬裏面有理智，孝敬落實，一個地藏就具足觀音、文殊、普賢，不統統具足了嗎？普賢菩薩實踐，實踐裏面必定有孝行、必定有慈悲、必定有智慧，那不是一個菩薩又具足一切菩薩。所以才給你講‘一即一切，一切即一’，法法圓融，法法無礙，你才真正懂得佛法的不可思議。所以他是，我們在這裏看到是爲母親發心，這比什麽都親切。教給我們孝順心怎麽樣生起？度母親。母親對我們有這麽大的恩德，無論我們在那一個地方、在那一個時候，念念不忘，念念不忘是在心上。爲報母恩，不但我們不可以做錯事，連一個惡念都不能生起，爲什麽？對不起母親，這不是母親對兒女的期望。每年舉行一次祭祀那是提倡孝道，擴展孝道，用意在此地，是利他。念念斷惡、念念修善，這是孝母親這個心約束我們必須要這麽做。你說這個孝的力量多大！推動我們在菩提道上精進不懈。

　　從孝母親使我們聯想到教導我們的老師，沒有老師，我們怎麽會懂得孝道，所以老師的恩德不能忘。樸老提的‘知恩報恩’，這四個字是世尊在《大般若經》裏講的，二地菩薩修學的法門。二地菩薩在《大般若經》裏所說主修有八個科目，知恩報恩是其中的一個科目。在這個時代特別值得提倡，現在社會忘恩負義的人很多，忘恩負義是罪行、是過失，苦報；知恩報恩是正行、菩薩行，果報是樂報，不一樣。今天社會這些大衆犯些什麽過失，我們要針對過失來加以輔導、來加以幫助，這樣就對了。所以是因母親發心，這太親切了，這樣的教學使我們體會到，世尊高度智慧、圓滿智慧，極其善巧方便；善巧方便達到了極處，讓我們聽到、接觸到，不能不信，不能不學。所有一切善法、一切善行，都是從孝順母親、救度母親而衍生出來的，這真正是根本。我們在菩提道上的正行、成就愈是殊勝，對母親的孝敬就愈是圓滿。所以我常說孝道做到究竟圓滿的只有一個人，成佛；圓教的佛果，這是達到究竟圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還欠缺一分。

　　我們爲什麽要發心度衆生、爲什麽要發心斷煩惱、爲什要發心學法門、成佛道？爲報母恩。我們不這樣做，對不起父母，特別是母親。如來的正教大囧琺建立在這個基礎上，所以四弘誓願是一切諸佛如來的通願、本願。地藏菩薩特別以無比的悲心偏向受苦的衆生，衆生受的苦難愈多，菩薩的悲心愈重，所以經上稱他‘永做幽冥教主’。幽冥是地獄，菩薩的誓願‘地獄不空，誓不成佛’，悲心到了極處。地獄這個苦難的地方，一般人不願意去，別人不願意去的，他去，別人不願意吃的苦頭，他肯吃。在地獄裏面一定要現地獄同類身，不現同類身，怎麽能教化衆生？要修同類行，地獄衆生受那些苦，菩薩在裏頭也要示現受那些苦，不能特殊，不可以例外，才能夠感化地獄衆生覺悟，忏悔回頭。所以是忍苦忍難，大慈大悲，這是地藏菩薩的本願，讓我們修學大乘初發心的人要學地藏菩薩。我昨天給諸位提示，‘幽冥’另一個意思就是謙虛卑下，永遠在別人下面，認真努力修學教化衆生，名聞利養種種一切享受，奉獻給別人，自己永遠處在下位，這是幽冥的意思。經題的別題就介紹到此地。

　　末後有個‘經’字，經是通題。諸佛如來所說一切法，我們都尊稱爲‘經’。這個稱呼是順著中國人的習慣，中國人，佛法沒到中國之前，中國人對於古聖先賢的教訓都稱之爲‘經’。像儒家有《十三經》，道家老子尊稱爲《道德經》，莊子尊稱爲《南華經》，對古聖先賢的教誨都是這樣稱呼。佛法傳到中國來之後，中國人對它尊敬，同樣也稱之爲經典。根據經典裏面的解釋，梵文原文稱爲‘修多羅’。修多羅它的本意是線，因爲過去佛經是用貝葉寫的，寫好之後兩邊打洞用繩子穿起來，所以叫做線。中國人對這個線不尊重，中國人尊稱爲經。

　　修多羅裏面它有些意思，通常講有五個意思。第一個是‘湧泉’的意思，像泉水從地上往外面冒出來，這是取佛所講義趣無窮；我們現在講很有攝受力，愈讀愈有味道。不像世間人文字，世間文字諸位要是看報紙、雜志，看一遍不會想再看第二遍，爲什麽？一遍的味道就盡了、就沒有了，這個味道很淡，不濃。世間好的文學作品，大家喜歡看、喜歡讀，可是如果讀到十遍、二十遍、三十遍，不再想看，它這個味道就比報紙、雜志濃得多，它可以讓你看個十幾遍、幾十遍。可是經典那就不一樣，經典的味道永遠不會衰退，我們可以做個比較。在中國著名的文學作品，四大小說｜西遊記、水浒傳、三國演義、紅樓夢，這中國著名四大文藝小說；你能看多少遍？看個十遍、二十遍，不想看。給諸位說，我看過十幾、二十遍，我那是做學生時代。那麽大的書，我告訴諸位同學，這本書我從頭到尾看一遍頂多一個星期。我從小學四年級開始看中國古典文藝小說，我看到初中一年級以後就不看了，這東西沒味道了。可是《四書》、《五經》、《古文》，你從小學念到胡須白了還有味道，還是津津有味，不一樣，意味無窮。佛經的味道就更濃了，諸位如果能夠契入到佛的大乘經典，世間的典籍不再想看。我過去在初學的時候，對於心理學很有興趣，找不了不少心理學中國、外國的這些名著，沒看完。以後接觸到佛法，接觸到佛法的法相唯識，這一看世界上所有的心理學跟法相唯識來作比，那差得太遠了。佛法的味濃，像泉水往外湧。

　　第二個意思是‘出生’，能出生一切微妙的善法。佛經讀了之後，你的心善，你的行自自然然就善，把你的性德引發出來，所以這個善不是學的。第三個意思是‘繩墨’，繩墨用現在的話來說它是標準，是真妄、邪正、是非、善惡、利害的一個決定的標準、絕對標準。繩墨是比喻，大概在中國現在還有，木匠鋸木頭用個墨鬥拉一條黑線，然後跟著鋸；現在西洋人已經不用這個東西，它的意思就是標準。第四個意思是‘顯示’，它能夠顯示真理。第五個意思是‘結鬘’，結鬘就是貫穿諸法，要用我們現在講就是科判，就是章句之學；它的文字組織自始至終一脈相承，有條不紊，取這個意思。文字結構嚴整，它思想體係就很清楚。修多羅裏頭有這五個意思。

　　還有多意，多意是像清涼大師在《華嚴經》裏面就講十個意思，《華嚴》是以十代表圓滿。可是我們通常解釋經的意思多半是用‘貫攝常法’四個字來解釋，這是普遍也講得很好。‘貫’就是貫穿，就是結鬘的意思，就是佛的說法很有條理、很有層次，有條不紊，這就是科判之學。中國在後期學術界裏面有所謂章句之學，實在講章句之學就是從佛經科判之學變過來，佛法對中國學術界影響很深。拼音也是從華嚴字母裏面學到的。這貫的意思。‘攝’是攝受，就是剛才講湧泉的意思，這裏頭其味無窮，能攝受人心，讓你接觸到、讀到之後欲罷不能，你會非常歡喜，它有這個力量。而且這種法味永遠不衰，愈深入愈濃厚，這是世間任何書籍都辦不到，它有這麽濃厚的攝受力。‘常’是說它所講的理論方法永遠不變，超越時空。古時候三千年前，遵循這些理論、方法修學得成就，現在三千年後的現代人，用這個方法、用這個理論，同樣能成就，超越時間。古時候印度人用這個方法能成就，現在中國人用這個方法也能成就，超越空間。超時空的作品，這是真理。‘法’就是法則、規矩，依照這個方法修行，你決定成功。經典具足貫攝常法四個意思。經題我們就介紹到此地，合起來經的題目是‘地藏菩薩本願經’。

　　我們依照這部經典的理論方法修學，成就自己地藏法門。以這個爲基礎，才能建立一切大乘佛法，建立淨土的佛法；離開這個基礎，給諸位說，無論什麽佛法統統不能建立。所有大乘法、淨土法都建立在這個基礎上，離開這個基礎就沒有佛法，這一點比什麽都重要。所以真正學佛希望自己在這一生當中能有成就，這個法門不能不重視，不能不認真去修學。古德在講經之前還有玄義，玄義裏面的內容也非常之美滿，我們限於時間這個部分我們就把它省略，好像我過去曾經講過。是不是留著有錄音帶，我也記不清楚，留的東西也很多，如果有，諸位可以找出來作參考。

　　下面我們看人題，就是翻譯本經的人。

　　【唐於阗國三藏沙門實叉難陀譯】

　　佛經裏面翻譯的人很重要，也是讓我們生起信心。佛經是從印度梵文翻譯過來的，是當年釋迦牟尼佛在世所說。揀別它不是僞造的，它不是架乩扶鸾、神仙來降的，不是的，那個不能夠令人生信。扶鸾這樁事情，我很小的時候，好像是念小學的時候，在福建，我看到福建扶鸾的風氣很盛，我看他們那個作法我有信心。因爲扶鸾的人，扶鸾在沙盤上，那個也很考究。這個鸾筆，也叫扶乩，叫乩筆；他們刻一個龍頭，龍的舌頭撐下來的時候就是那個筆杆。用一個小畚箕，也裝潢得很美觀。扶鸾的人多半是在街上找一些挑水、賣柴的，那個時候在抗戰之前，一般家裏面沒有自來水，買水，專門有挑水賣的，這些人不認識字；有賣柴的。沒有念過書，不認識字，就在馬路上隨便找他們來，請他們來扶。所以沙盤上寫的字我們在旁邊我們都認得，他寫的是規規矩矩的，一點都不潦草，一筆一畫寫出來，大概半個小時到一個小時能夠寫幾十個字，再把它記錄下來。我對那個很相信，因爲他們自己本身不認識字，尤其不是固定的人，隨時找來的，我很相信它。可是我在台灣看到那個扶鸾，我就不相信。爲什麽？扶鸾的人是一定的一個人，扶乩的是固定的一個人。而且乩盤一開動的時候，那個裏面動的我們怎麽看一個字都看不出來。而且他口邊念的時候，半個小時候念一、兩千字就出來，所以我看到那個我不相信。那個大概是僞造的，不是真的。佛經不是這些鬼神鸾筆，確確實實是從印度梵文翻譯出來的。所以有翻譯的年代、翻譯的場所、有翻譯的人，足以證明它的真實性。

　　譯人這個題裏頭，朝代是代表時間，這是唐代，唐朝的時代。翻譯的法師，我們也要知道。古時候的譯經不是一個人，所以有譯場；譯場是國家建設的，就是譯經的場所。參加譯場工作的人很多，它裏面的執事也分配得很細。譯人是譯場的負責人，好像譯經院他是院長，所有這些翻譯的都用他的名字，他負責任；像一個機構裏面的長官一樣，做這個工作可能是他底下人做的。裏面法師、居士都很多，參加譯經的工作；經譯成之後，用他的名字，他負責任。正如像政府組織一樣，政府裏的長官，一個市長；市長發布所有這些文件、公告，都是他底下秘書、科員、科長替他擬的草，他看過發布，他蓋印，書他的名，他負責任。這個我們一定要懂得，不一定是他自己翻的。

　　這位法師在“於阗國”，於阗在我們現在的新疆，在唐朝時候是西域的一個小國。這是說明法師的籍貫，他是那裏人，他出現在什麽時代；唐是代表時代，於阗國是代表他的籍貫。“三藏沙門”是代表他的學曆。通常稱爲三藏法師，他老人家客氣，不敢稱法師，稱沙門。沙門是個很謙虛的稱呼，要用現在來說就是學生，是在學習的，不敢稱師，稱爲學生，地位跟大家是平等的，我們同學。‘三藏’，這是一定要冠上去，如果不通達三藏就沒有資格翻經，翻經的法師一定是通達三藏，才有資格翻經；經、律、論三藏他都通達。‘沙門’是梵語，古印度凡是出家人都稱沙門，不一定是佛教。其他宗教裏面出家修行的，像婆羅門教、瑜伽、數論，只要出家修行的都稱爲沙門。沙門這個名稱傳到中國來之後，就變成佛家出家人的專稱，它的意思是勤修戒定慧、息滅貪嗔癡，這就稱之爲沙門。這是法師謙虛的稱呼。

　　“實叉難陀”也是梵文音譯過來的，翻成中國意思稱爲喜學，歡喜學習。“譯”是翻譯，這就不多說了，是實叉難陀大師譯出這部經。法師在中國還有一部就是現在大家所讀誦《八十華嚴》，八十卷《華嚴》也是他老人家翻譯，所以對於中國佛教很有貢獻。我們在此地讀經，對於傳法的人這種大恩大德，我們也不能夠忘記，沒有他翻譯，我們就讀不到這部經典。沒有祖師大德代代相傳，我們也沒有緣分見到這部經，所以對於曆代祖師我們都以感恩的心來看待。感恩一定要報恩，報恩就要認真的學習，這才是真正的‘上報四重恩’；能報恩，必定能‘下濟三途苦’，所以報恩度苦是一樁事情。你這個報恩之行，讓衆生看到之後，能夠生起感發，能夠覺悟、能夠回頭、能夠改過自新，就收到度化衆生真實的效果。

　　本經經文一共十三品，第一品是序品，但是它的品題叫《忉利天宮神通品》。在這品經裏面佛爲我們說明，釋迦牟尼佛表演給我們看，他在這個世間示現修學、成道、教學，所謂是轉法錀、度衆生。教化衆生的緣分，快要到終結的時候，釋迦牟尼佛要示現滅度，在這個之前特別爲我們示現報母親之恩。我們在經典裏看到，世尊出世之後，他的母親就過世了，母親生在忉利天，所以一定要到忉利天宮爲母親說法。在忉利天住了三個月，爲母親說法，就是說的這一部《地藏菩薩本願經》。忉利天宮這一次的法會非常非常殊勝，世尊爲我們說出地藏菩薩過去因地當中，度母親的這些公案因緣，我們一般講故事。希望我們聽了之後能夠感發，學習效法地藏菩薩，奠定大乘修學的基礎，這是這一品經的義趣。

　　現在我們看經文。經文一開端：

　　【如是我聞。一時佛在忉利天，爲母說法。】

　　這跟其他經典開端有一點不相同。“如是我聞”這四個字簡單的講，是集結經的人他說的，阿難尊者說的。‘如是’這一部《地藏菩薩本願經》，是‘我’，我是阿難尊者自稱，親自聽佛所說，不是傳聞，親自聽佛所說。就像李長者在《華嚴經》裏面所說，阿難尊者爲我們複講這一部經，字字句句如佛所說、是佛所說，決定不敢摻絲毫自己的意思在其中，這是‘如是我聞’這四個字的意思。“一時”，實在講這個時候是非常非常的清楚，佛在滅度之前的三個月。但是還是用‘一時’好，一時有感應道交的時候，師資道合的時候，所以一時的意思非常非常之濃、非常非常的圓滿。如果記載年、月、日、時，這個法門就算是過去，不會再來；一時是個活的，它不是死的。像過去天台智者大師，他老人家讀《法華經》，不知不覺當中他入定，定中他見到釋迦牟尼佛在靈鹫山講《法華經》，他還在那裏坐了聽了一會兒。出了定之後告訴別人，世尊在靈鹫山講《法華經》法會沒散。真的，就如世尊在《法華》裏面所說：‘世間相常住。’

　　近代愛因斯坦也說，過去、現在、未來同時存在。現在問題在那裏？就是過去跟現在跟未來，這個時間如何把它突破。現在科學家是知道，過去、現在、未來同時存在，沒有法子突破。如果要突破了，你就能回到過去，也能夠進入到未來，換句話說，過去、未來什麽事情你都知道、你都清楚。他們不曉得用什麽方法突破，像用科學機械。而實際上我們佛法用禅定，用禅定的功夫，你的定力愈深，你突破的面愈廣。我們就能夠體會得到，智者大師這個禅定可以能夠突破兩千年，他那個時代距離我們現在大概是一千四百年的樣子，距離釋迦牟尼佛應該是差不多不到二千年，大概一千七、八百年的樣子。他能突破這麽大的一個時段，能夠看到世尊依舊在靈鹫山說法，現在人所說時光倒流，他能夠回到過去，這證明一時有味道。一時是一心不亂的時候，一心不亂就是禅定。

　　我們現在爲什麽不能夠走到過去？不能夠走入未來？我們的心雜亂，妄想、分別、執著太多，所以這個能力就失掉。諸位要曉得，這個能力是本能，應該有的；應該有的本能，現在沒有了，這是失掉了。所以佛教我們修禅定，淨宗法門教我們念佛，一心不亂。你得一心不亂，實在講你能夠得事一心不亂，這三千年前跟三千年後沒有問題，你決定知道。如果得理一心不亂，盡虛空遍法界過去、未來的事情，你統統都曉得，你的能力就跟諸佛如來差不多。所以‘一時’是正確的，這是值得我們贊歎的。好，我們今天就講到此地。

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地藏經講義 第三卷

憶棲法師講述

　　請掀開經本第一面：

　　【如是我聞。一時佛在忉利天，爲母說法。】

　　在這段裏面我們講到‘一時’，一時的意思還必須加以一點補充。佛法裏面講時間有兩個說法：一個是講刹那際，刹那際佛說這是實時，就是真實，也就是說時間的真相。另外一個名詞叫三摩耶，三摩耶的意思是長時，就是我們現在所講的相續相。《金剛經》上所謂‘如露亦如電’，如露，露是露水，露水我們曉得它的時間也很短，早晨落下露水，太陽出來之後就蒸發掉。拿這個來比喻長時，比喻相續相；用閃電來比喻真實的時間。真實時間《華嚴經十定品》講刹那際，這才是真的。

　　而刹那際的觀念，我們很難體會。現代科學昌明，利用科學儀器的觀察，我們能稍稍多體會一些。而實在說刹那際就是一般經上常講生滅同時，因爲它生滅的時間太短了，決定不是我們六根能夠感觸得到的。我們六根能夠有感觸，換句話說，要相當長的時間。一刺激立刻就反應，雖然說立刻還是很長的時間。如果說是刹那際的生滅，我們可以說是完全感觸不到。不但我們六道凡夫，天比人聰明多了，感應靈敏多了，他也感觸不到，乃至於聲聞、緣覺、權教菩薩。佛在經上告訴我們，八地菩薩才能夠見到阿賴耶，阿賴耶就是刹那際；要八地那樣深的定功，才能夠感應到刹那生滅。刹那生滅，佛常常在經上用不生不滅來形容。如果沒有生滅，說不生不滅那是廢話，那有什麽意思；說不生不滅，實在講它確實是有生有滅。可是它生就滅了，幾乎生滅同時，所以稱爲不生不滅；這個話講得那就有意義，生滅同時，時間極其短暫。這種短暫，說實在話絕對不是現在科技能夠偵測出來的，科技能夠偵測出來的這個時間已經是很長了。


　　這是佛在經典裏面講的‘一時’，這一句完全是講真話，我們要能夠細心去領會。你懂得一時，你就懂得一切法不生不滅，對於生死的恐怖你就離開了，你曉得凡所有相皆是虛妄。虛妄的相是不生不滅，這才是真相，我們見不到，八地以上的菩薩見到了。‘一時’在此地，要是把它落實在事相上來說，就是釋迦牟尼佛講經機緣成熟的這個時候，這叫一時。這種說法也非常圓滿，一切經都用這個字樣，佛說這部經的因緣成熟了。

　　這一次因緣非常特殊，講經處所也很希有，佛在忉利天，不是在其他地方，佛在忉利天。“佛”是主成就，這個法會裏面主講的人，本師釋迦牟尼佛。“在”這個字非常之好，特別是從事相上說的。說‘在’這也都是說真話！我們世間人許許多多的錯覺，一個錯誤的觀念，錯了一輩子自己都不能夠覺察。我們舉幾個很簡單的例子來說，早晨起來洗臉，臉要洗嗎？你們說臉要不要洗？洗臉，錯了，洗去臉上的肮髒，不是洗臉。洗衣服，衣服要洗嗎？也是洗衣服上的那些灰塵。你們仔細想想看我們多少錯誤觀念，在教室上課擦黑板，黑板要擦嗎？把黑板上粉筆灰擦掉，那裏是擦黑板，黑板應該一擦，那個黑就把它擦掉，那叫擦黑板。你就曉得日常生活當中，諸位細細想想多少錯誤的觀念，錯得太離譜了，大家都錯了，就以爲是對的。佛有的時候給我們說真的，我們都覺得怪怪的。


　　‘在’這個話是說真的，說你住是假的，你怎麽住？今天搬這裏，明天搬那裏，那裏在住，只說這個身體現在‘在’那裏，這個意思就對了。所以‘佛在’。我們實在講也是在，今天在新加坡，現在在佛學會，晚上在居士林，在。住是在那裏不動，叫住；常常移動，這是在。佛法裏面講住，住是什麽？心安住。你住的宮殿樓閣，佛在此地說宮殿樓閣是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正覺，這個叫住，永遠不離開是叫住。身是常常在動，叫在，所以從事相上講‘在’。

　　佛這一次在那裏？在“忉利天”，欲界第二層天。世間人知道有天，知道有天神，對於天神也很恭敬，稱他們爲上帝，中國人稱他叫玉皇大帝，大概都是忉利天主。不知道天外還有天，他就不曉得。佛告訴我們娑婆世界有二十八層天，每一層裏面數量也是無量無邊，由下到上二十八層。二十八層分爲三界：欲界、色界、無色界。所謂欲界就是還有飲食男女之欲，這個沒有斷，但是愈往上面去它愈淡薄。到色界，這個欲沒有了，我們常講財色名食睡，色界天人統統沒有。色界天人不需要飲食、也不需要睡眠，永遠是清醒的；不需要飲食，禅悅爲食，他不要飲食，但是他還有色身，有色相。到無色界這是六道裏面最高級的凡夫，他連這個身體都不要了。佛法沒到中國來之前，中國古代出現在了一位大智慧的人—老子。老子告訴人：‘吾有大患，爲吾有身。’我有最大的憂患是什麽？有這個身體，身體是個累贅、是個麻煩。他有這個覺悟，老子可能生到無色界天，因爲他討厭這個身體，討厭這些色相。無色界天，色相沒有了。我們一般人常講靈界，大概就是稱無色界天，這個裏面是最自在，連色相都沒有。這是大分分作三界，三界二十八層天，這是釋迦牟尼佛教化的一個範圍，有這麽大。


　　釋迦牟尼佛有沒有生死？給諸位說，沒有。應化的，他在我們這個世間出現，以應身出現。我們看到他有生、有滅，其實他滅了，到其他的星球，到其他的地方又出現去教化衆生，這個是大自在，顯示這大自在。佛告訴我們‘身’說法很多，《華嚴經》上說有十種身，通常我們講三種身；三種，詳細說說十種，十種歸納起來三種。‘法身’，法身是真身，所有一切身都是從它生起。所以它是最基本的一個身，能生一切萬法，能現我們的身相，能現國土之相，山河大地，一切身相都是法身變現出來的。第二種是‘智身’，我們也叫做報身，報身是智慧之身，也就是說他智慧開了、智慧現前了，對於宇宙人生一切萬事萬法無所不知、無所不能。第三種叫‘應化身’，實在講應化身兩個意思。應身是隨類現身，應以什麽身得度，他就現什麽身。所以佛到人間來，到任何一道來，他是沒有障礙，自由自在，想來就來，想去就去，來去自由。

　　不像我們凡夫，我們凡夫是業報身，一點都不自由，完全受業力的控制。說受業力的控制，大家不太好懂，我們換句話說，受命運的控制、受命運的支配，大家就好懂，所以說是‘萬般皆是命，半點不由人’，你說這個多苦。命是什麽？命就是業，業報。過去造善業，我們這一生得的善報，過去造作惡業，我們這一生得的就是不善報，所以一生一切的受用，諺語裏頭所謂‘一飲一啄，莫非前定’，就是這個道理，真的是半點不由人。

　　可是佛菩薩到這世間來，他也來投胎，他也示現死亡，他的生死自在，他不是業力，是願力。在這個世間想過什麽樣的生活，就過什麽樣的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。什麽時候想走，想到那裏去，他清清楚楚、明明白白，來去自由，這個叫願力受身；他是願力，不是業力。我們要明白這些道理，然後才曉得我們應該怎樣學佛？如何把我們的業力轉變成願力，諸佛菩薩的本事就在這此地。他能轉我們也能轉，轉從那裏轉起？要從心轉起，心轉了之後身就轉；如果說從身轉，心不轉，沒用處，怎麽轉也轉不像，一定要從心轉。


　　心就講‘住’，那就不是‘在’。《華嚴經》上菩薩有十住，那講住了，那是心住不是身住。菩薩住佛之住，這就對了。佛在經上告我們住處有四種，這四種都是正確的。前面兩種還是六道裏頭，沒出六道。所謂是‘天住’，天住就是你來生一定能夠生欲界天。欲界天有六層天，往後我們會簡單給諸位做個介紹。天住就是心安住在十善業道，布施、持戒，修十善業道，你來生決定生到天界，福報比我們人間大多了，享天福。第二種叫‘梵住’，梵住是修禅定、修清淨心，一切的欲念淡薄，對於五欲六塵看得很淡，心裏面充滿了慈悲喜舍。慈是與人之樂，給人快樂，幫助人快樂；悲是拔人之苦，衆生有苦，幫助他解決苦難；喜是看到別人得福，得到好處，決定沒有嫉妒心，生歡喜心；舍是萬緣能夠放得下。心常安住在慈悲喜舍，生色界天，這個住在三界裏面算是正當的。可是我們現在的人不一樣，現在的人心安住在那裏？安住在貪嗔癡慢，這個不得了。安住在貪嗔癡慢，安住在殺盜淫妄，果報在三途。所以他不是天住、不是梵住，是鬼住、地獄住、畜生住，他搞這個東西去了。我們對這些理跟事清清楚楚、明明白白，要曉得心安在那裏，將來會産生什麽樣的後果，非常可怕。

　　第三種叫‘聖住’，聖住就是住在菩提心。聖者有小乘：聲聞、緣覺，菩薩。聲聞、緣覺、菩薩雖然不同，他有個共同點，就是心一定是住在三昧，這是個共同點。第四‘佛住’，住佛之所住，果然入這個境界，你就是十住菩薩位。真正學佛一定要安於佛住，佛住在那裏？大三空三昧：空、無相、無願；無願也叫無作。如果落實在淨宗裏面，安住在念佛三昧，我們對於其他的境界深廣無際，我們很難體會，不如依照佛的教誨，我們把心安住在念佛三昧，這個比較容易學習。念佛是因，成佛是果，這實在是無比希有殊勝。這是講在跟住這兩個字的意思。


　　今天佛在忉利天，在忉利天幹什麽？“爲母說法”。要依照《增一阿含》裏面所說，這一次法會是帝釋天王，就是忉利天主他啓請的。忉利天主很聰明、很有智慧，他說過去一切諸佛都曾經到忉利天爲母親說法，報母親生育之恩，世尊成佛了，當然也不能例外。世尊受了忉利天主的啓請，到忉利天開這次法會。這個因緣很深，故事也很長，講故事就耽誤講經，所以把我們這個故事就省略掉，可是也不能不曉得。

　　佛的母親摩耶夫人，實在說也是大權示現，都是佛菩薩再來的。每個人在因地上發願不一樣，她發願，願意生生世世做個女子的身分，要作佛的母親，她發這個願。所以他的兒子是佛，母親福報就大，這個都是表演一個樣子來給我們看。最大的福報，完全是依福能夠生到忉利天，夜摩天以上就不行。諸位你們看看佛門裏面講超度的佛事，梁皇忏非常殊勝。梁皇是梁武帝，梁武帝啓請寶志公爲他的夫人做超度的佛事，所以叫梁皇忏。梁皇是梁武帝，他的妃子在世的時候，造作惡業墮在惡道。寶志公是一個得道的高僧，寶志公是誰？觀世音菩薩化身來的，你看這還得了嗎？觀世音菩薩親自主持這個法會，主持這個超度佛事，也只能把他的妃子超度到忉利天。諸位要曉得，諸佛如來超度也只能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，沒有修行的功夫，不行。明白這個事實真相，我們在有生之年要認真修行，你不修行靠別人超度，再大本事的人也不過是到忉利天而已。如果超度佛事是個凡夫來主持，效果就很微弱，只能說做比不做好。有什麽效果？很難講。你在今天那裏去找真正得道高僧、佛菩薩再來人。所以要懂得這個道理，然後我們自己才真正把時光掌握住，一寸光陰，一寸命光，要認真努力。

　　作佛的母親這麽大的福報，也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清淨心，清淨心成就真實功德。那個功德少、微薄，欲沒有斷，欲的念頭沒有斷，生欲界上面四層天，佛家講未到定，你修定不及格，但是有修。譬如四禅，第四禅禅定的功夫要一百分，才能到第四禅；第三禅要九十分，二禅要八十分，初禅要七十分。你的功夫是六十分以下，所以色界沒分。可是你有，你禅定功夫可以有個六十分、五十分、四十分，你有這個功夫，不是零分。你完全沒有修，你專修福，修布施、持戒，修十善業道，沒有定功，沒有舍棄情欲念頭，你所生的是四王天跟忉利天。有一點定功，心地有一點清淨，才能生到夜摩、兜率、化樂天、他化自在天。天上一層比一層的福報大，一層比一層壽命長，真正是享福無盡。可是壽命再長，也有報盡的時候，也就是有享盡的時候；享盡之後，又要隨業流轉。因此生天不是究竟法，總不如念佛往生極樂世界，生到極樂世界是無量壽，換句話說，永遠不生不死。不但欲界天不能比，色界天、無色界天都不能爲比。所以一切諸佛贊歎阿隬陀佛、贊歎極樂世界，道理就在此地。

　　這一句經文‘爲母說法’，雖然法會是帝釋天主他來啓請，但是意思很深。第一個是爲了避免世間有一些人，對佛法産生一些誤會。學佛，尤其是發心出家，剃發出家，好像從此以後也不再顧父母，世間人以爲是不孝。尤其是中國人有所謂：‘不孝有三，無後爲大。’父母靠你傳宗接代，你一出家傳宗接代就斷掉了，怎麽能對得起父母祖先？世人不知道出家是大孝，這是第一個意思。第二個意思也是作一個榜樣，給學佛的四衆弟子：出家、在家，男衆、女衆四衆弟子，啓發他們的孝思，讓他真正去體會‘三福’裏面第一句‘孝養父母’。佛門即使出家也不能置父母於不顧，沒這個道理。可是孝養的形式不一樣，認真修持，依照佛的教誨去奉行，以此功德回向父母；父母能得諸佛護念，善神保佑，這才是真孝。世間人孝順父母，請幾個傭人照顧他生活，佛弟子是讓天龍善神去照顧父母，比你請的那個人照顧周到多了。可是如果你自己沒有修持，天龍善神不保佑你，瞧不起你。你真正修行，有道有德，感動天神自然去照顧；你不必去求他，也不必去通知他，自然照顧。爲什麽？尊敬你，尊敬你的父母，所以有這個意思在。

　　再看底下這一段經文：

　　【爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩诃薩，皆來集會。】

　　這一段經文是本經的發起序。本經一共十三品，第一品就是序品，但是它沒有說序品，它這個題是《忉利天宮品》，實際上這一品是本經的序分。序分裏面意思非常的周圓，前面六種成就，這是證信序；從這段經文以下，是本經的發起序。發起序裏面非常明顯的告訴我們，含攝著有教、理、行、果，科注裏頭這一段是‘果因集贊’。像這些地方我們要特別注意，要知道怎樣去學習，佛說法先把果報展示出來給大家看，依著這個果報生起信心。然後再給你解釋果報怎麽形成，再給你說因，你就很認真去聽，你很想知道它。這個是說法的善巧方便，我們要懂得。所以說果因，他不說因果。

　　一開頭展示什麽？叫你看看參加大會這些人物，這是‘果’。這是人，人是果人，是他的果德感動這麽多人，來參加集會。佛在講經之前現瑞，現種種光明，這個瑞相是‘理’。文殊菩薩見到這個現象生起疑惑，這是表‘行’。世尊跟菩薩這一問一答，文殊問，世尊給他解答，這是‘教’。所以在序文裏面我們看到是教、理、行、果，這個集會是果報。就像《華嚴經》一開端沒講經之前，先說毗盧遮那佛的依正莊嚴，果報擺出來讓你看。

　　這個地方呈現不可思議，你們在那一部經裏面看到過這樣的經文。“爾時”，佛生忉利天宮爲母親說法的時候。“十方無量世界，不可說不可說一切諸佛”，你們在什麽經上看到佛講經一切諸佛來聽經，沒見過。這個場面還得了，《華嚴經》也沒有這個場面，《無量壽經》也沒有這個場面，無比的希有，不能含糊籠統就這麽看過。通常我們講‘一佛出世，千佛擁護’，那是諸佛化現爲聲聞、緣覺、菩薩來幫助佛弘化；這個地方不是的，諸佛，佛身來的。釋迦牟尼佛今天講《地藏菩薩本願經》，一切諸佛都參加來聽講，人數是‘無量世界，不可不可說一切諸佛，及大菩薩摩诃薩’；大菩薩摩诃薩諸佛帶來的，是跟著佛一起，隨從佛而來的。諸佛不可說不可說，菩薩數量更多了，“皆來集會”。這段經文決定不能夠含糊籠統看過，你要仔細想想世尊一生四十九年，所謂講經三百余會，沒有一會有這麽殊勝。這是參加集會的人—果，這經的四分——教理行果。

　　他們爲什麽來？沒有一尊佛不報母恩，今天釋迦牟佛不是講別的法，是講《地藏法》。說明一切諸法都依大地而生、依大地而起，這是根本。地藏表什麽？表孝親尊師。所以說孝親尊師之法，一切諸佛一定自己要來參加，諸佛來當影響衆。忉利天王在這一會當中作功德主，他福報可修大了；請佛到忉利天講《地藏經》，這個福修大了。所有一切諸佛如來都到齊，一尊不漏，無比的希有因緣。來幹什麽？提倡孝道。跟佛一見面，就贊歎釋迦牟尼佛，贊歎此意也是圓滿到極處。

　　【贊歎釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強衆生，知苦樂法。】

　　這個話不容易說出來，若不是諸佛如來親口說宣，給諸位說，菩薩都說不出來。爲什麽？他不入這個境界，他怎麽說的出來？釋迦牟尼佛出現是什麽時代？“五濁惡世”。到我們現前這個社會可以說‘五濁惡’，幾乎是最愚昧無知的凡夫都已經能感觸得到。在從前五十年前、一百年前，五濁惡世這種現象是要有高度智慧的人他感覺得到，一般人感覺不到；世間不錯，很好！我生活得很快樂；他沒有感覺得濁惡，濁是汙染。半個世紀以前，我們沒有聽說那裏有什麽環保，這個名詞沒聽說過。沒有聽說過這個名詞，換句話說，環境的汙染還能忍受。等到提出環境保護，換句話說，環境汙染已經令人感到難受，全世界每一個地方政府都在提倡。換句話說，這個濁惡到了相當嚴重的狀態，才會有這個名詞出現。

　　‘五’是五大類，五大類的嚴重汙染，佛經裏面稱之爲‘五濁惡世’。五濁，第一個是‘劫濁’，劫是講時間，我們現在講年頭不對了，是從時節因緣上說的。實在講時間那有什麽染汙？這是一個嚴重染汙的時代，就是這個意思。而實在說染汙的時代是後面四種汙染。‘見濁’，見是見解，思想、見解錯誤了，佛家講邪知邪見，對於宇宙人生真相看錯了，就是見解上的汙染。其次講‘煩惱濁’，用我們現在的話來說，就是思想上的汙染。這兩個合起來就是所謂心理的汙染、精神的汙染，這個東西嚴重。由於心理、精神上的汙染，必然會連到生理跟我們生活環境的汙染，那叫衆生濁。‘衆生濁’，用現在的話來講，就是我們生活環境的汙染。今天地球生態失去平衡，氣候反常，災難頻多，都是屬於衆生濁。‘命濁’，用我們現代話來說，是生理的汙染。五濁用現在的話大家好懂，前面兩種見解的汙染、思想的汙染，合起來就是心理的汙染、精神的汙染；衆生濁是生活環境的汙染；命濁是生理的汙染，這叫‘濁’。

　　‘惡’，惡是十惡，一切衆生不幹好事。身造殺盜淫；口造妄語、兩舌（兩舌叫挑撥是非；妄語就是不講實話，欺騙別人）、惡口（說話粗魯）、绮語（花言巧語、欺騙衆生），造這個口業；意業，心存著什麽？貪嗔癡慢，搞這個，這叫惡。濁惡，釋迦牟尼佛出現在這麽一個時代。

　　“現”是示現，示現不可思議的大智慧。這一句就是佛出現在這個世間，作出一個樣子給衆生看，什麽樣子？大智慧的樣子。我們現在講作師作範，爲社會大衆的表率、爲社會大衆的模範、榜樣。在五濁惡世裏面他能夠這樣的示現，一切諸佛都贊歎，贊歎佛在惡世爲這些苦難衆生作好榜樣、作個好樣子。

　　“神通之力”這四個字是講他表現在外面，“不可思議大智慧”這是裏面。表現在外面，就是幫助這個社會，幫助一切衆生，說出他的能力之強。‘通’是通達，他沒有一樣不知道。世間一切事物道理、因果、現象、變化，無所不知、無所不能，這叫神通。神就是神奇莫測，超過我們凡人的知識。這個神通不是講孫悟空七十二變，不是這個意思，那你完全解錯了。佛樣樣都通達，換句話說，我們今天社會上種種疑難雜症，佛沒有一樣不曉得，他有能力幫助我們解決這些困難。

　　“調伏剛強衆生”。維摩居士曾經說：‘閻浮提衆生，剛強難化。’剛強，性格剛強，堅固的執著，對於佛所講的教誨很難接受。在我們現實社會裏面我們看到了，排斥佛法，障礙佛法的教學，顯示剛強。他自己不肯去研究竟佛法，佛法到底是什麽，他也不知道；扣上一個迷信、消極、落伍，就把它丟在一邊。不知道這個東西是寶，真正能夠解決五濁惡世的問題。

　　末後這四個字了不起，“知苦樂法”，這四個字不容易說出來。衆生苦，爲什麽苦？衆生希求樂，爲什麽得不到樂？全世界的人，那一個人不在受苦？誰不希求快樂？苦從那裏來？樂從那裏來？沒人知道。怎樣我們才能夠離苦？怎樣才能夠得樂？這些理論與方法也沒有人知道。釋迦牟尼佛知道，釋迦牟尼佛在經教裏面講得很清楚、很明白，如果我們想離開苦得到樂，大乘經典那是最好的指引，指導我們、引導我們，佛法教學的目標就是教我們離苦得樂。諸佛對釋迦牟尼佛的贊歎，也是把果放在前面，引起人注意。這兩段經文，如果心地清淨、感觸靈敏，看到這兩段經文，沒有不寒毛直豎，無比的希有。什麽人開法會的時候能叫一切諸佛如來來聽，什麽人能夠見到諸佛如來得到如此不思議的贊歎。諸佛贊歎釋迦，實在就是諸佛互相贊歎，我們要懂這個道理，佛佛道同。換句話說，只有諸佛如來他才肯到五濁惡世去示現，這正是地藏菩薩的精神，我不入地獄，誰入地獄？地獄是最苦。這些苦難衆生，我不去幫助他，誰去幫助他？愈是苦難的地方，佛菩薩的悲心偏重，愈要到這個地方去教導、去幫助大家。只要這些苦難衆生肯接受，佛菩薩就來了；不肯接受，佛菩薩想幫助也沒法子。能信、能解、能學，佛菩薩一定出現在這個世間。

　　今天我們這一會爲什麽會跑到新加坡來？爲什麽不在其他地方？我們沒有偏心、沒有私心，也不是貪愛這個地方。完全是這個地方的緣成熟了，什麽緣？這個地方的人，他能信、能解、能行；信、解、行、證這四個條件，這個地方有。這十幾年來我們在這個地方弘揚淨土，勸大家念佛求生西方世界，這麽多年當中，新加坡、馬來西亞這個地區，念佛往生的人時有所聞，常常聽到。李木源居士非常熱心，許多念佛的同修在臨命終時，多半是請李木源居士去助念，去幫助他料理後事，他見到的瑞相太多太多了。李居士今天這麽發心，他是親眼所見、親耳所聞，念佛往生不退成佛，是真的不是假的。他做得這麽認真、這麽熱心，他那個信願不是憑空發的，是見到事實才發起的。

　　六道三途的苦樂法唯有佛知道得透徹、知道得徹底、知道得究竟，所以佛有能力幫助我們解決問題，幫助我們離苦得樂。這兩段經文決定不能夠疏忽，這是諸佛如來異口同音所宣的妙法，無上的妙法。這段經文我們可以看作，釋迦牟尼佛示現在世間講經三百余會，說法四十九年的總綱領。佛出現在世間幹什麽？就爲這個。

　　贊歎之後，諸位再接著看經文：

　　【各遣侍者，問訊世尊。】

　　這是禮貌，佛派他的侍者向釋迦牟尼佛問候。禮節，這也是作一個榜樣給人看，禮不可廢。人而無禮，在這個世間就沒有立足之地，但是現在人把禮節都疏忽了。疏忽了，說實在話，佛法修學得再好，果報在那裏？果報不在人道，多半在鬼道。到後面講這些鬼王，把鬼王的因跟諸位說明，你就曉得了。佛法修行的非常好，貢高我慢，沒有禮節，感受的果報將來在鬼道裏頭作鬼王；作《華嚴經》裏面講，世主裏面器世間主，山神、樹神、花神、水神這一類的，就走向這些地方去。佛法建立在孝敬的基礎上，怎麽勸諸位同修要覺悟，孝親尊師我們才能走向佛道、走向極樂世界。如果這個意念沒有，修學佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊勝的，你能走向天道；天道是欲界天，色界天裏頭都沒分，必須要曉得。此地教敬，教禮、教敬。

　　【是時如來含笑，放百千萬億大光明雲。】

　　這個地方這是現瑞。“光明雲”裏面顯理，放光。利根的衆生見到光明，佛所有一切教學他都明白，不必要言說，光明表智慧。“百千萬億大光明雲”就是無量無邊的智慧，一刹那際全部都展現出來，不需要長時間，刹那之間就把無量無邊的智慧展現在一切大衆的面前。“是時”就是諸佛如來贊歎，派他的侍者向釋迦牟尼佛問候的這個時候；世尊“含笑”，放光表法。光從那裏出來？真如本性裏面本具的般若光明，佛爲衆生說一切法以這個爲根據。佛說一切法從那裏說起？從自性本具般若裏面流露出來，今天把說一切法的依據一下表現出來給大家看。

　　百千萬億說不盡，所以下面略舉幾條，細說說不盡，略舉十條。雖是略舉，諸位要曉得跟《華嚴經》一樣表法，任何一句都具足百千萬億光明雲，一即一切，一切即一。我們聽經聞法，講的人如果是以真誠之心、恭敬之心，就與佛的光明起感應的作用，佛光注照這個道場，就是這個大光明雲照在這道場的上空。下面說者、聽者生無量的歡喜心，不是他說得好、說得妙，不是的，現在人講磁場不一樣，這是佛的加持、慈悲的加持，光明的攝受。

　　別說裏面第一句：

　　【大圓滿光明雲。】

　　“大圓滿”別中之總。‘圓滿’就是一絲毫的欠缺都沒有，就是性德的全體流露。這一切衆生爲什麽會起感應道交？衆生心跟佛心無二無別，差別在那裏？衆生在迷，佛在覺。覺的是心性，迷的也是心性，心性沒有覺、迷。一切衆生裏面常說有有情衆生，我們今天講動物，九法界有情衆生；有情衆生之外，還有無情衆生，我們今天講植物、礦物，都是自性裏頭變現出來。《華嚴經》上說：‘情與無情同圓種智。’圓是圓滿，同圓種智就是同時成佛，就這個意思。爲什麽？同一個法身，同一個體性。覺悟的人，山河大地都是自身，跟自己是一體，所以是無條件的關懷、無條件的愛護，這就叫大慈大悲，所以第二句就是大慈悲光明雲。必須要曉得佛如是，我們自己也如是。佛今天顯現的是不可思議，無量無邊的自性光明；我們今天所顯露出來也是無量無邊的無明煩惱，我們搞的是這個樣子，與性德完全相違背，變成一個可憐憫的衆生。所以自己要覺悟，要真的覺悟，自己要回頭，要受持讀誦，依教奉行，這個人才真的回頭。這一回頭與佛的大光明雲就起感應道交的作用。

　　第二個是：

　　【大慈悲光明雲。】

　　“慈悲”是我們發心所依靠的。四弘誓願，‘衆生無邊誓願度’，依什麽發心？依慈悲。此地“光明雲”三個字，就是表真心自性圓滿的德能，本具的般若智慧。諸佛菩薩，這個菩薩是指法身大士，沒有證得法身，這個性德沒有顯露，光明雲沒有；他有大慈悲，不能加光明雲。加光明雲至少是法身大士，破一品無明、證一分法身，真正與佛同心同願、同德同行，就在這一段裏面顯露無遺，這是事相。四弘誓願是從這裏發的。地藏菩薩發的圓滿、發的究竟，‘地獄不空，誓不成佛’，慈悲到了極處。地獄裏苦難衆生他都要去度，何況其他的，叫普度九界衆生。

　　釋迦牟尼佛滅度之後，彌勒菩薩沒有降生之前，這個當中的空檔中時間太長了。這麽長的時間裏面沒有佛出世，衆生之苦，我們無法想像。佛菩薩難道沒有慈悲心？有。怎麽辦？佛在這空檔裏面，把教化衆生的事業完全委托給地藏菩薩。佛不在世的時候，地藏菩薩是釋迦牟尼佛的代表人，世尊沒有委托給別的菩薩，把這個事情委托給地藏菩薩。由此可知，世尊滅度之後，彌勒未出世之前，對於一切衆生用什麽方法來教化？《地藏菩薩本願經》，這是世尊囑咐的。地藏菩薩受世尊的委托，不辜負釋迦牟尼佛，他確實把這個責任自己承當下來，慈悲到了極處。我們要以‘大慈悲光明雲’發起上求下化，度自己、度衆生的菩提心。

　　第三句：

　　【大智慧光明雲。】

　　這是我們修行所依據的。無論修學那一個法門，沒有智慧就不能成就，一定要依智慧。智慧從那裏來？給諸位說，智慧決定不是記問之學。我聽得多、讀得多，我記得很多，那是世間的聰明，佛經裏面講世智辯聰。世智辯聰在佛道上八難之一，你糟了難，爲什麽？落在所知障裏面，你那個所知成了障礙，障礙你明心見性，障礙你得定、障礙你開慧。智慧從那裏來？智慧一定從禅定裏面得來。禅定從那裏來？禅定一定從持戒裏面得來，這叫三無漏學。大乘法門雖然不重視形式上的戒律，大乘講是心地戒法，比形式還要殊勝，要真幹！禅定是清淨心，六根面對外面六塵境界，‘外不著相，內不動心’，這叫禅定，真正修禅定。我們六根接觸六塵境界，還會被外頭境界勾引、還會起心動念，完了。

　　真正的功夫、真正的修行在那裏做？就是六根接觸六塵境界裏面用功夫，我們用念佛的功夫，這個方法好。念頭才動，阿彌陀佛，轉了，轉成阿彌陀佛，這個裏面戒定慧三學同時具足。你能夠轉，你就守法，這是持戒。見到外面境界，順心的起了貪愛，貪心才動，阿彌陀佛，轉過來了，這就是持戒。見到不如意的環境，心裏不高興，阿彌陀佛，也轉過來。從你能轉得過來，接受佛的教誨，佛教我們這麽做，我們就這樣做，這是持戒。轉過來之後，對於一切境界不再理會，回過頭來念佛，這是修定。一心稱念阿彌陀佛，慧在其中。所以不曉得淨宗修學的殊勝，戒、定、慧三學一念完成，圓滿具足。然後處事待人接物善意自然就生出來，你修行功夫淺深沒有絲毫隱瞞，都流露在你的面孔、你的音聲、你的一舉一動當中，你修學的功力怎麽會隱藏？表裏一如。修飾、隱藏對世間愚人來說的，愚癡人看不出來會被你騙；真正有智慧的人瞞不過，一接觸就明了。所以‘大智慧’是我們修行之所依靠。

　　第四句：

　　【大般若光明雲。】

　　般若跟智慧意思有時候是相同的，但是這兩個說在一起，意思當然有差別。“般若”如《般若經》上所說，實相般若、觀照般若、文字般若。前面的大智慧，我們就給它解做戒、定、慧的慧，慧必定包括戒、定，戒不一有定、不一定有慧；但是定一定有戒，定共戒，有定的人不會犯過。有慧的人叫道共戒，那個持戒就更高明。所以慧裏像三層樓一樣，第三層一定包括下面二層，下面這一層不包括上面，戒不包括定，定不包括慧；定一定包括戒，慧一定包括戒、定。此地的般若，我們就依《般若經》的說法，實相般若是體。實相無相，也就是無分別智、實智，於一切法清楚、明白，但是裏面沒有分別。分別尚且沒有，那裏會有執著？所以稱爲實相般若。實相就是真相，他明了真相，我們講徹底究竟明了宇宙人生真相，這種智慧叫實相般若。

　　它起作用的時候，這兩種作用：一個是自受用，一個是他受用。自受用是觀照般若，我們用現代的話說，觀照般若就是過高等智慧生活，或者是像果地上法身大士們，他們過圓滿智慧的生活，跟光明雲相應。我們凡夫能夠過一個高等智慧的生活，那就很難得，你才懂得觀照。觀照裏面總綱領，佛在《金剛經》上告訴我們：‘凡所有相，皆是虛妄。’所以對於一切法相，他能夠不分別、不執著，能夠隨緣而不攀緣，什麽都好、什麽都自在，每一天生活清淨、快樂無比！隨遇而安，富貴有富貴的快樂，貧賤有貧賤的快樂；富貴、貧賤是事相，快樂是相等的、平等的，都生活得圓滿、都生活得快樂。這是觀照般若，自己對自己的受用。文字般若就是利他的，他受用，幫助別人的。文字裏面就包括言說，換句話說，觀照裏面包括事相，就是做出樣子來給人看，我們今天講身教，文字般若是言教，由此可知，實相般若是意教。身、語、意都是教化一切衆生，都是在幫助一切衆生。但是實相裏面雖然說是意教，可是沒有意的念頭；有意的念頭那就不是真實般若智慧。般若是即相離相，離即同時，這才能破除一切迷惑。

　　第五句：

　　【大三昧光明雲。】

　　“三昧”是梵語，就是印度話音譯過來，意思叫正受，正常的享受。佛告訴我們，六道的衆生種種享受不正常。種種享受歸納爲五大類，身有兩類：有苦受、有樂受。苦那也無量無邊，樂也是無量無邊，用這兩大類就包括。心理，我們講精神。肉體的部分有苦、樂兩類，心理這個部分有憂、喜，有這兩類，這就是四大類。還有一大類，身沒有苦、樂，心裏頭也沒有憂、喜，這個很好，這個狀況叫舍受，總共這五大類。舍受很好，但時間很短，時間不長，暫時身舍苦、樂，心舍憂、喜，暫時的。如果這個舍受要能夠保持下去，那就叫三昧，就是正受，所以三昧也叫禅定，也翻作禅定。諸佛如來永遠是舍受，所以苦、樂是相對，憂、喜也是相對的。西方稱爲極樂世界，我們往往以自己的錯誤想法，去界定西方這個樂，喔！西方這個樂是苦樂之樂，錯了，不是苦樂之樂；苦、樂兩邊都舍掉，那是真樂！所以到西方極樂世界，苦、樂、憂、喜、舍這五種受都沒有，那才叫極樂世界。這個意思我們要懂。

　　“大三昧”能破一切障礙。我們現代科學家知道這個世間有許許多多的障礙，譬如他們發現三度空間（我們現在是生活在三度空間裏），知道有四度空間、有五度空間。黃念祖老居士說，他看到科學的報導，他說科學家們已經肯定至少有十一度空間存在。如果依照佛法來講不止，我們怎麽曉得？我們知道這些不同空間是怎麽來的？我們懂得這個道理。不同空間是佛說的妄想、分別、執著變現出來的，我們曉得一切衆生妄想、分別、執著無量無邊，所以時空也就是有無量無邊的度數，那裏只十度、二十度，這是真的不是假的。即使三度空間裏，我們現在生活的環境，裏面還是有許許多多的障礙。講三度、四度，這是講大的，就好比我們佛家講十法界。我們把每一個法界說成一個度數就十度，一真法界就十一度；可是每一界又有很多很多，說不清的。假如你要是得三昧，安住在三昧裏面，妄想、分別、執著統統斷掉，這個界限一切就突破。禅定功夫淺深不同，小的定突破個一層、二層，大的定又能突破多一些層次，這種情形我們知道很清楚。

　　世間有一些修定的人，我們在二次世界大戰的時候，過去有一位老先生告訴我。在戰爭那個期間，他在江西，江西那個地方有個道士，這個道士有神通，實在講有定功。他住的那個地方比較低窪，這個道士叫他搬家，他說這個地方過幾天要淹水。道士也住在這附近，他就派人去看看道士有沒有搬？道士搬了，然後他也搬。果然沒有錯，跟他講的時間相吻合。那是一點迹象都看不出來，結果真的山洪爆發，那地方被淹了，所以他曉得道士有神通。過了沒多久，那個道士告訴他，他看到有一個地方爆發戰爭，告訴他方向，大概距離有多遠，他見到了。這個老先生是個軍人，是個高級軍官，他說這個道士講的不對，沒聽說過，沒這種消息。結果過了三個月，日本人偷襲珍珠港，跟他講的方位、情況、距離，他三個月之前就看到。可見得這個時間過去、現在、未來同時存在，他是小的定，不是大的定，他能夠突破三個月的時間，三個月之後的事情他能看見。他在深山自己小房子裏面，他能看到幾千裏外的珍珠港，能看到夏威夷，小定。現在市面上流通《聖經的密碼》，他能夠看到三千年以後的，他的定力比那個道士高明多了。這個道士只能看到幾個月、幾年，只能看到幾千裏的環境，這麽一個境界。三昧不可思議，能夠突破一切障礙。

　　如來妄想、分別、執著斷得幹幹淨淨，所以他的能力圓滿的，盡虛空、遍法界，無所不知、無所不能，我們明白這個道理，然後佛講的話我們相信，他講的是真的，不是假的，他確實有這個能力。這個能力他有，我們也有。我們今天這個能力失掉了，就是因爲我們沒有定，心裏面天天妄想、分別、執著一大堆，虧吃在這個地方，我們一定要覺悟、要明了。

　　好！今天我們就講到此地。

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地藏經講義 第四卷

憶棲法師講述

　　請掀開經本。昨天講到世尊放光現瑞，這十種光明雲，我們講到第五‘大三昧光明雲’。現在我們從第六看起。第六是：

　　【大吉祥光明雲。】

　　“吉祥”在中國古時候是一種通用請安、祝福之詞。什麽叫吉祥？古德說這是義利之詞，意思就是說我們應該得到的，都能夠圓滿的得到，這是吉祥。不應該得到的，你要得到了，那就是災禍，所以說那是不義。不義，我們以財物來作比喻，不義之財在佛法裏面就是盜戒，你不應該得來的，無論用什麽樣的手段，你得到的話，這個罪過都很重。所以吉祥是應該得到的，你都能夠圓滿得到，這是義利，義是應該。

　　這一句就很明顯的說，這是義利之德。在佛法裏面大菩提、大涅槃是我們應該要得到的，自性裏面本具的智慧德能，是我們應該要得到的，如諸佛果地智慧、功德無二無別，我們懂得這個意思。即使自己，我們是以凡夫來論，我們的性德沒有開顯，在這個世間可以說是，不只是這一生，生生世世我們的福報都是修得，不是稱性。見了性，你自性裏面智慧、福報才能現前，那個福報那真的，像泉水往外面湧，取之不盡，用之不竭，那是稱性的福報。沒有見性以前這個福報是修得，修得的用得盡，這個地方我們舉一個比喻，大家好懂。性德，譬如你自己有家産、有家業，你家裏有金礦，礦裏面的儲藏非常豐富，你生生世世都用不盡。可是現在這個金礦被土石掩埋，沒有開采，你一分錢都沒有，你吃飯要去打工，你賺一點錢過一天生活，你家裏雖然是有億萬家財，你得不到受用。


　　我們自性裏面的般若、智慧、功德、財寶，就像金礦一樣，沒有開采，所以現在很苦要在外頭打零工，這個福報是享得盡。而且一定要如理如法去打工，如果投機取巧、爲非作歹，你就犯罪。犯罪不但你應該得到的得不到，你反而受到法律上的懲罰，這個道理是一樣的。所以我們這個世間一定要明了，不是我們應該得到的，決定不能取。佛家這個盜戒，盜的意思就是不與取，無論用什麽樣的手段，非分之財你得到是禍不是福，這一定要懂得。即使自己命裏面有的財富，我們也要覺悟，自己在一生當中的生活受用實在講很少，我們不要想到一生，想到一生很容易犯許許多多的過失。真正覺悟的人，他想什麽？一天，我今天一天的受用，絕對不會想明天，想明天你就有妄想、分別、執著，你就錯了，只想今天沒有明天。今天生活所需還有多余的，都肯布施給別人，有福與一切衆生共享。你要問明天怎麽辦？明天會更多。怎麽會更多？他在種福，種福這個福報永遠往外面增長，他不會消失。世間人我們看到，在全世界每一個地區都能夠看得到，有財富的人拼命在積蓄，拼命在增長自己的財富，對社會福利事業，看到貧苦的人一毛不拔。可是過不了幾年，他出了纰漏，家破人亡，他的財産統統都消耗掉，都散掉。這種現象古今中外比比皆是，稍微留心一點，現在在這個世間愈來愈明顯。爲什麽不把多余的去修福？這個就是迷惑顛倒。我們說到吉祥一定要懂得這個意思。性德，我們暫且不論，在修德上知道自己怎樣修，怎樣修得大福利，這個經上要教給我們。

　　下面第七是：

　　【大福德光明雲。】

　　加上“光明雲”三個字都是稱性的。“福德”是助道，就是菩薩行裏面從布施到禅定都是屬於助道。由於布施、持戒、忍辱、精進、禅定的助緣，才能成就無漏的智慧。如果沒有前面五種，縱然有智慧，智慧是有漏，有漏的智慧在佛法裏面稱爲世智辯聰，不是般若智慧。佛爲什麽特別著重在修福？我們授三皈的時候，皈依佛二足尊，二就是福、慧這兩種；足是圓滿。成了佛，他的福德跟智慧這兩種都圓滿，在福德裏面沒有人能夠相比，所以稱之爲最尊、最貴。由此可知，佛決不反對人修福，而且鼓勵人修福，爲什麽？修道是一樁相當不容易的事情，障道的因緣非常多，你修學、證道障礙很多；福德能夠保護正法，能夠真正護持你。我們講護法天龍鬼神來護你的法，他憑什麽護你的法？看到你有福、有德，你要沒有福德，不修福德，天天磕頭作揖，人家理都不理你，憑什麽來護你法？你肯修布施，人家佩服你、贊歎你；你肯持戒，人家尊敬你。所以我們要求得諸佛護念、龍天擁護，不是去天天給他磕頭、天天求他，巴結他、谄媚他，辦不到！只要自己認真依照佛陀教誨去做，不要去求他，不要去理他，自然護持。爲什麽？尊敬你，你在廣大的群衆當中你與衆不同，別人造業，你修福，是這麽個道理，我們要明白。

　　形式上我們做出儀規，實實在在講是做給社會大衆看，用這種方式啓發大衆，讓這些迷惑顛倒的衆生覺悟、回頭，所以這些儀式做得莊嚴隆重，道理在此地。社會大衆沒有見到的，我們這個儀式做得莊嚴隆重，鬼神看見了。由此可知，所有一切形式是普度一切衆生而爲，那個是外表；表要有裏，裏是真修。內心清淨、平等、覺，表現在外面六度萬行，成就真實廣大的福報。福報能除障，能幫助我們開智慧，世間諺語所謂‘福至心靈’，這個人福報來了，他特別聰明。平常看他笨笨的，福報現前了，他忽然聰明，這話都有道理的。修定是開慧的主要原因，修福是助緣，幫助你開慧，所以要福慧雙修。

　　下面一句：

　　【大功德光明雲。】

　　“功德”跟福德有差別。福德就是我們平常講福報，福報可以與別人共享，功德就沒有法子。什麽是功德？功是你修學的功夫，修學有功夫，你必定有收獲；這個‘德’跟得失的‘得’一個意思，你一定有收獲。譬如持戒有功，戒修得很好有功，禅定是得，因戒得定。戒修得再好，不能得定，功夫總是差一截。持戒持得很好，爲什麽不能得定？古德講得很好，自己修行得很好，用現在的話來講值得驕傲，這就完了，值得驕傲就完了。你研究經典研究得不錯，值得驕傲；講台上講經講得不錯，值得驕傲，這一傲就完了，功德就沒有了。傲是什麽？煩惱，持戒持到最後煩惱現前。六祖惠能大師講得好，《壇經》上講：‘若真修道人，不見世間過。’你持戒要持到不見世間過，就得定，你持戒就變成功德。持戒得定，持戒是功德；持戒不能得定，持戒是福德。所以持戒是兩種，一個是功德，一個是福德。因戒得定。

　　修定也是如此，修定要開智慧，定就變成功德，那就有功。修定而不能開智慧，定是世間禅定，修得再好，四禅八定。諸位要知道，四禅八定都沒有開智慧，出不了三界，這個道理我們一定要懂。修行之人很容易起增上慢，增上慢就是現在世間人所講值得驕傲，別的人不如我，我比別人高一等。只要有這個念頭生了，你的功德完全沒有了。大功德能滅罪、能滅惡、能生善，功德是滅惡生善。如果修學惡還增長，善不能生，這就完全錯誤了，這個是我們不能不懂得。


　　佛家修行，綱領、原則著重在修觀，天台家講三止三觀，我們念佛也沒有離開修觀的原則，沒離開。觀是什麽？觀念。修觀就是把我們過去種種錯誤的觀念修正過來，這叫修觀。在一般講修學有三個層次，宗門裏面常講。第一個是觀照，什麽叫觀照？常常提醒一個覺的覺悟的觀念，時時刻刻提醒，這是觀照。觀照功夫得力了，在我們淨土宗來講就是功夫成片，有這樣的功夫決定得生淨土。爲什麽？念念能夠不迷，念念提得起觀照，在我們淨土宗就是佛號，心地才動念，六根接觸六塵境界，心裏頭起了念頭。念頭不外乎善惡，順自己意思起了貪心，不合自己意思起了嗔恚，會動這個念頭，沒有違順的時候起無記，這都不好。所以六根接觸六塵境界他警覺性很高，念頭一起，阿彌陀佛，就立刻轉到阿彌陀佛，在宗門裏面講就是觀照，就是觀照的功夫。古德所謂是：‘不怕念起，只怕覺遲。’念頭起，沒有關係，要警覺得快，佛號立刻提起來，把念頭換過來，這是觀照的功夫。觀照功夫深了，深的時候自自然然這些妄想、念頭不起了，功夫真能控得住，不起了，這就是事一心不亂，在宗門叫照住，照住是得定，禅定現前。

　　到最上層的功夫是照見，我們讀《心經》‘觀自在菩薩照見五蘊皆空’，照見，見是智慧開了，從定裏頭開慧了，在我們淨宗是理一心不亂，就照見了。‘照見五蘊皆空’，五蘊皆空就是宇宙人生的真相，見到宇宙之間一切法，真相是‘無所有、不可得’。這兩句話是佛在《大般若經》裏面重複了幾百遍，所以你將六百卷《大般若》浏覽一遍，其他的都記不得，都忘記了，這個印象太深太深了。只要你記得這六個字，六百卷《大般若》的精髓你就得到了。世尊說法確實有他巧妙之處，重點總會讓你記住。爲什麽無所有、不可得？《金剛經》上說的話：‘凡所有相，皆是虛妄。’‘一切有爲法，如夢幻泡影。’《華嚴十定品》裏面講得更透徹，事實真相是什麽？刹那際，這個才是事實真相。刹那際就是不生不滅，如果你真的透徹、明白，契入這個境界，那就恭喜你，你了不起了。爲什麽？你證得無生法忍的果位，無生法忍就是明了刹那際，一切法不生不滅，生滅同時。《楞嚴經》上講‘當處出生，當處滅盡’，就是刹那際，所以是無所有，所以是不可得，這是事實真相。你以爲有所有、以爲有所得，這是妄想。十法界的衆生，不要說六道，都沒有離開妄想。可見得妄想這一關很難突破，突破妄想這一關，你就脫離十法界，你就入一真法界。所以功德必須要修，福德也要修。福德著重在事相上，功德著重在心地上。

　　再看第九句：

　　【大皈依光明雲。】

　　這個地方講皈依是回歸自性，這叫“大皈依”。皈依三寶，實在說佛家講皈依三寶，理論就是依據這一句。三寶第一個是佛寶，佛寶是自性覺，自性周遍法界，所以這個地方用光明雲來顯示。凡夫迷失了自性，招來無量無邊的災難。我們用一個比喻來說，圓滿的性相，性雖然沒有相，能現一切相，所現的相是自性的相分，性相是一，決定不是二。我們把自性的現相比喻作一個身體，這個諸位就好懂，比作身體；身體裏面有一部分是覺悟，可是有一部分在迷惑。那一部分在迷惑？不定。身體某個地方生了瘡，膿、爛了，腫起來了，迷惑，這一部分衆生在迷惑。這只手長瘡，爛掉了，這只手趕緊幫忙它，這只手是佛菩薩，這只手是衆生，一體。衆生不曉得盡虛空、遍法界是一個自己，妄想、分別、執著就是病毒，自己一個地方長瘡，爛掉了，自己在受苦。所以衆生受苦，佛受苦；衆生得樂，佛得樂；一體。

　　阿彌陀佛是誰？自性彌陀。毗盧遮那是誰？自性毗盧遮那，不是別人，正是自己，誰知道？所以給你說真的，你嚇一跳，你都不相信，還毀謗佛，再造更重的罪業。所以很多真實話佛不講，講怕你害怕，你不會相信，不能接受。如果我們醒悟過來，虛空法界都是自己，你的大慈大悲，對於任何人、任何事、任何物都愛護，那個愛心、關懷之心、幫助之心，油然而生，分什麽彼此？你恭敬我、贊歎我，愛護你，幫助你；你毀謗我、糟蹋我、侮辱我，還是愛護你、還是幫助你。爲什麽？你迷，我不迷。不迷的人知道是一體，迷的人是分自、分他，就像身體上長病、長瘡一樣，這一部分的細胞，它迷惑顛倒，它不能跟整個身體調和，跟大家不和；和就健康，不和就出毛病。


　　諸佛如來贊歎釋迦牟尼佛在五濁惡世出現，教化剛強難化的衆生，這句話意思非常非常之深。這一批剛強難化衆生就像身體一個部分長了膿包一樣，他跟大家不和，他在這裏分彼此，他自己在受苦受難，墮地獄、變餓鬼要受這些罪。本來沒有，本來不應該的，他一定要造作、一定要去受，有什麽法子？這沒有辦法。佛能夠幫助的，這是調教、開導、說明事實真相，我們自己要覺悟，一定要回頭，回頭是岸。皈就是回頭，依是依靠，要依靠性德，在此地用‘光明雲’來表，在《華嚴經》用‘大方廣’來表。《華嚴經》上講的大方廣就是此地講的光明雲。諸位要曉得這一段，十句，這個光明雲含攝全部的《華嚴經》，《華嚴經》含攝全部的佛法。十方三世所有一切諸佛所講無量無邊的法門，十種光明雲全部包含，一法不漏，我們要體會這個意思。

　　皈依法，法是自性正。自性正是什麽？自性本具般若智慧。自性覺是根本智，自性正是後得智，我們講權智。處事待人接物我們要不從這個地方去體會、去契入，然後在生活、在工作、在處事待人接物之中付諸於實現，你就契入佛的境界。入佛境界自自然然就超越十法界，六道輪回就不必講，超越十法界了。我們起心動念、所作所爲，跟法身大士無二無別，我們並沒有證得法身，可是跟法身大士真的是一模一樣，這就是《華嚴經》上講的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，給諸位說決定生實報莊嚴土，四土、三輩、九品，我們統統有分。善導大師講得好，善導以前的古大德常說，上四品：上上品、上中品、上下品、中上品，以前的人說，上四品都是菩薩往生的，凡夫沒分。善導大師，這是阿彌陀佛再來的，他告訴我們九品往生都在緣，遇緣不同，這個話說得好。我們是凡夫，遇到的緣殊勝，我們就上品上生，菩薩要沒有遇到這個緣，他要往生可能還中下品，在乎遇緣不同，不在別的。這個才叫平等法，符合經題上‘清淨、平等、覺’教義，所以我們讀經、研教，不能夠空過、不能白過了。


　　我現在的時間比較緊一點，同時講四部經，此地是三部，到香港講《四十華嚴》。我講雖然落實在現前生活上，但是古大德這些注疏我看，我很認真的看，我不一定依照他的講，但是我所講的跟他們的意思一定能契合。照古人注子講，現在人聽不懂，沒有辦法接受，也做不到。我們要真正明白經義，古人作的可以提供我們作參考，聽聽他們怎麽說法，再看看現代是什麽個世界，現代衆生是什麽樣的根機，他們病在那裏？他們需要的是什麽？我們得到經典的啓示，古大德注疏的啓示，推陳出新，我們來幫助現代苦難的衆生。

　　今天解決社會問題，解決衆生無量無邊人爲的災難也好、自然的災害也好，都是要從心理上做一個重大的轉變，那就是一定要愛世人，把你愛護自己的心擴大，愛護一切衆生，所有一切災難都消除。只知道自己沒有別人，甚至於幹一些損人利己之事，這是世間人講的，迷惑顛倒人講的。真正明白人看是什麽？損人決定不利己，損人是損己之事，這個諸位要知道。什麽樣才是真正利己？利人才是真正利己，利益社會才是真正利益你的家族。世間人迷惑顛倒不知道這個道理，不曉得事實真相，爲什麽？因爲整個社會、整個世界是自己身體裏面各個細胞，顧這部分，忽略那一部分，那一部分會生病。你要全面都顧到，飲食起居，吸收營養，身體每個部位都要達到。偏食就會生病，某一部分營養吸收了，那一部分缺乏了，你就會四大不調。用這個比喻來比喻這個世界就一樣，只顧我的國家，不顧別人國家，結果別人國家有難，我們也受連累。這個事實現在大家逐漸逐漸看到了，但是不知道回頭，不知道根本的原因在那裏？所以佛法首先把我們的心量拓開，心包太虛，量周沙界，這才真正皈依正；自性本具的正知正見，爲我們處事待人接物一切生活的依據。

　　第三是皈依僧，僧是淨的意思，僧用現代的話來講，社團、團體。佛法四個人稱爲衆，衆用現代的話來講，就是一個小團體。四個人以上在一起生活、在一起工作，這就是叫一個小團體。這一個團體裏面的分子，都能夠修‘六和敬’就叫做僧團，所以叫僧衆。人人修六和敬，人人心地清淨圓滿，這個僧團天上、人間，所有一切團體裏面最值得人尊敬的。爲什麽？它和合、和睦，我們中國古人也說‘和爲貴’，《論語》裏面講：‘禮之用，和爲貴。’和是最尊貴，這衆衆中尊，尊是值得人尊敬，是一個很尊貴的團體。衆中尊，尊就是值得人尊敬，是一個很尊貴的團體。這個團體再大，人衆再多，意見不和，那就不是僧團，這個團體就不是人家所尊敬的。意見從那裏來？意見都是妄想、分別、執著，諸位想想看，對不對？不是真的，自性裏頭本來沒有妄想、分別、執著。


　　這十句裏面意思很深，它以大圓滿開端，以“大贊歎”結束，真是圓滿到了極處。這當中八條，慈悲是我們發心依靠的，智慧是我們修行依，般若破一切迷惑顛倒，三昧除一切障礙，吉祥是義利之德，福德是助道之德，功德是滅惡生善，三寶是真實的皈依處，這是性德圓滿的大綱，後面總結贊歎。誰贊歎？對這些事理不明白、不清楚的人，他怎麽能贊歎得出來？有能力贊歎、有資格贊歎：諸佛如來，他們徹底明白了，所以諸佛如來贊歎；贊歎你的成就，贊歎你真的回頭。在這裏我們必須要知道生佛本來不二，所以諸佛如來禮敬衆生，只有衆生瞧不起佛菩薩，沒看在眼裏。毀謗佛菩薩、不信佛菩薩、誣蔑佛菩薩，佛菩薩決不因此而遠離衆生，還是永遠在那裏關懷，永遠是愛護。佛沒有離開衆生，衆生背離了佛菩薩，這是事實真相。我們今天學佛要學佛菩薩，學佛菩薩的用心，學佛菩薩的行持，不能去學衆生，學衆生我們就又要搞六道輪回。六道輪回搞了無量劫了，苦不堪言，還要繼續去搞嗎？過去沒有遇到大乘經，這是障難，沒有覺悟的緣、沒有回頭的緣。今天遇到了，真正是無量劫希有因緣。遇到之後要珍惜，要從此回頭，不再造輪回業，身心世界一切放下，依教奉行，老實念佛，這才好！

　　下面這一段：

　　【放如是等不可說光明雲已。】

　　這一句是總結。前面這一段世尊是放光，顯示自己所證的理體，也就是顯示出圓滿的性德；佛有，衆生也有。放光現瑞實在說只有法身大士才明了，一見到之後，世尊、十方一切諸佛如來所說圓滿法錀，刹那之間圓滿接受，法身大士行。十法界的衆生看到希有，看到歡喜贊歎，莫名其妙，到底是什麽意思？不懂。那怎麽？他說，不說我們怎麽會懂？所以

　　【又出種種微妙之音。】

　　由此可知，放光現瑞度上上根人，出微妙之音度中下根人。中下根人看到光，他不能夠明白裏面的含意，必須要求佛來說法。這個地方說“出種種微妙之音”，諸位要記住，對我們娑婆世界衆生說的，這個世界文殊菩薩講得好，‘此方真教體，清淨在音聞’。在楞嚴會上世尊讓文殊菩薩跟我們揀選圓通，也就是選擇那一個法門最適合這個世間衆生的根機。文殊菩薩選擇的是《觀世音菩薩耳根圓通章》，說明娑婆世界的衆生耳根最利，你給他看，讀經，你讓他看經，不容易開悟，你叫他聽經容易開悟，耳根的功能比眼根要強。可是十方世界各地方的衆生根性並不一樣，像經上講香積國，香積國的人耳根就不行，你讓他看，他不會開悟，聽，他也聽不懂；請他吃飯，一吃他就開悟，這個妙極了，所以他以香飯爲佛事。爲什麽？舌根利。所以一切衆生那個根利，不一定的。如果世尊要在香積國講《地藏經》，後面這一段一定是又出種種微妙香飯，對不對？就這種情形，不會出種種微妙之音，專門對我們這個世間說的，所以這個地方要懂，佛說法一定是契理契機。前面放光明雲是契理，這地方這是講契機，都是值得我們用心去學習。佛放光，我們也要放光，我們不能像佛那麽樣明顯。我們的光怎麽放法？你心地有真慈悲，自然就有慈悲光相現露，人家一看到你，‘這個人很慈悲’；心地很清淨，‘這個人很清淨’，這是放光。經上所說你心裏頭真正有，自然從你面門、從你身上就放光，不但放光，也放香，香光莊嚴。一般人俗人身上氣味很難聞，修行人他心地清淨光明，他身上氣味是香的，我們比較少見。

　　過去我在香港聽同修們給我說，聽說虛雲老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，虛雲老和尚一年剃一次頭，洗一次澡。穿衣服，寒暑就那麽一件衣服，領子上油垢都好深，可是聞聞是香的，味道不難聞，這是香港一些同修們告訴我的。那是什麽香？我們平常講五分戒香，五分法身香：戒、定、慧、解脫、解脫知見。我們從這個地方來看，意思就更圓滿了，真誠、清淨、慈悲。可見得性德的流露，無處不流，不但身放光、放香，連他居住的環境都放香，我們現在一般人講磁場不同。他住的環境我們進入之後，會感覺到非常舒服，感覺得很自在，那就是他居住環境有光，我們肉眼雖然見不到他的光波，但是我們能夠感觸得到。這一段是講音聲說法。

　　請看經文：

　　【所謂檀波羅蜜音，屍波羅蜜音，羼提波羅蜜音，毗離耶波羅蜜音，禅波羅蜜音，般若波羅蜜音。】

　　我們先說這六句，這六句講的是六度。第一個‘檀那’是梵語，翻成中國意思是‘布施’。諸佛菩薩實在說就是法身，什麽叫法身？以盡虛空、遍法界是自己，他們肯定；他決定不是認這個身是我自己，盡虛空、遍法界是自己，所以他證得無量壽。虛空法界不滅，我們這個身有生滅，身有生滅好比什麽？我們身體裏的細胞，細胞有新陳代謝，有生滅。可是這個身要住幾十年，細胞的時間很短。現在醫學都告訴我們，人身體七年是一個周期，所有的細胞就一次新陳代謝。所以七年以前舊的細胞沒有了，現在這個細胞是新生的，永遠在新陳代謝，七年是個周期。新陳代謝，我們爲什麽不換出一個新的、換成好的、全新的？譬如一個機器一樣，機器的零件壞了，去找一個別的零件跟這個相似的裝上去可以用，但是舊的不是新的。爲什麽不選一個全新的零件裝進去？那你這個身體就永遠健康長壽，一百歲身體還像年輕人一樣，爲什麽？你新陳代謝這個細胞新的、清淨的，沒有汙染的。可是我們所換的，總是換成汙染的細胞。怎麽汙染？你的妄想、分別、執著汙染了，換出來的東西很糟糕！你看小孩，小孩也一樣，七歲的小孩、十四歲的小孩，這兩個周期換了，爲什麽他還那麽好？妄想少、妄念少，再說個不好聽的話，害人害己的念頭少，所以他換的細胞還是那麽樣的新。年歲愈大害人害己的念頭愈多、害人害己的念頭愈強，愈換愈糟糕，就是這麽個道理。

　　我們看看佛的世界，西方極樂世界也好，華藏世界也好，爲什麽人家的體質永遠不會改變？好像就停住在那個地方，實際上是不是停住？不是，還是生生不住。就是他的新陳代謝裏面完全沒有妄想、分別、執著，意思就是所換的零件全新的，永遠是新的。這機器裏頭換了十次、換了二十次還是新的，就是這麽個原理。我們今天虧吃在那裏？自己害自己，所以自私自利，那個不是自利，自私自害，名詞都用錯了，那裏是自利？自害。利他才是自利，誰知道利他？佛菩薩知道利他，覺悟的人知道利他。迷惑顛倒的人只知道自利，自利是自害，不是自利，利談不上。不要說別的，就說身體狀況你就曉得，自己害自己。爲什麽新陳代謝這個細胞不能換成全新的、不能換成健康的？要曉得貪嗔癡慢是最嚴重的病毒，你心裏頭有貪嗔癡慢換成的細胞都是病毒，都是帶著嚴重病毒的，你那裏有利？所以小孩貪嗔癡慢的心縱然是有，很薄弱不強，他新陳代謝換的細胞，所換帶的毒素很輕微，成年人帶的病毒很重。我們如果要不深入經藏，不明白一點大乘的道理，我們對於這個事實真相，怎麽會知道？科學家搞到今天也沒發現、也沒搞清楚。所以一開端把六波羅蜜放在前面，一切諸佛菩薩爲一切衆生講經說法，教衆生修行證果，不出這六個綱領。

　　布施裏面財布施、法布施、無畏布施，世尊爲一切衆生講經說法，三種布施統統具足。講經說法，財布施，什麽財？內財；內財是智慧、體力，這是內財布施。所說出來的理論與方法是法布施。衆生得到這個法、明白這個法，能離一切憂悲、苦惱，知道脫離輪回的道路，這是無畏布施。諸佛菩薩所做的三種布施。本身他持戒，‘持戒’就是如法，他的生活有規矩，他說法有條理、有層次，沒有一樣不如法，如法就是持戒。‘忍辱’是有耐心，生忍、法忍，一切衆生違逆，佛菩薩能忍不在意，沒放在心上。今天我們講這些自然的災變也能忍。修學佛法要很長的時間，《華嚴》末後給我們示現的善財童子五十三參，參學也很辛苦，沒有一樣不能忍。換句話說，他有很大的耐心，所以他有大成就。成就的大小說實實在在與耐心完全成正比例，你有多大的耐心，你就有多大的成就，你沒有耐心，你的成就就不能再往前進展了。所以忍辱之後才有精進。

　　“毗離耶”是‘精進’。進是進步、精是精純；精完全是對妄想、分別、執著來說的，妄想、分別、執著愈來愈少，這是精。智慧德能愈透愈多，這是進步。‘禅定’是心裏面有主宰，不爲一切所動搖。現在學佛的同修，我們對佛法得來實在是不容易，無上希有的法門，得力於祖祖承傳，我們遇到善知識這才明了、這才懂得。不遇真善知識，這個法門擺在你面前，你不識貨，當面錯過，你說這個多可惜。一切法門裏頭無比殊勝的是淨宗法門，幾個人知道？幾個人能夠透徹的明了？唯有真的明了了，信心才能夠生得起來，救度末法衆生。末法還有九千年，什麽方法能度這些苦難衆生？只有念佛法門，念佛法門所依靠的第一經是《無量壽經》。

　　《無量壽經》在中國總共有十二次的翻譯，十二種譯本。世尊當年在世多次宣講，所以原文版本就有很多種不同。我們要把許多版本合起來看，對西方極樂世界才能認識清楚，才能夠堅定信願，很重要。可是這些原譯本合起來看，在現在這個時代也不容易，何況古時候，因此會集就有必要。第一次會集的王龍舒居士，在家人，他的會集本收在《大藏經》裏面。諸位要知道，著作、作品要能夠入藏，就是得到佛門四衆弟子承認、肯定決定沒有錯誤，這才能入藏。不是隨隨便便的著作都可以入藏，是得到當時高僧大德推薦，送給皇帝看，皇帝批準才能入藏，證明他這個東西沒有錯。

　　淨土宗的祖師蓮池大師，注解《彌陀經疏鈔》裏面所引用《無量壽經》的經文，三分之二是用龍舒居士的《大阿彌陀經》，就是《無量壽經》會集本，這說明蓮池大師承認肯定。可是確確實實龍舒菩薩自己念佛站著往生，他如果會集是不應該的、有罪過的，他怎麽能站著往生？說明他的功德無量無邊。但是龍舒居士的會集只看了四種本子，唐朝《大寶積經》無量壽這一會，龍舒菩薩沒見過，所以他的會集本不圓滿。曆代有人注意到這個問題，清初彭際清作了一個節校本，他不是會集。鹹豐年間魏源居士作了一個會集本，取舍都欠妥當，印光大師對這個本子有批評。所以這才到民國初年夏蓮居居士，作了一個最圓滿的會集本。夏老居士再來人，不是普通人。有人給我講從他的照片上看，他的身體是透明的，告訴我這不是普通人，是再來人，佛菩薩再來的，來救度末法衆生。

　　將來淨宗經典到佛法滅盡的時候，《無量壽經》還能住世一百年。當時慧明老法師、律宗慈舟老法師、梅光羲居士這些大德幾乎都肯定，將來最後還留傳一百年就是這一個會集本。這個會集本是集《無量壽經》原譯之大成，諸位要不信可以把五種原譯本拿出來對照著看，不要再毀謗了、不要再歧視了，造作的罪業無量無邊。你要說夏蓮居是一個居士，居士沒有能力來會集，那你出家，你來會集？王龍舒是居士，魏默深也是居士，會集的工作從宋朝到民國全是在家居士作的，蓮池大師是出家的祖師，肯定它、承認它。都是一己之偏見，非常可惜！

　　我們現在在新加坡，將《無量壽經》的會集本，夏老居士的會集本，我們發心詳細再講過一遍，這個分量要超過往年所講的很多倍。淨宗的事理、因果，我們要不能透徹了解，心裏沒有主宰。念佛念了幾年，遇到一個人來說，說一些花言巧語：‘我聽說不必要念那麽多佛，也不必要持戒，也不需要吃素，只要發願往生，就行了！’提倡什麽？本願念佛，害死人！他們依照《無量壽經》四十八願第十八願，臨命終時一念、十念都能往生。平常什麽壞事都可以做，不要緊，到臨命終時十念，阿彌陀佛就來接引，就往生了。話講得沒錯，臨命終時你頭腦清不清楚？你要是臨命終時人事不知，一塌糊塗，高僧大德來助念，你都不能往生。現在人沒有定功，聽騙不聽勸，認假不認真，《楞嚴經》上說得好，我們現在這個時代‘邪師說法，如恒河沙’。你不要看外面來的，外來的和尚會念經，輕視本地的，迷信外來的，你錯了，大錯特錯。希望念佛的同修要回過頭來，依照印光老法師的教誨：敦倫盡分、閑邪存誠、深信因果、老實念佛，我們這一生才能得度。所以禅定就是心裏頭有主宰，不聽謠言。

　　持戒、念佛決定是正確的，不食衆生肉是慈悲心，你看看前面表法，十種光明雲，大圓滿底下接著就是大慈悲，佛法‘慈悲爲本’，你怎麽能舍棄根本？忘失了根本，怎麽能往生？念這一句阿彌陀佛，怎麽叫念？懂得人很少，你只曉得口裏頭念，口裏頭念沒用，古人講一天念十萬聲佛號，有口無心，喊破喉嚨也枉然！你能往生嗎？本願兩個字講得沒錯，他沒有講清楚，你的心、你的願、你的行要跟阿彌陀佛完全相同，然後念一聲，一聲相應，念十聲，十聲相應。你的心、願跟佛完全相違背，你念十萬聲都不相應。阿彌陀佛的心願、解行在那裏？在《無量壽經》裏面。

　　我講經說九品往生，我這個說法跟古大德說法有一點不一樣，可是意思沒有兩樣，我的講法大家好懂。淨土法門也沒有違背教理：信、解、行、證。其他的法門，是要先解後行，淨土法門的方便，就是你可以先行，一念行、一念解，不是叫你只行不解，不是；叫你一面行，一面求解。只有行不解，也行，我們看到很多老太婆不懂經教，也沒有聽過經，一句阿彌陀佛念到底，往生的時候站著走、坐著走，我們見過。那種人是什麽？那種人叫老實人。什麽叫老實？你跟她講任何話，她都不聽，她一句阿彌陀佛念定了，這種人叫老實人。老實人少，太少太少了，一萬人當中難得有一、二個老實人。一天到晚心裏頭妄想、分別、執著叫不老實，不老實的人一定要求解。理論清楚了，方法明白了，那個佛號念得才相應。輕信、聽信謠言，聽信邪說，不老實；到最後把自己這一生往生殊勝的因緣錯過了，你說這個多可惜！決定不能夠聽信謠言，心裏頭有主宰，這是‘禅波羅蜜’。

　　“般若波羅蜜”是智慧，智慧就是對於一切事理清清楚楚、明明白白。雖清楚、明白，絕不著相、絕不分別，這是真智慧。這是一切諸佛如來自行化他的總綱領，爲人演說、表演的，表演這些，勸導一切衆生也是這幾個綱目。

　　下面再看：

　　【慈悲音，喜舍音。】

　　慈悲喜舍叫四無量心，是色界四禅天人所修的主要的科目。參禅沒有慈悲喜舍，不能生四禅天，禅的功夫再好，也在欲界天往生；生欲界天，不能生四禅，所以慈悲喜舍一定要修。修是什麽？我們現在沒有，一定要學習。“慈”是與樂，幫助別人得樂。“悲”是看到人家有苦，幫助人離苦，這叫悲。幫助別人得樂，這叫慈。“喜”是歡喜心，看到別人離苦得樂心裏生歡喜，就是隨喜功德。世間一般迷惑顛倒的人看到別人有好事，心生嫉妒，這個錯了。嫉妒是有大傷害，害自己，所以‘喜’是把嫉妒心轉過來，沒有嫉妒心，只有隨喜心。“舍”是一切能放得下，一切不執著。

　　【解脫音。】

　　幫助一切衆生斷煩惱、出三界，這是解脫音。

　　【無漏音。】

　　這是清淨音。‘漏’是煩惱的代名詞，“無漏”就是煩惱斷盡了，煩惱不生。

　　【智慧音，大智慧音。】

　　這就是權、實二智。佛法是以智慧爲教學的總目標，三學裏面因戒得定，因定開慧。佛在經上告訴我們，‘般若能生智慧’，般若就是實相智慧。而智慧就是權實二智，這裏面不無因果權實的意思。諸佛菩薩以這兩種智慧幫助一切衆生，幫助一切衆生也開這兩種智慧。

　　【師子吼音，大師子吼音。】

　　這是比喻，比喻佛菩薩說法教學的威德，像“師子吼”一樣，以‘師子’比喻菩薩，以‘大師子’比喻佛陀。菩薩能教三乘人；佛陀能教一切衆生，包括等覺菩薩，所以稱爲大師子。

　　【雲雷音，大雲雷音。】

　　這是比喻。“雲”能注雨，注是下。“雷”是講雷電，能震動人心，比喻它的威力，比喻它的震動。佛菩薩說法能震動一切衆生的妄想、分別、執著，佛所說之法比作法雨，遍施，沒有分別、沒有執著。像《法華經》裏面所說，雨落下來，大樹吸收的水分多，小草吸收的水分少，不是雨有分別，多給你一點，給它少一點，不是，是你自己的根性不一樣。所以一切衆生聞佛說法，小根器的得小利益，大根器的得大利益。善根深的人悟入的深，善根淺的人悟入的淺，不是佛有分別，衆生根性不同，所以才有種種差別現象。這是用‘雲雷’來作比喻，比喻佛說法的普遍，沒有分別、沒有執著，比喻佛說法的威德，能令一切衆生覺悟。

　　再看下面經文：

　　【出如是等不可說不可說音已。】

　　這一句是總結音聲說法。

　　【娑婆世界，及他方國土，有無量億天龍鬼神，亦集到忉利天宮。】

　　佛說法的音聲果然有效，震動虛空法界，不僅僅是我們娑婆世界。“娑婆世界”是釋迦牟尼佛的教區，這是一個大千世界。“他方國土”就是娑婆世界以外，一切諸佛刹土全都震動了。十方世界裏面這些有緣的衆生，跟誰有緣？跟釋迦牟尼佛有緣、跟地藏菩薩有緣。因爲這一次法會要宣揚地藏菩薩修因證果，度化衆生種種不可思議的功德。所以特別是與地藏菩薩有緣的人，十方無量無邊刹土裏面，天龍鬼神也都到忉利天宮參加這個集會。這一次法會裏面有佛、有菩薩、聲聞、緣覺，下面經文裏面告訴我們，天龍、神衆、鬼王全都到了，這個法會真的是無比的殊勝，我們往下看這個經文：

　　【所謂四天王天，忉利天，須焰摩天，兜率陀天，化樂天，他化自在天。】

　　這一段是講欲界天，欲界有六層天，我們爲了時間的起見，在此地不能夠細說。聖一法師上一次在九華山講過《地藏經》，他有一個講記，他的講記簡單明了，都有概略的介紹。我在此地只介紹四天王天，給諸位介紹一個。四大天王，我們中國民間俗稱作四大金剛，到寺廟裏面去一看，大門口好像守衛一樣，這是護法神，其實是“四天王天”，四大天王；確確實實在佛門裏面他們是代表護法。天王殿裏面供奉四大天王，同時也供奉彌勒菩薩；彌勒菩薩是兜率陀天，這是佛門釋迦牟尼佛的後補佛。爲什麽把彌勒菩薩供在天王殿？而且彌勒菩薩的造像，又不是造印度傳統菩薩像，而是造中國宋朝時候布袋和尚的像。在南宋的時候，布袋和尚出現在浙江奉化，這個胖胖的，一天到晚笑咪咪的，背了一個大布袋。布袋和尚是從那來？沒有人曉得，也不知道他姓啥名誰，因爲他一天到晚拿個大布袋，那個大布袋就變成他的標志，所以人家看到他就叫他布袋和尚，布袋和尚就出了名。他在圓寂的時候，告訴人他是彌勒菩薩化身來的，說了之後他就走了，就坐化。以後我們中國造彌勒菩薩的像，就造他的像，造布袋和尚的像。

　　他表示這個相，實在講這是經上常講，佛弟子化現在這個世間，對佛法受持讀誦、爲人演說；演是表演，他完全是表演給人看，給社會大衆做一個好樣子，讓人家看到他能生覺悟的心。肚皮大就是能包容，示現的包容，世間人心量太小了，容不得人。彌勒菩薩是大慈大悲，彌勒是慈氏，代表慈悲，所以示現這個樣子包容，他能包容。布袋也是包容的意思，他到任何地方人家供養他的往布袋一裝，不分貴賤、也不分好醜，一律平等入布袋。有人問他：‘布袋和尚，什麽是佛法？’他把布袋往地下一放，表示什麽？放下；人家看到也懂得，‘喔！放下，放下之後怎麽辦？’他布袋提了走了。放下之後，提起。放下是心裏頭毫無牽挂；提起什麽？爲社會大衆服務。沒有私心，完全奉獻，替社會大衆服務，放得下、提得起，表這個意思。滿面笑容，我們把他擺在佛門最容易看到的地方，一進寺廟頭一個看到他，要學他，要學他放得下、提得起，要學他大慈大悲、要學他滿面笑容，常生歡喜心，歡喜接引一切大衆。把他放在天王殿當中，這個意思就含什麽？護法。護誰？護什麽？護慈悲心，表這個意思。護自己的慈悲心，護自己的放下、提起，不要忘掉！護自己的常生歡喜，護自己的笑面對人，布袋和尚表現的是我們的性德，要從這個地方護起。你看這個意思多深，這樣你才有資格入佛門。入佛門要什麽條件？要這個條件，真正放得下，心地清淨無爲，真正提得起，以六度教化一切衆生，提起，表這個意思。

　　四天王：東方持國天王代表負責盡職；南方增長天王代表力求進步，天天求進步，絕不落伍；西方廣目天王、北方多聞天王，代表廣學多聞。我們中國人講讀萬卷書行萬裏路，成就自己真實的學問、真實的德能，然後你才能夠爲社會、爲國家、爲一切衆生服務。你沒有智慧、沒有德能，你拿什麽服務？表這個意思。意思非常非常的圓滿，四大天王表法的意思。

　　四王天，佛在經上告訴我們，天人的壽命五百歲。四王天的一天是我們人間五十年，也算是一年三百六十天，人間五十年是他們的一天，他的壽命就很長。再往上去倍倍增加，所以天福很大。好！今天我們就講到此地。

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地藏經講義 第五卷


憶棲法師講述

　　諸位法師、諸位大德、同學：因爲我們使用的經本不同，所以沒有辦法每一次報告頁數、行數，希望大家在每一次聽經，講到什麽地方自己記住，下一次一定從這個地方接著講，這是不得已，必須請大家原諒。

　　請掀開經本。上一次講到欲界天：所謂四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，講到這一段。這一段我們四王天講過了，要緊的是要懂得四王天的表法，我們才能夠真正的得到受用。簡單的說，東方持國天王，我們顧名思義這個天王教給我們，怎樣保持你的國家永遠的興旺，不會衰退。從這個意思引伸過來，如何能保住自己的家，如何能保護自己的身，我們這一生當中建功立業，揚名四海，德澤後世，這是我們這一生當中真實的成就，所以這個意義很深很廣。


　　南方天王是教我們要求進步，時代永遠在進步，我們常常說某些人跟不上時代，意思就在此地。時代天天在變、天天在進，進有往善的方面進，也有向惡的方面去進，這是我們不能夠不辨別的。如果向善法精進這是正面，國泰民安、風調雨順；如果向惡的方面去精進，這講貪嗔癡慢上精進，一定會帶來社會的動亂，天災人禍，這個大家要受苦的，這是必須要辨別清楚。前面曾經講過諸佛贊歎世尊知苦樂法，這一句了不起，真正之樂，不但今世樂、來世樂，後世永遠享樂，這才是真正的樂。如果說是這一世當中我們享樂，來世受苦，那就錯了，大錯特錯。一切衆生現前得樂來世得苦報的人，不知道有多少，這是我們不能不警惕。在享樂的當中就造業，福報享盡，惡業現前，你就到三途去受報，這是絕大的錯誤。南方天王代表的是智慧的精進、理性的精進，不是癡迷、不是感情。

　　西方天王是廣目天王，教我們多看，也就是多學習。北方天王是多聞天王，多看多聽，永遠居在學位，也就是永遠我是一個學生。只有證得究竟圓滿的佛果，這才居師位，真正的導師；等覺菩薩還是學生，何況其余。永遠自己要住在學生的地位，中國古人所謂‘活到老，學到老，學不了’，也是這個意思，一生到老了還好學。佛法裏面稱爲學人，學人就是作學生，學習作人，永遠都在學習作人。誰能把人做好、做得圓滿，一絲毫沒有欠缺？成佛，只有佛才是個完人，我們要明白這個道理，要認真學習。


　　四天王手上拿的，我們用現在的話說大家好懂，道具。道就是表法，讓你看到、接觸到，你就曉得宇宙人生的大道理，就知道應該掌握著這個原則去學習。東方天王手上拿的是琵琶，樂器，不是說他喜歡唱歌、喜歡跳舞，你這個想法就錯了。他用這個來代表，你如何護持你的國家，護國最重要的是行中道。儒家講中庸，中庸之道，佛法講中道第一谛，他用這個弦樂器來表法。調這個弦，調緊了它就斷了，松了它的音就不響了，一定要調到恰到好處，表這個意思。恰到好處，不緊也不松這叫中道，表這個意思。聖人高明之處懂得用中，不偏在兩邊。這是道具。南方天王手上拿的是劍，劍表智慧，慧劍，表這個意思。西方天王手上拿的是龍或者是蛇，龍、蛇在印度、在中國都認爲祂會變化，代表這個社會一切人、一切事、一切物千變萬化，你要看清楚。右手拿的是個珠，珠表示不變，在一切變化當中你掌握著不變的原則。不變就是定慧、就是誠敬，掌握這個原則處事待人接物。社會無論怎麽變化，你只掌握原則，你都會應付裕如，你能夠教化自在。

　　北方天王拿的道具是傘，傘蓋，傘是代表防止汙染；沒有汙染的時候傘就收起來，有汙染的時候傘就張開。我們現前這個社會，每個人都意識到嚴重的汙染，心理的汙染、精神的汙染、思想見解的汙染、生理的汙染，外面是環境的汙染。現在我們要造四天王的像，北方天王那個傘要張開不能收起來，我們要懂這個道理，那個傘蓋要張起來。所以這個教育的意義非常非常之深，我們不能把祂當神明來看待，那就錯了，那就是迷信。


　　忉利天，我們中國人稱這個天主叫玉皇大帝，大概外國許多宗教裏面稱的上帝、天主就是祂。天很多，每一層天都有天主，都有一個領導人物，爲什麽我們肯定說是忉利天主，不是其他天主？看到他們的經典，它所說的理論，所說修行的方法，跟忉利天非常接近。忉利天修十善業道就能往生。我們看看基督教的經典，摩西有十誡，他那個十誡跟十善業道非常相似。我們一定要明了，並不是信了上帝就能夠得救，沒這個事情。要修上帝教誨之法，上帝在經典教你們怎麽做，你要做到才行。你不做到不可以升天，他有條件，這個才叫合情、合理、合法。

　　我們念佛求生淨土也是有條件，不是說我信了就能往生，不行。現在有一些人提倡本願念佛，我發願求生就決定得生，那有那麽簡單的事情。願裏頭有行，這個願才叫真的願，這佛在經上講不曉得講了多少遍。願要沒有行叫虛願，那個願是虛假的，不能兌現。你要懂這個道理，佛不欺騙人，自己欺騙自己，那個虧就吃大了。以行踐願，實踐你的願望。我們爲什麽重視三福、六和，這是佛在《觀無量壽經》給我們講的基本法，三世諸佛都是修這三條做淨業正因。我們往生西方極樂世界修淨業，我們信阿彌陀佛、信西方淨土，願生西方淨土，最低限度你要把三福做到，三福做不到不能往生。我每天念佛，念十萬聲佛號，古人講‘喊破喉嚨也枉然’，這個話是真話不是假話。

　　三福裏面最低限度要做到一條，你才能往生。你能做到第一條：孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，發願念佛求生淨土，下輩往生。你能做到第二條，第二條當然包括第一條，再能加上：受持三皈、具足衆戒、不犯威儀，你中輩往生。這是《無量壽經》上三輩。再能提升，你能夠發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者，上輩往生。這是基本法，那有說是發願可以不要修行就能往生，佛沒這個說法。千萬不能誤會，不能把這一生大好因緣當面錯過。《地藏菩薩本願經》是根本法，全經講的是什麽？就是講第一福：孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這一部經上就講這個。你要問第一福這四句怎麽講法？這一部《地藏本願經》就是這個注解。如理如法的修學，善導大師講萬修萬人去，一個都不會漏掉。你不如法，你就去不了，佛沒有說錯，你自己把意思會錯了。佛在《無量壽經》上也教導我們‘當孝於佛’，教導我們尊師重道，這就是《地藏經》的教義，一定要明白這些道理。


　　“須焰摩天””也叫做夜摩天，這個地區的名稱應當是須焰摩天。稱夜摩天，須焰摩天的天主叫夜摩。須焰摩翻成中國意思是妙善，現在我們普陀山的老和尚跟他的名字相同。這個天很快樂、很歡喜，除了修十善業道之外，還要修定，要加上定功才能得生。單修十善業道，不行，他不能往生，只能夠生到忉利天，往上去要加定功。實在講還要修慈悲喜舍，慈悲喜舍是色界天主修的科目，他們也修，但是功夫當然比不上色界天人那麽深；但是有，不是沒有。往上去每一層定功，善利我們講積功累德，倍倍增加，逐漸往上升，很不簡單。大家想一想生天都不容易，何況到西方極樂世界去作佛？這個事情我們不能看輕，不能看太容易；也不能看太難，太難了你就不敢修。看得太容易，粗心大意，決定會誤事。欲界天他們修上品十善，裏面還帶一些未到定，他們修定功，定功沒有達到一定的程度。達到一定的程度，一定的程度就是把欲完全伏住，我們講欲望，佛歸納爲五條：財、色、名、食、睡叫五欲。這五欲他伏住，雖然根沒有斷，決定不起現行，這才能到色界。他們有伏五欲，但是沒有伏斷，也就是說這六層天愈往上面去，他的欲念愈淡薄。如果欲念完全伏住，在面前確確實實他不動心、不起念頭，他就到色界。這個定功就算成就，他能夠生初禅色界天。色界有十八層天。我們接著看底下經文：

　　【梵衆天，梵輔天，大梵天。】

　　這是初禅。初禅這三種天，我們說三層，實際上它是一層；一層，福報享受不一樣。“梵衆”好比是人民，普通的人民；“梵輔”好比是大臣，這是作高官、作大官，享受當然比貧民要高出很多；“大梵天”好比是天王，福報就更大了，同一層天三種不同的享受。初禅，色界初禅，他們雖有享受，諸位要曉得沒有意念，心地清淨。梵是古印度話，翻成中國的意思就是清淨的意思。初禅就心地清淨，往上去那更不必講，愈往上愈清淨。

　　二禅叫光天。

　　【少光天，無量光天，光音天。】

　　古德說，大概初禅好像還有我們人間社會這種組織一樣，有人民、有官僚、有國王；二禅以上就沒有，平等的世界，真正的共和，沒有什麽國王、大臣，大家統統都平等。平等當中福報還是有差別，差別怎麽來？個人修行的功夫不一樣。譬如我們在學校念書，同是一個班級，這很整齊，考試還有第一名、第二名，還排名次，那就不相同，同中有不同。沒有成佛以前，這一個現象都存在。同樣是等覺菩薩，等覺菩薩在一起要考一考，還也有第一名、第二名、第三名。只有到如來果地那完全平等，一絲毫差別都沒有，這些理跟事都不難懂。少光天他有光，比較少一點，比起別人少一點；無量光天光就大一點。光從那裏來？給諸位說，清淨心就放光，心地清淨，他就放光。

　　其實所有一切萬物都有光。前天悟全師拿個照片給我看，他說外面有種儀器可以照人的光，他去照了一下，拿了照片給我看；我說千萬不要上當，被人騙了。確確實實人是有光，物也有光，連草木都有光，這是真的。每一個人光的色彩不一樣、大小不一樣，在一般練氣功的人能看到，有定功的人那更不必說了。看到你身上放的光，練氣功的人他講氣，他說這是氣，修禅定的人說這是光。從你光的大小色彩看到你一個人心行的善惡，心地善良慈悲，心善、行善放的光是金色光明，這最殊勝、最好；其次是黃色，顔色差一點。所以鬼神見到修行人爲什麽尊敬？他看到光，他這個能力報得的，鬼神有報得五通。他看到善人，不是修行人，行善的，心地善良慈悲行善的人，那個光都好，鬼神看到尊敬，不敢傷害。


　　光音天可以用光來表音聲。所以二禅，人與人意見溝通不要說話，說話很累，說多了傷氣、傷身體。他們往來放光，他們在放光，別人看到那個光，他什麽意思統統都明了。語言很有限、語言很笨拙，二禅以上都不要用語言，用放光來代替。

　　三禅這就更高了，心地更清淨，三禅叫淨天。

　　【少淨天，無量淨天，遍淨天。】

　　也是在心地清淨上差別而言，這是三禅的三天。三光、三淨都是講功行的優劣。

　　四禅就很特別，四禅一共有九種不同，九天。

　　【福生天，福愛天，廣果天。】

　　這是第四禅一般的天，跟前面三禅一樣。福生、福愛、廣果，四禅叫福天。福報最大，三災不及。三災它那裏都沒有，三災是經上講火災、水災、風災。火災可以燒到初禅，初禅天這三災都有，都不能避免。二禅是水災，水可以淹沒到二禅，也就是二禅天沒有火災，它有水災、有風災。三禅天心地清淨，水、火兩種災沒有，它有風災。到第四禅這個人福報大，水、火、風這三種災難都沒有。水、火、風叫大三災，佛經裏面講大三災。小三災是刀兵劫、瘟疫、饑馑，就是饑餓、饑荒，這小三災。佛講大三災、小三災，這個意思我們也很難懂得。過去讀經也就含含糊糊過去，講經依照古人的注子也含糊籠統過去。

　　我在早年到日本去訪問，到廣島、長崎原子彈炸過之後現場去參觀，才恍然大悟佛所講的小三災就是核子戰爭。核子彈爆發的地方，那就是刀兵劫。我們跟日本人打了八年不算小三災，核子戰爭是小三災。佛在經上講刀兵劫多長的時間？七天七夜，七天七夜的戰爭是刀兵劫。我們跟日本人打了八年不算刀兵劫，第一次世界大戰、第二次世界大戰都不算刀兵劫。核子戰爭，核子彈爆發之後，我們才恍然大悟，佛就是講這樁事情。爆炸之後，輻射七個月七天；七個月七天你還不死，你這個命能保得住。有些人不是當時炸死，受輻射所照，七個月當中，七個月之後，他能不能活下去才能夠做定論。佛說這叫瘟疫，原來瘟疫是這麽一樁事情—受輻射感染之災難。被炸的地方，日本人告訴我們，到第八年地上才生草，我們就明白了佛所講，饑餓是七年七個月零七天。地上才長東西，地上草木不生的話，人當然受饑餓。我們想一想，現在核武比起廣島那裏，那個威力不曉得要大多少倍。輻射塵嚴重，被炸的地方，廣島、長崎那裏第八年地上才長草。所以第三次世界大戰就是佛所講的小三災到了。大三災是星球的毀滅，我們今天看到的火災，發光的星體，那就是火，全是一片火海，大陽就是一片火海。大三災的狀況我們很難理解，現在小三災情形大致上我們能體會到一些，非常可怕。

　　第四禅才是福天，三災達不到。《大智度論》上佛告訴我們，色界天人主要是修禅定，如果單修禅定不修福，那有那麽大的福報。他要修四無量心：慈、悲、喜、舍，這是色界天人的存心。他布施、持戒，修布施心得樂，布施得多快樂就多。他能舍、他肯施，這樣才能夠以他的定功生到四禅天。四禅的差別也是定功淺深、修福多少，而産生的差別相。

　　四禅裏面還有一個特別的一層—無想天，佛在經上告訴我們這是外道天，多半都是學佛，把佛的意思解錯了。修定，定裏面什麽念頭都沒有，一念不生，無想修成功就到這個地方去往生。有定沒有慧，這是錯誤；禅定的意思這定裏頭有慧。禅那是梵語，翻成中國意思叫靜慮；靜是定，慮是有觀照功夫在，也就是說他明了，他不是死定。一念不生，樣樣清楚、樣樣明了，這才叫禅定。如果只是一念不生，外面什麽都不知道，這個不行，這有定無慧，這樣修成功的時候，你將來就到無想天去。佛法修的是定慧等持叫做禅定。奢摩他、毗婆舍那，奢摩他翻作止息，毗婆舍那翻作觀想，或者是翻作觀見、觀察，它有這些意思。單修就偏在一邊，都不能成就。單修定的人容易昏沈，修成了也是無想天；單修慧的人不能得定，心是飄浮的，妄想很多。爲什麽著重在禅定？禅是定慧均等、定慧等持，這個功夫就是正確的。

　　後面這五種是聖人修行的處所。

　　【無煩天，無熱天，善見天，善現天，色究竟天。】

　　通常也稱爲五不還天，什麽人住？小乘三果，也叫做淨居天。四禅是凡聖同居土，凡夫天裏面福生、福愛、廣果跟無想，這四種天人見不到淨居天人，知道他們是在這地方修行，但是看不到。就像我們這個世間，我們這個地球也是凡聖同居土，有佛菩薩、阿羅漢住在我們這個地方，我們人看不見。你們拜慈悲三昧水忏，裏面講迦諾迦尊者的道場在四川，普通人去荒山什麽也見不到，悟達國師去的時候見到莊嚴道場。有緣才見得到，沒緣見不到，在凡聖同居土。經典裏面告訴我們迦葉尊者還沒有入涅槃，在雞足山，他也常常出來，出來我們也不認識他，他會變化。他要等彌勒佛出世，將釋迦牟尼佛的衣缽傳給他。彌勒佛出世，經上講五十六億萬年之後，迦葉尊者要等這麽長的時間。人心得清淨壽命是自在的，想住多久就住多久，不礙事。

　　所以我勸導大家要發願，願力要超過你的業力，你就轉了，你就得自在。你要不肯發願，你的一生決定受命運的支配，你逃不出命運。一定要發大願舍己爲人，你才能夠得自在，生活自在、壽命自在、住世自在、教化自在，所有一切事業沒有一樣不自在，願力不可思議，爲什麽不發願？唐朝法照大師，我們淨土宗第四代的祖師，他在五台山見到文殊菩薩大聖竹林寺，這有緣的人。他見到文殊、普賢，看到法會一萬多人聚會，文殊菩薩講經說法，他還聽了一座，還向文殊菩薩請教。佛法已經進入到末法，末法時期的人根性比較鈍，他向文殊菩薩請教：修什麽法門容易成就？文殊菩薩教他修念佛法門求生淨土。法照本來是參禅，聽了文殊菩薩的教誨，發願專心念佛。他又請教：佛怎麽念法？文殊菩薩傳授他念佛的方法。以後他離開五台山，離開之後還到處作記號，怕迷了路，下次再來。結果做了幾次記號再回頭，廟沒有了，一片荒山，才知道不可思議，道場不見了。凡聖同居土，凡夫見不到，沒有那個緣分見不到聖人的境界。

　　我們這個娑婆世界經上講凡聖同居土三處，我們這個世間是一處，欲界第四天是一處—兜率天。兜率內院彌勒菩薩道場，兜率天人見不到，只聽說不知道在那裏。第四禅的淨居天，這五不還天，這三處凡聖同居土。他們在這裏修行，雖然都是三果聖人，爲什麽叫不還？不再到欲界來了，他在這個地方就成就。經上說利根的人他就在五不還天，直接就在這裏證阿羅漢果超越三界，超出六道輪回，利根的阿羅漢。如果遲鈍的，他還要通過四空天，才能出得了三界；利根的人不必通過四空天，直接就證阿羅漢，就出了三界，這是淨居天人。五不還天我們不必再多介紹。三界裏面見思煩惱講思惑，三界八十一品；三界分九地，每一地九品，九九—八十一品的思惑，到五不還天才能夠斷盡，斷盡再證阿羅漢果。

　　釋迦牟尼佛當年出現在世間，菩提樹下示現成佛，成佛之後就是教化衆生，教化衆生要有人啓請，沒人請，佛就無能爲力。世間人誰認識釋迦牟尼佛，誰知道這是一個大智慧的人、天人大導師，誰認識？世間人沒有人啓請，在這種情形之下佛就要入般涅槃，就要示現滅度。淨居天人見到了，他們看到釋迦牟尼佛示現，趕緊下來啓請，淨居天人代我們啓請，所以佛才住世八十年爲我們講經說法三百余會，我們要感激淨居天人。他要不請法，我們這個世間那有佛法能聞，所以他們也很慈悲，憐憫一切苦難的衆生，勸請如來說法。

　　末後有一個

　　【摩醯首羅天。】

　　有些經上說摩醯首羅就是色究竟天。在此地爲什麽要把它單獨列個名字？經上也有說，摩醯首羅是淨居天人的上首，這個意思也還不錯。淨居天就是五不還天裏面的最受人尊敬的這一位大德稱爲摩醯首羅。這是於禅定得大自在，所以摩醯首羅也可以稱爲大自在天。這是色界十八層天，簡單就介紹到此地。

　　底下一句是，

　　【乃至非想非非想處天。】

　　“乃至”兩個字是省略。這是講四空天，無色界天。無色界天的天人，實在是凡夫裏面很聰明、很有智慧。在中國古代老子，他出現在周朝，春秋的時代，與孔子同時代，年齡比孔子大。這個人聰明，他說：‘吾有大患爲吾有身。’他說：我有很大的憂患，什麽憂患？我有身體。身爲苦本，如果沒有身體多好、多自在，高級凡夫，所以他知道身是苦本。如何把身舍掉不要身？他厭棄色身，加強他的定功，確確實實他能夠把色身舍棄掉、離開，往上再提升，我們一般人講靈界，依佛法來講只有神識沒有色身，這一類我們就稱作無色界。色界天，色界天人欲離開了，這嚴重的煩惱，五欲六塵舍掉，出離欲界到了色界。色界還有色相、還有身體、還有居住的環境，這個東西還是麻煩，還不是究竟，把這個舍掉就到了四空天。四空天還是六道的範圍，並沒有出離六道。

　　四空天第一個是‘空處天’，色離開之後這就進入空處，心緣虛空沒有色相，這定叫虛空定。第二叫‘識處天’，空也能舍掉，空跟色是相對顯現，所以虛空不是真實的。他要把空也舍棄掉，空舍棄掉了還有個識存在，這是就他所緣之處給它建立一個名稱，叫它識處。其實舍空是不著空，不是真正把空舍掉。不再執著空相，心裏頭空跟色對立的念頭沒有，這個時候識在，所以叫識處。這一個修行人，如果發現識還是個麻煩事情，還不是究竟，識就是分別，分別也把它舍掉，那就入‘無所有處天’，無色界的第三層，入無所有。修這個定的時候，一切內外境界都放下，內外兩邊境界都放下、都舍棄，所以叫無所有。到最高的這一層，“非想非非想處天”，因爲他連識也不緣，所以這是非想；不起作用之處也不緣，所以叫非非想。非想非非想這是三界裏面最高的境界。非想非非想說法很多，可以參照經論裏面的說法，《楞嚴經》裏面講得很詳細，一般《佛學大字典》裏面也有詳細的解釋。

　　這是無色界天，往往一些學人到這個境界，以爲就是如來果地上所講的大涅槃，他不知道這是非想非非想天，以爲入這個境界就永遠不生不滅。那裏知道他還是有壽命，他的壽命就是他的定功，他的定力能夠保持多久？經上講八萬大劫，這個數字很可觀。八萬大劫是怎麽回事情？我們這個世界一次成住壞空是一個大劫。一個大劫裏面有四個中劫，四個中劫就是成、住、壞、空這四個中劫。我們現在娑婆世界，現在住的是住劫，成、住，住劫。八萬大劫就是這個世界成住壞空八萬次，他有這麽深的定，他的壽命這麽長。世界成住壞空八萬次到了時候，他還是要墮落，還是墮落下，他不能再往上升，他只有往下墮。那個墮就墮得很慘，一般人常講爬得高摔得重，《楞嚴經》上講四空天人，墮落下來之後多半是墮阿鼻地獄。從最高的跌到最低，爲什麽？謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶的過失墮阿鼻地獄。爲什麽他有毀謗三寶的念頭？他一想我已經成佛，證得大涅槃，爲什麽今天還會墮落？心裏就起懷疑，諸佛如來說的話是假的不是真的，這就墮落。是他自己誤會錯認，那不是如來涅槃境界。不但不是如來果地，小乘果地也不是，完全産生誤會。

　　所以修行愈往上面去，那個境界邪正愈難辨別，這是世尊在《楞嚴經》上爲什麽給我們說五十種陰魔。魔境現前我們把它當作佛境界，那個虧就吃大。我們初學的人要想避免魔障，唯一的方法依教修行，佛在經上講的決定順從，別人講的，不是佛經上所說，決定不能夠依靠，這樣就能夠避免落入魔道。所以最要緊的我們要信佛，我們是跟佛學，我們親近一個善知識，這個善知識所說的，經上所有的我們相信，經上沒有的我們不相信，不能跟他學。佛說無量法門，說的時候應機而說，機不同佛說法不同，因此我們要學那個法門，依靠那個經典，這一點比什麽都重要，然後才不至於錯解如來真實義。譬如佛跟我們講西方極樂世界決定是有，我們修淨土就依淨土經典，佛在其他經典講萬法皆空，你要說一切皆空，西方極樂世界也空，佛曾經說過；好了，你就不相信，你不是把自己這一次機會錯過了嗎？學那個法門就依照這個法門經典來修學，與這個法門講的不一樣，那個經典決定不能依靠。

　　其實這個道理很淺，並不是很深，不難懂。像現在在大學裏念書，你學那一個科係，一定要依照這個科係本科的課程，你不能學別的科；你學的其他的科目，跟你的科目不相同，不但不能有幫助反而要破壞，這不是一個道理嗎？佛在經上常常以醫王來作比喻，這個比喻就更明顯。大夫給病人診斷開的藥方，開給你的藥方別的人不敢吃，害的病不一樣，你吃這個藥一吃就好，別人一吃就吃死。八萬四千法門，八萬四千種不同的藥方，度八萬四千不同的病人，怎麽可以隨便亂吃？所以我們修往生的法門，一定要依據往生經。佛在《大藏經》裏面三經一論叫往生經：《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、天親菩薩的《往生論》，這三種。《普賢行願品》、《大勢至圓通章》後人加進去，加得很好，也可以依靠，決定沒有問題，現在稱爲五經一論。我們念佛求往生要依據這個經典那就沒錯，不能依靠其他經典。其他經典裏面所說，與我們經典理論、方法、境界相應可以參考，不相應決定不能讀，決定不要去看，我們自己的功行才真正有把握、才會有成就。

　　如果你什麽經都看、什麽經都學，你的麻煩就大，不但你自己修學不能成就，你也不能教化衆生。你教化衆生這裏扯一點、那裏扯一點，會把衆生搞得迷惑顛倒。今天學佛非常非常困難，我爲什麽不教佛學院，道理就在此地。佛學院開了許多課程，請了許多法師，把這些學生天天講得迷惑顛倒，如醉如癡，收不到效果。我自己學佛得一點利益，好在是很幸運遇到善知識，一個人教，接受一家之言，走一條路，這很單純，不複雜 ，不會有疑惑，這一點很重要很重要。以後我們才了解，儒家、佛家所講的師承，就是這個意思。我跟一個老師學，聽一個老師的話，這一個老師對我要負責任。如果我還要去跟別人學，那這個老師沒法子教。真正親近善知識，依照古人那個師承，你跟定這一個老師決定不可以跟第二個人學，不能聽第二個人的教誨，你才會有成就。老師對你要負因果責任，這個責任很重，把你的路指錯、帶錯，他要受惡報。可是你自己不接受，你要到處聽別人，還要看別的東西，那這個老師對你不負責任。

　　現代往後師承恐怕已經沒有，不可能，所以能不能成就完全在個人。換句話說，沒有對你認真負責這種老師，老師要找這樣的學生實在講也找不到，完全靠自己的覺悟。真正覺悟、真正成就還是要走老路子，跟定一個人學。我勸勉大家，我們今天跟誰學？跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛在那裏？《無量壽經》就是阿彌陀佛。我們讀《無量壽經》接受阿彌陀佛的教訓，阿彌陀佛教我們做的，我們認真做，阿彌陀佛不教我們做的，我們決定不做，我們只聽阿彌陀佛，不聽任何人，你這一生決定往生。另外這有一個大德可以幫助我們一把—印光大師，《印光大師文鈔》字字句句與往生經相應，常常讀誦印祖的《文鈔》跟印祖爲友，聽他的教誨，遵從他的指導，斷惡修善，敦倫盡分、深信因果、老實念佛，決定得生淨土。這是我們這一生當中，求往生、求出離三界六道，除這一條路之外沒有第二條路。再看底下這一段經文：

　　【一切天衆、龍衆、鬼神等衆，悉來集會。】

　　這一段是講天龍八部這些大衆。我們再把下面這一段經文念下去，下面是神衆。

　　【複有他方國土，及娑婆世界。】

　　娑婆世界是我們本地，還有他方世界。

　　【海神。江神。河神。】

　　這是水神，水有大小，我們中國人講龍王。

　　【樹神。山神。地神。川澤神。苖稼神。晝神。夜神。空神。天神。飲食神。草木神。如是等神。皆來集會。】

　　我們把這兩段合起來說。這兩段是講八部跟一切神衆。過去聖一法師在九華講《地藏菩薩本願經》，對於這些神衆都有一個介紹，神衆也來參加這個大會，這一次的集會並不偶然，都是與地藏菩薩往昔有深厚的因緣。沒有緣，釋迦牟尼佛在忉利天宮這一次開這個法會，他們有什麽資格來參加？我們看到與會的大衆不能不有疑惑，不但有這些天衆、神衆，後面還說有鬼衆。我們繼續看經文：

　　【複有他方國土。及娑婆世界。諸大鬼王。所謂惡目鬼王。啖血鬼王。啖精氣鬼王。啖胎卵鬼王。行病鬼王。攝毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大愛敬鬼王。如是等鬼王。皆來集會。】

　　鬼王裏面列了十種。鬼道也相當複雜，鬼道裏面有福德則稱之爲鬼王。我們在人間修福，福不唐捐，福報是真實的，你所修的福，你將來一定得福報。可是福報在那個地方享不一定，要看你在那一道，你有福無論在那一道都享福，落在鬼道裏頭也享福。給諸位說，只有地獄道沒有辦法，你在人道、在天道、在畜生道、在餓鬼道，有福德的人都享福，在鬼道裏面當鬼王。這些人、這一些衆生都是與佛有緣，特別是與地藏菩薩的緣深，我們從這個經上來看，十法界的衆生統統都在這裏聚會，很不可思議，這是所有一切法會裏面，我們沒見到過。《華嚴經》上也有，十法界衆生也都來集，但是要是跟《地藏經》比一比，還不如。爲什麽？《地藏經》上這個集會，前面我們看到一切諸佛，十方三世一切諸佛如來一個不漏，統統都到齊，這在《華嚴》上沒看到。從諸佛如來一直到地獄衆生，到這些鬼王，鬼王有很多是管地獄的，統統來集會，太希有。

　　這一段經文我們讀了之後，決定不能夠輕易看過，曉得這個法會無比的殊勝。什麽原因？這些人、這一些諸佛如來都是地藏菩薩的學生，今天老師有事，學生怎麽敢不來。地藏菩薩這麽大的威德，對，地藏是什麽？心地，不是講一個人。前面一開端就給你講，地是心地，真心本性，藏是本性裏面具有的無量智慧德能，所有一切衆生都依這個修行成佛。今天講地藏法門是一切諸佛如來擁護，一切衆生要依靠、要仰賴，所以這個法會就第一殊勝，《華嚴》不能比，《華嚴》也是要依它起來的，它是根本依。諸位要曉得這個問題重要性，根本依就是《觀經》的第一福。我們今天疏忽了孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，給諸位說，修什麽樣的法門，你在這一生都不能成就。爲什麽？你沒有根本，所以學佛要無量劫。我們學佛絕對不是這一生，我們在《無量壽經》上看到，阿阇王子這一幫人，實在講就是講我們，過去生曾經供養四百億佛，現在還是凡夫，還是流轉六道。供養四百億佛，修行聞法不在少數，爲什麽不能夠出三界？爲什麽不能往生？這是過去李老師常講，一萬個念佛人難得兩、三個往生。什麽道理？你沒有從根本修。

　　你別看那些往生的人，往生那麽好的瑞相，可能他聽經也很少，聞法也不多，他真的往生。你再細細打聽，這個人一定孝順父母，一定是尊敬師長，心地很慈悲。你去打聽打聽，他日常生活處事待人接物，決定符合三福的第一條，有沒有人教他？沒人教他，他本來就是這樣，他做人就很慈悲，他對人就很尊重，真做到。我們不如他，爲什麽？念了一點書，學了一點佛法，貢高我慢，覺得自己很不起，人家都不如我。他能往生，我們反而落後，還搞輪回，爲什麽？他沒有念過書，他不認識字，他很謙虛、很卑下，處處總是別人在高處，自己不如人，他往生。所以書念得愈多，從前李老師講，不念書的時候還知道孝順父母，書念多了，父母沒念過書，他的學問、學位比父母高，眼睛愈念愈念就念到頭頂上去，連父母都瞧不起，那裏還會尊重師長？這樣的人一天念十萬聲佛號也不能往生。所以我們一定要明白這個大道理，依教奉行才不致於空過了這一生。這一部《地藏經》，釋迦牟尼佛在忉利天宮開這個法會是講基本法，十法界的衆生統統到齊來參加這個法會，非常非常不可思議。

　　這些天神、鬼神名號不難懂，大家可以顧名思議，我在此地省略掉。如果諸位想知道，可以參考聖一法師講記。這個講記流通得很廣，他講得非常好簡單明了。請看經文：

　　【爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利法王子菩薩摩诃薩。汝觀是一切諸佛菩薩。及天龍鬼神。此世界。他世界。此國土。他國土。如是今來集會到忉利天者。汝知數不。】

　　這個字念‘否’，可否之否。文殊師利菩薩是菩薩當中智慧第一，佛不叫別人叫他，他如果要不知道，那其他的都不要問，不必問。菩薩當中智慧第一，叫著他問。你看看，觀察一下來集會這些大衆。“一切諸佛菩薩及天龍鬼神”，這是講正報，來的這些人。他們從那界來？此世界、他世界，此國土、他國土，包括了盡虛空、遍法界，依報；我們講來自四面八方，這是來自法界一切諸佛刹土。來了這麽多人，你知道人數有多少？釋迦牟尼佛在無量壽這一會上，我們看到大衆兩萬人，這個法會參與的大衆不可思議，看到法會殊勝就曉得法門的重要性。我們看看文殊菩薩怎麽答覆。

　　【文殊師利白佛言。世尊。若以我神力。千劫測度。不能得知。】

　　這話是真的不是假的。文殊是菩薩當中智慧第一，他說以他的能力來觀察、來衡量；“度”就是度量，多少時間？千劫，這麽長的時間，我的能力來記算，算不出來。與會人數多少？太多了。

　　【佛告文殊師利。吾以佛眼觀故。猶不盡數。】

　　佛眼無所不知，無所不見，佛在此地說這句話，謙虛的話、客氣的話。告訴文殊師利，就是我以如來佛眼，我也算不盡，何況你？極力的形容參與大會人衆之多，就是法會的殊勝莊嚴。內裏面含的意思，法會的重要，無比的重要，說一切經都沒有說《地藏經》重要。這就好比像新加坡不斷的都在建築，我們看每一條街都在那裏施工，都在那裏建大樓，無論蓋什麽樣的大樓，先把地基打好；地藏法門打地基，你說多重要。無論建多高的樓，無論建什麽樣的形式，地基是相同的，要堅牢、要堅固。說明佛法深廣無盡法門，法門無量，無量的法門都建築在這一個基礎上，沒有這個基礎任何一個法門都不能成就，你才曉得這個法門的重要性。來的這麽多人是代表法門無量，無量法門都歸在這一個基礎上。一切諸佛修行成佛，不是依一個法門成就，門門都能夠圓成佛道。但是都是安立在這個基礎上，舍棄這個基礎決定不能成就。我們過去生中生生世世疏忽了這個基礎，所以不能成就。這一生當中依舊要把這個基礎疏忽掉，這一生念佛，跟阿彌陀佛結個緣，還是不能往生。你要問什麽時候你能夠往生西方極樂世界？你把三福頭一條做到就能往生，頭一條做到就是地藏法門做到。

　　我給諸位講過，你第一條做到，往生西方極世界下輩往生；第二條能做到，能做到兩條中輩往生；三條都做到上輩往生，這是事實。你要說是我頭一條做不到，我第二條、第三條做到，沒那個話，假的。像蓋大樓一樣，我不要地基，也不要第一層，我第二層、第三層蓋好了，那有這種道理？下面世尊就說出來，這什麽原因？

　　【此皆是地藏菩薩。久遠劫來。已度、當度、未度。已成就、當成就、未成就。】

　　表法的意思深。無量劫來，無量法門，所有修學成就都依靠這個基礎，這是表這個意思。已經得度、已經成就是十方諸佛，當度、當成就是一切菩薩，未度、未成就跟地藏菩薩已經有深厚的緣分。凡是學佛的人都有緣分，但是你現在還不能得度，當度就是天龍、鬼神大衆，包括我們這些人在內，我們是屬於未度、未成就。我們從未度、未成就，如何也能夠擠到已度、已成就？靠我們自己努力，我們自己在這一生當中真正肯幹，真正肯依教修行，我們從未度、未成就就進入到已度、已成就，這一生當中就能成就。

　　諸位同修一定要記住，我們這裏挂著樸老給我們寫的四個字—知恩報恩；報父母之恩、報老師之恩、報佛恩、報衆生恩。跟我有什麽恩，我清清楚楚、明明白白，你才知恩，才曉得報恩。世間人爲什麽不知道報恩？不知道恩，知都不知道，他怎麽會有報恩的念頭？他生不起來。能有報恩的心就是孝敬，孝養父母、奉事師長你就做到。在日常生活當中斷一切惡、修一切善，爲什麽？報恩。你要不斷惡修善，不改過自新，你對不起父母、對不起師長，那就是不孝。在社會上，我們現在發心出家，不能作師不能作範，這是不孝，這大不敬。作師，做社會大衆的表率，做社會大衆的模範，我們起心動念、言語造作，自己想想能不能給社會大衆做樣子？不能，不能就是不孝、就是不敬，你就做不到。不能，爲什麽不能？要把那個原因找出來，要把這個原因消除，改過自新，我們才能夠從未度到已度，從未成就到已成就，要真幹。這個事情是自己的事情，不是別人的事情，別人幫不上忙，一定要自己；自己覺悟，自己度自己，改毛病、改習氣、改心理，讀誦大乘，依教奉行，這才能成就。

　　如果這一生不能克服自己的障難，克服自己的毛病習氣，還要因循苟且，我們這一生當中跟過去生一樣，跟阿彌陀佛結個緣，跟釋迦牟尼佛、地藏菩薩結個緣分，這一生不能成就。緣結得很深，《彌陀經》上講‘不可以少善根福德因緣得生彼國’，這個緣是生生世世結的，無量劫就結了深厚的緣分，緣總是不能成熟，總是差這麽一截。所差這個一截，就是不能克服自己的煩惱習氣，讀經聞法沒有能夠深解義趣，好像是懂，其實沒懂，怎麽知道你沒懂？你沒做到，你要懂得一定做到。爲什麽？識貨，認識了。我們桌子兩邊，一邊放的是黃土，一邊放的是黃金，送給你，你要那一個？只能拿一個。你一定拿黃金，爲什麽？識貨。佛在經上一再教導我們深解義趣，解難行易，你爲什麽做不到？你不懂、你不了解，佛法確實知難行易。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，知難；行，一念之間。一個念頭轉過來就超凡入聖，念頭轉不過來，解得不夠透徹、不夠深入。

　　我們的行門實在講依靠解門，你解得愈深，你行得就愈周到；能說不能行，說老實話自己並沒有深解，所以他不能行。能說決定能行，能說不能行是什麽？依照別人的注解，依文解義自己也不懂。我聽說還有一些講佛經，念一段經文講一段故事，不知道從那裏找這些故事來講，講的聽說跟經文毫不相關，他也叫講經，那怎麽能行？依照古人的注解來講，還勉強過得過去。實在講必須自己透徹經義，自己做到再講踏實，一絲毫疑惑都沒有。爲什麽？做到，效果自己體驗到、自己得到。我們看下面經文：

　　【文殊師利白佛言。世尊。我已過去久修善根。證無礙智。聞佛所言。即當信受。】

　　文殊菩薩說，佛所講的他信得過。佛所講這麽多大衆，都是地藏菩薩久遠劫來，已經度、當度、未度也參加集會，已成就、當成就、未成就統統都來，文殊菩薩信得過，沒問題。可是文殊菩薩就提出來，

　　【小果聲聞。天龍八部。及未來世諸衆生等。雖聞如來誠實之語。必懷疑惑。設使頂受。未免興謗。】

　　文殊菩薩這幾句話說得好。智慧沒有開，功夫沒有成就，聽到佛說這個話，免不了懷疑。地藏菩薩那有這麽大的神通道力，十方三世一切諸佛都是他度的，這個話我們能相信嗎？文殊菩薩相信，沒有懷疑，一般人聽了一定懷疑，所以我們要把這個道理表白清楚。地是心地、是真心、是本性，地藏菩薩表這個法，不可以死在文句句下，那你就錯，必定會懷疑。你認爲地藏菩薩大概是九華山的金地藏，那你就錯了，金地藏是地藏分身之一，地藏的化身，地藏化身無量無邊，分身之一。要懂得裏面真實的理、真實的事，我們就不會懷疑，否則的話你有疑惑，從疑惑再謗法，這個罪過就重。文殊菩薩提出這個疑問，其目的就是要要求世尊，把地藏菩薩修因證果、廣度衆生這些事，詳詳細細爲大家說明。這在下面一段經文，今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第六卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》，接著看經文。

　　【唯願世尊，廣說地藏菩薩摩诃薩，因地作何行，立何願，而能成就不思議事。】

　　這是文殊菩薩看到這個大會人衆希有的盛況，當然他是知道很清楚、很明白，但是人天凡夫、二乘，乃至於權教菩薩，看到這個盛況都免不了會有疑惑，甚至於還有毀謗的意念存在。疑惑、謗法，祖師大德依據經論告訴我們，必定墮阿鼻地獄。像這些話我們平常都不敢講，爲什麽？說出來之後人家更疑惑、更毀謗，他聽了之後你拿這個來嚇唬人，那有這麽重的罪？那裏有地獄？他根本就不能接受、不能相信。所以這些話我們相信的人自己有高度的警覺；對大衆，除非是讀到這個經文不能不說，不讀到這個經文我們根本就不說。要知道爲什麽不說？說了不但沒好處，還要幫助別人造罪業，那又何必說？他墮已經墮得很慘，不應該再叫他墮得更重，這就是大慈大悲。所以在濁惡之世，佛菩薩不以佛的身相出現於世間，就是減少衆生的疑惑毀謗。文殊菩薩非常慈悲，幫助世尊來教化衆生。這兩個人就像在舞台上表演一樣，在一問一答。地藏菩薩爲什麽有這麽大的福德因緣？召集盡虛空遍法界一切諸佛菩薩、六道有緣的衆生來參與這次大會，這是不思議事。請看底下經文：

　　【佛告文殊師利，譬如三千大千世界所有草木叢林，稻麻竹葦，山石微塵，一物一數，作一恒河，一恒河沙，一沙一界，一界之內，一塵一劫，一劫之內，所積塵數，盡充爲劫。】


　　這一段經文是世尊爲文殊師利菩薩，說出地藏菩薩往昔度化衆生的因緣事迹。告文殊師利就是告訴我們，文殊師利在此地作爲我們大家的代表人。這一段先從比喻裏面，比喻數量不可思議；這個比喻我們已經不必一句一句解釋，聖一法師在講記裏頭有說明，我們在這裏省略掉。這個數字沒有法子計算，世間人不能計算，現在科技發達最高級的電腦也算不出來。

　　【地藏菩薩證十地果位以來，千倍多於上喻。】

　　像前面比喻這個數字，這是講地藏菩薩證十地果位，從證初地到十地；換句話說，十地之前那都不算，那要算的話那就更多，數不清。

　　【何況地藏菩薩在聲聞、辟支佛地。】

　　這就講以前的，那個不算。從證得地上菩薩算起，到現在這個數量，恒河沙劫哪裏能說得上？這個比喻實在講也只有佛能說得出來，我們要用言語文字來形容這個數字，我們形容不出來。

　　【文殊師利，此菩薩威神誓願，不可思議。】

　　這是贊歎地藏菩薩，他的威德神通、他的弘誓都不可思議。可是諸位必須要記住，地藏菩薩的本願就是我們自性的本願；換句話說，沒有地藏菩薩的本願，我們決定不能證得圓滿的佛果。你要問爲什麽？性德裏頭有欠缺，你怎麽能圓滿？地藏法門是大乘佛法的第一課，要按照這個順序來講，這是入門的課程、基礎的課程、必修的課程。‘地獄不空誓不成佛’，爲什麽發這個願？地獄是我們自性變現，不是外頭來，十法界依正莊嚴都是心地變現出來。你心裏面還現地獄的現象，還現六道輪回的現象，你怎麽能證得圓滿菩提？這個一定道理。佛法是跟你講理，真實之理，真實之事，那不發這個願行嗎？地獄苦難的衆生都要無條件去度脫，我們現前一些苦難的人能夠不幫忙、能夠不援手嗎？人跟事有的時候我們看到不如意、看到會生氣，這要懂得不是外面境界的過失，我們自己過失。他爲什麽造惡事、造作一切不如法？我自己沒有修好，我沒有給人做一個好樣子，我的罪業要從這裏修。你還要給別人拍桌子、瞪眼睛，你是罪上加罪，你不知道衆生從那裏來？衆生造罪業從那裏來？佛菩薩曉得，佛菩薩對於一切衆生一片慈悲。

　　我們學佛從哪裏學？要從這個地方覺悟，真正覺悟，惡人對於我們，我們要以善意幫助他；幫助他不接受沒有關係。《地藏經》上講得很清楚衆生根機有四種，不能接受，就愈顯得我們自己罪業深重，我們要從這裏修忏悔，所以自度而後才能度人，這是一定的道理。佛菩薩接引衆生也沒有定法，有時候也發脾氣、也瞪眼睛，但是你要曉得，他那一發脾氣衆生覺悟，衆生改過、回頭向善；我們這一發脾氣衆生生怨恨心、生報複心，那你就錯了。我們愚癡，菩薩有智慧，我們要懂得怎樣處事待人接物，所以特別提示出來作師作範。佛菩薩天人師，我們這一出家，人家一見了面，法師，都稱你爲師；師就是表率模範，我們起心動念、舉止行爲，能做人的模範嗎？


　　昨天李木源居士告訴我，我才曉得。我是這一生當中，對於任何人的事情向來不聞不問。他告訴我，前期的同學們離開之後，他們就整理房間，看到有些不要的東西都是丟棄在那邊，還看到吃了的蘋果咬了一口就放著。他們看了很難過，這一種作法能夠做世間人的好榜樣嗎？我們聽了很難過，我們不責怪同學，只責怪自己，我們自己做得不好，但是我們努力在改進，這些道理都要懂得。常住點點滴滴，我們都要愛護、都要愛惜。我一生當中不向任何人要一分錢，爲什麽？人家賺錢不容易，要體諒到別人。我們自己用錢總要節省，我們節省一分錢，就是對於常住、對於佛法布施一分錢，我們修福。你不修福，你的福從哪裏來？你今天沒有能夠斷無明，你的性德不能流露，你的福報都是修來的，決定不敢浪費。古大德都做到，叢林的規矩一針一線、一草一木，微不足道的，無不愛惜，惜福；惜福就是修福。現在人所有一切過失，根本的原因就是從小沒有人教，長大了養成這個習氣，習氣養成了很難改，所以我們必須時時刻刻提高警覺。爲什麽天天讀經？讀經就是檢點自己，反省，依照經典的教誨改過自新，我們這才有救。處世要忍讓，要替別人想，要替整個社會安全去想；不要想個人，想個人無不是罪，無不是業。自己天天在造作罪業，不知道，還以爲自己修了功德。這是打閑岔的話，但是也很重要。


　　我們再看經文。佛說地藏菩薩威神誓願不可思議，我們要曉得這一句話裏面，甚深的含義是什麽？我們從那個地方去學習？再看底下經文：

　　【若未來世，有善男子善女人，聞是菩薩名字，或贊歎，或瞻禮，或稱名，或供養，乃至彩畫刻镂塑漆形像，是人當得百返生於三十三天，永不墮惡道。】

　　佛說的話是真的，不是假話，佛沒有妄語。有很多人讀到這個經，以爲什麽？造一點罪業沒有關係，我們供養地藏菩薩，將來還有一百次往返三十三天永遠不墮惡道。望文生義，然後又墮到惡道去就毀謗，釋迦牟尼佛在經上講的話靠不住，假的，欺騙我們，謗佛、謗法、謗僧，又墮阿鼻地獄，不知道佛在這裏說話的意思。

　　“聞是菩薩名字”，這個聞裏面就有思、修，菩薩的三慧。你聽到地藏菩薩的名字，地藏菩薩名字的意思是什麽？你要真正懂得才叫聞名，名號裏面的意思完全不懂得，沒有聞。真正懂得，聽到這個名號，將自己心地寶藏就相應，這叫聞名。‘稱贊’是什麽意思？稱贊就是講解《地藏菩薩本願經》，這是稱贊。釋迦牟尼佛在忉利天宮稱贊，勉勵自己、勉勵大衆向地藏菩薩學習，這是稱贊。下面瞻禮、稱名、供養那是真正修行。瞻禮，瞻仰禮敬，表現在那裏？表現在對父母、對師長。地藏菩薩的精神是孝親尊師，然後把孝親尊師這一種心行擴大，孝敬一切衆生，這是地藏本願，這是把瞻禮才做到圓滿。對於任何一個衆生有輕慢心，不是修地藏行。看到瞻禮是供一張地藏菩薩像，每一天給他磕幾個響頭就是，哪有那麽簡單？那是完全錯解如來真實義，佛說得沒錯，你錯解。

　　這是佛在一切經裏面，多次的勸勉我們要深解義趣，你解得愈深，你明了得愈透徹，你做得才圓滿。只在文字表面上，那就完全錯了。古德常講‘依文解義，三世佛冤’，這是過去、現在、未來三世諸佛都喊冤枉，你把佛的話錯解、錯會。今天錯會的人有多少？你要問他爲什麽錯會？他沒有做到，只有做到的時候才能夠體會入微，才能往深處體會，你不做怎麽行？你能做到一分，你就體會一分，體會一分，你又能做到一分，解跟行相輔相成，解幫助行，行幫助解，這樣輾轉深入才能入到深廣。


　　“稱名”是稱地藏菩薩名號。這裏面兩重功德，自利是提醒自己，念念不離地藏法門，也就是念念不離心地法門，這是自利德。利他德是念念喚醒有緣的衆生。實在講今天有緣的衆生少，太少，幾個人聽到這個名號就覺悟？雖不覺悟，也要讓他聽到，阿賴耶識裏面種下了名號的種子，一曆耳根，永爲道種；這一生不得利益，也許多生多劫之後再遇到緣，這個種子發芽，這是爲一切衆生做遠益，將來的利益。根熟的衆生現前得利益，聽到之後，他就曉得怎麽樣修學。

　　“供養”，諸位一定要知道，供養裏頭最重要是依教修行供養。普賢行願裏面跟我們講得很清楚，一切財供養比不上法供養，法供養《行願品》裏面舉了七大類，第一條就是如教修行供養。我們不能夠如教修行，那個供養是假的，不是說供養一點香花、水果，這就是我天天在供養佛，錯了。我們看真正修行這些大德們，祖師大德們，他們佛堂裏什麽都沒有，香花、水果都沒有，他到那裏去辦？我們看到人家佛堂裏供具只有一杯水，點一盞油燈，其他什麽都沒有；人家是真供養，是依教修行供養。

　　下面是供養的擴大，供養的引伸—造菩薩形像。畫的像也好，雕刻的也好，“刻镂”就是木雕，“塑漆”是塑造，泥塑的也好，金屬塑的也好，這是供養的擴大。使一切衆生有這個機緣聽到菩薩的名號，見到菩薩的形像，給他種善根。自己行菩薩道，菩薩怎麽做，我們怎麽做，就叫做行菩薩道。勸化一切衆生，這樣的福德才是百返生於三十三天永不墮惡道。你想想看他爲什麽不墮惡道？不造惡業，修地藏菩薩行的人怎麽會造惡業？過去生中所造惡業的種子雖然在，這一生當中惡緣都斷掉。他學菩薩，念菩薩，是菩薩心、是菩薩行、是菩薩的言語，這十法界裏面其他六道的緣都斷掉，他怎麽會墮惡道？這是當然之理，這個道理我們一定要清楚、要明了。

　　再看世尊給我們講地藏菩薩往昔的因緣，這個意思深。

　　【文殊師利。】

　　佛經裏面凡是一開端叫著當機的名字，下面的經文就非常重要。叫名字是提醒他，底下有重要的開示，提起他注意。

　　【是地藏菩薩摩诃薩，於過去久遠不可說不可說劫。】

　　這個句子在這裏斷好。不可說不可說劫，這個是時間就太長太長，說不盡。

　　【前身爲大長者子。】

　　古人有這個意思，他從前身分是個大長者子。大長者子，我們很多人把他看錯，大長者的兒子。而實際上‘子’是我們中國古人對人一種尊稱，孔子、孟子、老子，稱子是尊稱。大長者子，子就是孔子、孟子那個子，尊敬的稱呼。要用現代話來講，子就是尊敬的，我們要用現代的話來說，尊敬的大長者，把這個尊敬的話加在前面，從前這個尊敬的話在後面，尊敬的大長者。

　　【時世有佛。】

　　那個時候這個世間有一尊佛。

　　【號曰師子奮迅具足萬行如來。】

　　“師子奮迅”是比喻，獅子是獸中之王。“具足萬行”，是說菩薩修行功德圓滿，證得無上的佛果。這是名號裏面簡單的意思。

　　【時長者子見佛相好，千福莊嚴，因問彼佛，作何行願，而得此相。】

　　這是我們的學處。這個時候尊敬的長者，見到師子奮迅如來“相好”光明，他生了歡喜心；向佛請教：你這個相好怎麽得來？相好重要，我們爲佛弟子在這個社會上，如果沒有一個好的形象我們就是滅佛法。出家談何容易，古德常說‘地獄門前僧道多’，一般社會世間人造地獄業不容易，出家人造地獄業太容易，爲什麽？沒有一個好形象的時候你就滅佛法，你這個罪業就墮阿鼻地獄。爲什麽？叫社會大衆毀謗佛法，人家一看到你這個樣子，瞧不起你、輕視你、毀謗你，就能整個佛法統統都毀謗，你這個罪業還得了嗎？諸佛菩薩是九法界最好的模範、最好的形象。佛的形象能夠叫長者子，長者子稱爲子成爲大家尊敬的，有學問、有德行，這樣的人看到佛的形象對佛都起尊敬心，都想來學習，你說這個形象多好。我們今天在這個社會上不出家那無所謂，你出家了，你就一定要學佛的形象，要具足菩薩的形象，否則的話在家學佛一樣，何必造罪業，何必再造謗佛、謗法、謗僧這個事情，這個重要。

　　我們今天講《華嚴經》，《華嚴》很長，《華嚴》到末後五十三參，不但是要求出家人，在家學佛跟出家學佛一樣，都要做社會大衆最好的形象。你要做不到，你就不是佛弟子，是冒充的佛弟子、假佛弟子，造無量無邊的罪業，果報在三途，非常可怕，這個是我們不能不知道。既然學佛，心地一定要清淨、平等、覺，要息滅貪嗔癡，還要與人爭利，還要這個好、那個不好，輪回心造輪回業。想到佛心多麽清淨，一塵不染，常常念著宇宙人生的真相，真相是三心不可得，諸法無所有，所以在內外都能得到清淨；內裏面一念不生，外面一塵不染，這是佛菩薩。這樣才能夠過到真正的生活，我們常講真實真善美慧的生活，真實幸福美滿的生活，一點不假，佛菩薩過這個生活。我們過什麽生活？內裏面起心動念，外面處處攀緣，我們過的是煩惱的生活，業障的生活，過的是輪回的生活，再說的不好聽的話，過的是惡道的生活。我們讀到這一句，佛把這一個擺在地藏業因裏面第一條，用意好深。諸位無論是在家學佛、是出家學佛，一定要給社會做一個好榜樣，一定要有好的形象。


　　“千福莊嚴”，不只三十二相八十種好。我們就不講千福莊嚴，就說三十二相，三十二相從那兒來的？三十二相是福德之相，你不修福你就得不到這個相好。善有有漏、有無漏，我們今天修無漏善我們做不到，這個太高，我們的煩惱習氣沒斷，從哪裏學起？有漏善學起，一定要斷惡修善。世間法的標準，我們能做到就是世間的善人，就是世間人的好樣子。佛的廣長舌相是不妄語這個功德成就的。中國古時候司馬光，大概一般人都知道，司馬光的別號叫君實，君子誠實，他真做到。他在晚年自己反省，自己一生不妄語，自己一生所做所爲，他說過‘事無不可告人也’，一生所做的沒有見不得人的事情，沒有做一樁不可告人之事。他也是皈依三寶，在家人的好形象。我們今天說老實話，學的什麽佛？每一天讀誦大乘，天天要認真反省、認真檢點，不在乎讀的經論多少，一句、兩句一生做到終身受用無窮。

　　佛給我們講修行的大根大本，實在講就是淨業三福，淨業三福一展開就是一切佛法；無量無邊的佛法濃縮起來，就是那十一句，決定不能夠看輕。而十一句裏面再把它歸納，實在講就是一句，孝養父母，就這一句。千經萬論，一切諸佛如來所說無量無邊的法門，都出不了這四個字。我們講三學、講六和、講六度、講十願，種種修行方法都是孝敬的落實，落實在我們生活當中，落實在我們處事待人接物，真的學佛。真的學佛改樣子，心改、行爲改，這叫真正學佛。天天讀經，甚至於天天講經說法，心沒有改，還是世俗心、還是輪回心、還是貪嗔癡慢心，這怎麽得了？這是假的，不是真的。真的舍念清淨，念念利益一切衆生，不是爲自己。我們在《華嚴經》裏面讀到，如果爲自己，他住大涅槃，那個多自在；爲衆生，那就要隨類化身，不辭辛勞。這是我們世俗人的觀念，佛菩薩沒有辛勞，爲什麽沒有辛勞？佛菩薩無我，有我才有辛勞，無我那來的辛勞？我們讀這一句感慨萬千，我們怎樣學成佛菩薩一個形象，若不認真依教奉行，怎麽行？我們再看下面經文：

　　【時師子奮迅具足萬行如來告長者子，欲證此身，當須久遠度脫一切受苦衆生。】

　　這是地藏菩薩本願的由來。諸位一定要記住，現在的道場建立不如從前，從前如法，所有一切佛寺的建立都跟表法的義趣能相應，現在條件不具足。正規的道場一進門是天王殿，第一個見面彌勒菩薩，彌勒菩薩教你什麽？生平等心，呈喜悅相。佛法慈悲爲本，方便爲門，彌勒菩薩代表慈悲爲本，四大天王代表方便，方便爲門，天王殿教我們這個東西。你在一個道場上每一天都要經過山門，天天接受這個薰陶、熏習，讓你回心轉意，我們今天誰懂得？誰有慈悲心？誰有方便門？方便不是教我們自己方便，那就錯；方便一切衆生。教他得方便，我行慈悲；不能顛倒，他行慈悲，我得方便，那你就顛倒。一定要發心，這個心就是大菩提心，衆生無邊誓願度。特別是一切受苦衆生，受苦衆生指哪裏？指六道，特別指三途。諸位要知道，三途衆生在哪裏？就在我們的周邊，甚至於包括自己，貪心餓鬼道，嗔恚地獄道，愚癡畜生道，我們的心是貪嗔癡，語貪嗔癡，一切造作沒有離貪嗔癡，我們造的是三惡道的業。

　　地藏菩薩有能力到三惡道化身去度脫衆生，我們今天沒有這個能力；我們沒有能力，要度這些還沒有進入三惡道，但是造三惡道業因這些衆生，我們要度這些人。要知道這些人是苦難衆生，不要認爲這些人當中現在可能有大富大貴，世間人看到他不得了大富大貴，佛眼睛裏看到他是惡道衆生。我們怎麽樣度他？先要自己舍貪嗔癡，說沒用，要做出樣子來給他看。我舍掉貪嗔癡，不要貪嗔癡，我的日子過得也很自在，過得也不賴，讓他從這個地方反省，從這個地方覺悟。前面佛講要樹立形象，《華嚴經》上你看一開端的表法，第一個是講大地，心地，第二個講寶樹，寶樹什麽意思，樹立最好的榜樣，一切衆生此界他方沒有不喜愛樹木花草，佛就用這個方法來比喻，我們要樹立最好的榜樣，讓人接觸到之後生喜愛之心。再看經文：

　　【文殊師利，時長者子，因發願言，我今盡未來際，不可計劫，爲是罪苦六道衆生，廣設方便，盡令解脫，而我自身方成佛道。】

　　在這段經文當中，我們又看到釋迦牟尼佛叫著“文殊師利”的名字，這個經文不可以疏忽，不能大意。“長者”正是給我們作榜樣、作模範，做出一個好樣子，勸我們發心，他聽了佛的開導，他就覺悟、他就回頭，也發大願。“我今盡未來際，不可計劫”，時間長，不是短時間，盡未來際劫；換句話說，永恒無限長的時間。“爲是罪苦六道衆生”，完全接受佛陀的教誨爲苦衆生，一切衆生造作一切苦因，他不知道，苦果現前的時候後悔莫及，那個時候就來不及。長者子發這個心，這個就是地藏菩薩。我們今天讀到這個經文，能不能發起這個心？如果能發這個心，我們在《地藏經》上就得到真實受用。我們自己生活苦，要想到這個世間還有比我們更苦，我們不怕苦，我們因爲苦才能夠體會到一切苦衆生。我們如果生活在很富裕的環境裏面，人家說苦體會不到，唯有自己從這個苦裏頭出來才真正體會到苦，幫助苦衆生的心才真切。沒有受過苦難，你要想‘爲是罪苦衆生’，那個心總是隔了好幾層，體會不到。

　　所以佛教弟子們，一個是以戒爲師，又說以苦爲師。特別是出家人過苦日子好，過苦日子常常在警惕之中，一享受沒有不迷惑顛倒。所以一定要曉得，有福，出家人真正修行決定有福報，福報來了不能享，一享就糊塗；福報來了，要給這一切罪苦六道衆生，給他們去享，你是真正度苦。這幾天我們在《華嚴經》上講到，毗盧遮那佛建立華藏世界不是自己享受，是給十方一切刹土破一品無明、證一分法身，這些菩薩們有個安身立命之處，有個好好的修行道場，提供他們享受，佛沒享受。西方極樂世界阿彌陀佛建立極樂淨土，也不是自己享受，提供給十方世界一切念佛人，往生到那個地方修行受用，哪裏是自己享受？這都是做出最好的形象給我們看。所以有大福德的這些祖師大德們，建立道場自己有沒有享受？沒有，自己住的房子方丈。住一個小房子，福報讓一些清衆來享受，平等心、清淨心。只要是真正修行人沒有地方去，到他那裏去，沒有不收容、沒有不接待，所以叫十方常住、十方道場，哪裏是爲個人名聞利養？佛教導我們自身示現給我們做樣子，一點不假，我們看到他發心，不怕時間長，不怕教學工作的艱辛。

　　“廣設方便，盡令解脫，而我自身方成佛道。”這就是說衆生不成佛，我不成佛，所以地藏菩薩永遠示現在菩薩地。我們今天看到這個經裏面所說，十方三世一切諸佛如來都參與這個道場，都是地藏菩薩度化的，已度、當度，已度已成就是諸佛，他還在菩薩地。學生都成佛，老師還是菩薩，這一些諸佛對這個老師，沒有不感恩戴德。今天釋迦牟尼佛要宣揚地藏法門，他們來與會就是報恩，來作影響衆。哪一個法會諸佛來參加？沒這個道理。這個法會所有的佛都來齊，莊嚴道場、莊嚴法會、莊嚴這個法門，讓一切衆生警覺到這個法門無比的殊勝，這個法門非學不可，是一切諸佛成佛的基礎、是成佛的根本。你要舍棄這個法門，你決定不能成就，念佛，說老實話也決定不能往生。我自己這一生當中，凡是遇到新道場建立請我講經，第一部一定講《地藏本願經》。有地，我們有個土地、有個道場這硬體建設，《地藏菩薩本願經》是心地建設，這才相應。道場建立、道場的恢複第一部講什麽經？決定是《地藏菩薩本願經》。

　　【以是於彼佛前，立斯大願，於今百千萬億那由他不可說劫，尚爲菩薩。】

　　這是我們應當要學習。世尊將這一段公案因緣說出，我們要能體會到他的用意無限的深廣，他的教學是無盡的慈悲。我們能知，然後才能行，才能談得上報恩，知恩報恩；你含糊籠統念過，這段文不長，粗心大意的看過，沒有用處。再看底下這一段，這是第二個公案：

　　【又於過去不可思議阿僧祇劫。】

　　這個時間是在大長者之後，大長者是第一個，最先的。

　　【時世有佛。】

　　世間有一尊佛。

　　【號曰覺華定自在王如來，彼佛壽命四百千萬億阿僧祇劫。】

　　從佛的壽命，可以看到那一個時代衆生福報很大，壽命是福報之一。

　　【像法之中，有一婆羅門女，宿福深厚，衆所欽敬，行住坐臥，諸天衛護。】

　　佛的壽很長，但是住世化緣已經滿，佛示現滅度。滅度之後跟我們世尊一樣，佛滅度之後法運還有三個時期：正法、像法、末法。我們釋迦牟尼佛正法一千年，佛滅度之後第一個一千年，像法一千年，末法一萬年。不管是中國的說法，還是外國人的說法，現在都是末法時期，佛滅度兩千年之後這是末法時期。在中國，佛法傳到中國來的時候是像法時期。佛在經上有預言，佛說正法時期戒律成就，依照戒律修學就能夠證果。像法時期禅定成就，所以中國的佛教禅風非常盛，什麽原因？像法時候傳來，跟世尊講的很相應，禅定成就。末法時期淨土成就，人的根性大不如從前，修禅不但不能開悟，連得定都不可能，唯有修淨土帶業往生能成就。經上所講這是覺華定如來，他的像法之中有一婆羅門女，這個婆羅門女也是皈依佛法，也是個學佛的。

　　“宿福深厚”，我們講善根深厚，宿是過去生中培的福、培的善根很深。“衆所欽敬”，欽是佩服，對她尊敬，大衆見到她，就剛才講形象殊勝，得到社會廣大群衆的尊敬。“行住坐臥”，這是講四威儀，都足以給社會大衆作好榜樣，所以連天神都尊敬她。“諸天衛護”，我們現在世間講天神保佑，時時刻刻不離開他叫做護衛。諸位同修要曉得，現在這個社會造惡的人多，行善的人少，如果有一、兩個行善的人，天神的衛護就特別之多；過去善人多，天神他去護持他，他去護持他，每一個人護的人並不多；現在的時候人都作惡，只有一、兩個善人，所有那些天神統統來護衛你。真的，不是假的，爲什麽不修善？爲什麽要造惡？我們斷惡修善，不求菩薩、不求佛，也不求天神，諸佛自然護念，天神自然衛護，哪裏要我們求他？這個地方講的是，信佛就太難，現在世間人學佛不信佛，爲什麽不信佛？特別是出家，佛叫我們萬緣放下統統都舍棄，明天生活怎麽辦？不相信佛。你要真正是個出家人，心地清淨，於這個世間法一絲毫攀緣求得的心統統沒有，你要是被餓死、凍死，給諸位說，所有的護法神都要撤職查辦，這真的，都不是假的。可是大家不相信，還是要自己去攀緣、自己搞，那護法神一看，樂得好自在，你自己搞去，好，我可不管，他悠閑自在。

　　我是有一年在基隆十方大覺寺，老和尚請我講《楞嚴經》，在夏安居的時候。講堂就在韋馱殿的隔壁，我就告訴大家，你們要相信，不要攀緣，寺廟裏頭好好修行，不要做佛事、不要做經忏，也不要做法會，餓死了，韋馱菩薩撤職查辦，那有這種道理？所以說連出家人都不信佛，你怎麽能教一般大衆信佛？沒這個道理。我們真的相信不怕，佛菩薩保佑，護法神衛護，也許餓個一、兩餐無所謂，絕對不會餓死；挨一點凍，不會凍死，他一定會來。一定要有信心，這樣才叫學佛，這樣才叫真正信佛，你所需要、需求因緣成就一定會來。我這些道理章嘉大師傳給我，我對他老人有信心，他不欺騙我。我那個時候生活非常艱苦，對章嘉大師一分錢供養都沒有，我沒有這個能力；他知道他不會怪我，他對我非常好，非常慈悲、非常關懷。每一個星期我跟他見一次面，我那個時候上班有工作，星期天的時候去看他向他請教；每一個星期他給我兩小時，忙的時候給我一小時。如果我有一次、兩次沒去，他一定派人或者打電話來問我：爲什麽沒去？是不是生病？非常關懷，那個愛心讓你不能不去。

　　這是他告訴我，‘佛氏門中有求必應’，你求不到是因爲你有業障，你業障消除沒有不感應。可是一定是如理如法的去求，你用貪嗔癡求，佛菩薩不會增長你的貪嗔癡，佛菩薩不會幫助你造惡業。你果然是行善、是爲衆生，佛菩薩感應道交；爲自己不可能，絕對沒有感應。爲自己如果有感應那是邪魔，魔促成你的欲，魔幫助你做壞事；佛菩薩不會幫助人做壞事，只給你善緣不會給你惡緣。由此可知，凡是助長我們欲望，助長貪嗔癡，自己要有高度警覺，惡緣，不是善緣。但是人有這個緣沒有不歡喜，沒有不墮落，沒有不上魔的當，落入魔的魔掌，這個要有高度警覺心。所以年輕親近善知識，好，根紮住了，一生當中處事待人接物都有很高的警覺心。我們要想得到諸佛護念，龍天善神衛護，就在這個地方學。再看底下經文：

　　【其母信邪。】

　　母親是外道。

　　【常輕三寶。】

　　這個罪業就重。

　　【是時聖女，廣設方便，勸誘其母，令生正見，而此女母，未全生信。不久命終，魂神墮在無間地獄。】

　　他母親知見不正，煩惱習氣很重。大概也是看到學佛的人好的形象少，像法時期佛法衰，正法時期好形象多，四衆弟子好形象多，像法時期好的形象就少；末法時期就更少，更是希有。所以末法時期，我們要真正能夠如教修行的話，諸佛歡喜是比像法要加倍，龍天善神的護衛也是加倍，希有難逢。我們遇到這樣殊勝的緣，爲什麽自己糟蹋自己？那叫真正可惜，造作罪業必定墮落。

　　她爲什麽會輕慢三寶、會毀謗三寶？實在講我們出家人的形象不好，爲什麽佛那個時代，佛的弟子在社會上受到國王、大臣，一切大衆的尊敬。什麽原因？我們要仔細想想。末法時期出家人走到外面，人家瞧不起你，輕慢你，在旁邊指指點點譏笑你，這又是什麽原因？我們能怪別人嗎？怪別人完全錯了，回過頭來想一想怪自己，我們自己的言行、我們自己的形象，不值得社會大衆的尊敬。裏面還有貪嗔癡慢，外面處處攀緣，所表現真的是迷信，引導社會大衆搞迷信，你怎麽能值得人尊敬？人家憑什麽尊敬你？人家尊敬你的也都是迷信，迷跟迷才相應，覺跟迷決定不相應。但是造作罪業，無論你是有意造、是無意造，果報決定是有；不可能說是無意造，就沒有果報，沒這回事情。你知法犯法，不知法你犯法還是要判刑，還是有罪；不能說是我不懂法律，我造作這個犯法，我就沒有罪過，沒這個事情，那講不通。所以婆羅門女的母親，墮無間地獄。

　　【時婆羅門女，知母在世，不信因果，計當隨業，必生惡趣。】

　　這是她這個女兒，這是孝女，她學佛她明白道理，知道她母親在生前，不相信因果報應。“計”是心裏面想著，心裏面在度量。想想母親一生她所造的業，將來果報在哪裏？善業一定得善果，惡業一定遭惡報，她想一想她母親造作的業重；毀謗三寶，這個業重。

　　【遂賣家宅，廣求香華，及諸供具，於先佛塔寺，大興供養。】

　　這是爲她母親修福。“於先佛塔寺”，‘塔’是藏佛舍利的處所，我們講供養佛舍利的處所，這是塔。‘寺’是教化衆生的場所。寺的本意、寺的意思，《地藏經科注》注得很清楚，寺這個意思怎麽解釋？是嗣續的意思，我們一般人講後裔、延續，這個事業要永遠延續下，這就叫寺。這個場所是續佛慧命的場所，所以稱之爲寺。現在人對這個意思都不懂，看到寺，寺是廟，裏面鬼神搞迷信，他不曉得這個字的本意。從前皇帝下面辦公的機關都用寺，就是他帝王的基業希望永遠繼續不斷傳下去。這個意思很好也很深廣，佛教學衆生的事業，幫助一切衆生修行證果的事業要永遠相續不斷，這個場所是做這樁事情，所以稱之爲寺。

　　供佛，記住要用自己的財物，用別人的財物來修福，錯了，自己一點都得不到；一定要用自己的，不能用別人的。她沒有財力，把自己的家宅賣掉，得這個錢廣求香華及諸供具，這到佛寺裏面來修供養。這種供養是形式，這種形式的供養我們現在看到很多，很多人都會。形式供養有沒有效果？要看他用心，表裏相不相應？表裏相應有功德，表裏不相應沒有功德。還有一些人供養造罪業，不但沒有福，造禍。那些供養？到佛菩薩面前大修供養，求發財、求升官，佛菩薩面前許願，我要升了官、發了財，我再來還願，再來給你大供養；跟佛菩薩談條件，賄賂，把佛菩薩當作貪官汙吏，這種供養不但沒有福，造無量無邊的罪業。你保佑我發財，我發一百萬，我一定拿一萬來供養你；佛菩薩哪有那麽傻，讓你占九十九萬的便宜，哪有這個道理？你把佛菩薩看作什麽人？所以這樣的供養就造無量無邊的罪業，這墮三途。不要看到人來修供養，好事情，不見得是好事情，你要去打聽打聽他的動機是什麽？你才曉得他是福還是禍。那個供養，又得不到升官，也發不了財，回頭過來就怨恨佛菩薩，這個佛菩薩不靈，我去供養，他沒有保佑我發財，就怨恨，再毀謗三寶，那個罪業就愈造愈重。我們看下面經文：

　　【見覺華定自在王如來，其形像在一寺中，塑畫威容，端嚴畢備。】

　　這是婆羅門女到寺廟裏面去供養供佛。佛不在世，這像法時期，所以這寺裏頭只有佛的形像，塑的佛像；在佛像面前供養，佛像造得很莊嚴。

　　【時婆羅門女，瞻禮尊容，倍生敬仰。】

　　這是真誠，這些供具是外表，內裏面真誠的心，顯示表裏一如。供養一點物品，像我們跟人家見面，不管是生人、熟人，很久沒有見面，見面總有點禮物，禮物不在多少，表敬意。我們對這個人沒有忘記，常常挂念在心，表一點敬意。供佛，而且是爲母親修福，所以這個心更真誠、更懇切；誠就能感，佛就能應，就産生感應道交。

　　【私自念言，佛名大覺，具一切智。若在世時，我母死後，傥來問佛，必知處所。】

　　這就怨恨自己福報不足，沒有生在佛的當世，生在佛的像法，佛不在世。如果佛要在世的話，佛是有大智慧、大神通，我要來向佛請教，我母親死了之後落在哪一道？佛一定告訴我，可惜佛不在世。心裏面有這個私自念言，不一定說出來，心裏有這個意念，顯示她的孝心，想幫助母親脫離苦難。

　　【時婆羅門女，垂泣良久，瞻戀如來。】

　　這一句是形容婆羅門女當時在寺院裏面，那種殷勤至誠懇切的願望，我們從這個句子裏面能體會得出來。多麽真誠、多麽殷切的期望著，這個就能感。

　　【忽聞空中聲曰，泣者聖女，勿至悲哀，我今示汝母之去處。】

　　誠則靈，感動佛來指引她。

　　【婆羅門女，合掌向空，而白空曰，是何神德，寬我憂慮。我自失母已來，晝夜憶戀，無處可問，知母生界。】

　　界就是哪一界？十法界裏頭哪一界？六道裏頭哪一道？她得這個感應非常感激，她不知道這個聲音從哪裏來？也不知道是誰說？所以她只有向空，音聲是空中來的，沒有見到形像，只聽到音聲。是何神德？

　　【時空中有聲，再報女曰，我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來，見汝憶母，倍於常情衆生之分，故來告示。】

　　這是把能感之因說出來。這是個真正的孝女，至誠感佛，我們中國古人常講孝感天地，所以感動了佛來指示她，滿她的心願。

　　【婆羅門女，聞此聲已，舉身自撲，支節皆損。左右扶持，良久方蘇。而白空曰，願佛慈愍，速說我母生界，我今身心將死不久。】

　　這是知道這個音聲是佛的音聲，感動得五體投地的禮拜。這個禮拜用全身的接禮，所以拜下去之後肢節都受傷；這是拜得勇猛，我們世間一般人講磕響頭，這是感動得至深。拜倒在地下就昏過去，很久這才蘇醒過來。一醒過來趕緊求佛，希望佛說出她母親生的地方。她悲痛到極處，“將死不久”，這是悲痛到極處。

　　【時覺華定自在王如來，告聖女曰，汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。】

　　佛沒告訴她，沒有直接告訴她，你母親現在在什麽地方。而教她一個方法，你照這個方法去做，你一定會知道。這什麽方法？念佛的方法。教給她，你供養完了之後，你快回家，回家去之後，一心執持名號，你就念覺華定自在王如來，一心稱念，端坐思惟。大勢至菩薩教給我們，‘憶佛念佛，現前當來，必定見佛’，思惟就是憶念，沒有說口念，用思惟這個意思深。我們一般念佛是有口無心，正是所謂‘喊破喉嚨也枉然’。念佛最重要是心裏有佛，思惟才是真的念佛，他心上真有佛。

　　【時婆羅門女， 尋禮佛已，即歸其舍。】

　　聽到佛的話說趕快回去。這個供養儀式做完之後，趕快回家。

　　【以憶母故，端坐念覺華定自在王如來，經一日一夜。】

　　她回去真念，依教奉行，以真誠心一心持名，效果就現前。“經一日一夜”，時間不長。

　　【忽見自身，到一海邊。其水湧沸，多諸惡獸，盡複鐵身，飛走海上，東西馳逐。見諸男子女人，百千萬數，出沒海中，被諸惡獸，爭取食啖。】

　　這是定中見的境界。諸位要曉得，佛爲什麽教她這麽做法？爲什麽不直接告訴她你母親在地獄？給諸位講，這樣告訴她沒用處，救不了她母親。怎麽樣才能救她母親？自己一定要修功德，你才能叫你母親得度。一日一夜，她是專精，心地至誠，一日一夜得一心不亂，在所有修行法門裏這個法門最快，修其他法門要得到這個功夫很難。念佛法門容易，一天一夜。《彌陀經》上說，若一日若二日到若七日；她一日一夜得一心不亂，得一心不亂就證念佛三昧。諸位要曉得，念佛三昧有淺深不同，下品念佛三昧是功夫成片，中品是事一心不亂，上品是理一心不亂，她這是得事一心不亂。事一心不亂她自己就成菩薩，她母親當然得度。她爲什麽一日之功夫就能夠證一心不亂？她母親的緣，她母親要不墮惡道，她不是這麽精進，所以她母親就有福。母親幫助她，讓她這麽樣用功，一下就證到菩薩的果位，母親生天是這個道理。

　　佛要不教給她這一套，告訴你母親在那裏，哭死了也枉然。佛不能度她母親，佛要能度的話何必要讓我們修行？不要修了，統統都得度，那佛是大慈大悲，佛不能度。她度她的母親，是她母親這個緣，她才認真修行，一日之間才能夠念到事一心不亂。爲什麽這樣真誠？爲什麽這樣精進？是因爲度母親那個心切，這個力量在那裏推動她，道理在此地，然後你才曉得佛門講超度原理在此地。超度，那個超度的人心要不真懇切，自己不能夠把境界往上提升修行證果，被超度人沒用處，他得不到。她這一成菩薩，菩薩之母，而且菩薩之母對這個菩薩有很大的貢獻，她當然從地獄生天，這一定道理。

　　所以佛法裏面佛門講超度，它有個理在。你理不懂，念幾卷經就超度，那有那麽便宜事情？世間造很多罪業的人，造到最後自己也害怕，找幾個法師來念念經、消消災，超度超度，超度不了，沒用處。但是我們總是做總比不做好，還能找幾個法師念念經回向回向，還知道自己有罪。但是要曉得這個方法是效力很差，無濟於事，只能說是種一點點善根而已，得不到效果，像她這樣才能得效果。所以孝子要爲自己父母或者家親眷屬過世超度，要懂這個道理。請法師誦經超度自己一定參與，爲什麽？自己不熟悉儀規，不會念，跟著法師一道念。誰超度？自己超度，法師只是做助緣帶著你；你自己要真心忏悔，要契入境界，你超度的那個亡人真的得度、真得福。如果只把超度事情委托給幾個法師，自己還在那裏若無其事，沒有用處，一點感應都沒有。

　　甚至於我那個時候是剛剛學佛沒有出家，也沒有皈依，才接觸佛法。有一天去玩，到個寺廟去玩，寺廟正在做佛事，大概超度他的父母。法師在外面念經，裏面家人笑笑嘻嘻、歡歡喜喜在那裏打麻將，我看了之後不是味道。好像什麽？這個父母死得好，好快樂，一家人一點悲傷的心都沒有。到要叫去拜的時候，法師：來！你們來拜一拜；好，趕緊去拜，回頭馬上麻將桌上坐。那個不像話，現代人就是不懂禮，不了解事實真相，非常非常可憐，真是佛在經上可憐憫者，我們體會佛這一句話的意思。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第七卷



憶棲法師講述

　　請掀開經本。上一次講到佛教給婆羅門女，用念佛的方法，就能夠知道自己的母親死後神魂落在何處。我們知道大、小乘佛法，法門無量無邊，所謂門門都能成無上道。佛爲什麽不教她用參禅的方法、用持戒的方法、用持咒的方法？爲什麽不教這些法門？而特別教她念佛法門，這裏面的含義，我們一定要懂得。任何法門都能夠得定、都能夠開慧，佛法修學的總綱領就是定、慧，這個是諸位必須要曉得。所以無量的法門都是修定、慧的方法，都是開智慧的門徑，方法門徑不一樣，所達到的目標完全相同。但是這裏面確實有根性難易的差別，唯有念佛法門所謂三根普被，無論是利根、鈍根，而且成就快速、穩當容易，所以他用這個法門教她。她果然算是不錯，在我們法門裏面來說，她是屬於上上根，上等根性的人；因爲她一天一夜就得一心不亂，就得定。定中境界現前，她自己才親自能見得到。佛告訴她，告訴她你母親已經生到忉利天，已經生天三天；她未必能相信，不踏實，可能這是佛安慰我的話，看到我很可憐安慰我的話，未必是真的；佛不妄語，大概是真的，這個信心不能踏實，親自到地獄裏面去見到，這沒話說。

　　而且她母親怎麽生天？決定不是佛力，昨天跟諸位說過。是因爲她自己，因爲母親這個增上緣，使她自己勇猛精進，在一天當中成就念佛三昧；這個功德，她母親是這個功德生天。如果她自己不能夠勇猛精進，得不到念佛三昧，她母親得的福就沒這麽大。她母親得福之大小，隨她自己修持功夫淺深而定，這個理才講得通，才是合情、合理、合法。所以過去兒孫飛黃騰達，他的父母、他的祖父母，都受到朝廷的封賞，朝廷爲什麽要封賞他的父母、祖父母？我們在曆史上看到朝廷上封官，他父母雖然不在世，過世，封他父母的爵位跟他自己的爵位相等。爲什麽？他是孝子，他的成就是他父母調教出來，他爲了報父母之恩，所以才勇猛精進；父母、祖父母對他都是善的增上緣，是這麽一個道理朝廷才封賞。這個道理走遍任何諸佛刹土、走遍虛空法界，都受一切衆生所肯定，我們所講真理永恒不變，就在此地。我們讀這個經才曉得怎樣超度？超度得什麽樣的利益才恍然大悟，這是真的不是假的。


　　《地藏經》是我們大乘佛法的根本經，實實在在講要細說，但是我們這一次受到時間的限制，我們只講二十次，四十個小時，不能夠細說。將來我們一定再找時間詳細的講解，這個是我們修學的根本法，決定不能夠忽略。

　　我們看著經文：

　　【時婆羅門女，尋禮佛已，即歸其舍。以憶母故。】

　　這一句話重要，她爲什麽能依教奉行？爲什麽能端坐念？端坐念就是以真誠之心一心念佛。“以憶母故”，這就是發菩提心，跟無量壽經上講的原則就相應，‘發菩提心，一向專念’。

　　【端坐念覺華定自在王如來，經一日一夜。】

　　不眠不休。我們在《淨土聖賢錄》裏面看到，宋朝瑩珂法師，傳記裏面記載這個破戒的比丘，造作許多的惡業。他最大的長處，他自己曉得，造惡多了將來必定墮地獄，他自己曉得。曉得爲什麽還要造業？習氣太重，遇到惡緣他自己不能夠控制自己。但是知道將來墮地獄可怕，想到這個果報他就嚇到。他向同參道友請教，同參道友給他一本《往生傳》。他看了之後非常受感動，關起門來念佛，三天三夜，不睡覺、不吃東西，連水都不喝，一口氣念到三天三夜，把阿彌陀佛念來。《彌陀經》裏面講若一日、若二日、若三日到若七日，我們見到，這真的不是假的。我們念佛念了七天，念了七個七天，佛都沒見到，那個是不如法，一面念佛還有妄想、還有雜念，所以沒有感應。這個念佛是一個雜念都沒有；像瑩珂因爲恐怖地獄，救命要緊，所以也是一個雜念沒有，這中等根性的人。婆羅門女上根人，一天一夜成就，瑩珂法師是三天三夜成就，至誠懇切感動佛來應。這是一天一夜得念佛三昧，這是得事一心不亂。

　　【忽見自身，到一海邊。其水湧沸，多諸惡獸，盡複鐵身，飛走海上，東西馳逐。見諸男子女人，百千萬數，出沒海中，被諸惡獸，爭取食啖。】


　　這是婆羅門女定中所現的境界，她見到了，見到地獄的現象，看到這麽多人在那裏受罪。接著我們再看底下這段經文：

　　【又見夜叉。】

　　夜叉是地獄裏面的餓鬼。

　　【其形各異。】

　　奇形怪狀。

　　【或多手多眼，多足多頭，口牙外出，利刃如劍。】

　　利刃如劍是講祂的牙齒鋒利。

　　【驅諸罪人，使近惡獸。】

　　地獄裏頭的惡獸太多，都在那裏吃人，吃那些罪人。罪人當然看到惡獸，跑啊！這些夜叉趕著，拿這些受罪人去喂這些惡獸。不但趕他們，

　　【複自搏攫。】

　　搏攫是鞭打，拽著摔。

　　【頭足相就，其形萬類，不敢久視。】

　　不敢久視，不忍心看這個樣子，看到心地發軟。這是我們這個世間造作惡業的人，墮在地獄裏面受苦的形相，婆羅門女親自看到。底下經文：

　　【時婆羅門女，以念佛力故，自然無懼。】

　　她看到地獄這個現象，這是念佛三昧之力，支持著自己看到這個現象沒有恐懼。但是有憐憫心，不忍心看這個極其悲慘的狀況。到地獄裏面，地獄裏頭也有人來招呼她。

　　【有一鬼王，名曰無毒，稽首來迎，白聖女曰，善哉菩薩，何緣來此。】

　　地獄的境界只有兩種人能見到：一個是受罪，到裏面去受罪；另外一個是菩薩到地獄度化衆生，只有這兩種人。除這兩種人之外，地獄在你面前，你也見不到。過去朱鏡宙老居士給我講了一個故事，這故事是真的，他寫在他的著作裏面。這個故事裏面的主角是章太炎先生，他的老嶽丈。章太炎在生的時候，曾經做過東嶽大帝的判官，判官用現代的話來說就是秘書長，地位很高。在中國有五嶽，五嶽是大鬼王，管好幾個省，管五、六個省，這大鬼王，他的地位僅次於閻羅王。閻羅王好像是皇帝，管全國；他好像是個諸侯，管一方，比省大得多。他是個學佛的人，知道地獄裏面刑法很慘，非常殘酷，他也有仁慈的心。有一天向東嶽大帝建議，能不能把地獄的刑法—炮烙之刑廢除，炮烙是什麽？燒的鐵柱子，燒紅了之後叫受罪的人去抱，這非常非常殘酷，我們講不仁道的刑法；希望東嶽大帝能夠有仁慈心，把這種最殘酷的刑法廢除。東嶽大帝不說話，就派來兩個小鬼帶著章太炎，實際上到刑場裏面去看。章太炎就跟著兩個小鬼去看，大概走了有相當遠的距離，這小鬼告訴他，到了，刑場就在此地。他看不到，他才恍然大悟，佛經裏面講是自己業力變現出來的境界，不是閻羅王設的，閻羅王沒有辦法廢除，是你自己業力變現，這才曉得佛經裏面講的道理。

　　地獄裏面種種的這些境界、刑具，夜叉、餓鬼，都是自己造作惡業變現出來的形相，就像作夢一樣；相有體無，事有理無，所見的千差萬別，就是自己念頭妄想紛飛變出來。所以佛講得好，‘一切法從心想生’，三惡道也是從心想生，爲什麽心裏頭有惡念？我們明白這個道理，這才知道。如果不願意見到三惡道，一定要把心裏頭這些惡念，不但是惡口，身造惡業，不可以，念頭都不可以有。一切法從心想生，所有境界都是法，法界，沒有一樁不是從心想生。


　　有定功的人見到，婆羅門女剛得念佛三昧，她因爲憶念她的母親，這個境界就現前。無毒鬼王來接待她。“稽首”，這是禮拜，對她很有禮貌來迎接她。問她：“善哉菩薩”，善哉是稱贊，難得菩薩光臨地獄，但是不曉得你是爲什麽原因到此地來？請看下面經文：

　　【時婆羅門女，問鬼王曰，此是何處。無毒答曰，此是大鐵圍山，西面第一重海。】

　　這是她所見到的境界。大鐵圍山究竟在那裏？佛在經上講我們這個四大部洲當中是須彌山，到底須彌山在那裏？七重山，八重海，七重山在那裏？經上講堿水海，我們現在看到的海洋水是堿的。佛所說不是我們凡夫境界，我們凡夫見不到。這個東西有沒有？決定是有。爲什麽我們見不到？我們沒有能突破空間的層次，如果我們有定功，能夠見到四度空間、五度空間、六度空間，這些事實真相一定是就在眼前。這個地獄，鐵圍山西面第一重海，婆羅門女是在定中見到，定中界限突破。我們知道在中國唐朝時候，智者大師讀《法華經》入定，在定中他見到靈鹫山，見到釋迦牟尼佛還在靈鹫山講《法華經》，他還在會下聽了一座。這就是說在定中時候，他超越了時間。智者大師去釋迦牟尼佛大概是一千七百年，這是他能夠回到過去；自己在天台，在那裏打坐如如不動，他能夠見到印度的靈鹫山，這超越了空間。所以只要有定功，定裏面分別、執著沒有，就能突破時空。過去、現在有許多修定的人都展現出這個能力，這是我們能信得過。何況婆羅門女真誠懇切、勇猛精進，她得的是念佛三昧，所以地獄境界她見到。再看經文：

　　【聖女問曰，我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實不。】

　　“我聞”，是過去常常讀經、聽經，聽佛在經上講，鐵圍山裏面大海之中有大地獄。問他：這是不是事實？可見得雖然常常聽經、常常讀經，佛講的話也相信，依舊有問號？如果沒有懷疑，到這個地方來何必去問鬼王？用不著問他。然後才曉得信心是多麽難建立，佛在大乘經裏面，大經大論像《華嚴》、《大智度論》裏面，都再次的說明信心難得，‘信爲道元功德母’。菩薩修行證道的根源在信心，信心真正建立不動搖，修行證果哪裏需要三大阿僧祇劫？這不需要。我們凡夫的信心，所謂是露水道心，很容易動搖，小小風一吹信心就喪失掉，還有什麽成就？我們在經上讀得很多，我們也看到許許多多的例子，自古以來世法、佛法，不孝父母、背師叛道，如果有成就都落在魔道裏面，他將來成就不是佛道，是魔道，我們相不相信？這些都是佛在經上說，魔所攝持。正法一定是從孝養父母、奉事師長、如理如法依教修學而成就。這是我們在讀大乘經論裏面不能不明白，不能不細心去體會。再看無毒答覆：

　　【無毒答曰，實有地獄。】

　　非常肯定的告訴她，確確實實有地獄。人在這個世間，實在說六道裏其他道裏頭造惡少，造惡的機會、機緣少，人間造惡的機會太多。天人好善好德，只有阿修羅這一類，習氣未斷，還繼續再造惡。惡道的衆生，我們講畜生道、餓鬼道、地獄道，只是受罪完全沒有機會造惡。餓鬼道跟畜生道造惡的機會都少，毒蛇、猛獸心很毒，它也殺害別的衆生，殺害的有限，它一生當中能殺多少生？我們看到獅子、老虎這些猛獸，它吃飽了，小動物在旁邊走來走去，它就好像沒看見一樣。我們常常在電視‘動物奇觀’上看到，它那個一生殺生少，哪有人殺生得多？人殺生不一定要吃它，所以最容易造業。人殺人不是爲了要吃人，今天造的核武，一顆核子彈下去要殺幾十萬人、幾百萬人，你說造的罪業多重？他怎麽不墮地獄？地獄從那裏來？惡業變現出來，決不是佛造，也不是鬼神造，是自己業力變現出來。我們再看經文：

　　【聖女問曰，我今雲何得到獄所。】

　　婆羅門女就問無毒鬼王：我爲什麽會到這個地方來？她自己也感到很驚訝。

　　【無毒答曰，若非威神，即須業力，非此二事，終不能到。】

　　這就是說明，像剛才我們講章太炎這個故事，章太炎沒有造地獄罪業，也不是菩薩，所以地獄擺在他面前見不到。你要不是這兩種原因，走到地獄也看不到，什麽都看不到。必須有這兩個條件：第一個條件威神，那是菩薩到地獄去度化衆生，他能見到，第二個業力，就是你造作地獄的罪業，果報現前。

　　【聖女又問，此水何緣，而乃湧沸，多諸罪人，及以惡獸。】

　　這是向無毒請教，這個水爲什麽湧沸？湧沸就好像煮開的一樣，這個水是熱的，不是涼的，像水煮開一樣，這個大海是這麽一個狀況。這麽多的罪人以及惡獸漂流在這水裏面，這什麽緣故？這個情形《楞嚴經》裏面講得非常詳細，把這個現象道理都給我們說出，所謂‘造十習因，受六交報。’習就是習氣，你造十種不善的習氣，就是十惡業的習氣，上品十惡你感受地獄裏頭六交的果報。

　　【無毒答曰，此是閻浮提，造惡衆生，新死之者。】

　　婆羅門女所見到這個狀況，閻浮提就是我們這個地球，不是別的地方，是我們本地。那些新死之者。

　　【經四十九日後，無人繼嗣，爲作功德，救拔苦難，生時又無善因，當據本業，所感地獄，自然先渡此海。】

　　我們讀了這句造惡衆生，念到這些經文寒毛直豎，不是說別人，說的是我們自己。我們起心動念、言語造作，就像《地藏經》上講‘無不是罪’。現在天天造、念念造，不間斷的造，一口氣不來的時候，怎麽辦？這正是佛法裏面所說‘衆生畏果，菩薩畏因’，菩薩有警覺心，衆生愚癡、愚昧，果報沒有現前不在乎、不相信，果報現前後悔莫及，所以教我們斷惡修善。哪是善？佛教給我們的基本法，《觀經》上所講三種淨業，三福。佛說得那麽清楚、那麽明白，這三種是三世諸佛淨業正因，這就是善；違背善就是惡，惡是善的反面。我們在這一生當中，所作所爲是與善這一邊相應，還是與向善這一面相反，相反就是造惡；與善相應福報在人天，與惡相應果報在三途，在地獄。

　　淨業三福第一條人天福，能夠做到，來生在人、天兩道享福；做不到，那就看你罪業深重在三途受報。三途都有：餓鬼、畜生、地獄，看你造作的輕重。第二條小乘福，如果你要能夠相應，依教修行，果報決定在天上，享天福。如果修行有功夫，證到初果、二果、三果，那是五不還天淨居天裏面去享福。如果有違背，決定在地獄、餓鬼受報，沒有畜生。人道裏頭有畜生，畜生的報輕，地獄、餓鬼就報得重，爲什麽？第二條福比第一條大，所以你修成了福也大，違背了墮落也苦，同樣道理。第三條是大乘福報，你要依教奉行你作了菩薩，超凡入聖；如果相違背了必墮地獄，不是餓鬼、畜生，一定墮地獄。我們要搞得很清楚、很明白，理事都明了，而後我們才深信不疑。日常功夫在哪裏做？起心動念處做，念念與佛相應，念念與道相應，道是什麽？道是真如自性，與性德相應，我們這一生希求往生才可以辦得到，怎麽可以再造惡？人生苦短，尤其現代這個時代，整個世界的動亂災變無常，一定要覺悟到世間一切所有的如幻如夢，一樣都得不到，這是真的。


　　我們看看最近東南亞經濟衰退，多少有錢有富，平常都是看到很了不起的人，聽人家講自殺了。爲什麽自殺？破産了。佛在經上講財爲五家共有，我們明白了，邊都不沾，一心向道，我們才有救。佛在經上說，財、色、名、食、睡，五欲，地獄五條根；你要是貪戀不舍，《地藏經》上講地獄境界，就有分。婆羅門女所見到的這個境界，是我們這個地球上造作惡業的衆生，你看造作惡業的衆生有多少？這個裏面不是說，信佛的人才會墮地獄，不信佛的人就不墮地獄，沒這回事。如果說不信佛的人就不墮地獄，那我們就不要信佛；不信佛的人照樣墮地獄，不管你信不信。你修善決定生天，你造惡決定墮落，一定道理，不管你信不信。

　　“新死之者，經四十九日後”，沒有後人給他培福。人死了以後做七，做七這個道理、作法都是出在《地藏經》。佛經上講過，人死了以後還沒有到其他道裏面去投胎，這是中陰身。中陰身每七天有一個變易生死，這他很苦，所以七天的時候給他做一次超度的佛事，減少他的痛苦，給他修福。“生時又無善因”，沒有做過什麽好事。“當據本業，所感地獄，自然先渡此海”，自然是沒有任何人逼迫他。地獄不是人設計，不是閻羅王設計，自自然然業力現前，才有這個現象。我們繼續往下看經文：

　　【海東十萬由旬，又有一海，其苦倍此，彼海之東，又有一海，其苦複倍。】

　　愈往裏面去罪業愈重，所受的苦比你所見到的要增加很多倍。你現在所見到的是第一重海，這是造作惡業輕的你看到，那個極重的你沒見到。

　　【三業惡因之所招感，共號業海，其處是也。】

　　你所看到就是佛在經上講的業海，業海是苦海。“三業”是身、語、意，造作不善的惡業，才得這個果報。地獄如是，十法界亦如是，這個現象都是自心變現。《華嚴經》上講一個總原則、總綱領，‘唯心所現，唯識所變’，唯心所變這個裏頭沒有識，沒有識就是沒有妄想、分別、執著。諸位要知道，妄想是阿賴耶，執著是末那，分別是第六意識，如果不用八識，不用八識五十一心所，那就是唯心所現，唯心所現的境界，佛在經上叫它做一真法界。如果你落在妄想、分別、執著裏面，就把一真法界裏面起了變化，唯識所變，隨著你的業力；業力就是妄想、分別、執著，變現出十法界。十不是數字，諸位要懂十是表無盡。每一個人妄想、分別、執著不一樣、不相同，每一個人變現的法界不一樣，所以法界無量無邊。如果落在貪嗔癡慢變現出來的境界，就是這裏講的業海，這是婆羅門女親自見到。請看經文：

　　【聖女又問鬼王無毒曰，地獄何在。】

　　她就來問問：地獄在那裏？

　　【無毒答曰，三海之內，是大地獄。】

　　你今天看到的業海，這個業海就是地獄。

　　【其數百千，各各差別。】

　　大地獄還有附屬的小地獄。

　　【所謂大者，具有十八。】

　　這是我們世間人常講十八層地獄，十八地獄是講大的。

　　【次有五百，苦毒無量。次有千百，亦無量苦。】

　　大地獄經裏面所講八寒、八熱。佛在經上告訴我們，大地獄都在鐵圍山的下面。我們看經文：

　　【聖女又問大鬼王曰，我母死來未久，不知魂神當至何趣。】

　　她來打聽她自己的事情。她告訴無毒鬼王，我的母親死了以後還不久，不知道現在她的魂神在什麽地方？我們世間人講靈魂。

　　【鬼王問聖女曰，菩薩之母，在生習何行業。】

　　這問她：你的母親在世的時候是從事哪一個行業？從事哪一個行業，就知道她所造的業善與不善，大致上可以能判斷，死了以後她到什麽地方去。

　　【聖女答曰，我母邪見。】

　　知見不正，這就是正與邪。什麽叫正知正見，我們要清楚、要明白。說實在話，六道凡夫知見都不正，這是我們必須要知道。我們如果是正知正見，怎麽會到六道來？六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛，聲聞是正覺，菩薩是正等正覺。鬼王問婆羅門女，說你的母親，這稱她菩薩；菩薩之母，在生之前從事哪一個行業？婆羅門女說她母親邪見。邪、正有標準，在佛法裏面，阿羅漢的知見才算是正知正見，所以佛在經上提醒我們，在沒有證得阿羅漢果之前，不能相信自己的知見；你要以爲你自己知見是正確，問題就出來。爲什麽說阿羅漢的知見才算是正知正見？阿羅漢已經將見思煩惱斷掉，也就是說看什麽事情客觀，這個諸位容易懂。爲什麽？他沒有我，無我，我執斷了。

　　六道凡夫起心動念有個我，有我就有成見、有主觀觀念，你對於一切事理自然會看錯；我以爲對，我以爲正確，我的看法，就糟了。所以斷了見思煩惱知見才算是正，標準在此地；沒斷見思煩惱哪裏來的正知正見？我們現在要怎麽辦？我們初學佛見思煩惱一品都沒斷，唯一的辦法依靠佛，這就說到三皈依的重要，依法不依人。學法一定還得要有老師指導，沒有老師指導，你在佛法裏面也沒有辦法依靠。佛說的經論太多，你要一切都依，你沒有智慧；沒有智慧，佛在這個經上說空、在那個經上說有，到底是空、是有？你就搞糊塗，你就沒有辦法依靠。我初學佛的時候，台灣大學有個教授，也挺有名氣，現在不在。他就告訴我，他說：佛經裏面講有的時候有道理、有的時候沒道理。我說：哪些地方沒道理？他說：我看過《金剛經》。我說：《金剛經》怎麽說？像兩桶水倒過來倒過去，一會兒說有、一會兒說空，到底是空、還是有？叫人模棱兩可。所以佛說，‘佛法無人說，雖智莫能解’，別看到是大學名教授，不行。可見得正知正見難，沒有正知正見，要是邪見之人還譏毀三寶。怕的是我們自己雖然是出家也犯這個罪，不知不覺造這些罪業，自己不曉得；總以爲自己爲是，自己沒錯，看到別人過失。

　　【設或暫信，旋又不敬。】

　　她這個四句話，我們細細的來想一想，觀察這個世間，再反省自己，恐怕自己都犯。我們的信心是露水道心，若有若無，經不起考驗，小小的風浪，我們的道心就失掉，信心就沒有。“敬”這個字更不容易，敬從信心生起，沒有信哪裏會有敬心？對佛菩薩、對父母尚且不恭敬，怎麽能夠敬人、敬事、敬物？談不上，所以你才曉得這個多難。我們讀這四句話要警惕自己，常常把這個四句話，擺在面前當座右銘。

　　【死雖日淺，未知生處。】

　　日淺就是死沒有多久，不知道她現在生到哪裏？這個說明鬼王就知道，大概知道她落在哪一道？

　　【無毒問曰，菩薩之母，姓氏何等。】

　　這再問一問：你的母親什麽名字？

　　【聖女答曰，我父我母，俱婆羅門種。】

　　這在印度算是貴族，印度自古以來四姓階級很嚴，最尊貴的是婆羅門。

　　【父號屍羅善現，母號悅帝利。】

　　把她父母的名字說出來，這個名字都很好，都是好名。名字雖然好，做的事情不好，名實不相符。

　　【無毒合掌，啓菩薩曰，願聖者卻返本處，無至憂憶悲戀。】

　　無毒聽了之後，這是啓白，啓是很恭敬，很恭敬的向婆羅門女報告。啓用現代的話就是報告的意思，很恭敬的說：請你可以回去，不必憂念。爲什麽？

　　【悅帝利罪女。】

　　確實她到地獄來過，是在這個地方受苦，沒錯，她的事情大家都知道。

　　【生天以來，經今三日。】

　　她現在不在此地，是在這裏受罪，但她已經生天；生忉利天，已經生天。

　　【雲承孝順之子，爲母設供修福，布施覺華定自在王如來塔寺。】

　　這是聽說她有個孝順的女兒，爲她修福。她修福，供佛布施，這是孝感天地，真誠的孝心，感動天地鬼神。經上給我們講孝養父母，養父母之身、養父母之心、養父母之志；世間人常講望子成龍、望女成鳳，那是父母之志，也就是希望自己的兒女將來有真正的成就，出類拔萃。可是世間很多父母邪見，以爲得到世間的功名富貴，這就是出類拔萃，這個觀念錯誤。怎樣才是真正出類拔萃？超凡入聖，成佛、成菩薩那是真正的出類拔萃，世間所有一切的成就不能相比。世間怎麽樣的成就出不了六道輪回，唯有作佛、作菩薩，不但超越六道、超越十法界，這才是真正的成就。做父母的人沒學佛不懂得這個道理，不了解事實真相，我們接觸佛法明白，我們要做到；不能說父母不知道，我們就不幹。好事善事，父母雖然不知道，等我們做到，父母得大善利。菩薩之母，那還得了？

　　供佛、布施這三種行都有。這裏面講設供這是，前面我們讀過，婆羅門女供養覺華定自在王佛形像，因爲他像法時期；感動佛教她修行的方法，她回去之後勇猛精進依教奉行，這是修福、這是布施。修福、布施給誰？給她的亡母，所以她修的這個布施是法布施，這就不是財布施。供養裏面這是法供養，依教修行供養，這個福太大。所以鬼王說：

　　【非唯菩薩之母，得脫地獄。】

　　不但是菩薩你的母親離開地獄，脫離苦海。

　　【應是無間罪人，此日悉得受樂，俱同生訖。】

　　菩薩之母得順孝之子，得她這個福，她生天，跟她同時在地獄受刑的人統統都沾光，都沾她福報一起生天；不是菩薩之母一個人生天，跟她同在地獄裏頭受罪的這一批人同時生天。然後你才曉得布施的福報不可思議，婆羅門女依教修行的功德不可思議。這個是真的事實，不是在這裏講故事，不是拿這個來勸善。諸位要懂得，千真萬確的事實，你自己修行成就，不曉得要度多少人？所以佛法裏面常常講不可思議，不思議境界，我們從這些地方多少能體會到幾分。

　　【鬼王言畢。合掌而退。】

　　鬼王把這個事情報告完了，他就退走。

　　【婆羅門女尋如夢歸。】

　　就好像做了一場夢，其實她不是在夢中，是在定中。從定中出定。

　　【悟此事已。】

　　她覺悟了，這個事情完全清楚、完全明白。

　　【便於覺華定自在王如來塔像之前，立弘誓願，願我盡未來劫，應有罪苦衆生，廣設方便，使令解脫。】

　　這是地藏菩薩在因地第一次發願。第一次發心學佛是大長者，見到佛的形象發心。這是前面我一再跟同學們提示形象要好，常常想到我們是如來弟子，尤其是彌陀弟子。彌陀是光中極尊，佛中之王，我們怎麽能給阿彌陀佛丟臉？我們如果心地起一個不善念，就對不起阿彌陀佛，我們做一樁不善事，我們就有很重的罪業，哪裏能稱得上阿彌陀佛的學生？阿彌陀佛的學生是這樣子嗎？真正做一個阿彌陀佛的好學生，一定是依教奉行。爲什麽教你天天讀誦大乘？天天讀誦大乘，就是天天記住阿彌陀佛對你的教訓，佛教我們做的，我們做到沒有？佛教給我們不可以做的，我們是不是還在造作？真正名副其實做阿彌陀佛的學生，你這一生當中決定得生淨土。現前在世，人不尊敬你，那難怪！人是凡夫，肉眼凡夫，他連佛都不尊敬，他怎麽會尊敬你？可是你要曉得，諸佛護念贊歎，龍天鬼神菩薩尊重你，何以故？這些人有他心通、有天眼通，他們能看到你的善心，他們知道你起心動念；凡夫不知道，凡夫愚癡。

　　地藏菩薩在此地教我們發願，做出榜樣來給我們看，這個願就是四弘誓願。“願我盡未來劫”，這在時間上沒有終止，永恒的。不是說這一樁事情我要做多少時間，沒有，我要做一劫、做十劫、做百劫、做千劫，沒有，盡未來際劫。幫助這些罪苦衆生的對象，也沒有說一定；應有罪苦衆生，不揀怨親，只要看到有受苦受難的衆生，他就“廣設方便，使令解脫”。廣設方便就涉及後面這三願，前面衆生無邊誓願度。設什麽方便？廣設什麽方便？斷煩惱、學法門、成佛道，這都是廣設方便。我們自己不斷煩惱，自己不學法門，用什麽方法度衆生？由此可知，菩薩斷煩惱、斷習氣、學法門，不是爲自己，是爲一切罪苦衆生，乃至於成佛道也不是爲自己。看看這個世間這些造作極重罪業的衆生，我們要有這個心願，我今天所有一切修學爲他們，不爲自己；爲自己可以馬虎一點，可以隨便一點。可是看到芸芸衆生都在造極重的罪業，我們一點懈怠含糊的心都不可以有，爲什麽？要救度這些苦難衆生，樣樣要認真、樣樣要勇猛精進。


　　那你要問：我自己修行成就，行嗎？能度衆生嗎？這經文擺在此地，婆羅門女一個人修行，一個人成就，不但她母親得度，跟她母親受苦的這一些、這一夥，在地獄裏面受刑的這些衆生統統生天，這不是事實擺在此地嗎？我們還有什麽疑惑？一個人成就，就能度無量無邊的衆生，怕的是你自己沒有成就，裝模作樣這不行，這那裏能幫助人？一定要從自己本身真幹。用世間話來說我們提出一個四好：存好心，行好事，說好話，做好人，這些年來我們在世界各個地方提倡四好，做社會大衆一個好樣子，讓社會大衆見到這個樣子。經裏面第一段講長者子，佛所示現的樣子形象，讓社會大衆接觸到這個形象有所感悟，就能感動，這就是度衆生。他覺悟、他回頭，他向你學習、向佛法學習，這個人就得度。得度的人必然是逐漸逐漸多，這一個人覺悟，他會勸導他的周邊，他的親屬朋友、鄰裏鄉黨，你說這個影響力多大？決定不能以爲我一個人修行有什麽用，這經上告訴我們，一個人修行産生不可思議的效果。這一品經最重要，就是後面地藏菩薩做出榜樣教我們發心。

　　【佛告文殊師利，時鬼王無毒者，當今財首菩薩是，婆羅門女者，即地藏菩薩是。】

　　這在過去無量劫前，現在都成就。那個時候的無毒鬼王，現在是財首菩薩，那個時候的婆羅門女，就是現在的地藏菩薩。這是講無量劫前因地的故事。

　　請看經文：《地藏菩薩本願經》，分身集會品第二。

　　【爾時百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說，無量阿僧祇世界，所有地獄處，分身地藏菩薩，俱來集在忉利天宮。】

　　這一段經文諸位有沒有看出，它真正的意向在那裏？“爾時”是釋迦牟尼佛在忉利天宮，啓開這一次法會之時；十方世界諸佛如來菩薩，大衆雲集之時；世尊跟文殊師利菩薩，這一問一答這一個段落終結的時候。我們看到下面這個數字真的是天文數字，沒有法子計算。“百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說”，下面是“無量阿僧祇世界”；世界無邊，衆生無盡。所有地獄之處“分身地藏”，我們九華山的金地藏也是分身之一，無量無邊的分身，分身之一，“俱來集在忉利天宮”。諸位要曉得，這是說明世間造作罪業墮地獄的人之多，地藏菩薩才分身；分這麽多的身，你就曉得有多少地獄？這個世間多少造作地獄罪業的人？主要的意思在這裏。所以看到這個現象，實在太可怕。衆生爲什麽造這些罪業？沒人教，一切衆生都有善根，都有一個向善的心，可惜沒有人教導，沒有人幫助他。佛在這個經上真正的用意，都是教我們要學地藏菩薩，要做地藏菩薩的分身。我們能發願，我們能夠自己作榜樣、作表率，處處勸導一切衆生斷惡修善，這就是地藏菩薩的心、地藏菩薩的願、地藏菩薩的行。

　　四衆同修，在在處處記住爲大家作榜樣，在你的家庭爲你一家人作榜樣，在這個道場爲這個道場四衆一切同修作榜樣。不要說是他不做，我爲什麽要做？那你就錯了。他墮地獄，我爲什麽不墮地獄？那不是就這個意思嗎？他墮地獄，我要救他，我怎麽救他？我做個樣子給他看，這個才對。他貪財，我爲什麽不貪？他爭奪利，我爲什麽不爭？這就是造作一個地獄的形象，把所有一切衆生都拉到地獄去，這做錯了。我們看到別人墮地獄，我們要做一個如何脫離地獄的好樣子，超越苦海的好樣子，這就對了。不可以說人做，許多人統統都做，全世界的人都做，我一個人不做；做的人迷惑顛倒，不做的人覺悟、回頭，要懂這個道理。在這個世界勸人以口，難！你勸別人做，你自己爲什麽不做？人家怎麽會相信？一定要自己做到，才能夠啓發別人的信心，才能夠誘導別人向善，一定要身體力行。佛是這樣教導婆羅門女，也就是教導我們大衆，一定要認真、要回頭、要勇猛精進。再看底下經文：

　　【以如來神力故，各以方面，與諸得解脫從業道出者，亦各有千萬億那由他數，共持香華，來供養佛。】

　　這段經文所說，跟地藏菩薩同來的這些大衆。這些大衆，說實在話，就是接受地藏菩薩的教誨覺悟，《華嚴經》上所謂是大心凡夫。今天分身地藏統統集會在忉利天宮，這一些大心凡夫從地獄裏面脫身，也隨同地藏菩薩到忉利天宮來見釋迦牟尼佛，忉利天宮今天這個大會無比的殊勝，爲什麽？一切諸佛如來都在此地，這個供佛供的是真圓滿。極樂世界這些大衆往生到極樂世界，還要分身到虛空法界諸佛刹土那一邊去供佛聞法。他們今天諸佛如來統統俱集在一堂，不必分身到各個刹土去，這些大心凡夫隨同地藏菩薩有大福報，一時一處遍供一切諸佛如來，你看這個多殊勝，比極樂世界殊勝得太多。從這個地方我們才體會到地藏法門的殊勝、地藏修學的殊勝，處處都顯示出第一，超越極樂世界，這是所有法門的大根大本。他們都拿香花來供養佛，香花是表法，香表淨信，花表依教奉行，花表因，修因證果，這所表的是如教修行供養，這才是真供養。請看經文：

　　【彼諸同來等輩，皆因地藏菩薩教化，永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。】

　　佛在此地教給我們、告訴我們，跟地藏菩薩同來這些大衆，能夠參與忉利天宮這一會，都是接受地藏菩薩的教化得生信根，我們講五根、五力：信、進、念、定、慧。他有根，這個可貴，有根才永不退轉於無上菩提。這些人信根成就之後，心心所向往是無上菩提，世出世間一切法都無留戀，只是希求無上菩提。

　　【是諸衆等，久遠劫來，流浪生死，六道受苦，暫無休息。】

　　這是說這一些凡夫，這些大心凡夫，先敘述他們過去在六道輪回，實在講就是我們這一批人，生死疲勞從來沒有休息過。

　　【以地藏菩薩廣大慈悲，深誓願故，各獲果證。】

　　這一句是說得度的因緣。承蒙地藏菩薩的慈悲教誨，地藏菩薩的種種方便，顯示出佛法裏常講‘慈悲爲本，方便爲門’，地藏菩薩是大慈悲心。種種方便這是說他的善巧，爲一切衆生做種種示現；換句話說，爲一切衆生做種種不同的形象。令一切衆生見色聞聲，接觸這些形象能有所感悟，知道回頭，這就是菩薩的善巧方便。所以菩薩爲衆生作師作範，作表率、作模範，這些人接觸之後都有所感悟，而回頭修行證果。這個果雖然是，不是像通途所說聲聞、緣覺、菩薩，他獲得是大心凡夫之果，這就非常非常之難得。菩提心生起來，煩惱沒斷，菩提心生了，這叫大心凡夫。

　　【既至忉利，心懷踴躍，瞻仰如來，目不暫舍。】

　　這就形容這一批人，到達忉利天宮的時候那個歡喜，歡喜踴躍，完全表露在形態上，顯示出感恩之心。感激地藏菩薩教誨，感激諸佛攝受之恩，完全顯露無遺。再看下面經文：

　　【爾時世尊舒金色臂，摩百千萬億不可思不可議不可量不可說，無量阿僧祇世界，諸分身地藏菩薩摩诃薩頂。】

　　這個意思，說這麽多的數字意思非常非常之深，顯示十方世界造作惡業的衆生無量無邊，它真的意思在此地。所以地藏要分這麽多的身，去幫助這些苦難的衆生。地藏菩薩分身愈多，我們就知道地獄愈多，知道地獄愈多，就曉得造作地獄罪業受地獄苦報人數之多。在忉利天宮世尊安慰地藏菩薩，摩頂之後，

　　【而作是言。】

　　摩頂是安慰。佛就說：

　　【吾於五濁惡世，教化如是剛強衆生，令心調伏，舍邪歸正，十有一二，尚惡習在。】

　　這是釋迦牟尼佛在天宮囑咐地藏菩薩，地藏菩薩的責任比什麽人都重，佛不在世的時候，教化衆生的使命就委托給地藏菩薩。諸位要曉得，這道理在哪裏？釋迦牟尼佛爲什麽不把度化衆生的事情托付給觀音菩薩？爲什麽不托付給普賢菩薩、文殊菩薩？都是大菩薩，爲什麽不托付給他們，要托付給地藏？說實在的話，那些菩薩度不了，沒法子度，唯有地藏菩薩能度。大家懂不懂這個意思？地藏菩薩教什麽？孝親尊師。如果這個人不孝親、不尊師，什麽菩薩佛來都度不了。地藏菩薩教學是打地基，教小學一年級，觀音菩薩教二年級，文殊菩薩教三年級，普賢菩薩教四年級；一年級都沒有教好，這後來不能教。所以諸位要懂得成佛從哪裏成起？孝親尊師。地藏菩薩開的課門就是孝親尊師，這一門課學不好，其他的別談。孝親尊師做好，觀音菩薩才使得上力，才教你大慈大悲，把孝親尊師擴大，那是觀音菩薩教的，就是這麽一個道理。所以佛不在世的時候，一定要讓地藏菩薩代表佛。縱然不能提升這個境界，你真正能做到孝親尊師，就不墮三惡道；出不了三界，但是不墮三惡道，所以這個是佛法的根本法。

　　我們在根本法上不能建立，學佛說實在話，只是一個遠因而已。《華嚴經》裏面講十種根機，這是遠機，就是這一生得不到利益，你在佛法裏熏習一點種子，落在你阿賴耶識裏頭，要等來生、後生多生多劫因緣成熟再接著幹；給衆生種遠因，這一生當中決定收不到效果。如果在這上奠定基礎，地藏法門奠定基礎，也就是說三福裏頭第一福做到，諸位要曉得，一部《地藏經》講的是什麽？就是孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，就這四句。我當年在美國，東岸各個城市講《地藏經》大意，有些人覺得奇怪：憶棲法師專修淨土、專弘淨土，怎麽講《地藏經》？有人來問我。我說：我沒講《地藏經》；他說：你沿海一帶到處都是講《地藏經》。我說：你們不懂，我講的是淨業三福第一福，還是專修專弘沒離開我的淨宗。釋迦牟尼佛教導韋提希夫人，韋提希夫人是求生西方淨土，請教釋迦牟尼佛教導她往生的方法。世尊在沒有傳授她念佛方法之前，先教她修淨業三福，告訴她這是基礎，三世諸佛都是以這個基礎而成就。像蓋房子一樣，教你怎麽蓋房子？先教你打地基，地基做好再教你怎麽作法，你說這個多重要。一部《地藏菩薩本願經》就是三福裏頭的第一福，你說多重要。

　　爲什麽我在一個新的道場一定先講《地藏經》，不講別的經？沒有一個孝順父母、尊師重道的心，那什麽都不要談，你怎麽能建立佛法？佛法是教學、是教育，師道，師道建立在孝道的基礎上。孝道沒有，師道就沒有，那還談什麽？所以這個重要。我在這二十多年來，念念都沒有忘掉我提倡建祠堂，中國自古以來祠堂是教孝的一個中心。現在政府的政策，每一家的祠堂沒有了，廢除了，也是個好事情。廢除之後要有新的建立，新的建立應該怎麽做？應該建共同的祠堂，不要一家一家，一個縣建一個祠堂，百姓宗祠。過去是一家，張氏宗祠、李氏宗祠，現在我們新的符合國家社會主義的政策，建共同的祠堂，好。全國人團結成一心，每一年春、秋祭祀祭祖，由縣長主祭，這個好；每一縣推選幾個代表來陪祭，比以前這個孝更要發揚光大。國家建一個總祠堂，由國家主席來祭祖，每一個省有省的總祠堂，每一個縣有縣的總祠堂，好，提倡孝道；不要再一家一家，讓整個國家這些各姓宗族都能團結成一體。一個破壞之後，有一個圓滿的建設，比以前更進步、更殊勝，這樣就正確。我提倡建立百姓宗祠，不但自己國家每一個縣市要建立，在海外有華僑的地方統統都建立。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第八卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本，分身集會品第二，從第二個段落看起。

　　【爾時世尊，舒金色臂，摩百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說，無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩诃薩頂。】

　　上一次講到這個地方，這裏面的意思很深。我們從世尊開示裏面知道，地藏菩薩的分身真正是無量無邊。菩薩爲什麽要用這麽多的分身？我們要想到這個問題，必然是十方一切世界，造作惡業的衆生太多太多了，所以地藏菩薩需要用分身去度化。這是顯示這個意思，造作惡業的人無量無邊。世尊接著說，

　　【而作是言。】

　　這是釋迦牟尼佛說的。

　　【吾於五濁惡世，教化如是剛強衆生，令心調伏，舍邪歸正，十有一二，尚惡習在。】

　　佛安慰地藏菩薩，地藏菩薩慈悲到了極處。同樣一個道理，釋迦牟尼佛也是慈悲到極處，菩薩分身無量無邊，佛又何嘗例外？我們在《梵網經》上看到，千百億化身釋迦牟尼佛。地藏跟世尊如是，我們就聯想到，所有一切諸佛菩薩無一不如是。所以這個事實就告訴我們，佛菩薩比造罪業衆生的人數還多，這種大慈大悲，連贊歎的言語我們都找不到。可是衆生確實剛強難化，習氣太重。佛菩薩教化衆生，教他改邪歸正，此地講‘十有一二尚惡習在’，換句話說，十之七八佛菩薩都把他度脫，這樣度脫的人數不是很多嗎？十分之七八。諸位要知道，此地講的人數是根熟的衆生，根沒熟的不說，是指根熟的衆生。也就是說他的善根福德成熟，佛菩薩來給他做增上緣，是這個意思。這些人大多數都能接受佛法依教奉行，可是還有十之一二，還有少數惡習氣還在。我們在《華嚴經上》看到十種衆，它列十大類來聽經的小團體裏面，我們能夠領會得到。而實際上，在我們自己道場裏面也能夠領會得到。他要沒有善根福德，我們在這裏講經，他怎麽會來聽？聽得也很認真，好像修行也很用功，可是一會兒毛病習氣又上來，這就是屬於十有一二這一類。這一類這一生能不能得度？不能得度，只是種善根而已。所以佛把這一類的衆生付托給地藏菩薩，佛還沒度盡的這一些根性似熟未熟，要地藏菩薩接著去幹，一直等彌勒佛出世。我們接著看底下經文：

　　【吾亦分身千百億，廣設方便。】

　　釋迦牟尼佛在這說出來了。前面這是總說，這個地方就是細說。把衆生根性分做四種，四種裏面前三種都得度，末後一種就是十有一二，給我們具體說出來了。

　　【或有利根，聞即信受。】

　　這是上上根的人，一接觸佛法，他就相信、他就接受，依教奉行，他就得度了，所謂是正法時期得度的。第二類：

　　【或有善果，勤勸成就。】

　　善根福德也相當的深厚，比不上前面那一等人。如果我們配在佛的法運三個時期，這是像法得度，根性比我們現在是利多了。

　　【或有暗鈍，久化方歸。】

　　這是根性暗鈍的。‘暗’是沒有智慧，‘鈍’是根性不利。對於這一類衆生，佛不舍棄。‘久化’，要用很長的時間來幫助他。我們常說，一門深入，長時薰修，他慢慢的會覺悟到。這屬於末法時期衆生。

　　【或有業重，不生敬仰。】

　　這不是指外面的人，是指我們佛門裏面四衆弟子，甚至於也出家、也受戒，也作法師，也當住持，對於佛法不生敬仰。雖然見到佛像也頂禮、也膜拜，絕不肯依教奉行，這就是沒有敬仰心；有敬仰的心決定是依教奉行。他不肯做，佛教我們不貪，照貪不誤，佛教我們不癡，依舊就是愚癡，這一類就是不生敬仰。爲什麽不生敬仰？業障重。佛講的話他雖然聽，他也會說，他有懷疑，他看重眼前的利益，眼前的利益他不肯舍棄、不肯放下，跟世間人一樣爭名逐利，過失在此地。這一類的衆生，就是剛才講的十有一二。他接觸佛法，在佛法裏面種諸善根，這一生不能成就。這是世尊法滅了以後，下一尊佛，彌勒成佛。彌勒菩薩成佛，什麽時候來？《彌勒下生經》上告訴我們，五十六億七千萬年之後，彌勒佛才生。這個時間怎麽算法？實際上諸位算算，不難，算得出來。彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天的一天是人間四百年，兜率天人的壽命很長，也算一年三百六十五天，照這個算法；四王天的壽命五百歲，忉利天的壽命一千歲，夜摩天的壽命兩千歲，兜率天的壽命四千歲。四千歲算法是，它那裏一天我們人間四百年，你這樣算出來，大概就是五十六億七千萬年，這從前人算的。精確不精確沒有關係，你自己可以計算。

　　這麽長的時間以後，彌勒佛出現在世間。當中沒有佛的時間很長很長，這一段時期苦難的衆生，世尊就拜托地藏菩薩代表佛來度化，所以佛不住世，地藏菩薩是佛陀的代表人。因此我們在法會裏面看到，文殊、普賢對地藏菩薩都非常恭敬，因爲地藏菩薩是佛陀的代表。我們在其他經典裏面所看到，他們的禮節、言詞不一樣，很恭敬。

　　【如是等輩衆生，各各差別，分身度脫。】

　　諸佛菩薩對於衆生恩德之大，世無倫比，誰能比得上？念念之中不舍衆生，根熟也度，根沒熟還是度；根沒熟幫助他成熟，已經成熟了必定得度。末法時期根熟的衆生就是淨土，能夠真正相信淨土教，老實念佛求願往生。末法時期根熟的人，生到西方極樂世界就不退成佛，根熟。末法時期根性沒熟的衆生，是哪些？不能接受淨土教的。我們今天看到學禅、學密、學其他法門的，我們很清楚，爲什麽？他在這一生當中，決定沒有能力自己斷煩惱，通途法門沒有例外的。見思煩惱斷了，才能夠脫離六道輪回，脫離六道在十法界，十法界還是個大圈圈，還是有界限。必須再斷塵沙煩惱，再進一步破一品無明，才超越十法界，證得法身，往生到一真法界。一真法界多半都是華藏世界，《華嚴經》上所講的。難，這個事情太難太難了。不要講斷見思煩惱，見惑裏頭的一品都不容易，幾個人能把自己的身看破，能不爲自己這個身享受著想？這一關破了之後，見惑才破一分，八十八品你才破一品。絕沒有意念爲這個身享受去起心動念，你的身見才破一品；八十八品破一品，不管用。我們從這個地方才曉得，修其他的法門，真的要像佛所講的利根、善果才行。我們利根、善果都沒有，還有這麽一點善根福德因緣，聽了淨土教死心塌地老實念佛，這還能有一點成就。

　　下面一段經文是講普現色身，正是《楞嚴經》上所說，應以什麽身度化，佛菩薩就現什麽身。佛菩薩在世間，我們肉眼凡夫不認識，實在講在世間很多很多，販夫走卒裏面都有佛菩薩。我們沒有這麽高的警覺，所以常常得罪佛菩薩、輕慢佛菩薩、瞧不起佛菩薩，造作無量無邊的罪業自己不知道，佛菩薩絕不怪罪你。明白這些事實的人，對一切衆生決定不敢生輕慢心。諸佛菩薩所以這樣示現，重要的意義就是教我們修普賢行‘禮敬諸佛’，對於一切人、一切事、一切物真誠恭敬，斷除自己貢高我慢的煩惱。大家在曆史上熟知的寒山、拾得，是文殊、普賢的化身，在國清寺。在寺廟裏幹什麽？打雜，廚房裏燒火打雜，挑燒水。誰瞧得起他？豐幹是阿彌陀佛再來，在廟裏幹什麽？舂米，在碓房裏面做苦工，侍候大衆，寺院裏頭沒有一個人瞧得起他。這個事實到以後大家知道了，才知道原來佛菩薩照顧我們，我們天天得罪他，後悔莫及。我們道場難道沒有佛菩薩在嗎？也許佛菩薩就在廚房裏面工作，你們不認識，你們天天還嫌棄他。所以確確實實要知道，諸佛菩薩的化身，真的時時在我們的周邊。此地舉幾個例子來說：

　　【或現男子身，或現女人身，或現天龍身，或現神鬼身。】

　　這我們肉眼見不到的，我們見不到他，他見到我們，他在我們周邊還是會影響我們。過去朱鏡宙老居士告訴我，他學佛的因緣，他是夜晚看到鬼才相信。他是個學科學的，官也做得很大，對於這些東西認爲是迷信，不相信。他接觸得很多，但是看到別人聽說的，當故事聽，半信半疑。他怎麽生起真正的信心？他告訴我，抗戰期間他在重慶，晚上跟一些朋友打麻將，大概到一、兩點鍾才散場，才回家去。那個時候走路沒有車，路燈很遠才有一個，有一個路燈大概二十燭光，路上的時候也是很黑暗的。他在路上走回家，這個路也相當長，也沒什麽感覺。他說前面有個人在前面走，不太遠，是個女的，走的時候也沒有在意。他走到一段時期忽然想到，一個女的單身，這麽深的夜怎麽會出來？他這一想寒毛直豎，再一看那個女的有上身沒有下身，這個嚇到了。這個因緣他才來學佛，真的學佛。學佛之後，他說大概是觀音菩薩化身，“或現神鬼身”，不是親自親眼看見，親自遇到，什麽人跟他講，他都半信半疑，當故事聽。這樣才走進佛門。下面：

　　【或現山林川原，河池泉井，利及於人，悉皆度脫。】

　　這是現無情身。你在遊覽的時候，現在各地方觀光旅遊，到處都提倡。你去遊玩看到這些樹木花草，這些山河的景色，看到之後有所感悟，都是諸佛菩薩變現的。爲什麽別人看到不開悟？你看到開悟了。所以一個人開悟不定是什麽因緣，凡是幫助你開悟，無論是人、是事、是物，無不是佛菩薩加持的。而後你才曉得，佛菩薩不但示現有情身在你的周邊，還示現無情身。我們言語、身體造作、起心動念，甚至於自己不曉得自己是愚暗—愚癡暗鈍，自己都不知道，佛菩薩清清楚楚、明明白白。中國古人有所謂‘舉頭三尺有神明’，這個話不假。鬼神的數量多，佛菩薩的數量更多，都是大慈大悲，念念無非是感化我們，讓我們回頭是岸，早一天脫離六道輪回，不再造作一切罪業了。凡是有利於衆生，特別是有利於衆生開悟，有利於衆生解脫，我們曉得都是佛菩薩的加持，佛菩薩無處不現身。

　　【或現天帝身，或現梵王身。】

　　我們讀了這個，就不要輕視其他的宗教徒。我們對於所有一切宗教徒都恭敬，恭敬之心、恭敬的態度跟對佛菩薩沒有兩樣。爲什麽？那一類衆生佛度不了他，他相信上帝，佛菩薩就現上帝身來度他，不是一樣的事情嗎？沒有什麽差別。他不過拐個彎而已，先要升天然後再學佛。我們現在就學佛，這比他就是殊勝多了，他要拐個彎。他對我們不恭敬是應當的，他不了解，他有成見、有執著，他排斥。我們對他不能不恭敬，我們曉得天上人間，佛菩薩化身無量無邊。‘天帝’就是中國人講的玉皇大帝，道教崇拜的。西方有一些宗教所說的上帝，大概都是忉利天主。‘梵王’，大梵天王，印度有一些宗教，他們是崇拜大梵天的。

　　【或現轉輪王身。】

　　轉輪王福報就大了。這是人道，人道福報最大的是轉輪王。我們在近代這些科幻報導裏面，常常報導有外太空不明的飛行物，現在地球上。這個報導很多很多，甚至於還說有外太空人。輪王的輪寶，實在說非常像飛碟，這是他的交通工具，也是他的武器。這些人即使是駕著飛碟到我們這邊來了，是不是轉輪王？不見得。轉輪王派的人到這裏來巡察巡察，決定不是轉輪王。何以曉得？轉輪王慈悲，對於一切衆生決定不會有傷害。所以我們可以把它看做，如果是輪王的交通工具，他必定是輪王的使者。正如同我們現在派人到太空去探險，美國太空人去了，俄國太空人去了，絕對不是美國的總統、俄國的總統，不是，派遣人去的，這是我們能夠想像得到。現轉輪王身。

　　【或現居士身。】

　　在家學佛的。

　　【或現國王身，或現宰輔身。】

　　宰輔是官，就是大臣，我們講大臣。現在所講的總理、首相、部長，這說的是宰輔。

　　【或現官屬身。】

　　這就是一般從政的官員。這是在家人的身分。

　　【或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身。】

　　這是示現學佛的身分。因爲此地有優婆塞、優婆夷，前面有居士，這裏頭有差別。那個居士不一定學佛，這個居士是在家有學問、有道德，沒有出來作官的這些人。這個地方有這麽一點差別。

　　【乃至聲聞羅漢、辟支佛、菩薩等身，而以化度，非但佛身獨現其前。】

　　釋迦牟尼佛這一次的示現，是以佛身示現。釋迦牟尼佛除了以佛身示現之外，也示現種種不同的身，百千萬億的應化身都在我們的世間。我們要問，釋迦牟尼佛現在在不在？當然在，不是以佛身出現。我們凡夫以爲釋迦牟尼佛滅度了，滅度是佛的身相滅度。他如果是現男子身、女子身、天龍身、鬼神身、居士身、宰官身、比丘、比丘尼身，我們怎麽認識？時時在、處處在。在曆史上我們只曉得，智者大師是釋迦牟尼佛再來，他現的比丘身。這是身分露出來大家知道，身分始終不暴露太多太多了；身分露出來，這是萬分之一二而已，絕大多數身分不暴露。身分常常暴露，對於佛教的弘傳有負面的影響，不利於教化衆生，只偶爾露一下，這我們一定要曉得。所以對於一切人常存恭敬心，我們的態度要常存歡喜心，要懂得這個道理，諸佛菩薩無不如是。再看底下經文：

　　【汝觀吾累劫勤苦度脫如是等，難化剛強罪苦衆生。】

　　釋迦牟尼佛示現，做出樣子給菩薩看，教菩薩。菩薩破一品無明，證一分法身，就有能力千百億化身，應當要學佛，廣度衆生。圓教初住菩薩，別教初地菩薩，就可以隨類化身。我們在《楞嚴經》上看到觀世音菩薩，諸位必須要知道，《楞嚴經》上講的觀音菩薩是初住菩薩，不是等覺菩薩。他講他修行經曆，修行依據的理論跟方法，向大家提出報告。他的功夫是，反聞聞自性，性成無上道。破一品無明，見性之後，他就有能力三十二應。所以我們在楞嚴會上看到的觀音是初住菩薩，發心住，菩提心剛剛發起來，就有這麽大的能力。《華嚴經》上看到觀世音菩薩，這以後會講到，善財童子五十三參，參訪觀世音菩薩，觀世音菩薩代表的是第七回向位，七回向的菩薩。《法華經》的普門品是等覺觀音菩薩。菩薩跟《華嚴》講的普賢一樣，有道前、有道位；道前是等覺以前，可以說從初信位到法雲地叫道前；等覺是道位。成佛以後，倒駕慈航，再以菩薩身度化衆生，那就跟世尊此地講的，不定現什麽身，他有能力盡虛空、遍法界，與一切衆生感應道交，衆生有感，他就有應。衆生的感有顯、有冥，顯是什麽？有心求佛菩薩。冥是什麽？自己求佛菩薩那個念頭，自己都不知道，這個很奇怪。爲什麽自己求佛菩薩來幫助，自己還不知道？實在講是自己的善根福德成熟了，自己不曉得；已經成熟了，不曉得。但是你這個成熟就感動諸佛菩薩，諸佛菩薩一定應化來給你做增上緣，來幫助你、來成就你。你不找他，他來找你，《無量壽經》上所說‘做一切衆生不請之友’，你不請他，他就來了。下面這是世尊要拜托他的事情：

　　【其有未調伏者，隨業報應。若墮惡趣，受大苦時，汝當憶念吾在忉利天宮殷勤付囑，令娑婆世界至彌勒出世已來衆生，悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記。】


　　釋迦牟尼佛在忉利天宮，這麽樣清楚、這麽樣明白，把度化衆生的事情委托給地藏菩薩。曾經在世尊一代時教裏面，包括末法時期，也就是說在釋迦牟尼佛法運一萬兩千年之內，曾經聞過佛名，曾經見過佛像；佛在世見過佛，佛不在世見過佛的形像，雕塑的也好、彩畫的也好；或者聽過釋迦牟尼佛的名號，見過形像上的三寶，不論這個三寶是真是假，是有修、還是沒修，沒有關係，你只要接觸過都種了善根。雖然種了善根，他的惡業習氣很重。有善根厚的，生一點恭敬心，不肯依教奉行；善根薄的，有些不但不能生恭敬心，反而生毀謗。諸位要曉得，我們初學佛遭一點毀謗，算什麽。諸佛如來應化在這個世間，遭毀謗之事太多太多了，佛沒把它放在心上，這是我們應當要學。遭受一切毀謗侮辱，我們看衆生造罪業要生憐憫心，你還怎麽能怪他？還怎麽可以責備他？如果再生一念報複，那你就完全錯了。你要知道他愚癡，他沒有智慧，他煩惱習氣太重造作惡業，憐憫都來不及，哪裏會責備？這是諸佛菩薩示現給我們看，叫我們怎樣學習。但是造罪業的人必定墮地獄，“若墮惡趣，受大苦時”，這就是墮地獄，在佛法當中造罪業。

　　下面這是世尊付囑的話，“汝當憶念”，汝是指地藏菩薩，這話對地藏菩薩說：你應當要想到。“吾”是釋迦牟尼佛自稱，世尊在忉利天宮，今天殷勤付囑，把這樁事情拜托給你。“令娑婆世界至彌勒出世已來衆生”，這不是普通的衆生，都是遇到佛法，在三寶裏面造罪業的衆生，這我們必須要搞清楚。也就是前面所說十之一二，十之一二裏面數量太多太多了。一直到彌勒佛出世以前，這時間五十億七千六百萬年，這是古人所說的。


　　“悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記”，地藏菩薩用什麽法門？給諸位說，都是用念佛法門。末法時期衆生業障習氣很重，其他的法門決定不能成就。雖然是說法門平等無有高下，但是衆生根性不相同、習染不相同，修學其他的法門難，念佛法門容易。我們在前面看到婆羅門女，後面講的光目女，都是念佛法門。唯有念佛法門，往生到西方極樂世界，真的解脫，永離諸苦，遇到阿彌陀佛給你授記，這些都是事實。

　　【爾時諸世界分身地薩菩薩，共複一形，涕淚哀戀。】

　　這是說地藏菩薩接受釋迦牟尼佛的付托，當時感動的情形。無量的分身可以合成一身。

　　【白其佛言，我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。】

　　這一些話是感恩的話，我們要能體會到這個意思，知恩報恩。地藏菩薩有這麽樣的成就，他想到最初他也是凡夫，凡夫修成的。他得到諸佛菩薩的幫助、護持，所以他才成就，才有這樣的成就。念念不忘本，這經文是教我們這些事情。我們的身得自於父母，父母生我、養我。自己成立了，長大成人了，幾個人又能想到父母那個恩德？求學，學業成就了，學位拿到了，幾個人想到老師的恩德？在《大般若經》裏面佛說，二地菩薩主修的有八個課程，其中有一個就是‘知恩報恩’。諸位要知道，二地菩薩是表法，二地修知恩報恩，初地修不修？十回向修不修？十行修不修？十住修不修？十信位修不修？統統修。《華嚴》給我們講的是真話，一個位次就是一切位，一切位就是一位。所以我們在《華嚴經》上能夠學到圓滿的大囧琺。每一尊菩薩所表的，後面我們會看到，這三十幾類神衆，那些神衆都是菩薩。剛才講了，應以鬼神身他就現鬼神身，童男、童女，一百七十多衆，都是佛菩薩化身，都是展現我們真心本性裏面的萬德萬能。普賢是表總相，這些衆是表差別相，總中有別，別中有總；總是一，別是多，一即是多，多即是一，一多不二。

　　我們在前面看到表法二十位菩薩，前面十位同名菩薩，後面十位異名菩薩，他的用意在哪裏？告訴我們同是異中之同，異是同中之異，同異不二。顯示出我們的心性萬德萬能，萬不是數字，心性裏面的智慧德能無量無邊。然後你才曉得，全部《華嚴經》說的是什麽？說的是自己自性的體相作用，不是說別的。全部《華嚴經》原來就是說自己，《華嚴》以外所有的千經萬論是差別說；等於《華嚴》是總，一切經論是別，別是總之別，總是別之總，是一不是二。然後你從這個基礎，你再去思惟盡虛空、遍法界是一個自己，你這樣才能夠解圓滿。解圓滿了，你要修圓滿、要證圓滿，這個是佛教育終極的目標。方東美先生所講‘人生最高的享受’，一點都不假。我得一點受用，所以我對老師的恩德念念不忘。佛法無比的殊勝，世出世間微妙第一，如果沒有高人指點，你怎麽會認識？


　　我這一生學佛沒有意思求，這個感應就是冥感。我沒有心去求，大概就是過去善根成熟，所以我遇到這些老師，佛菩薩化現的。他們教我的這套方法，跟教別人不一樣。我跟方先生學哲學，他把佛法介紹給我，告訴我佛經哲學是世界哲學的最高峰，他用這個方法介紹給我。他在學校裏面教書，沒有把這個傳授給一般學生。接觸佛法之後，我有緣認識章嘉大師，我這個根基章嘉大師奠定的。大師圓寂也是爲我，我很清楚；因爲他要不圓寂，我學佛的心沒有那麽懇切；他這一走了，我失掉依靠。我跟甘珠活佛在他火化爐旁搭帳篷，我在那邊住了三天三夜，很認真仔細想一想，跟大師三年他教了我些什麽？三年的教誨重新做一次回憶整理，我感激他，根紮得好、紮得穩。以後親近李炳老十年，才有點成就。親近李炳老的人太多太多了，爲什麽不能成就？沒有根，我這三年的根紮上了。我學佛，佛法兩個老師，世法一個老師，很單純。我是一個作學生的態度，依教奉行，不違背老師的教誨，遵循他的指導去做，佛法裏面講師資道合。

　　我們講經教學，一定把老師供養在這邊，我們這個現場老師在。老師教導我們，如果沒有得力的護法，也不能成功。韓館長護持三十年，我們把她的像挂在對面，每一堂課她參與、她看到，她的精神確確實實在我們這個道場、在我們這個教室，諸佛菩薩都在。我們用什麽樣的心情來學習？感恩戴德。我們知道這一生當中決定成就，諸佛護念、龍天擁護，哪有不成就的道理？韓館長有慧眼不是普通人，上一次韓國法師到此地來，他看到這個像，觀音菩薩再來的。她把護法的工作交給李木源居士，李木源居士不負所托。第一次李居士到台北圖書館，韓館長送他一組西方三聖，佛寶交給他了；第二次去，送他一套《大藏經》，法寶也教給他了；往生之後，我們這些人統統到這裏來，僧寶也交給他了。他要負責任護法，才有這樣殊勝的因緣。我們在這一個時代，大災大難，能在這個地方開《華嚴經》不容易，你要曉得開這部經，這個地方人有多大的福報、多大的善根。如果善根福德因緣不完全具足的話，這法會決定開不成。這法會能在此地建立，是一切諸佛如來的護念，龍天善神的守護，我們心裏很清楚、很明白。


　　父母之恩不能忘記，師長之恩不能忘記，佛教給我們上報四重恩。這四重恩是父母恩、師長恩；三寶在師長裏面，三寶是我們老師；國家的恩、衆生的恩。國家保護我們，使我們安居樂業；衆生，我們不能離開社會、離開大衆獨立生存。我們的飲食衣服，都靠許許多多人耕種制作，常常思念。怎樣報恩？認真學習，真的斷煩惱、開智慧，作佛、作菩薩，像地藏菩薩一樣，這才真正上報四重恩，下濟三途苦。地藏給我們做最好的榜樣，我們要學習。地藏學佛學得很像，底下他所說：

　　【我所分身，遍滿百千萬億恒河沙世界，每一世界化百千萬億身，每一身度百千萬億人，令歸敬三寶，永離生死，至涅槃樂。】

　　佛度化衆生，如是分身、如是度脫，地藏菩薩表演得很好，真正是佛的好學生。他也跟佛一樣，分身恒沙世界，不辭辛勞度脫無量無邊的衆生。末後這三句，是講他度脫衆生的成績。第一個是一定要幫助衆生皈依三寶、敬仰三寶，這第一個階段，接引廣大的衆生。皈依三寶未必能了生死、出三界，這個事實大家很清楚。多少人皈依，但是習氣毛病不改，不肯認真修行。第一個階段，那是業障深重的，他還沒有想到了生死，認爲六道輪回還不錯，不肯舍離六道輪回，愚暗。根性利的人他明白了，六道是苦，三界統苦；苦苦、壞苦、行苦，三界統苦他知道，下定決心他要脫離苦海，這就出三界了，永離生死。生死裏頭有兩種生死，知道的人也不多；一種是分段生死，我們這個身，另一種叫變異生死，知道的人很少。了斷我們這個身的生死，超越六道輪回就做到，阿羅漢、辟支佛做到了。變異生死就麻煩，一直到圓教等覺菩薩變異生死沒盡，變異生死斷盡了，證得圓教的佛果。地藏菩薩幫忙幫到底，不是幫你一個階段，不會中途退心，一直幫到底。

　　我們今天在此地讀《地藏菩薩本願經》，跟地藏菩薩有緣，這裏頭有個秘義。秘義是什麽？教導我們要發心學地藏菩薩，要發心作地藏菩薩；婆羅門女、光目女是我們的好榜樣。如果我們讀了這經受了感動，真正也發這願：我們盡未來際劫，度脫一切苦難的衆生，衆生不成佛，我就不成佛；你就是現在的地藏菩薩。地藏菩薩稱爲大願，你發這大願，你就得諸佛護念，一切菩薩恭敬圍繞，我們要在這裏學習。“至涅槃樂”，離苦得樂。永離生死是幫助衆生離苦，後面是得樂。涅槃是究竟圓滿清淨之樂。請看下文：

　　【但於佛法中所爲善事，一毛一渧，一沙一塵，或毫發許，我漸度脫，使獲大利。】

　　古人常常勸導我們，莫以小善而不爲。這個事情小善，我做它幹什麽？這是我們觀念當中錯了。莫以惡小而爲之，這是惡事，這無所謂，這有什麽大不了，可以做，錯了。諸位要知道，毫發之善都遍虛空法界，反過來，毫發之惡也遍虛空法界。不要說其他的報應，決定障礙你的性德，這就是麻煩，你不能明心見性。佛菩薩多慈悲，你只有毫發之善都能感動他，他來保佑你、來幫助你。由此可知，善不能不修，惡不可不斷。

　　我們今天這一會是爲九華山而講，地藏菩薩的道場。可是我們的錄像帶流通到全世界，參與我們這一會的人數不可思議。我們肉眼看得到的這些人衆，肉眼看不到的菩薩衆、聲聞衆、緣覺衆、六道鬼神衆，我們肉眼看不到。還有更殊勝的，我們在這部經上看到，十方一切諸佛如來都參加。我們這個會，有沒有忉利天會那麽殊勝？給諸位講，決定沒有兩樣。我們人間看到我們沒有福報，這小講堂這麽小、這麽簡陋；天人看到這個道場是七寶建的，這是師子座，無比的莊嚴，相隨心轉，一點都不假。所以只有把這些道理、事實真相徹底明白了之後，像昨天在《華嚴經》上所說，我們才知道真正的自愛自重。只有迷失自性的人糟蹋自己，不自愛、不自重，糟蹋自己。從這個地方我們也明白解非常重要，解是幫你破迷開悟，悟後起修，那個修行功夫就得力，受用就很明顯了。這一句經文要記住。

　　【唯願世尊，不以後世惡業衆生爲慮。如是三白佛言，唯願世尊，不以後世惡業衆生爲慮。】

　　世尊摩地藏菩薩的頂，摩頂安慰他，把度化衆生的使命交給他。地藏菩薩不負世尊之所托，這個地方我們看到，他也安慰世尊，請世尊不要憂慮、不要牽挂，交待他的事情他一定會做到。這個話三白，說三遍，這樣慎重真誠，決定是依教奉行。

　　【爾時佛贊地藏菩薩言，善哉善哉，吾助汝喜。汝能成就久遠劫來，發弘誓願，廣度將畢，即證菩提。】

　　菩薩安慰世尊，世尊也贊歎菩薩。“善哉善哉”，兩個善哉，善哉就是我們現在的話太好了太好了。這裏面意思，他懂得佛的心意，依教奉行，記住遵守佛的教誨，這是善哉善哉。又能夠分無量身，教化一切剛強難化的衆生。衆生雖修毫發之善、毫發之福，菩薩看到都生歡喜心，極小之善都能感動諸佛菩薩。小善我們尚且不舍，何況是大善。諸位要曉得，你自己修善，佛法裏有一句話說，‘一子成佛，九祖生天’，這話是真的，不是假的。你的祖先雖然過世墮在惡道裏也超生，跟《地藏經》上講的沒兩樣。

　　前天胡居士打個電話告訴我，她在台中遇到一個有特異功能的人，這個人一見她的面，他說：你所修的布施福，你的父親已經生忉利天了。她打電話來問我：可不可能？我說：可能。確確實實是真事情，不是假事情。作兒女的人誠心誠意在修福，過世的這些家親眷屬統統得力。我們要度冤親債主，一定要認真努力去修學，只有自己有真正的成就，才能度得了曆代的冤親債主；你自己沒有真正的修持，不行，那是假的，不是真的。布施，清淨布施，福報最大了。布施還要名聞利養，那個福報就小了。小，菩薩也歡喜，極微小的善他都不舍，我們在經上看到。小善尚且不舍，何況清淨布施的大善。這些事情，因緣果報之事，我們只要稍微細心去觀察，在這個社會上很多很多，處處都見得到，只是我們自己太粗心大意了。特別是在現在這個時代，善因善果、惡因惡報非常非常明顯，跟《地藏經》上講的完全相應，絲毫不差。我們對這部經應當熟讀、深思，依教奉行，才能得真實的利益。請看下面經文：

　　【觀衆生業緣品第三】

　　這是在本經第二個大段落。第一大段前面兩品，世尊爲我們介紹地藏菩薩，讓我們認識地藏菩薩，認識這位善知識，認識這位老師。向下有三品，這三品是說明地藏菩薩所度的這些衆生，也就是說他教化的哪些對象，佛在此地也給我們說得很清楚、說得很明白。請看經文：

　　【爾時佛母摩耶夫人，恭敬合掌問地藏菩薩言，聖者，閻浮衆生，造業差別，所受報應，其事雲何。】

　　這是釋迦牟尼佛的生母，摩耶夫人。摩耶夫人生釋迦牟尼佛之後，這個福報太大，所以就上生忉利天，享天福。在我們人間來說，這個不是好事情，怎麽生了佛之後，沒有幾天媽媽就過世。釋迦牟尼佛是接受姨母扶養長大，他的生母到忉利天去享福了。了解事實真相，才知道他這個母親福報大。我們人間肉眼凡夫看到，這個很不幸，想法完全不一樣。世尊這一代教化要告一個段落了，能夠接受他教化的人，前面講十之七八都已經得度，十之一二業障習氣很重，在佛世不能夠得度。佛滅度之後，給這些人帶來高度的警覺心，然後這些人由佛的弟子來度他們，個人得度的因緣不相同。佛教化衆生告一個段落之後，接受忉利天主的禮請，請他到忉利天宮爲母親說法。這個事情釋迦牟尼佛不能推辭，爲什麽？一切諸佛在教化衆生，最後一定是報母親的恩德，在忉利天宮講《地藏本願經》，好像這是個規矩，所以佛升忉利天爲母說法。

　　摩耶夫人也在這一會，見到地藏菩薩，由她來啓請。實在講摩耶夫人也是佛菩薩化現，都不是普通人。“問地藏菩薩言，聖者”，地藏是大聖等覺位的菩薩。“閻浮衆生”，摩耶夫人是從閻浮提，閻浮提就是我們這個世界，從我們這個世界上生到忉利天。在忉利天念念不忘故鄉，這情很重、很深，特別關懷故鄉造業的這些衆生。“造業差別，所受報應”，這些事情如何？請地藏菩薩開示。


　　【地藏答言，千萬世界，乃及國土，或有地獄，或無地獄，或有女人，或無女人，或有佛法，或無佛法，乃至聲聞辟支佛，亦複如是，非但地獄罪報一等。】

　　地藏菩薩的答覆，好像是所問非所答，爲什麽？摩耶夫人問的圈子太小，只問閻浮提，閻浮提以外的衆生很多，世界無邊。這裏頭有一個暗示，暗示我們的心量要大，要等虛空法界，才能滅除一切障難，心量小決定造成障礙。這世間人造無量無邊的罪業，你仔細想一想什麽原因？都是爲自己，爲個人、爲家庭、爲我們小團體造罪業；爲一個國家，國家跟國家有沖突，要打戰。如果我們心量擴大一點，爲全世界，國家的爭論就消除、就能化解。可是我們爲全世界，我們這個星球將來跟別的星球還有星際戰爭，又麻煩了，還是得不到安全。心量再擴大，其他星際我們也包括，星際戰爭就可以消除了。這經文裏頭的含義，如果能夠像佛菩薩一樣心包太虛、量周沙界，所有一切誤會隔閡統統消除，一切衆生才能享受永遠的和平。一切衆生，十法界衆生，都能夠互助合作，都能夠和睦相處，這才是解決問題的根本辦法。由此可知，心量小是一切禍害的根源，一定要把心量拓開。包太虛、周沙界是心量原本就是這樣，本來就如是。心量變小是你迷惑、無知，不了解事實真相所造成的。所以小心量原來沒有，大心量是本來有的，這個道理在此地。一問一答顯示這個意思，地藏菩薩暗示摩耶夫人心量要拓開，不要只關懷閻浮提，應當關懷盡虛空、遍法界一切苦難衆生。這個事情摩耶夫人哪有不知道，在裝，裝模作樣。總是世間人感情很重、很深，很難放下。

　　【摩耶夫人重白菩薩，且願聞於閻浮罪報所感惡趣。】

　　她還是要問家鄉的事情。顯示什麽？顯示對於自己居住的地區有很深重的感情，特別慈悲。摩耶夫人跟地藏每一個人顯示的一邊都好、都很精彩，特別憐憫我們現前造罪的衆生。

　　【地藏答言，聖母，唯願聽受，我粗說之。】

　　不是摩耶夫人一再的啓請，地藏菩薩只講大的，不講小的。再三啓請，地藏菩薩當然要滿摩耶夫人的願。實在講滿我們現前衆生之願，摩耶夫人代我們請法。地藏菩薩在此地說，“我粗說之”，粗說就是說的話不好聽。好聽的話是細語、甜言細語，好聽的話。粗言就是不好聽，爲什麽？都說罪過、都說罪報，這些話叫粗話。粗、細意思在此地。

　　【佛母白言，願聖者說。】

　　這是正式的啓請。我想聽的就是你說的粗說，要聽的就是這個。

　　【爾時地藏菩薩白聖母言，南閻浮提，罪報名號如是。】

　　從這些名號當中，我們要懂得它的意思。

　　【若有衆生，不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。】

　　地藏菩薩，第一個重罪就是不孝父母。《地藏菩薩本願經》爲我們顯示孝道，地藏菩薩生生世世示現的，發深重的誓願，都是爲報父母之恩，都是爲盡孝而發的弘願，所以不孝罪過是第一。孝的意思非常之深。青蓮法師是《地藏經科注》著作的人，他是前清康熙年間人。他作這個注解引用的經論非常之多，是《地藏經》注解裏面最好的一個注解。我們要想報恩，應當要流通這個注解，這個注解最好重新作版，因爲舊版翻印很多次，字迹已經相當糢糊了。我講《地藏菩薩本願經》，雖然沒有完全依照他的注解講，他的注解我讀得很細、我讀得很認真。

　　他在這個地方給我們舉出，《正法念經》裏面佛講有四種恩，四種恩難報。四種恩：第一種是母恩，第二是父恩，第三是如來恩，第四是說法師恩，講經說法的法師。這四種恩難報，這四種恩都很大。父母，我們的生身得自於父母，我們的法身慧命得自於如來。如來不在世，我們怎麽得到？我們從說法師那個地方得到，長養法身慧命。佛在經上講，供養這四種人得無量福，現前必定爲人贊歎，將來能得無上菩提。怎麽可以忘恩負義？所以學佛從哪裏學？從孝親尊師學起。以孝親尊師的基礎，發揚光大，就能夠孝順一切衆生，尊敬社會大衆。你能夠愛父母、愛師長，自然就能夠愛國家、愛衆生，這個是一定的道理。所以不孝父母，這是所有罪業裏面第一條重罪，當然要墮無間地獄。無間地獄後面還會介紹。第二種大罪，就是不敬三寶。前面這一條孝道，第二條是師道。

　　【若有衆生，出佛身血，毀謗三寶，不敬尊經，亦當墮於無間地獄，千萬億劫，求出無期。】

　　諸位要記住，那個時間長，千萬億劫。造作罪業實在講非常非常容易，極短的時間可以造作罪業，可是將來受的苦報可不得了。像這樣，地藏菩薩苦口婆心，把事實真相給我們說出來，誰相信？一般人讀這個經，以爲什麽？這是佛教勸人爲善的，說這些話嚇唬人，勸人不要做壞事，不以爲然，不以爲它是真的。這就是這個經上講的，‘剛強難化的衆生’，自以爲是，哪裏曉得這是事實真相？“出佛身血”這個公案是出自提婆達多，佛在世的時候。佛給我們後世人做了許許多多修學的好樣子，我們要記住、要學習。提婆達多是佛的學生，背師叛道；將來你們自己作了法師，你們也有學生，你們學生背叛你了，有什麽了不起？釋迦牟尼佛的學生，不都背叛他嗎？這示現給我們看。學生當中有聽話的好學生，有背叛老師的惡學生，佛都做出樣子來給我們看，我們要清楚、要明白。好的學生我們要照顧他，背叛的學生絕不責怪他，決定不能有一絲毫怨恨之心。他背叛我、他毀謗我，甚至於陷害我，都不要放在心上，若無其事，各有因緣，永遠保持心地的清淨、平等、慈悲，這叫學佛。佛用什麽心態對提婆達多，我們應當要學。決定不可以懷恨在心，那就錯了，你就是凡夫，不是佛菩薩；佛菩薩對一切衆生怨親平等，你就不平等了。

　　提婆達多要傷害佛，在那個時候用這些方法。知道釋迦牟尼佛每一天到舍衛大城去托缽，路上有經過一個懸崖的地方，他要從那下面過。提婆達多就在懸崖上面，準備了大的石頭，釋迦牟尼佛從下面過，石頭推下去，把佛砸死，起這個惡心，幹這個事情。佛的福報大，沒有人能夠害得了佛，佛有金剛神護法。石頭推下來了，金剛神拿降魔杵，把石頭打碎。打碎之後，碎片碰到佛的腳，流血了，出佛身血，這是蓄意害佛。他挑唆阿阇王子，勸王子搞現在的話講搞政變，害他的父親，自己作國王。提婆達多把釋迦牟尼佛害死，他來作佛。他們兩個商量好，你作新王，我作新佛，我們來教化衆生，統領大衆。造這種罪業，提婆達多生生陷地獄，墮落地獄。這是講不敬三寶，舉這個例子來說。舉這個例子用意很深，叫我們對於一切有心、無意傷害我們的人，要像佛一樣來對待，依舊是慈悲憐憫，沒有一點點怨恨的意思，我們才得佛法真正的受用。

　　“毀謗三寶”，三寶是佛、法、僧三寶，造謠、生事、毀謗。“不敬尊經”，這是經典，特別指出來的法寶，對於經典不尊敬、不重視。爲什麽我們現在印經，一定要印得非常好？無論在印刷、紙張、裝訂都很考究，尊重法寶。使一切衆生見到這書，他就生愛惜的心，不至於糟蹋。如果很隨便，印得很簡陋，大家看到不生尊重心，常常隨便亂丟糟蹋經典，我們豈不是叫人家造作罪業，給他的機會，這錯誤。所以印東西一定要考究，不要讓別人有造作罪業的機會，這個心就是慈悲心。這是不敬三寶，不知道尊師重道，這墮地獄。

　　特別是在這個時代，懂得報恩的已經太少太少了，我們要提倡。提倡一定要做出樣子來給大家看，口說不行，勸化的力量太小了。我報老師恩，我在大陸上建圖書館，方東美先生安徽桐城人，我在桐城建一個‘東美先生圖書館’作紀念。我在我的故鄉現在已經建立‘華藏圖書館’，紀念韓館長。韓館長，我將來有機會會在她故鄉，也建立一個‘華藏圖書館’。我在山東濟南，現在正在接洽，建一個‘慈光圖書館’，李老師辦的，我在慈光圖書館住了十年。要真做，不做不行。有一位同修問：那章嘉大師呢？對，大家都想到了，我會建‘章嘉大師圖書館’。我想到，建哪裏好？內蒙古大學，在內蒙古大學裏面建立一個章嘉大師館。我一定會做到，要以具體的表現喚醒大家知恩報恩。如果每一個人都有報恩的心，我們的社會祥和，對於國家社會有很大的利益，真正的功德利益。不知恩，忘恩負義，這社會還得了嗎？這非常可怕。一定要從我們本身認真的去做，這就是弘法利生，這才叫真正學佛。

　　好！今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第九卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本，觀衆生業緣品第三。上一次講到不敬三寶，我們接下去看這一段經文。

　　【若有衆生，侵損常住，玷汙僧尼，或伽藍內，恣行淫欲，或殺或害，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。】

　　這是造極重罪業的第三種。這是我們一定要記住：第一個是不孝父母，第二個是不敬三寶，第三個是侵損常住。侵是侵犯，損是損壞，常住結罪很重，這是屬於偷盜戒，這是諸位都應當要知道。一般人把這些事情看輕了，以爲這是小事，微不足道，不知道犯了嚴重的過失。這是佛在經上講得很清楚，我們一定要細心去體會。常住有四種，所謂‘常住常住’，這是指寺院、庵堂、道場裏面這些不動産，土地、田宅、房屋，所以稱之爲常住常住。只可以受用，決定不能夠變更買賣，這是常住物，你要是變更買賣，這個罪就極重。第二種叫‘十方常住’，十方常住就是我們常講的四事供養：飲食、衣服、臥具、醫藥。這是十方信徒供養出家人，不是指定某一個人的，這個道場裏面所有出家人都有分。如果你是侵犯據爲己有，這是盜戒。第三種叫‘現前現前’，這是我們得到信徒的布施。這個布施範圍比較小，只是現前的這些出家人。不像前面講十方，十方那是所有一切出家人統統有分。古時候出家人沒有家，只要是道場都可以挂單，都可以受用，他應當要接受。因爲這個供養是供養十方，所以一切出家人都有分。第四種叫‘十方現前’，現前之物；譬如出家人往生了，他遺留下來的物品，這叫十方現前。雖然是現前，他所遺留下來的東西十方都有分。所以結罪是從這個地方結的。


　　世間譬如偷盜，你偷一個人的，你欠一個人的債。諸位同修必須要曉得，你要真正了解道理，通達事實真相，世間人絕對不會說某人占了便宜，這話不是真話；某人吃虧上當，也沒這個話。爲什麽？這一生你奪取別人的，你來生要還他，這是一定的道理，因果報應。我們奪取，將來在來生遇到緣了，我們財物也被別人奪取。我們要去侵占別人的，將來別人也侵占我們的。所以人與人之間佛講四種緣：報恩、報怨、討債、還債，生生世世永遠搞不完的，就搞這個事情。我們到這個世間來幹什麽？就是討債還債、報恩報怨來的。明白這個道理之後，恩要報，怨算了，不要再搞，就把這個帳消了；我們欠別人的要還，別人欠我們的不要了。把這個帳從這一生都把它結了、都把它了了，這樣才能念佛，才能夠往生淨土。如果你恩怨債務常常記在心裏面，到時候佛來接引拉都拉不動，你在這個世間事沒有完，這種事是沒完沒了的。

　　所以欠一個人的，你還一個人，這事好辦。如果是地方政府的，譬如說這一個城市、這個地區公共的設施，你要是盜取麻煩就大了。爲什麽？結罪要知道，公共設施是這一個地方人，納稅的財物來建設的。你要盜取，這個債主，這一個都市的人都是你的債主，你一個一個的還，你要還到什麽時候才能還完？諸位一定要曉得，公共設施決定不能盜取，罪太重了。如果這個設施是國家做的，麻煩就更大了，將來結罪，一國人都是你的債主。現在有許多人不知道這個罪的輕重，隨便破壞公共設施，這個罪太重太重了，這是向一國人結罪。寺院庵堂叫三寶物，這個罪比盜一個國家財物的罪還要重，爲什麽？它是通十方，盡虛空、遍法界所有一切出家人都有分，你這個結罪要向盡虛空、遍法界結罪，這麻煩大了。所以盜三寶物，盜一針一線、一草一木，都墮阿鼻地獄。有人說，這個好像太不合道理了，一草一木、一針一線算什麽，爲什麽有這麽重的罪？你一想它主人是誰？你就明了。它主人是盡虛空、遍法界一切出家人，你向他們結罪。


　　盜的範圍非常廣泛，不僅限於偷盜，盜在佛經裏面的解釋叫不與取。常住負責管理的人，他要權衡、要衡量，你要的東西該不該給你；該給你，他要不給你，他犯戒，他也犯盜戒，他據爲己有，故意刁難不給你；不該給你，他給你也犯戒，所以相當不容易。管理三寶的財物，一不小心就造嚴重的果報，這個道理我們一定要懂得。我們如果說浪費三寶物，也是這個戒條。我們爲三寶節省一分錢，節省一塊錢是你自己種福，你種的福很大很大。爲什麽？你是給十方一切出家人，在他們面前修福；換句話說，你要是浪費侵損，你這個罪過就重。今天一般人懂得這個道理的人，是愈來愈少了。出家人也不講，現在講經的法師誰講戒律？講戒律人家罵你。你講戒律，展開經本你天天在罵我們，誰願意聽罵人？你講戒律，一個聽衆都沒有；但是那是講真話。所以閻浮提衆生，地藏菩薩講‘起心動念無不是罪’，這話是真的，一點都不過分。念念在造罪業，念佛往生談何容易，這是我們一定要知道、要警惕，要曉得果報的嚴重性。

　　底下這一段，“玷汙僧尼”，這是犯淫戒。僧是出家男衆，尼是出家女衆。世間人無知，淫汙僧尼。“或伽藍內”，底下是什麽？底下就不是出家人。甚至於夫妻參加寺院裏面的法會，法會有長的，長期的法會，譬如水陸佛事，或者是梁皇忏佛事，都是差不多七天以上，傳戒的法會時間就更長了。有很多居士在這個期間參加法會，住在寺院裏面，雖然是夫妻在寺院裏頭，要有淫欲的行爲，也列在這個罪裏頭。如果不是夫妻，罪就更重了，那是邪淫。諸位要曉得，這都是墮無間地獄的罪業，現在人哪裏曉得有這麽嚴重的果報？“或殺或害”，這多半都是所謂強殲，淫汙之後再把她殺人滅口，這個罪就更重。造這些罪業都是“墮無間地獄，千萬億劫求出無期”。再看第四段：


　　【若有衆生，僞作沙門，心非沙門，破用常住，欺诳白衣，違背戒律，種種造惡。如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。】

　　前面兩句這是舉罪。“沙門”是修行人，並不是指僧尼，僧尼比沙門更殊勝。‘沙門’，在家居士都可以稱沙門，這兩個字是梵語音譯，它的意思是勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，所以出家、在家都可以稱沙門。你只要認真修行，如理如法的修行人都可以稱爲沙門。沙門這個名稱在印度是普通的稱呼，所有一切的宗教徒，不一定是佛教，只要認真學習斷惡修善，通常都稱沙門。佛教傳到中國來之後，沙門就變成中國佛教出家人的通稱，可是諸位要曉得它通在家，稱沙門是比較謙虛一個稱呼。他裝作沙門，他不是真的修行，裝著修行目的必然是欺騙衆生。這一段經文青蓮法師在科判裏面，把它判作破戒诳人，诳是欺诳、欺騙人。

　　下面這是說他的罪狀，“破用常住”。你不是真正修道人，十方供養是供養修道人，你真修道，他就得福了。他供養你修行，你修得很好，最低限度你來生得人身，生天享天福，他沾一點光，這最低限度。如果你要墮三惡道，你就虧負於他，你就欠他的債，這是佛家所謂‘施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還’，要還債的。如果你在這一生當中真的修行，往生極樂世界去作佛，他的福就更大，他這個福田就真正種上了。由此可知，出家人這一碗飯很難吃。我在講席當中常常提醒同修們，比乞丐討飯難吃多了。乞丐，人家布施給乞丐，決定沒有想到要種福，決定沒有想到要回報，所以乞丐討來的那一碗飯好吃。出家人接受布施供養，這個難吃，今生不了道，披毛戴角還。世間行業很多，你爲什麽要選擇出家？選擇出家，說老實話，不能夠往生極樂世界，你就選擇阿鼻地獄。爲什麽要幹這種苦事？我們要有高度的警覺，不是開玩笑的事情，非常嚴肅。


　　我們看到現在出家人，實在講是讀經太少，明白這個道理、了解這個事實真相的，沒有幾個人。而一般社會人認爲什麽？出家這個行業很好賺錢，又不要納稅，也不要很辛苦的經營。世間從事任何一個行業，都要很辛苦去求學學技術。出家人要學經忏佛事，頂多三個月就行了，就很熟，就可以開始賺錢。如果你再能說善道，那賺錢很容易，要不了幾年，你就可以賺幾百萬、幾千萬，都來了。可是要曉得，後來的果報在阿鼻地獄，阿鼻地獄罪受完了，還要有很長很長的時間還債。決定不能說是欠債不還的，沒有這個道理，因果通三世，我們要知道。這種作法是破用常住。“欺诳白衣”，白衣是在家信徒，你欺騙他們。違背了佛的教誡。“種種造惡”，造惡是貪嗔癡慢，造作無量無邊的罪業。這是第四類墮阿鼻地獄，阿鼻是無間，第四類的人。末後一類偷常住物，這是用盜心來竊盜，比前面侵損還要嚴重。

　　【若有衆生，偷竊常住財物谷米、飲食衣服，乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。】

　　後面兩句是他應當得的果報。常住，前面說過了，四種常住。你要是用盜心，偷盜的心竊取，或是你自己用，你偷盜自己來享受，或者是給你家親眷屬去享受，都犯這個罪，這個罪非常非常之重。《觀佛三昧經》裏面說，盜三寶物，他的罪過超過殺八萬四千父母；殺害父母，前面就是阿鼻地獄罪業了。偷盜三寶物，那個罪比殺父母的罪還要重。重到什麽程度，我們無法想像，佛在經裏面舉的比喻，比殺八萬四千父母那個罪過還要超過。華聚菩薩在經上說，五逆四重我也能救，盜僧物者我不能救。華聚菩薩是等覺菩薩，跟觀音、勢至、地藏菩薩是相等的，他們說的話是真話，不是假話。

　　現在我們這個地方，這個道場是居士道場，居士道場弘護正法，它的因果是跟寺院庵堂相同。這些我們都必須要認識清楚，我們有所需求可以向常住說明，常住供養，這是正確的。決定不可以，瞞著常住自己來竊取，這就錯了。最容易犯的常住物—紙張，像通常講信封、信紙，我們隨便拿來私人寫信，很小的事情，不學佛的人哪裏會知道？一般社會上，在政府機關做事也好，私人公司裏面做事也好，公家的物品像這些東西，都隨便拿來自己用，不懂得佛理。我在台中親近李炳南老居士十年，李老居士在奉祀官府服務，他當主任秘書。他告訴我們，他每一次去領信紙、信封，一定要向奉祀官報告：我領的信紙、信封，有的時候我私人寫信也要用。那個奉祀官嫌他啰嗦，哪一個不是這樣？爲什麽你每一次來領的時候要說這麽幾句話？他說：我說這幾句話，你答應了，我不犯盜戒；我沒有得你同意，我用公家信封自己寫信，我犯偷盜戒。這是明理的人，一張信紙、一張信封，他都這麽謹慎，可見其余了。所以小小戒要留意，不可以輕慢，認爲這是很小的事情沒有罪，沒有那麽嚴重，我們想錯了、看錯了。


　　我曾經跟諸位同修說過，我以前念中學的時候有個校長，周邦道先生。以後他來到台灣，過去在中國大陸他做過教育廳長，他是江西人，抗戰勝利之後，他作江西省教育廳長。在台灣他作考選部政務次長，政務次長在中國就是第一副部長。公家配給他汽車，他老人家是公事出門用公家的車，私事出門自己乘巴士。爲什麽？不敢浪費公家的汽油，不侵損國家的財物。在這個時代還有這樣的官員，這是我們應當要學習的。都是在家居士，天天讀經，明白道理，了解事實真相，他們做出榜樣來給我們看。家裏面有電話，電話是公家給他裝的，不是公事不用家裏電話，家裏面小孩都不準打電話。念念都能夠爲國家想，替國家節省一分錢都是好事情，一點都不敢浪費。我們今天拿到電話，國際電話，不懂得長話短說，啰哩啰嗦的一打打好久，侵損常住。你本來重要的事情，幾句話可以能解決的，你拿起電話在那邊聊天問長問短，這個電話費用常住付，侵損常住，大家不曉得這個利害。

　　所以我鼓勵大家，現在我們有些必須要知道的事情，傳達訊息最好統統用傳真，傳真能夠節省時間。你五分鍾可以傳十幾張紙，這十幾張紙你寫的東西內容夠豐富了，這個好。而且他拿到傳真，一遍沒有看清楚，還可以看第二遍。電話打半個小時，不如五分鍾傳真的效果，電話費用跟傳真費用是相同的，你省多少？不知道造作阿鼻地獄的罪業，自己不曉得。將來墮阿鼻地獄喊冤枉，閻羅王把你這些事迹當面拿給你看，你一句話都沒得說，你的證據都在。細說都在《戒經》裏面，此地是把重要地方略略的提一提而已。

　　我們現在要能體會到物力的艱難，這一切衆生，全世界的衆生，不知不覺造作無量無邊的罪業。雖然享福，那個福報差不多快享完了；福享盡了，災難就來了，這個災難佛法裏面講花報。果報在地獄，花報是果報的預兆，我們怎能夠不警覺？爲什麽不在這一生當中，短短的數十年寒暑咬緊牙根，學習釋迦牟尼佛，過一個最簡單的生活、最樸實的生活。除了弘法利生，這利益大衆，我們應當要做。個人生活需求，必須要節省到最低限度。如果我們出家人，身上一分錢都沒有，如法，真正如法。我們出門，需要用錢的地方常住供應，出門也要節省，回來之後還有多余的交回常住。我們能這樣做，決定得到一切諸佛護念，龍天善神保佑。我們今天起心動念、所作所爲，不如法、不如理，說老實話，諸佛不護念你，龍天善神瞧不起你。誰在你的周邊？妖魔鬼怪。妖魔鬼怪得其便利，所以你常常有病苦、有殃罰，自己還不自覺。

　　不學佛的人真的不明白，學佛的人明了了，我們這一生在這個世間來幹什麽？兩樁事情，一個上求佛道，下化衆生，兩樁事情。上求佛道，一定要念佛求生極樂世界，這就上求，這一生當中決定辦到。下化衆生，就是給一切衆生做一個好樣子，那個下化你就做得很圓滿。今天世間人貪財、貪名、貪利，我們做個樣子，把財、名、利舍得幹幹淨淨，這就是下化。不需要說，也不需要人知道，你肯做，有一、兩個人曉得，他們就會宣揚，他們就會告訴人。哪個地方出家人是這個作法，這些出家人身心清淨得大自在，智慧充滿，令世間人羨慕、令世間人向往，來向你學習，才能收到真正利益衆生的效果。

　　世間災難從哪裏來的？世間人以爲這些大自然與我們沒有關係，所以把這些災難都推給自然災害，非人力所能爲，責任都推掉了。只有真正學佛的人懂得，依報跟正報是一體，依正不二。特別是《華嚴經》，把這個道理事實真相，講得十分的透徹明白。我們起心動念、所作所爲，毫發、微塵，那麽小、那麽微不足道，都影響到盡虛空、遍法界。你一念善影響虛空法界，一念惡也影響虛空法界。於是佛給我們說共業所感，這個話我們聽了決定沒有疑惑。古時候的這些帝王，包括知識分子，中國的知識分子沒有不讀佛書的，都明白這個道理。遇到自然災害，他們都很認真的反省忏悔、改過自新，來挽救劫運，他們懂得這個道理。現在學了些科學，不承認這個事實，認爲這是妄想、這是幻想，不合乎科學的原則，迷信科學。科學所研究的是整個宇宙人生某一部分，佛法是講全體，執著某一個部分，往往傷害到整體。唯有顧全整體大局，才能夠解決問題，這是我們不能不知道的。佛在大乘經典，常常教導我們深解義趣，我們解得淺不行，深解一定要身體力行。再看底下這段經文：

　　【地藏白言，聖母，若有衆生作如是罪，當墮五無間地獄，求暫停苦一念不得。】

　　無間也就是阿鼻地獄，有時候經裏面說兩種，有時候把它合在一起說，究竟是一、是二沒有定論，但是我們可以把它看作是一樁事情。地藏菩薩略略的舉出前面五類的重罪，這是決定墮無間地獄。“若有衆生造如是罪”，如是就是指前面五大類。這五大類都是嚴重的十惡業，地獄果報出來之後，他還有余報，余報在餓鬼、在畜生，不曉得要到什麽時候才能再得人身，所以得人身相當不容易。三惡道的時間都很長，地獄那就不說了。餓鬼道，佛在經上講，鬼道的一天是我們人間一個月，人間祭祀鬼神，初一、十五來祭祀他們，祭祀他們是請他們吃飯，那正好。他的一天是我們一個月，我們初一、十五請他吃中午飯、請他吃晚飯，他一天。餓鬼道壽命短的千歲，也算一年三百六十天，照這個算法，鬼道壽命都很長很長。以前章太炎做過東嶽大帝的判官，他在鬼道裏面天天去上班。還看到有漢朝時候的鬼，他是讀書人，漢朝、兩晉、隋唐，他都跟他們見過面了，鬼道見面。這種情形我們都要曉得。

　　畜生道有些壽命很短，但是畜生愚癡，非常執著它的身形，所以很難脫離畜生道。釋迦牟尼佛在經上告訴我們，他過去在祇樹給孤獨園住過一段時間，在那邊講經說法。祇園精舍曾經有一些工程在做工，大概建房子，地下有一窩螞蟻，佛看了之後笑一笑。弟子們看到了，佛看到螞蟻爲什麽笑？佛就告訴他，這一窩螞蟻，七尊佛過世了，它還是螞蟻身。不是它壽命那麽長，它執著那個身相是自己，死了之後投胎還作螞蟻，生生世世作螞蟻，不知道出離，畜生道愚癡。你了解事實真相，才知道三惡道的可怕。三惡道怎麽去的？造作十惡業去的，破戒造十惡業，墮三惡道。請看底下經文：

　　【摩耶夫人，重白地藏菩薩言，雲何名爲無間地獄。】

　　這是摩耶夫人聽地藏菩薩講，無間地獄這麽嚴重，墮在無間地獄，千萬億劫求出無期，這太可怕了。什麽叫做無間地獄？摩耶夫人代我們啓請。

　　【地藏白言，聖母，諸有地獄，在大鐵圍山之內。其大地獄，有一十八所。】

　　我們常講的十八層地獄，就是指這個意思。十八層地獄是十八大地獄。

　　【次有五百，名號各別。次有千百，名號亦別。】

　　一切衆生在世間的時候，造作罪業有輕重不同，所以墮落在地獄，地獄裏面受苦也有輕重不等。過去李炳老給我們講經他提過，佛經裏面所說的地獄有七十多類，《地藏經》裏頭略說，細說有七十多類。七十多類，我們想一想當然還是歸納，種類之多沒有法子計算，佛善於用歸納的方法。像煩惱，煩惱無量無邊，佛把它歸納一百零八大類，用歸納法。所以七十多類的地獄也是歸納法，最苦的就是無間地獄。佛在經上講，衆生所造的善惡，統統有因果報應，決定不會落空。善心善行必定感善果，惡念惡行一定感惡報，只要造作罪業必定有地獄，地獄是極苦之處。我們看底下經文，地藏菩薩說：

　　【無間獄者，其獄城。】

　　地獄外面有城牆、有圍牆，圍牆像城牆一樣。

　　【周匝八萬余裏。其城純鐵，高一萬裏。城上火聚，少有空缺。其獄城中，諸獄相連，名號各別。獨有一獄，名曰無間。】

　　經裏面講的這些事情，地獄之大難以想像。“八萬余裏”，比我們地球還要大，我們地球沒這麽大。城牆之高，高一萬裏，我們現在的飛機，飛不到那麽高。我們現在坐最大的飛機，諸位常常去旅遊，坐七四七能夠飛到同溫層，飛到這是差不多三萬多英尺，三萬多英尺差不多是一萬多公尺，和現在我們來講也不過十公裏而已，這個高度十公裏。一萬裏，恐怕從地球到月亮。佛在經上講的這些話我們要相信，《金剛經》告訴我們，‘如來是真語者，實語者，如語者’。如，完全如其事，沒有絲毫誇張，事實怎樣佛就說怎樣，不增不減這叫如語。地獄變化所作，化現的，是造罪業的衆生業力變現的。如果沒有造作這麽重罪業的人，地獄縱然在你面前，你也看不到。就正如章太炎居士，他要求東嶽大帝廢除炮烙的刑法，炮烙是地獄裏面的一種刑法，現在我們講這種刑法不仁道；基於仁道的立場，死就讓他死，不要叫他這麽難過，不要去折磨他。東嶽大帝派小鬼帶他到刑場裏去看，他看不到，他才完全覺悟到佛經裏面所說，這種刑法不是閻羅王設施，是他自己業力變現的，這個就沒有法子了，不是別人設的。別人設的，基於人道當然可以赦免，自己業力變現，這個沒法子。地獄裏面現象是一片火光，火海，這個我們要相信。佛經說地獄是這個狀況，其他外教也是這麽說。基督教雖然他不講六道，至少他講三道，他講天道、講人道，他也講地獄。他那個地獄相也是一片火光。由此可知，地獄的現象，如果有甚深禅定的人，前面我們看到婆羅門女，她念佛念到一心不亂，事一心不亂就有這個能力，參觀地獄；她有這個能力，親自見到這個狀況。所以我們對於佛所講的不可以懷疑。下面說：

　　【其獄周匝萬八千裏，獄牆高一千裏，悉是鐵爲。上火徹下，下火徹上。鐵蛇鐵狗，吐火馳逐，獄牆之上，東西而走。】

　　這是敘說無間地獄裏面的現象。無間地獄是大地獄裏面，最苦的一個範圍當中。稱爲無間，後面會給我們說明，受苦無間，沒有間斷。由此可知，其他的地獄裏面雖受苦，還有暫停的時候，換句話說，還有讓你喘息的機會，無間地獄沒有。

　　【獄中有床，遍滿萬裏。一人受罪，自見其身遍臥滿床。千萬人受罪，亦各自見身滿床上。】

　　床是受刑人的場所，好像一個台一樣。這個台太大太大了，受罪的人他自己感覺到，他的身體就那麽大，所有一切刑罰同時受，千萬種刑具同時受。不是說這個刑罰受完之後，再去接受那個刑罰，那有間隔，那不是無間地獄。無間地獄就是所有一切刑具同時受，刀山、劍樹、油鼎一起受，同時，不是一樁一樁來，決定沒有間歇。許多人造這個罪業，個人感覺得個人自己身體都是遍滿的，充滿這個地獄，這是化身。也是《華嚴》講的無障礙法界，受罪的人跟一切受罪的人沒有障礙，同時受，同時感覺得自己身體遍滿地獄。底下做個總結：

　　【衆業所感，獲報如是。】

　　《地藏十輪經》裏面給我們說五逆罪。五逆罪，佛在經上講得很清楚，墮阿鼻地獄，就是五無間地獄。五逆是大逆不道，第一個是殺父母，父母對自己有大恩，不能知恩報恩反而殺害父母，這是造無間地獄之罪。第二個是殺阿羅漢，阿羅漢是修行得道之人，他住在這個地區，是這一個地區人的福田，這個地區人有福，接受他的教化。阿羅漢現不在，到哪裏找阿羅漢？如果說殺害善知識，這個善知識能夠教化一方，你去殺害他，這個罪過等於殺阿羅漢。第一句殺父母，這是父母親，殺阿羅漢是老師，一切衆生恩德最重的無過於親師，所以一切善行無過於孝道，孝親尊師是善行裏面的第一。第三是破和合僧，破壞僧團，也是破壞教學的場所，破壞教學的大衆，這個罪過很重。最後是講惡心出佛身血，懷著嗔恨之心，或者是嫉妒之心，佛的福報很大，沒有人能夠殺害佛，佛有很多護法神保護，沒有能傷害的。出佛身血是提婆達多的故事，這是提婆達多想傷害佛，在懸崖上面推下大石頭，想害佛的生命。金剛神在空中把石頭攔截住，這個石頭破碎了，碎片落在佛的腳面上，他受了一點傷流血，叫出佛身血，這個罪過也是墮無間地獄。換句話說，就是破壞正法，使社會一切大衆聞法的機會斷絕了，所以這個過失在無間地獄。

　　【又諸罪人，備受衆苦。】

　　這一句是總說，下面也都是略說。

　　【千百夜叉，及以惡鬼。】

　　這是地獄裏面變現出執行刑罰的這些惡鬼，夜叉惡鬼，《地獄經》裏面叫他們做惡獸，牛頭馬面這些，他不是人的形狀，惡獸的形狀，非常可怕、非常恐怖。

　　【口牙如劍，眼如電光，手複銅爪，拖拽罪人。】

　　受罪的人看到地獄的形相總是逃避，想躲避。躲避到哪裏去躲？四面都是火，上下也是火。這一些惡鬼，你想躲避，祂把你抓來往火炕坑上送。

　　【複有夜叉，執大鐵戟，中罪人身，或中口鼻，或中腹背，抛空翻接，或置床上。】

　　這一些惡鬼戲弄這些受罪的人。古時候，兵器只有這些東西。我們能推想到，現在要是在地獄裏面，一定有毒氣、有瓦斯、有機關槍，有這些東西，有炮彈，甚至於有核子彈爆炸，統統都有了。從前人心裏頭沒有這些現象，變不出這些東西來，變他自己心裏面所知道的這一些刑具。現在人很可怕、很可憐，爲什麽？看電影、看電視，看那些恐怖東西，他統統裝在阿賴耶識裏頭，到阿鼻地獄全部現出來了，他統統都要受。所以這一些科幻恐怖影片少看爲妙，縱然墮地獄，少了不少種刑罰，我講的話是真的。你們喜歡看這些東西的話，阿賴耶識裏面含藏這些種子，將來墮地獄比一般墮地獄要增加很多種的刑罰，一定的道理。所以一個真正懂得修學的人，眼不見惡色，耳不聞惡聲，一切這些惡劣的境界，我們不要去接觸、不要去沾染，好，對自己決定有大利益。這是說夜叉惡鬼。除這個之外，這就是科幻小說裏頭所講：

　　【複有鐵鷹，啖罪人目。複有鐵蛇，繳罪人頸。百肢節內，悉下長釘。拔舌耕犁，抽腸剉斬，烊銅灌口，熱鐵纏身。萬死千生，業感如是。】

　　每一種刑罰都表無量的苦受，各有業因，佛在經典裏面都有說明，總是不離貪嗔癡這三種根本煩惱。人在一生當中，實在講受愚癡之害是最嚴重的。愚癡是對於事理不明了，憑著自己的邪知邪見毀謗道德，自己心行不正，也誘導他人邪知邪見，共造惡業。佛勸我們布施，在末法時期，布施所産生的負面印象不能說沒有，前面講僞作沙門心非沙門，欺騙衆生的人真有，不是沒有。特別是在末法時代，佛說：‘邪師說法，如恒河沙。’這些邪師從哪裏來？魔王的子孫。世尊當年在世的時候，魔王波旬想破壞佛法，佛的智慧道德威神太大了，魔王無能爲力，暫時就不破壞，也跟著佛學，也來聽經聞法。可是壞佛法的意念沒消失，他跟佛報告，他說：我總有一天要破壞佛法。佛說：我的法是正法，不可能破壞。魔王就講：等到你法運衰的時候，末法時期，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈裟來破你的佛法。釋迦牟尼佛聽了一句話不說，流眼淚，所謂是‘譬如獅子蟲，還噬獅子肉’。所以這些出家人不是佛弟子，魔弟子，專門來破壞佛法的。

　　衆生看到這些人不願意布施；布施，你看讓他們在享福，我們受他們的欺騙，毀辱布施，說布施沒有果報，他布施得的是惡報。勸人積財，自己享受，跟佛法背道而馳，說修善不會得善果，造惡也不會得惡報，用這些邪知邪見蠱惑衆生，使衆生造無量無邊的罪業。這些人後面有魔王加持，有妖魔鬼怪在他身邊興風作浪。我們在現在這個時代看到，有些邪師勢力很大，徒衆很多，他手下有人才、有財富。修學正法的人很可憐，在這個世間走投無路，沒有人認識正法，他們又何嘗不想護持正法？但是不認識，把邪當作正，把正當作邪，所以弘揚正法沒人理會。可是我們自己很清楚，雖沒有人理會，善報在將來，這個是一定的道理。決定不能因爲舉世的人都迷惑，我們也隨著迷惑顛倒，那就大錯特錯了。他迷，我不迷；他造罪業，我不造罪業。

　　世尊當年在世，給我們做出了最佳的榜樣，我們今天講苦，要跟釋迦牟尼佛比，我們的日子比他好得太多了。人家晚上大樹底下坐一坐，去休息一下，吃飯到外面去托缽，我們至少還不需要去托缽，還有房子住。我們的衣服比釋迦牟尼佛多的多，出去旅行還有行李，釋迦牟尼佛那個時代，出去旅行沒有行李，三衣都披在身上，缽拿著，什麽都沒有。我們要不能認真辦道的話，怎麽能對得起佛陀？世尊當年在世，雖然有許多國王大臣、大戶長者護持，釋迦牟尼佛沒有接受，沒有接受他們：你替我蓋一個大道場、大寺廟，沒有；所有這些道場都是借用的。祇樹給孤獨園産權是只陀太子、給孤獨長者，接受他們的供養，我們常講佛只有使用權，沒有所有權；所有權是他們的，臨時借用。都給我們想得很周到、很圓滿，知道我們在末法時期，要遭到許許多多的苦難，想到佛陀當年的僧團，我們心就平了。再看底下經文：

　　【動經億劫，求出無期。】

　　造作地獄罪業的人墮落在地獄，尤其是無間地獄，時間之長是以億劫來算，求出無期。但是我們曉得，佛所講世界，世界有成住壞空，成住壞空是一個大劫。億劫，劫是大劫，每一個大劫裏面，世界都有成住壞空。這個世界壞了，這些墮地獄的人，他到哪裏去受罪？世界壞了，地獄也壞了，他不是可以出來嗎？地藏菩薩在此地說：

　　【此界壞時，寄生他界。】

　　我們這個世界壞了，別的世界沒壞，他就轉到別的世界無間地獄去了，還在無間地獄。

　　【他界次壞，轉寄他方。他方壞時，輾轉相寄。此界成後，還複而來。】

　　這個事情麻煩大了，所以真的億劫求出無期。我們造這個業實在講太容易了，不知不覺就造作地獄的罪業，哪裏曉得將來受苦是這樣淒慘，這麽長的時間，誰知道？讀這個經千萬不要誤會，這是佛嚇唬我們的，不是事實，是勸我們不要做壞事。我們要這樣想法，那就大錯特錯，到果報現前，後悔莫及。佛怎麽會騙人？佛教化衆生方法太多了，不要用欺騙衆生的方法。說老實話，世間一個正人君子都不肯欺騙衆生，何況佛菩薩。因爲欺騙衆生，諸位要曉得，騙一次，以後人家對你永遠不信任，所以一個正人君子不用這個手段，保持自己的信譽，這個重要。世間人尚且如是，何況諸佛菩薩。他們有圓滿的智慧，圓滿的善巧方便，怎麽會用這種笨拙的方法？我們如果明白這個道理，就相信佛在經上講的字字句句都是真實的，決定沒有一句是假話。我們能夠接受、能夠相信、能夠奉行，自己有福，有福的人才能修福，沒有福的人想修福都修不到。佛在經上常常提醒我們，修福都是有智慧、有福德的人。

　　【無間罪報，其事如是。】

　　這是簡簡單單給摩耶夫人，會報無間地獄的概況。

　　【又五事業感，故稱無間。】

　　地藏菩薩非常慈悲，再給我們說明，爲什麽這個地獄稱作無間？是因爲由五種事、五種業，感應這種苦報，所以稱之爲無間。這五種事沒有間隔的。

　　【何等爲五。一者，日夜受罪，以至劫數，無時間絕，故稱無間。】

　　這是講受刑罰的時間沒有間斷，從入地獄那一天要經億劫出來，從地獄出來，這個期間當中受罪罰日夜不間斷，沒有間歇的，‘時無間’。

　　【二者，一人亦滿，多人亦滿，故稱無間。】

　　第二種是‘形無間’。自己的身形，總覺得自己的身體充滿了地獄，地獄有多大，你身形就多大，這叫形無間。地獄裏面有許許多多受罪的人，每一個人都感覺得自己的身跟地獄一樣大，這個地獄是化身。像我們講堂的燈光一樣，每一盞燈的光明都是充滿這個講堂，幾十盞燈每一盞燈都充滿不相妨礙，地獄的身形仿佛如是。第三‘受苦無間’：

　　【三者，罪器。】

　　這就是我們現在講的刑具。

　　【叉棒。】

　　這都是古時候，刑罰裏面常常用的。

　　【鷹蛇狼犬。】

　　都是鐵的。前面我們看到，鐵鷹鐵蛇、鐵狼鐵狗，非常凶惡的羅刹、夜叉、惡鬼，現這個現象。

　　【碓磨鋸鑿。】

　　碓磨，我們在地獄變相圖裏面看到，把人拿去磨。這人一段一段的給他鋸。

　　【剉斫镬湯。】

　　“镬湯”就是我們講的油鍋，下油鼎。“剉斫”，斫是用刀砍。都是一生當中，他造作這些罪業，阿賴耶識裏面含藏這些種子，到地獄的時候全都現行了。平常不是吃素的，吃肉的，廚房裏面拿著這些畜生，一塊一塊的來斬，這就是此地說的。到地獄的時候，這個現象現前了，這些惡鬼把你這個身體，也一塊一塊的來斬切，一樣的。所以這是化現，決定不能避免。

　　【鐵網鐵繩。鐵驢鐵馬。】

　　這一些就是常講的牛頭馬面，非常凶惡的惡鬼。

　　【生革絡首，熱鐵澆身。】

　　這是講受刑罰的苦狀，鐵镕化之後，那個熱度多高，澆在身體上，身體立刻就焦爛。

　　【饑吞鐵丸。】

　　你餓的時候想吃，這個惡鬼，你吃，口張開，鐵丸塞給你，鐵丸都是燒得紅紅的，不是冷的鐵丸，熱鐵丸。

　　【渴飲鐵汁。從年竟劫，數那由他，苦楚相連，更無間斷，故稱無間。】

　　這地方也是略說幾種，細說說不盡。我們今天起心動念一切造作，哪裏說沒有果報？說沒有果報，這話真正是自欺欺人，決定有果報。所以人生在世短短的數十年寒暑，爲什麽不學做一個好人？世出世間大聖大賢教導我們要節儉、要忍讓。《倫語》裏面記載，孔老夫子的德行有五種：溫、良、恭、儉、讓。夫子處事待人接物，溫和、善良、恭敬，對一切人、事、物都恭敬，節儉、忍讓。他老人家做出樣子來給我們看，我們要知道學習。釋迦牟尼佛表現得更圓滿、更究竟、更徹底，爲什麽不學聖人？爲什麽不學菩薩？要學這一些造業的衆生，那就太苦了。

　　世尊在忉利天宮這一會，把末世的衆生付托給地藏菩薩來教誨，有道理。末法時期的衆生貪嗔癡三毒增長，不知道忏悔、不知道向善，不懂得孝親尊師，不明了善因善果，要靠地藏菩薩教誨。換句話說，末法時期真正能教誨一切衆生，這一部經應當是必修的課程，要常常講解、常常宣揚。佛把弘經這一樁事情，付托給一切與會的菩薩，我們聽了之後，要自己發心直下承當。佛的囑咐，我也照做，我也效法地藏菩薩，依照經典的教誨修行，斷一切惡、修一切善，不顧自己的生命，何況生活的苦難。一定要把佛的教誡做到，往後的果報必定如經所說，我們發願求生一定得生淨土。第四叫‘果無間’：

　　【四者，不問男子女人，羌胡夷狄，老幼貴賤，或龍或神，或天或鬼，罪行業感，悉同受之，故稱無間。】

　　無間地獄受罪的這些衆生非常複雜，有“男子”、有“女人”，有中國人、也有外國人，各種不同種族的人。“羌胡夷狄”就是我們今天講，各種不同種族的人。“老幼貴賤”，這是說人道。人道之外，還有其他的，天道、修羅道、畜生道、餓鬼道，這幾道的衆生如果造作上面所講的罪業，都要墮無間地獄去受果報。“龍”代表畜生道。“神”，《楞嚴經》裏面有講仙道。“天”是講欲界天、色界天，還包括無色界天，都包括在其中。“鬼”是餓鬼道。換句話說，地獄以外的五道，造作罪業是罪行業感悉同受之，這所以稱爲無間。無間地獄的衆生非常非常複雜。

　　我們在佛經上看到，四禅天、四空天，四禅是指第四禅，在四空天，天人壽命終了之後，多半都墮無間地獄，我們一般人講，爬得高，摔得重。他們爲什麽會墮無間地獄？他們認爲自己生到第四禅、生到四空天，以爲就證到大涅槃。壽命到了之後，於是他就後悔、就毀謗三寶：諸佛如來、菩薩講的大涅槃是假的，我已經證得了，我壽命到了還要墮落。他謗佛、謗法、謗僧，他在最後那一刹那毀謗三寶，這個罪業墮阿鼻地獄。他不了解這個境界是虛妄的，誤以爲是涅槃境界，所以造極重的罪業。第五講‘命無間’：

　　【五者，若墮此獄，從初入時，至百千劫，一日一夜，萬死萬生，求一念間暫住不得，除非業盡，方得受生，以此連綿，故稱無間。】

　　如果在地獄裏面受刑罰就死掉，那真正是恭喜他了，大喜事。地獄裏死掉了，他不管生哪一道都超生，受的苦難都減輕，大喜事。死不掉，這個地方才死，風一吹又活了，活了再受，所以“一日一夜，萬死萬生”。萬是形容，不是數字，比萬的數字還要多。死了又生，生了再死，幹這種事情永遠沒有間歇，暫時休息一下都不可能。“除非業盡”，你造的業在地獄裏面受盡，受盡了，那就在地獄裏面死了，就超生。如果你的罪業沒盡，你就沒有辦法出離，這個道理我們要懂得。

　　毀謗三寶，我們舉這個例子來說。如果你是口頭上的毀謗，一定要等你在人間毀謗的影響消失了，你才能出離；如果你的影響還在，你就沒有辦法出離地獄。言論上的影響持續的時間不會長，譬如毀謗三寶，有人聽到也跟你一道毀謗；但是過個三十年、五十年，慢慢的大家就忘掉，影響力就沒有了。假如像現在錄音，這個麻煩大了，這個影響的面太大，時間太長。如果有人把你毀謗三寶這些錄像帶、錄音帶保留下去，那個麻煩可大了。他要把你送到博物館當古董去保留，他保留一萬年，你在地獄一萬年不能出來，這很糟糕的事情。如果再毀謗寫成文字印成書，那個麻煩可大了，這個世界上還有一本書存在，你就脫離不了阿鼻地獄。必須這個世間，這個書籍統統都沒有了，都損壞完了，你才能離阿鼻地獄。

　　同樣一個道理，我們反過來，你要是贊歎三寶、贊歎善，只要影響力存在，你這個福報就有的受、有的享得了。一反一正，我們一定要搞得清清楚楚，明明白白。所以爲什麽不存好心、行好事、說好話、做好人？福報無邊，反過來要造作罪業，苦報也無邊，都在一念之間。諸佛菩薩勸導我們，存好心、行好事、說好話、做好人，好的標準在哪裏？《地藏菩薩本願經》就是最好的標準。我們起心動念、言語造作，跟經典裏面所講的相應，就對了，決定得福；這個福報生生世世，永遠享不盡。千萬不能夠違背經教，造一些惡事，圖眼前一點微薄之利，後來遭受無窮的苦報，那就得不償失了。再看底下經文：

　　【地藏菩薩白聖母言，無間地獄，粗說如是，若廣說地獄罪器等名，及諸苦事，一劫之中，求說不盡。】

　　這經上講的簡簡單單提出一個簡報，如果要詳細說，這都是真話，說一劫都說不完。說一劫什麽？說地獄的名稱，地獄裏面那些刑罰、刑具的名稱，及它受苦的事情，一劫說不完。沒有講其他地獄，無間地獄，無間地獄說一劫都說不完。如果再其他十八地獄統統說，那二劫、三劫、四劫恐怕都說不完，我們一定要了解這個事實狀況。

　　【摩耶夫人聞已，愁憂合掌，頂禮而退。】

　　摩耶夫人代我們啓請，聽了這些話很難過。難過有兩個原因，一個是憂愁閻浮提衆生，摩耶夫人對我們這個世間特別的關懷。我們這個世間衆生還繼續不斷造罪業，這是她憂愁的地方；自己想救拔，心有余而力不足，這也是她憂愁的地方。“頂禮而退”，對地藏菩薩的尊重，禮貌非常周到，都是表演給我們看的，教導我們學習。

　　好，今天時間到了。

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地藏經講義 第十卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本。

　　【閻浮衆生業感品第四】

　　第四品。從品題上我們很清楚的看到，經裏面所說的這些事，都是屬於我們這個世界，佛經裏面稱爲南閻浮提洲，就是指我們這個地球。佛告訴我們，佛法的修學以經爲主，這是四依裏面教導我們，依法不依人，依義不依語，這是永恒不變的原則。因爲我們看到古德有一些注解，注得似乎與現代科學裏面所觀察到的不相應，這種情形我們存疑可以。不可以說現代科學所講是正確，把佛經所說是迷信，如果我們用這個方法來觀察，那就大錯特錯了。因爲許許多多的境界是我們肉眼見不到，我們相信佛在經上講的話。祖師大德沒入這個境界，所說的不一定完全相應，我們可以拿來作參考，也不必去否定它，反正有此一說就好。諸位如果看注解裏面，譬如他講《長阿含》裏面，月亮爲什麽有影子？這個影子是閻浮提的樹影。現在接受科學教育的人是絕對會否認，像這些地方我們不必爭論。如果不能夠徹底明了，存疑就可以了。請看經文：

　　【爾時地藏菩薩摩诃薩白佛言，世尊，我承佛如來威神力故，遍百千萬億世界，分是身形，救拔一切業報衆生，若非如來大慈力故，即不能作如是變化。】　


　　佛菩薩度衆生，所謂是‘方便有多門，歸元無二路’，這是圓滿智慧，高度的技巧，所表現出來的。有許許多多設施，不是我們凡夫心思、觀念所能夠達到，所能夠理解。凡事決定不能看眼前，眼前是手段，一定要看目的。如果目的是純正，手段非法也是純正，這個高明；如果目的是邪惡，手段再善都是邪惡。如同過去父母、老師教導子弟一樣，有時候罵他、有時候打他、有時候痛責備他，但是意思是善的，都是望他向好處去學，後來的結果是好的。如果天天溺愛，一切都隨順著子弟的心，嬌生慣養，到長大的時候作奸犯科，那父母、師長是錯誤的。佛菩薩教化衆生的手段、手腕那就更高明、更特別。我們在《華嚴經》上所看到，像勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女，用貪嗔癡這個手段，好像完全是背道而馳，可是到最後看他的結果，都得清涼自在，都能夠遠離貪嗔癡，證得自性的圓滿功德，所以他是屬於善巧方便。

　　在《地藏經》上我們也看到這個現象，比《華嚴經》這三位菩薩表演的還要殊勝，都是用地獄，惡毒的這些鬼王，鬼王都是菩薩化身，不是真的鬼王。真的鬼王怎麽能夠參加，忉利天宮釋迦牟尼佛的法會？我們人道比鬼道還要高一層，高多了，人都不能參加世尊的法會，怎麽鬼、畜生能參加？這個裏面鬼王裏頭有示現畜生身，都是大菩薩，都是地藏菩薩一類人物；換句話說，統統都是地藏菩薩。我們今天能夠理解佛的教導，真正能夠發心，依照本經的理論方法修學，也發大心—‘地獄不空誓不成佛’，我們自己也就入了地藏菩薩的俱樂部，也是地藏菩薩一流人物。地獄是表什麽？苦難。世間所有苦難衆生，他們還沒有脫苦，還沒有能夠破迷開悟、離苦得樂，菩薩願意留在世間永遠教化衆生，不成佛道。其實不成佛道是形式，不是真的；真的，地藏菩薩久遠劫早就成佛，他的學生成佛的都那麽多，老師哪有不成佛的道理？不居佛位。佛好像是校長，他不當校長，永遠當教員；學生已經作校長，老師還在這個學校當教員，就是這麽個意思，我們一定要懂得。


　　地藏菩薩對佛這是表演給我們看，雖然是佛的老師，佛是他的學生，但是今天老師是菩薩地位，學生是佛的地位，一定要表示尊師重道，這一點我們要學習。任何場合當中，我們常常記住，給衆生做一個好榜樣，現在社會大衆，幾個人知道孝順父母？幾個人知道尊重師長？師是老師，長是長輩。我們要提倡，我們不做，等誰去做？我們在這個地方，有一些老法師到這邊來訪問，或者我們到別的地方去拜訪其他的老法師。我們要明了，他的年齡比我們大，他出家的時間比我們久，戒臘比我們高，在座席上一定要請他坐上座。我們雖然是客人，是他的上賓，我們也要把上位讓給他。爲什麽這麽做？尊師重道。千萬不要人家一讓你，你就端端正正坐在這上面；是可以，不是不可以，爲什麽？你今天是客人，你今天是主客，是應當的。但是我們請他上座的時候，對於教化衆生更爲有利，要明白這個道理。念念爲佛法，念念爲衆生想，這個就對了。現在一切衆生，舉世之人大多數貪嗔癡慢與日俱增，三毒增上就帶來舉世的災難。災難從哪裏化解起？從人心，地藏菩薩在此地不就是給我們作示範。今天忉利天宮這一會，忉利天主是主人，釋迦牟尼佛、地藏菩薩都是佳賓，佛稱贊菩薩，菩薩恭敬世尊，彼此恭敬。爲什麽？爲一切衆生，這個意思我們要懂，精神、形象我們都要學習。

　　“菩薩白佛言”，白是下對上，敬辭；說話多謙虛、多恭敬。“我承佛如來威神力故”，不說他自己有能力。我今天有這個能力，在無量無邊世界裏面，分身度化一切衆生，仰仗佛力加持。其實他不仗佛力加持，他自己也辦得到，謙虛的話、恭敬的話，給我們後學作榜樣；我們有能力做到，也深深感激大衆力量的加持。我們今天在這裏舉行一個法會，無論法會大小，要靠大衆力量，台前、台後，道場裏面跟道場外面，社會大衆他們出錢出力，善意的贊揚都是神力加持。菩薩明了，所以有一個真誠感恩之心，凡夫迷惑不知道。佛雖然教導我們，時時刻刻提醒我們，我們不覺悟。從早到晚無論在什麽時候，我們回向‘上報四重恩，下濟三途苦’，這兩句話念得口熟了，意思懂不懂？真的不懂。你要真懂了，一切衆生對我都有恩德。護持的人有恩德，贊歎的人有恩德，供養的人有恩德，再跟諸位說，毀謗的人有恩德，破壞的人有恩德，陷害的人還是有恩德。


　　這些倒行逆施，他的功德在哪裏？他的功德教我們反省、教我們警覺。菩薩教化衆生，一個從正面，一個從負面，正面勸善，負面幫助你警覺、幫助你斷惡。讓你看到惡的這一面，你想到這個不好，我應該要把惡的因斷掉，示現種種惡的果報來提醒你，讓你覺悟。沒有這些逆緣、逆增上緣，人就迷惑在順境當中，不知道覺悟。所以往往一個逆境來了，人一下覺悟、一下就回頭，哪裏不是恩德？《地藏經》裏面，這一類的事情非常非常之多，我們要細心去體會。

　　“救拔一切業報衆生”，造業受報這一些苦難的衆生，特別是指地獄，地獄裏頭造作的罪業極重，受的苦極深。地藏菩薩以大願力來幫助這些苦難衆生，應以什麽身得度，他就現什麽身，應以什麽方法教化，他就用什麽方法，極其善巧方便。末後說如果不是如來大慈力的加持，即不能作如是變化。這些用意作法，在我們佛家裏面講行法，修行的方法，都是提醒我們，都是在此地苦口婆心示現教導我們。請看下面經文，底下這句經文非常非常重要。

　　【我今又蒙佛付囑，至阿逸多成佛已來，六道衆生，遣令度脫。】

　　佛在前面把入滅之後，這一段時間很長，我們在前面讀過；度化苦難衆生的事情，付托給地藏菩薩，以及與會的一切諸大菩薩，以地藏菩薩爲主。這個地方幾句話是菩薩承當世尊的囑咐，他依教奉行，他承當。換句話說，佛不在世誰代理佛？地藏菩薩代理佛，一直等底下一尊佛出世。由此可知，我們在這部經上看到，就能夠在虛空法界一切諸佛刹土裏面所見到，地藏菩薩的化身是盡虛空、遍法界，哪個世界要沒有佛出世，代表佛的都是地藏菩薩。不僅僅他是世尊滅度，彌勒佛沒有出現之前他代理，所有一切諸佛刹土，前一尊佛滅度，後一尊佛還沒有出世這個當中，代理佛度化衆生統統是地藏菩薩。

　　地藏菩薩值得人尊敬，地藏的弘願，諸佛如來不能不贊歎、不能不佩服。爲什麽？他度的衆生是最難度的，佛所度的衆生，衆生差不多都根熟了，佛出現來度。根性沒熟，依舊在造作一切罪業，極難度的衆生，地藏菩薩去度。所以這一部經我們要細讀、要深思，深解義趣，然後才知道這個經在一切經典裏面，也是屬於根本法錀。特別是在我們現前這個世界，閻浮提衆生來講，這是我們修學的基本法。明白這個道理，確實能滅一切罪，能修一切善，爲什麽？你真正明了，真妄邪正、是非善惡，你真正通達明了，這個不容易，沒有高度的智慧做不到。後面這一句更好了，

　　【唯然，世尊，願不有慮。】

　　安慰世尊，請您老人家不要顧慮。末法滅法這麽長時間之內，罪苦的衆生，菩薩一肩承當，把教化衆生的任務使命，他擔負起來。請看經文：

　　【爾時佛告地藏菩薩，一切衆生未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果，爲善爲惡，逐境而生，輪轉五道，暫無休息，動經塵劫，迷惑障難。】


　　這是世尊告訴地藏菩薩，我們一般習慣上說爲地藏菩薩開示。實在說，菩薩在此地代表我們大衆，世尊爲菩薩開示，實際上就是爲我們開示。我們現前是在一個什麽樣的狀態之下，佛在此地都給我們說出來了。我們自己說不出來，自己迷惑顛倒，佛清楚、佛明了，點醒我們。

　　“一切衆生未解脫者”，解脫兩個字我們要懂得，解是對煩惱講的，煩惱沒有解除，現在的術語叫解放，煩惱沒解放；脫是對生死講的，六道輪回講的，你沒有能夠脫離六道輪回。這八個字就是指六道裏面的衆生，單說一切衆生，六道之外的四聖法界也是衆生，也屬於有情衆生；但是加一個未解脫者，專指六道衆生。六道衆生是什麽個狀況？“性識無定”，性是心性，識是分別、執著；不定，變化太大，前念才滅，後念又生，不一定相續，常常會改變主意，這叫性識無定。不要說我們對於一切人、一切事，我們的主意拿不定，對自己也拿不定。早晨想的事情，晚上就要改變、就變卦，這是事實。所有一切意念當中，佛給我們歸納三大類：善、惡、無記，這三大類。善、惡造業，無記是無明，也不是好事情，我們懂得是無記也造業。無記造的是什麽業？糊塗業。無明糊塗，沒有智慧。

　　“惡習結業”，造的惡業，將來要受惡報。一個惡念要受一次惡報，什麽叫一個惡念？一個念頭一刹那，一刹那還說太長了。《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十刹那，一刹那有九百生滅，也就是有九百個念頭。一個念頭就要受一次報，我們人生在世這幾十年當中造多少業，怎麽能不受報？果報隨著你念頭的善惡，隨著你念頭的輕重、大小、偏圓，果報不同。“善習結果”，果是講善報，人天福報，佛家講小果。“爲善爲惡，逐境而生”，這是講一個人爲什麽會造善，爲什麽會造惡，遇到緣起現行。善、惡是我們阿賴耶識裏面儲藏的種子，種子習氣永遠不會消失，遇到緣它就起現行。遇到惡緣就把自己惡習氣勾引出來，遇到善緣善的種子就起現行，自己做不了主，自己不能控制，一般講你自己沒有定力、沒有智慧。智慧是觀察明了，定力是不受誘惑，人要到這個境界才不造業。沒有這個境界，外面境界到底是是是非、是善是惡，你不能辨別清楚，你不知道。我們是凡夫，我們也不知道，可是佛教導我們一個原則非常之好，讓我們用純善之心，來看人、看事、看物，這個好，決定得利益。看到善人好事，這是佛菩薩示現正面教導我們，看到惡人惡事，這是佛菩薩示現提醒我們，我們把一切人、一切事、一切物，都看作佛菩薩示現，我們的真誠心、恭敬心才生得起來。


　　華嚴會上善財童子就是如此這般的教導我們，五十三位佛菩薩所示現的男女老少、各行各業，就是我們現實的社會。我們要想在這一生當中成就，只有這樣的學習。這個學習給諸位說，決定不是勉強自己，我一定要這個看法；本來如是，沒有絲毫勉強。我們在大經上聽佛菩薩講這些原理原則，簡單扼要。《華嚴》所說，世出世間一切諸法，‘唯心所現，唯識所變’。如果我們真正能對這八個字稍有領會，就能夠悟到《華嚴經》上所說，是真的，不是假的，不是教我們假設你用這個看法，不是，是事實真相。確確實實除自己之外，一切人、一切事、一切物，全是諸佛菩薩大慈大悲，大權示現，成就我這個凡夫。不是說你試試看假設這樣子，那錯了，不是這個意思，我們這才接受如來真實教誨。

　　所以我們見到善，好事善人，勉勵自己，見到惡人惡事警策自己，這一切人、事、物，無一不是善知識，無一不是佛菩薩，我們在這個境界裏面，一生當中才能圓滿佛道。自己學成之後，也要示現給別人看，也要給別人做一個好樣子。好樣子，這個好不是好壞之好，好壞之好是相對的，這個好是好壞兩邊都舍棄掉，真好。所以你可以做正面的示現，也可以做反面的示現，一個目的令衆生覺悟、令衆生回頭，這叫好樣子。所以要記住，爲善爲惡逐境而生，境界爲緣。覺悟的人跟迷惑的人，最大的差別就是觀察境緣不一樣，運用境緣來助修不相同。覺悟的人他善於觀察境緣，利用境緣助長自己的道業，迷惑的人迷在境緣裏面造業。這個地方講未解脫者，未解脫是迷惑顛倒的衆生，他爲善爲惡，這個善惡是相對的。善是世間善法，只能得人天善果，不能出離三界。惡是決定墮三惡道，三惡道是以地獄爲主，餓鬼、畜生是附屬的。

　　“輪轉五道”，輪轉是輪回，五道是不說阿修羅，單指天、人、鬼、畜生、地獄，說這五道。爲什麽不說修羅？《楞嚴經》上告訴我們，除了地獄道之外，其他的四道都有阿修羅。阿修羅福報最大的是天阿修羅，次一等的是人間阿修羅，鬼裏頭有阿修羅，惡毒的鬼王阿修羅，畜生裏頭有阿修羅，所以阿修羅可以不說。如果加上阿修羅一道？專門講天阿修羅。要不說，天阿修羅就歸到天道一類。所以說五道、說六道，意思是相同的。‘輪轉五道，暫無休息’，這是講生死輪回，佛在大經上常講，生死疲勞沒休息，這裏死了，那裏就投胎去，又去投生去了；生生死死、死死生生，他永遠不停止，所以比喻作輪轉，苦不堪言。“動經塵劫”，塵點劫。

　　“迷惑障難”。‘迷’是無明煩惱，六道裏面所謂是見思煩惱，這是迷，迷惑。‘障’，常講二障、三障，三障：惑、業、苦，迷惑、造業、受報。爲什麽障？障礙你明心見性。‘難’是講八難，我們常說三途八難，難是你遭難了。八難裏面特別要留意，世智辯聰是八難之一，一般人以爲它是好事。長壽天是八難之一，長壽天在哪裏？四空天。爲什麽說四空天是遭難？四空天裏面沒有佛菩薩講經說法。講難，八種因緣，盲聾喑啞八種因緣，是障礙你聞法的機緣，不容易接觸佛法，沒有機會學佛，這個叫遭難，不是普通的難，沒有機會學佛就遭難了。長壽天生到非想非非想天，壽命八萬大劫，八萬大劫這麽長的時間接觸不到佛法，你說多可惜。

　　佛菩薩在這個經上，贊歎我們閻浮提人，閻浮提人雖然很容易造作一切罪業，但是也有一個長處，也很容易回頭，所以佛菩薩贊歎。地藏菩薩講，我們行善，極小的善事，一毛一渧這麽小的善事，佛菩薩看到都歡喜，都樂意來幫助。這就說這個地方衆生，雖造業，容易回頭。在天上，愈是高層次的天愈難回頭。佛在經上講，學佛二十種難。富貴學道難，天人富貴，天天享福，享得很自在，學佛這麽辛苦他不做，他不知道苦。貧窮學道難，一天三餐飯都吃不飽，天天在挨餓、饑餓的狀況之下，哪有什麽心情來學佛？這是把天上比作富貴，把三惡道比作貧賤，都難。所以人是一個小康之家，也不太富貴，也還沒有挨餓，這種人很容易覺悟，他知道苦，他容易覺悟。所以二障、三障、八難，這是很不容易脫離。下面世尊再用比喻來說：

　　【如魚遊網，將是長流，脫入暫出，又複遭網。】

　　魚比喻衆生，六道裏面這些衆生；網就比喻六道，三界六道；長流比喻造業，永遠不斷在造；脫入就是比喻生死輪回。正是比喻，六道裏面的衆生性識無定，就像魚到處遊一樣，沒有一定的方向，沒有一定的目標，常常遊到網裏面去。網是羅網，魔的羅網，魔是什麽？魔是折磨的意思，你的身心永遠在受折磨、在受摧殘，苦不堪言。根本的原因，佛法當中說，‘愛不重不生娑婆，念不一不生淨土’。說明六道輪回根本的原因是什麽？情執，這不是好事情。情是什麽東西？給諸位說，情就是智慧，覺悟了它是智慧，迷了的時候它是情。佛在經上常講‘煩惱即菩提’，覺悟的時候煩惱是菩提，迷了的時候菩提是煩惱。諸位一定要曉得，智慧無量無邊，煩惱也是無量無邊，這一迷一切迷，把你自性裏頭，無量無邊的智慧統統變成煩惱、變成情執；一旦覺悟之後，所有一切無量無邊的煩惱，又恢複成爲無量無邊的智慧，一念之間；一定要覺，一定要明白。六道衆生所講的情、所講的愛，他前頭有一個基本的原則在，性識無定，換句話說，它的情無定，它的愛也無定。今天愛了，明天不愛了；今天有情，明天無情了，不定。

　　所以你一定要懂得，世間人不管怎麽樣跟你講情、講意、講愛，你一定要心裏清清楚楚、明明白白覺悟，那是什麽？虛情假意，可別當真，當真你就上當了。上什麽當？生死輪回，不是真的。真的愛、真的情，跟諸位講，佛菩薩才有，永遠不變。因爲佛菩薩的性識是定的，凡夫衆生性識是不定的。所以佛菩薩那個情，真的情、真的愛，他不用情跟愛的名詞，他用慈用悲；慈悲就是真情真愛，永遠不變，這我們一定要搞清楚。我們要學佛菩薩，對一切衆生真正有情，真正愛護，永恒不變，這就是佛經上講‘無緣大慈，同體大悲’。

　　這個地方我們可以多說幾句，這是佛在一切經裏面，可以說四十九年佛常說，不知道說了多少遍，目的都是提醒我們。佛當年講經說法，天天有新來的聽衆，佛很慈悲，‘佛氏門中不舍一人’，有一個人新來，重要的開示沒有聽到，佛都要重複說一遍。迷失了自性，心性不定，這個裏面生出來的情與愛是短暫的，是很容易生變化，決定不是真的。我們必須要學佛，佛的情、佛的愛是真的，永恒不變。而且他情與愛是清淨的，一塵不染；是平等的，不是對這個人愛，對那個人討厭，沒有，盡虛空、遍法界。對佛菩薩敬愛，對地獄、餓鬼、畜生也敬愛，這個敬愛一定是平等的，不會說對佛菩薩多一分，對畜生少一分，決定沒有這個現象。爲什麽？他這大愛是從自性裏面流露出來，是真心裏面本具的德能。

　　《無量壽經》經題上講‘清淨平等覺’，他的慈悲、他的大愛與清淨、平等、覺決定相應。如果與清淨、平等、覺不相應，那就是性識無定。爲什麽？意識心作主。我們凡夫用心意識，心意識不定，這我們一定要認識清楚。所以一切六道衆生不能夠出離生死輪回，主要的原因在此地。由此可知，我們這一生念佛想求生西方極樂世界，就常常講要看破、要放下。這是放下裏頭第一條，要把世間的虛情假意放下，徹底放下。放下之後提起，提起諸佛菩薩無緣大慈，同體大悲。放得下，提得起。提起諸佛菩薩的大愛，你能夠舍己爲人，什麽都能犧牲，什麽都能舍棄，爲利益一切衆生，這就效法地藏菩薩。請看經文：

　　【以是等輩，吾當憂念。】

　　世尊所憂念就是這一樁事情。世尊心裏頭沒有憂念別的，憂念盡虛空、遍法界一切罪苦的衆生，他不對某一個人。前面我們看到，前面看到摩耶夫人，她還好像表示有一點情執，特別留戀閻浮提衆生，而地藏菩薩給她說法的時候，那個心量就廣大了，都是做樣子給我們看。摩耶夫人做得對不對？對。做得怎麽對？我們幫助衆生從近處幫助起，不能說近處的不顧，去顧遠處的，沒這個道理，不合理、不合法。幫助人一定要從近處，由近即遠。哪些是近處？你的家人最近處，要度衆生先度自己家裏的人。家裏人爲什麽度不了？是自己沒做好，自己做得不如法，你家裏人不相信。你自己做得如法，你家裏人對你生恭敬心，佩服你，願意跟你學，聽你的話。所以你自己要做得如法，自己要做出一個好樣子來給家人看。然後做出給你的親戚朋友，你所認識的人看，逐漸逐漸把這個面擴大。摩耶夫人是教我們度衆生的技巧，佛菩薩是從整個面來給我們講，全都是善知識，都是爲了教導我們而做種種示現，他們表演給我們看。實在講如何能把佛法發揚光大，令一切衆生歡喜接受？《地藏菩薩本願經》這是最好的劇本，可以把它搬上舞台，把它做成電視連續劇，把它拍成電影，沒有一個不喜歡，沒有一個不愛好，善巧方便利益一切衆生。

　　可是要做這樁事情，實在講是應當要向這個方向去發展，編劇的人、導演的人、演員先要到講堂來上課，我們把這個經從頭到尾統統講清楚、講明白，大家都發心作地藏菩薩，大家都發心來建立地藏的事業，然後這個片子一定成功，才能拍得成功。現在也有一些佛教的這些電影、連續劇，我看看都不甚理想。什麽原因？導演、演員不懂佛法，所以這個效果當然就差很多了。一定要演員、導演真正懂得教義，深解義趣，他們寫的劇本，演練的技巧，才能展現出高度的智慧，才能真正做到善巧方便。我們有這個心，也有這個願，緣不具足。今天沒有一批這些電影、電視的演員、導演來跟到我們一起來學佛，現在還做不到這個。如果有這麽一批人，因緣成熟了，衆生有大福報，全世界的衆生都有大福報，整部的《華嚴經》都可以搬上舞台。《華嚴經》我們雖然沒有講多少，才講一點點，你們聽起來都很有味道，樣樣都可以搬上舞台，在日常生活當中，樣樣都是我們在生活當中做出榜樣。所以學佛菩薩就是學表演，我們沒有走上這些演員的舞台，我們今天在這個社會舞台當中。要懂得自己怎麽好，怎樣把這出戲演好，讓這一些未解脫的衆生，看到這出戲他能有感悟，他會感動，他會覺悟，就達到弘法利生的目的了。

　　我們看看佛憂念的是什麽？我們今天憂念的是什麽？我們憂念的，錯了，假的。我們憂念的是自己一身，身家性命，假的，不是真的。身是無常的，身外之物更是不可得，一定要懂得這個道理，明了事實真相。諸佛菩薩一切真實，我們要深信不已，認真的學習，依教奉行。再看後面這一句：

　　【汝既畢是往願，累劫重誓，廣度罪輩，吾複何慮。】

　　世尊聽到地藏菩薩的報告，也非常歡喜，說你既然“畢是往願”，地藏菩薩發度衆生的願不是在今天，無量劫前他就發了這個願，生生世世實踐他的願望，而且多次重發。像我們每天念四弘誓願，‘衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷’，我們是天天念四弘誓願，不是發，如果真發了，那還得了？這個願如果真發了，你就不是凡夫。不是凡夫，是什麽？你是發心住的菩薩。我們看看《華嚴經》上所講發心住的菩薩是什麽地位？圓教初住；你已經超越六道、超越十法界，四弘誓願真發了，就超越。不但不在六道裏面，你也不在十法界裏面，一發就超越了。天天念，不行，念不能超越，要真發。我們仔細觀察，四弘誓願是不是地藏本願？是，一點都不錯。今天在忉利天宮地藏菩薩又發願，接受世尊的付托，幫助這些苦難的衆生。世尊在此地，說這個話也是贊歎他。“累劫重誓”，這個字念‘zhòng’　行，念‘chóng’也行，都講得通。‘zhòng’是他發的誓願很重，‘chóng’　是他多次發這個誓願，兩種讀音，兩種意思都講得通。佛看到他們直下承當，也就很安慰了，沒有再顧慮、沒有再牽挂了。

　　其實全是表演給我們看的，諸位要曉得，釋迦牟尼佛也化身作地藏菩薩。爲什麽不用佛身來出現在這世間，繼續給我們說法？不行，這些衆生性識無定。如果要看佛久住世間，諸位要曉得，衆生懈怠、懶散；不要緊，今天不聽經，明天他還講，今年不學，過兩年再學不遲，他老在講。如果說是佛馬上要滅度，這下慌張，趕快學，不學，機會沒有了，他就緊張了。所以佛示現滅度、示現住世，都是善巧方便，我們懂這個意思。求學亦複如是。我過去在台中求學，時間短，我得的利益比一般同學多。什麽原因？我們是外地去的，到台中作客，時間很短，趕快學，認真的學，不定那一天機會沒有了。住在台中市的人，他沒有這個觀念，李老師常住在台中市，今年不成，還有明年，明年不成，還有後年。那個心永遠是懶散的，一直到李老師往生了，也沒學成。李老師在台中住了三十八年，這心情不一樣。我們作客，這個心情是很緊張的，是要把這個機會好好的抓住，知道機會一失掉就不容易再得到。佛菩薩出現在這個世間，以佛的身分出現也是這個意思，不能常住；常住，衆生往後就懈怠，佛的教學就不靈了，所以不能示現常住。

　　請看底下這一段經文，這一段經文世尊跟地藏菩薩一問一答，旁邊又插了一位菩薩進來。

　　【說是語時，會中有一菩薩摩诃薩。】

　　這些菩薩都是等覺菩薩，都不是普通菩薩。

　　【名定自在王。】

　　從他這名號，我們就曉得，他在禅定裏面得大自在。佛法裏面常講‘那伽常在定，無有不定時’。

　　【白佛言，世尊。地藏菩薩累劫已來，各發何願，今蒙世尊殷勤贊歎，唯願世尊，略而說之。】

　　世尊在大會裏面贊歎地藏菩薩，定自在王菩薩哪有不清楚的道理，明知故問。因爲他知道，這一會集結的經藏一定會傳之久遠，沒有參加這一會的人，看到釋迦牟尼佛對菩薩的態度、對菩薩的贊歎，總不免疑惑。菩薩究竟有哪些願、哪些德行？值得世尊這樣的贊歎。可是不參加法會的人到哪裏去問？以後縱然得知這些訊息，沒地方問。定自在王菩薩慈悲，他知道，他代我們發問，讓世尊來給我們說明，斷除我們的疑惑。所以這種發問在佛經裏面叫利樂有情問，也是值得我們學習。我們有的時候自己沒有疑惑，但是想到別人有疑惑也要發問。尤其是現代，我們利用科技的方法，講經、講演都錄像、錄音流通，所以觀聽不一定是在現場，可能現場以外觀聽的人更多，無法統計。他們有疑問到哪裏去問？所以利樂有情的發問，我們應當要學習。請看經文。

　　【爾時世尊，告定自在王菩薩，谛聽谛聽，善思念之。吾當爲汝，分別解說。】

　　菩薩發問，世尊一定解答，而且世尊知道，這個解答可以利益許許多多無量無邊，沒在現場的大衆。在未開示之前，這幾句話誡勸菩薩，實在講就是誡勸我們現前大衆，要“谛聽谛聽，善思念之”，這八個字重要。我們能不能聽懂佛的意思，關鍵就在這八個字。開經偈裏面所說，‘願解如來真實義’，如果沒有這八個字，你就很難解如來真實義。谛是什麽？‘谛’是真誠，用真誠心來聽。什麽叫真誠？離妄想、分別、執著，這叫谛聽；換句話說，聽法的時候心裏頭不許可有一個妄念，這叫谛聽。‘善思念之’，善思就是悟處，聽了之後有悟處，我們佛家講開悟，聞法開悟。谛聽才能開悟，悟了之後要念之，念是行，念茲在茲，八個字裏面信、願、行都包括，都在其中了。這是聞法必須要具備的心態，沒有這個心，沒有這種態度，那真所謂是聞所未聞，聞而無聞。這個聞法等於沒有聽到，那就空過了。

　　【乃往過去，無量阿僧祇那由他不可說劫。】

　　這是先說地藏菩薩往昔之事，爲我們介紹這尊菩薩，讓我們認識地藏菩薩、了解地藏菩薩，然後我們才相信他，我們才願意跟他學習。這是要說明地藏菩薩過去修學的因緣，無量劫中地藏菩薩的事迹永遠說不盡，只能在這一切事迹裏面略舉幾個例子。這是釋迦牟尼佛給我們說，地藏菩薩最初發心的一個例子，這個時間太久太久了，我們今天習慣上講天文數字。

　　【爾時有佛。】

　　在那個時代，這久遠劫之前，那個時代有一尊佛。

　　【號一切智成就如來。應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。】

　　這十個稱號，在佛家說是諸佛的通號，這十個稱號顯示佛果地上的智慧德能。成了佛這是證果，智慧德能無量無邊，也是稱贊宣說不盡。佛將果地上無量無邊的智慧德能歸納十大類，用這十個稱號來表示。這十個稱號，我們略略的說一說。“一切智成就”是佛的別號，一切智慧成就了。從“如來”往下這十個是通號，每一尊佛都有這十個名號，這是諸位同修要記住、要曉得，不要産生誤會。因爲有很多人說是佛，哪個佛最大？如來佛最大。這都是一個錯誤的觀念，小說看多了，孫悟空跳不出如來佛的手掌。每一尊佛都稱如來，所以如來是通號。

　　‘如來’怎麽講法？最簡單一個說法，今佛如古佛之再來，所以叫如來。佛佛道同，成了佛樣樣都平等，完全相同。菩薩跟菩薩不見得相同，不會完全相同，佛跟佛是完全相同，所以說是今佛就如古佛再來。那個意思要說深一點，《金剛經》上有一個解釋，‘如來者，諸法如義’，這個解釋好。諸法如義，這個如是什麽？如就是真如本性。所有一切諸法跟真如本性統統相應，這叫如來，這個意思說得非常非常的圓滿，從理上講。說如古佛之再來是從事上講；其余意思還很多，我們就省略了。

　　“應供”，供是供養。佛是一切人中，真實究竟圓滿的善人，究竟圓滿大智慧、大德能之人，是我們的好榜樣、好老師，應當接受我們供養；我們供養他，這有福報。所以應供，應當接受人天的供養。

　　第三個通號，“正遍知”。知是無所不知，遍是普遍，沒有一樣他不知道。不但遍知，而且正確的遍知，他所知道的沒有絲毫錯誤。佛所講的一切經法，哪裏會有錯誤？如果要有錯誤，大概都是被後人依自己的意思改動，那就産生錯誤了。所以經典流傳到今天，幾千年來通過翻譯，古時候手抄本難免沒有抄錯的字，難免沒有漏脫的句子，我們現在從事這個工作都知道，很困難的事情。縱然發現到經典裏面這個字可能不太對，有錯誤，這個地方有問題，決定不能改動。如果你發現了，可以注在旁邊，用小注注在旁邊，原文不能更動。什麽道理？我覺得這裏不對我改一下，你覺得那裏不對也改一下，那好了，再過個幾十年，這個經典面目全非，簡直就不能讀了。所以縱然有錯誤，不可以改，注明。古來大德這個樣子就做得很好，他們發現有錯字，這個字可能是什麽樣的字，或者應當做什麽樣的字，他注在旁邊，不改動本文，使原來的面目永遠保持下去，利益後學。這是對曆史、對衆生負責任的作法，我們應當要學習。這是正遍知。

　　世間人一般宗教徒贊美上帝全知全能，正遍知就是全知全能。實在講，上帝並不是全知全能，佛才是全知全能。佛是誰？佛是我們自己的真心本性，我們自己的真心本性是真正的全知全能。因爲盡虛空、遍法界都是心性變現出來的，它哪有不知、哪有不能？所以這是很合理的說法。如果我們自己心性完全透露出來了，完全顯示出來了，對於整個的宇宙過去、未來，確確實實是正遍知，這不是假的。

　　“明行足”，足是圓滿，明是代表智慧，行是代表修學；兩樣都圓滿，這是用佛法名詞來講，性修圓滿。明是自性的般若智慧，性德；行是修德。沒有圓滿的時候稱菩薩，圓滿就稱佛。也可以看作解行的圓滿，明是解，行是修行，解行的圓滿。

　　“善逝”，這一句就是大乘經上常講的‘無住涅槃’。無住涅槃確實是善逝，爲什麽？他這個善，不住生死，不住涅槃，這才叫善。凡夫住生死，不善；死了再投胎，不善。二乘住涅槃，也不善，墮無爲坑，不起作用。佛與大菩薩，善，生死、涅槃兩邊不住，這才真正叫善逝。不住涅槃，所以他隨類化身，應以什麽身得度，他現什麽身。不住生死，雖度衆生，雖然化現種種身度一切衆生，一塵不染，心裏面幹幹淨淨，作而無作，無作而作；也就是講不但是於事相上不執著，心理上都不落痕迹，這就是不住生死。諸位要知道，不住生死就是住涅槃，不住涅槃就是住生死。他兩邊都不住，兩邊圓融，真正叫大涅槃，這是如來果地上的大涅槃；大涅槃是生死、涅槃兩邊都不住。

　　“世間解”，世間，規模小的是六道，再擴展一點的是十法界，再放大一點的，世出世間，就盡虛空、遍法界，佛都知道，沒有一樣他不了解，所以稱之爲世間解。“無上士”，士，現在人講知識分子，古時候講讀書人，讀書明理。讀書人裏面最高、最上，沒有比他更高、更上，今天講知識分子裏，他是達到登峰造極，沒有比他更高了。

　　“調禦丈夫”，這名號是從他教化衆生善巧方便上建立。佛有智慧、有能力、有善巧，能調伏衆生的心，能幫助衆生斷惡修善，這就好像駕禦。‘丈夫’，所謂是大丈夫，大丈夫的意思跟英雄兩個字的意思，完全相同。別人做不到，他能做到，這稱大丈夫。他是調禦丈夫，能夠調和九法界衆生，幫助他們覺悟，幫助他們斷煩惱，幫助他們了生死、出三界，成佛作祖，佛有這種能力。這屬於德能上建立的。“天人師”，師是師範。一切諸天，說一個天、說一個人，把六道、十法界都包括了。他是六道一切衆生，十法界一切有情的表率、模範。

　　“佛”這個字大家都清楚、都明了，是印度梵語音譯過來。它的意思是覺悟，裏面包含自覺，覺他；自己覺悟，幫助別人覺悟，覺行圓滿。只求自覺，不幫助別人，這是小乘，阿羅漢。自己覺悟，也幫助別人覺悟，這是菩薩。如果自覺、覺他都圓滿了，這就叫佛，就是佛的意思。圓滿，怎麽算圓滿？菩薩說是自覺可以圓滿了，這是覺他，還有許多衆生都沒有得度，他怎麽圓滿？這個圓滿，諸位要懂得，菩薩覺他還是幫助自己覺悟。我們常講老師教學生，教學相長。什麽時候圓滿？在教學當中，我們自己修學時間雖然不長，十幾年，幾十年當中，一定有體會。我們得到一些學生，得到一些來問難的人，對我們的幫助很多很多。有一些重大的問題，別人不問，根本沒想到；他一問，我們才想到。看看自己有沒有智慧？有智慧能解答，沒有智慧還要趕緊去找資料，去向別人請教，幫助自己，所以教學確實相長。

　　菩薩他要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，要破根本無明，不借重一切衆生的幫助，他也沒辦法。所以他在教學當中，一切大衆幫助他們開智慧，幫助他斷煩惱，他才能證得無上菩提，這就叫圓滿。他自己圓滿了，才能夠圓滿度一切衆生。衆生得度要靠緣分，所以佛不度無緣之人。圓滿在度衆生來講，他有能力度等覺衆生，這叫圓滿，他成佛了。菩薩不能叫圓滿，爲什麽？等覺菩薩，你可以度十地以下，不能度等覺，度衆生不圓滿，化他不圓滿。成佛了，是一切衆生他都有能力教導，這叫圓滿，覺行圓滿是這個意思。有能力度等覺衆生，那就無所不度，度衆生圓滿是這個講法。

　　“世尊”，具足前面這十個號，十種德號，這就稱之爲世尊。世出世間人都尊重他、都尊敬他，他有這樣的智慧德能，所以稱之爲世尊。就像我們現在客氣尊稱別人，尊敬的。尊就是尊敬，加個世尊，就是一切世間所尊敬，這個意思就很廣很深了。

　　【其佛壽命六萬劫。】

　　這在那個時代，佛的壽長，那個時代的人民壽也長，佛所示現的壽命，一定跟大衆是一樣的。像釋迦牟尼佛在三千年前，出現在我們這個世間，他老人家示現是七十九歲圓寂，我們習慣上講佛住世八十年，實際上七十九歲。說八十年，我們中國人講虛歲，八十歲；住世八十年，講經說法四十九年。這是釋迦牟尼佛示現，跟我們這個世間人壽命差不多。由此可知，一切智成就如來，他那個時候衆生福報大，壽命長。從這裏看得出，他那個地方，那個時代，衆生的福報很大。

　　【未出家時，爲小國王，與一鄰國王爲友，同行十善，饒益衆生。】

　　這樣敘說一切智成就如來，這一尊佛在沒出家的時候，這個時間太久太久了。他已經成佛了，成佛一般講修行，從凡夫修成佛很長很長的時間。這要講他久遠劫因地的事情。他是一個小國王，與鄰國王爲友，這兩個國王，鄰國都非常難得，都是很好的國王。“同行十善，饒益衆生”，他們用什麽方法治國？用十善業道來治國，這非常難得。‘饒益’，益是利益。國王念念都是希望人民的生活能過得好，人民真正能得利益，過得很幸福、很美滿。饒是豐饒，不但利益而且能得到很豐富，無論在物質生活、精神生活上，都能夠達到滿足，這才叫饒益。可見得國王的心非常之善。

　　【其鄰國內，所有人民，多造衆惡。】

　　鄰國是與他交界的其他的國家，裏面的人民造作惡業了。他們這兩個國好，這兩個地區好，國王教得好。所以古時候國王，儒家的標準是三條：作之君，君是君王，你是國家的領導人；作之親，領導人是人民的父母，要以父母愛護兒女這一種心，對待全國的人民，愛民如子，你要保護他、你要養育他；還要作之師，你是人民的老師、人民的表率、人民的楷模。這才是一個最好的領導人，讓全國人民真正享到福報。享誰的福？領導人的福，他教得好，都是講師範。從前帝王居住的處所叫京師；京是大的意思，師是師範，模範的城市。全國城市以它作榜樣、以它作模範，叫師。名稱多好，用意多善，所以我們不要小看了從前帝王專猘，你小看是錯誤。今天我們到北京皇宮裏面去看看，皇宮裏面的辦事的處所，辦事叫大殿；大殿就是帝王開會、集會辦公場所，場所叫什麽？太和殿。太和殿後面，中和殿，再後面，這三個最主要的建築物，保和殿；太和、中和、保和。他用的是什麽心？他用什麽樣的心態面對全國人民？用‘和’，上下和睦，全國一團和氣，這個國家哪有不興旺的道理？我們佛家講六和，他講三和。世出世間的聖人都是教我們以和爲貴，我們要懂得這個意思，所以這是真正的聖主賢王。如果他接班的人、後裔，都能夠遵守這個原則，這個朝代會永遠傳下去，哪裏會滅亡的道理？後代的人不遵守，爲非作歹，這個國家就亡國，政權就會喪失了，我們一定要明白這個道理。這兩個國王好，所以他們的國家治理得非常好。但看看外面其他的國家那就不一樣，人民造惡造罪，造罪當然要受報。今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第十一卷

憶棲法師講述

　　上一次講到定自在王菩薩請問世尊，地藏菩薩累劫以來發的是些什麽願，而得到世尊殷勤的贊歎，請求佛爲大家略爲開示。世尊告訴定自在王菩薩，實際上菩薩是代我們發問，告訴定自在王菩薩谛聽，就是叫我們要用心聽法，細心的領會。佛敘說這是很久之前，久遠劫之前，那個時候有一尊佛叫一切智成就如來，佛的壽命六萬劫，由此可知，那一個時代衆生必然是修善斷惡，所以感得如此殊勝的果報。佛在沒有出家的時候是一位小國王，與他鄰國一個國王是非常要好的朋友，這兩個小國王都是以十善來治理國家，教導全國的人民斷十惡、修十善。當然這兩個國家國泰民安，人民都過得很幸福。可是除了他這個地區之外，其他地區就不然，這一切衆生造作惡業的很多。這兩個國王在一起看到，好像整個世界局勢，他們兩個就在商量，如何幫助其他國家地區人民。我們講到這地方，接著諸位看經文：

　　【其鄰國內，所有人民，多造衆惡，二王議計，廣設方便。】

　　怎麽樣來挽救世運，這兩個小國王在商量。

　　【一王發願。】

　　一王，當中有一個國王發願。

　　【早成佛道。當度是輩，令使無余。】

　　一王發願，唯有成佛才能夠廣度衆生。如果不成佛，雖然有這個願，願與心違，我們常講心有余而力不足，還是沒法子。這就發心求道要成佛。

　　【一王發願，若不先度罪苦，令是安樂，得至菩提，我終未願成佛。】

　　這兩個小國王發的願不一樣。這一位國王發的願，自己沒有得度，先度衆生。這是所謂菩薩發心，不是爲自己，要爲別人。這一段經文我們必須要了解它真實的意義，我們可不可以發個願，不度自己，先度衆生？如果真的發這個願，一切爲衆生、一切爲佛法，確確實實沒有自己，我與我所都斷了，行，那個沒有問題。如果還有人我、還有是非、還有得失，那就不行了；換句話說，你脫離不了六道。凡是不能脫離六道的人一定要覺悟，無始劫至今天我們累積了多少罪業，這是實話，罪業不是這一生造的，生生世世累積下來的罪業，焉有不墮惡道之理？焉有不墮地獄之理？你決定會墮落的。你墮落在三惡道，你拿什麽去度衆生？所以諸位一定要曉得，一定要證得阿羅漢以上，才可以說我先度衆生，衆生不成佛，我不成佛。最低限度是阿羅漢果，脫離六道輪回了。到六道裏面那是示現，去幫助衆生。自己成佛還有一段很遠的距離，我慢慢再來，我先度衆生，這才行。你自己有本事才行，沒有本事，發這個願是空願。所以這個地方我們要特別留意，千萬不要産生誤會。

　　最殊勝的方法，這是對我們來說，我們業習深重，一品煩惱沒有能力斷的人，最好的方法是發心求生淨土。求生淨土說老實話，我們要想自己修行證得阿羅漢果，不簡單，說老實話，做不到。但是往生西方極樂世界，人人可以做得到。到了西方極樂世界，是不是就成了佛？沒有，一品煩惱都沒斷，凡聖同居土往生的人煩惱沒斷。但是得阿彌陀佛本願威神的加持，加上自己的善力，自己要有願心，有點善力，與諸佛菩薩感應道交，這個時候行。我不著急成佛，我急著先度衆生，學地藏菩薩。那是你有本錢，你得到阿彌陀佛本願威神加持，可以到十方世界，應以什麽身度化，就示現什麽身。地藏菩薩也是如此。我跟大家講周邦道夫人，遇見地藏菩薩是出家比丘相，應以什麽身得度，就示現什麽身。應以佛身得度者，地藏菩薩也能示現八相成道，也能示現佛身。所以這一點我們必須要搞清楚，千萬不要誤會。


　　我們在台灣曾經見到有些法師發心，心發得很大，不願意成佛，願意生生世世在這個世界作法師度衆生。走的時候相都不好，實在比不上一個念佛的在家居士，念佛的。我們這麽多年來，在家念佛居士往生的瑞相，有不生病，預知時至，站著走、坐著走的，很多，出家法師當中一個都沒有。你不能誤會。他們確確實實有能力，作小國王的時候，這是示現。他本地是什麽身分，我們不知道。佛說出這兩個小國王。

　　【佛告定自在王菩薩，一王發願早成佛者，即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦衆生，未願成佛者，即地藏菩薩是。】

　　地藏菩薩累劫以來時時發願，那個願心永遠不退，這是值得我們效法。所以我們真正要想發心，學地藏菩薩。地藏菩薩的殊勝功德，是一切其他菩薩不能比的。佛在這個經上講，除了文殊、普賢、觀音菩薩，其他菩薩都不能爲比。即使觀音、文殊、普賢這些大菩薩，在願心上來講，地藏菩薩超過他們。但是我們在大乘佛法裏面接觸多了，我們明了，所有一切菩薩的願行，就是自己自性裏面的智慧德能。我們幫助苦難衆生這個願心特別強，這就是所有一切菩薩法裏面，地藏法門最爲殊勝，道理在此地。


　　特別是我們今天看到現前這個世界，衆生苦難無邊，依舊不斷的在造重罪，不知道回頭，迷失了自性，起心動念無不是罪。都是爲自己、爲個人的利益，不顧社會的安全。縱然學佛，自私自利深重的習氣，他斷不掉，經不起外界的誘惑，外面一誘惑，裏面煩惱立刻起現行，把佛法忘得一幹二淨。學佛的人尚且如此，何況不學佛的人？所以我們今天實實在在講，一定要效法地藏菩薩，宣揚地藏菩薩的法門。決定從自己本身做起，斷一切惡、修一切善，念佛求生淨土。如果我們的願行懇切，未生淨土之前，就得阿彌陀佛、得一切諸佛如來加持，使我們消災滅罪，增長智慧、增長能力，能把這個經講好，講得讓大衆喜歡聽，生喜歡心，喜歡依教奉行。這種智慧能力不是自己的，佛力加持的，自己業障深重的凡夫，哪有這個能力？既然得諸佛如來加持，得龍天善神擁護，自己就要更慶幸、更認真、更努力，不能辜負諸佛菩薩的護念，要做得更好，做得更如法，做得更圓滿。我們向這些地方學習，那就沒錯了。下面世尊又給我們講一則，地藏菩薩在因地修行的故事，請看經文：

　　【複於過去無量阿僧祇劫。】

　　這個時間愈說愈遠。

　　【有佛出世，名清淨蓮華目如來，其佛壽命四十劫。】

　　我們從壽命上來看，就曉得當時人福報實在是不可思議。前面我們看到壽命六萬劫，這地方看到四十劫，都是以劫來算。回頭想一想我們現在的人間，壽命不過百歲，長壽；不到五十歲而走，好多好多。諸位要是每一天看看報紙上登的這些訃文，不到五十歲走的，占一半都不止。古人所謂人生七十古來稀，就很少了。一切福報用壽命來顯示，你看到衆生壽命長，佛的壽命跟衆生壽命是一樣，他示現一定是相等的，不會有特殊，就知道這個時代，衆生他們的智慧德行所感得的福報。這我們在大乘經裏面，深深的領會到，依正莊嚴是心性所變現的，心地善良變現的境界好，境界善、殊勝。衆生心性不善，造作惡業，我們依報的環境就衰了，讓我們深深感到，這個世間不值得留戀，沒有能令人能生歡喜的處所。追究其根本原因，唯心所現，唯識所變，自作自受，哪能怪人？請看經文：

　　【像法之中，有一羅漢，福度衆生。】

　　這是在清淨蓮華目如來像法時期。這就說明佛已經入般涅槃，沒有住在世間。一切諸佛的法運都有三個時期：正法、像法、末法。佛的壽命長，當然他的法運也長。但是在像法的時期，像法時期所謂是塔寺堅固的時代。

　　【因次教化，遇一女人，字曰光目，設食供養。】

　　這在像法時代，寺廟裏面只塑造佛的形像，佛的形像就能教化一切衆生，所以造像的功德很大。可是雖有這一些硬體的設施，如果沒有善知識講經說法，一般人見到塔寺，見到佛菩薩的形像，雖種善根，這個善根在這一生當中不能成熟。所謂是你眼睛見到佛像，耳朵聽到佛菩薩的名號，一曆耳根永爲道種，他這一生當中他不知道修行，他的願心、信心發不起來，但是種子種下去了，金剛種子永遠不壞。如果能教他這個種子提前成熟，那就要有善知識講經說法。他見像知道像的意義，聞名知道名的意義，起真實清淨的信心，發起如佛的願行，他這一生就成就，功德就不可思議了。如果遇不到善知識，只是聞名見像，不解經義，不能發心修行，他所得的利益是有限的。雖有限，實在講，也是不可思議。光目女設齋供佛，在寺廟佛像前面設齋供佛。

　　【羅漢問之，欲願何等。】

　　有一個羅漢，像法當中有一位羅漢，羅漢是出家人。這是一個善知識，住在寺廟裏面度化衆生。光目是寺院裏一個信徒，她今天來打齋、來供佛。羅漢問她，“欲願何等”？你今天來設齋想求什麽？

　　【光目答言，我以母亡之日，資福救拔，未知我母生處何趣。】

　　果然她是有目的而來，正是諺語所說‘無事不登三寶殿’，她到寺廟裏面來拜佛，一定是心有所求。她求得不錯，她母親過世了，所以設齋來超薦。法師既然問她，她心裏很想知道，她母親在什麽地方？母親現在在哪一道？“何趣”就是六道裏面的哪一道。可見做子女的人，對於父母過世之後，常常挂在心上，念念不忘，這是孝思。常常懷著一個心願，如何幫助過世的親人。

　　【羅漢愍之，爲入定觀。見光目女母墮在惡趣，受極大苦。】

　　這是墮在地獄裏面。羅漢，諸位在此地想一想，他還要入定，他才能夠見到；他要不入定，他就見不到，這是定功淺者。定功要深的人不必入定，你一說他就知道、他就見到。這還要入定，出定之後告訴她，他在定中所見到的境界。諸位要曉得，爲什麽不入定的時候見不到？我們要明白這個道理。不入定的時候心散亂，羅漢比我們的心清淨多了，我們怎麽能比？人家定功是九次第定，四禅八定再往上去是第九定，這麽深的定功還是不行，還是要入定才能夠見到境界，不入定還是不行。由此可知，我們凡夫的心是雜亂心，雜是夾雜，亂是不定，這樣的心就造成了許許多多的障礙。

　　這個障礙是什麽？就是現在科學家所講的時空，三度空間、四度空間、五度空間到無限度的空間。時空本來是一個，一個就是佛家講的一真法界，一真法界爲什麽會變成無量的法界？我們佛法裏面講法界，就是科學家講的不同維次的時空，三度空間是個界限，四度空間又是個界限，五度、六度，各個不同的界限，障住了。我們今天只能看到三度空間，只能接觸到三度空間，四度、五度我們接觸不到。無量無邊的法界，我們只能接觸到現前這個法界，我們講人法界。畜生法界裏面我們見到一部分，還有一部分見不到，我們見到的是小部分，爲什麽？這一部分的畜生也住在三度空間，我們見到了，它要住在四度、五度空間，我們就見不到了，就是這麽個道理。入定，定是清淨心，把散亂心暫時伏住，這一伏住之後，他的空間就擴大、就突破；定愈深，突破的空間愈大。小定能夠突破三度，看到四度，我們就講這人有神通，有特異功能。更深的定再突破一度，能夠看到五度空間，就這麽個道理。


　　現在西方人有一本很暢銷的書，講預言的《聖經的密碼》，也許你們有人看過。寫這本書的人倒是非常客觀，他說這個預言，預言的這麽正確，而這書是三千年前人所寫的。他很肯定，他說決定不是上帝。他說如果是上帝，應該能解決這個問題，他不能解決這個問題，只能提醒我們有這個災難要發生，可見得他不是上帝。所以他的猜想，一定是很有智慧、很有慈悲心的人寫的。這個說法正確，他頭腦很清楚，他不迷信。有人來問我，爲什麽會把三千年後的事情，說得這麽清楚、這麽明白？

　　古德曾經給我們說，預言有兩種根據，中國也有不少預言。過去李炳南老居士在世，我們也向他請教過，他的說法也是如此。他說第一種是數學，大多數是根據數理來推斷。中國很多預言是數學推斷的，所以它的根源是《易經》。《易經》是高深的數學，數學是科學之母。像在中國很流行算命的、看相的，都是根據《易經》，都是根據數理。但是數理是間接的，不是直接的，如果有一點點推算得不對，那個結果就不一樣。換句話說，它的正確性可以達到百分之五十、六十、七十，不是很圓滿，這要看推算人他的程度而有所不同。但是從定功上觀察，那就完全不一樣，定功是現量境界，他親眼看到，這不是比量；推算是比量，這是現量。

　　所以寫《聖經密碼》這個人，他是定功，禅定裏面看到。禅定裏面看到三千年前後的事情，不足以爲奇，那有什麽奇怪？忉利天的一天是我們人間一百年，忉利天的一天；在忉利天上一個月，人間就三千年。如果再往上面去，那就更容易了。夜摩天的一天是人間兩百年，三千年十五天。再往上去兜率天，兜率天的一天是人間四百年。由此可知，如果要到欲界第六天，三千年不到人家一天的時間，一天裏面的事情他怎麽會看不清楚？當然清楚。所以寫這一本書的人，在我們佛門裏面的觀察，他是定功。


　　定功能夠突破時空的界限，這個道理現在科學懂得，他承認、他肯定。但是現在他們找不到方法，如何能夠進入時光的隧道，他們叫時光隧道，如何能夠進入未來，或者回到過去。他們曉得在理論上都有可能，現在找不到技術。他不知道在古老的佛法裏面，禅定就是這個技術。你入甚深的禅定，你可以回到過去，也可以進入到未來。《聖經密碼》是這麽來的，所以它的正確性百分之百。這個局勢可不可以改變？可以。他這個說法很中肯，災難可以化解，化解以什麽方法？人心。人心都能夠向善，這個災難就化解了。可見得他也是把善惡心，這個心行認定做，這個世間一些吉凶禍福轉移的一個樞紐，這個說法很正確。這本書現在在世間很流行，有很多文字的譯本。在台灣我們也看到中文的譯本，值得我們警惕。

　　我們要想救自己、救社會、救一切大衆，一定要懂得斷惡修善。而斷惡修善的教學，無過於《地藏菩薩本願經》。所以世尊在忉利天宮這一會，把末法時期以後，一直到彌勒佛出生之前，這麽長的時間，度衆生的任務交給地藏菩薩，是正確的，我們是完全可以肯定的。地藏菩薩主持教化，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒輔助地藏菩薩。好像在教學裏面，地藏是校長，佛不在世他代表佛，其他一切菩薩來輔助地藏菩薩，幫助地藏菩薩來教化這些苦難的衆生。

　　羅漢入定，定中突破時空的界限，他見到地獄了，看到光目女的母親在地獄裏面受苦，受極大苦。出定之後，

　　【羅漢問光目言。】

　　問她：

　　【汝母在生，作何行業，今在惡趣，受極大苦。】

　　問光目女：你的母親在世的時候，做些什麽事情？實在講這是經上的文字，就是說她造了些什麽樣的罪業？她現在墮在地獄，很苦。

　　【光目答言。】

　　光目女就老老實實的說，告訴他了。

　　【我母所習。】

　　習是習性，喜歡、愛好。

　　【唯好食啖魚鼈之屬。】

　　今天講海鮮。她非常喜歡吃海鮮。

　　【所食魚鼈，多食其子。】

　　特別喜歡這些。

　　【或炒或煮，恣情食啖。計其命數，千萬複倍。尊者慈愍，如何哀救。】

　　我們今天在飲食裏面，說吃肉沒有罪，這能講得通嗎？一定要覺悟！讀了這個經，了解事實真相，怎麽敢吃衆生肉？尤其是喜歡吃魚子，喜歡吃些小魚，一盤一碗裏面多少條生命？你說這個殺業多重？這一些被殺的衆生，它的怨恨多深，它甘心情願給你吃嗎？如果說甘心情願拿這個肉來供養你，那它是菩薩，它覺悟了，它就不是衆生了。只要是衆生，你去抓它的時候，你仔細觀察，它逃命，它不是甘心情願被你吃。你要殺豬，你叫豬來我殺你，我吃你的肉，它是不是乖乖就來？它一看到刀嚇得就跑，到處亂跑，它知道你要害它的命。它被你抓到，被你殺了，這是它沒有反抗的能力，你曉得這個怨恨多深，結怨成仇。人不是一生，有來生，畜生也有來生，機緣成熟了，焉有不報複之理？世間的戰爭怎麽來的？佛就講都是從殺生食肉而來的。

　　佛曾經說過一句話，要想世間永遠沒有刀兵劫、沒有戰爭，他說除非衆生不食肉。衆生不食肉，這個世間戰爭、災難就沒有了；換句話說，世間衆生還要吃肉，刀兵劫就決定不能避免。爲什麽現在戰爭一次比一次殘酷？累積的冤業太重了。以我們記憶裏面來說，第一次世界大戰，第二次世界大戰，那個死人慘酷的現象，第一次世界大戰輕得多，第二次嚴重多了，第三次核子戰爭更不得了，想一想佛的話有道理。我們今天造作罪業就跟光目女的母親一樣，“恣情食啖”，放縱任意，弱肉強食，這還得了嗎？所以要“計其命數，千萬複倍”，不只一千條命，一萬條命，還要增加好多倍。她一生所殺的、所吃的，這是她造作的罪業。


　　下面兩句話是求法師怎麽樣來救她。“尊者慈愍”，尊者就是我們現在所稱尊敬的。尊敬的法師、尊敬的羅漢，你一定要幫忙，要想方法救她的母親。

　　【羅漢愍之，爲作方便。】

　　羅漢看到這麽一個孝女，有孝心，非常同情她，教導她。

　　【勸光目言，汝可志誠念清淨蓮華目如來，兼塑畫形像，存亡獲報。】

　　這個裏面關鍵就是“志誠念”這三個字，真誠的心去念佛。我們在這個經上所看到，消極重的罪業，度最苦的罪報，都是教念佛法門，我們要明白這個道理。爲什麽經上沒有教她念阿彌陀佛？佛說法，真語者，實語者，如語者。我們在這裏可以看見，這是無量劫之前，那個世間出現的那一尊佛是清淨蓮華目如來，是他們的本師。羅漢勸導她念本師佛，造佛的形像，這個福就大了。“存亡獲報”，存是光目女，你在世，你修福，你得福報；亡是你的母親，你的母親也得福報。這教她做這個事情。當然羅漢爲她講經說法，爲她說明這些道理跟事實真相，經典文字省略，我們一定明了。

　　【光目聞已，即舍所愛，尋畫佛像，而供養之。複恭敬心，悲泣瞻禮。】

　　光目女依教奉行。“舍所愛”，所愛的是財物，要把她自己的財物用來造像。現代造像比過去方便多了，過去造像諸位曉得，完全是手工藝品，速度非常緩慢，雕塑要費很長的時間，才能夠完成一尊好像。就是彩畫也不是容易事情，畫一張佛像也要好多天，這是我們曉得。現在科技發達，造佛的像，雕塑的佛像可以先造模型，現在人所謂是大量生産，可以普遍供給許許多多大衆來供養，那這個福就更大了。彩畫現在可以印刷，可以畫一張莊嚴的佛菩薩形像，一印就上萬張、幾十萬張、幾百萬張，乃至於幾千萬張，普遍供給一切大衆供養，所以現代人修福比古時候方便太多了。現在人造業比古時候也方便，可是修福也方便，這《地藏經》上說的。閻浮提衆生雖然很會造罪業，但是他也很容易回頭。真正有人勸導他、說明他，回頭也很快。

　　在一切菩薩衆當中，最殊勝的無過於地藏菩薩。地藏菩薩應化在我們這個世間九華山，觀世音菩薩應化在普陀山，與我們中國人特別有緣分。《地藏菩薩本願經》，康熙年間青蓮法師的《地藏經科注》，注得非常好，文字雖然深了一點，對現代人說，實在講也正好便利我們學習國文。我們把《地藏菩薩本願經》注解當作國文來讀，豈不是很好嗎？這個注解，以後我們如果能夠有緣分，再找到一個時間，把注解詳細的講一遍，就像講國文一樣，使我們對於中國的文字、文學，更能提升一個境界。而對於本經的內容有更深入、更透徹的認識，對於我們生活、工作、處事待人接物，必定有更大的利益，像經上所說不可思議的功德利益。

　　在現代，這一個大時代當中，一般社會大衆都把佛法的教學看成宗教，使我們學佛的同修們迷失了方向，這是非常不幸。有機緣接觸到正法，就有責任將佛法本來的面目，解釋給社會大衆，讓大家真正明了，佛法不是宗教，也不是哲學。是什麽？生活教育，破迷開悟的教學，離苦得樂的教導。我們對它認識純正，才能得到真實的利益。這一段是敘說光目女接受羅漢的指教，回去依教奉行。舍所愛是斷貪，貪是根本煩惱，所有一切煩惱都是從它而生，所以這個就是斷一切惡；塑畫佛菩薩形像供養，瞻禮修一切善；瞻禮、供養、稱名，必定是依教修行。修行，修正我們生活、工作、處事待人接物一切錯誤的行爲，這叫修行。她這樣去做，果然有感應。

　　【忽於夜後，夢見佛身，金色晃曜，如須彌山，放大光明。】

　　她的感應是在夢中得的感應。從經文上來看，她是畫佛像，供養彩畫的佛像。這一尊佛像，就是清淨蓮華目如來。恭敬供養，她就感得佛在夢中出現，孝心懇切感動佛的加持。

　　【而告光目，汝母不久，當生汝家。才覺饑寒，即當言說。】

　　這就告訴她：你的母親不久，她會又到人間來；這就告訴她，脫離惡道。因爲她舍財造像供養，恭敬的功德，她的母親脫離地獄。重罪消了，她還有余罪，所以不久會生在你的家裏面。這個小孩出世就會說話，很特殊。出世就會說話，我們這個世間也有，一生下來就會說話，他記得他前世的事情，這種情形在佛法裏面講，是奪胎。這個說起來就話長了，母親懷孕的時候，懷孕的是另外一個人，這個人跟他的母親緣很薄，來幹什麽？討債的，是討債鬼，欠得不多，所以讓她十個月難受，給她一點罪受，這個小孩一出生就死了。而光目女的母親就借著他的身活過來，所以奪胎；他神魂離開，光目女的母親神魂就入進去，是這麽回事情，奪胎。她沒有經過十個月懷胎之苦，所以她的事情就記得清清楚楚、明明白白，是這麽個道理。一般人是坐胎，十個月叫胎獄之苦，十個月裏面就像在地獄裏頭一樣，受極大之苦，把前世的事情忘得幹幹淨淨，這種事情我們可以理解的。我們曾經看到過有些小孩，小時候兩、三歲算非常聰明伶俐，到個四、五歲害一場大病，一場大病發了高燒之後，他變成白癡、變成弱智，什麽事情都不能記憶。諸位想一想，一次嚴重的大病都把你記憶完全喪失，何況十個月胎獄？這是我們能夠理解的，把前生的事情忘得一幹二淨。唯有奪胎來的，因爲他沒有受過這個苦，他就很清楚、很明白。她家裏果然發生這個事情了。

　　【其後家內，婢生一子，未滿三日，而乃言說。稽首悲泣，告於光目。】

　　她家裏面的傭人生了一個小孩，這個小孩就是光目女母親來投胎，跟夢中佛所跟她講的完全相應。生下來這個小孩到第三天，看到光目就給她稽首；稽首是給她點頭。三天的小孩，我們曉得動作不靈光，但是她曉得點頭、曉得禮敬，表情是很悲痛。給光目說：

　　【生死業緣，果報自受。吾是汝母，久處暗冥。自別汝來，累墮大地獄。】

　　這是講她，她死了雖然沒有多久，可是在地獄裏面，所受的這些罪、受的這些苦，我們常講度日如年。這也說明時間不是真實的，不是實法，時間是我們抽象的概念。像中國古時候筆記小說裏面，唐人的筆記小說寫的《黃粱夢》，夢中的時間很短暫，黃粱是小米，煮小米稀飯，小米很容易煮，比一般米要快多了。稀飯還沒有煮好，他在旁邊打個瞌睡，做了一個夢；夢醒了，稀飯還沒有煮好，你說這個時間多短，不過幾分鍾。但是他在夢裏面已經過了幾十年，說明那個時差很大。我們人間好像沒多久，時日不久，她在地獄裏面，似乎已經過了幾個大劫了，她那個感受是真實的，真正是很長很長的時間。“久處暗冥”，這就是我們剛才講，時空的感受不是相同的，在地獄裏面感受是極長極長的時間。也如同天人看我們一樣，如果從兜率天看我們，我們人間百年，活一百歲很長很長，在兜率天幾個小時。如果用二十四小時來算，一天的四分之一是六個小時，人間一百年在兜率天六個小時。兜率天人感覺得很快，怎麽一會兒，在人道已經一百年。所以我們人間幾十天，地獄裏面已經是幾個大劫了。她墮的是大地獄，不是普通地獄，造的罪業太深太重。

　　我在年輕時候沒有學佛，也是喜歡肉食。我造的業比一般人造的業重，抗戰期間我常出去打獵，讀了《地藏經》之後恐怖，真的害怕，就吃長素，不敢再肉食了，知道自己造作的罪業很重。小時候無知，我父親喜歡打獵，所以我們常常跟著大人上山打獵，天天都有野物帶回來。我打獵打了三年，十七歲，十七、十八、十九，十六歲，十六歲就開始打獵。所以我這個槍法幾乎是百發百中，不需要瞄準，我有這個本事。每天至少要打二十發子彈，不打獵也練習。我父親是個軍人，那個時候對日本人戰爭，他管軍械，管這些武器，所以我們家裏槍枝就很多。機會造業，天天讓你練習，小朋友哪個不喜歡玩槍？我們玩真槍。槍法打得好，是天天練出來的，你不練怎麽行，要練；什麽事情都是一門深入，長期薰修，所以我槍法就打得很準。可是造的業就很重，那個時候不知道。

　　以後學佛，讀《地藏經》，讀了真是寒毛直豎。看到我父親死的那個狀況，跟經上講的完全一樣。我父親死的時候發癫狂病，看到山就往山上跑，看到水就往底下鑽，跟經上講完全一樣，我親身所見到的。我們上山就是打這些野獸，水裏面我們用黃色炸藥炸魚，炸藥下去之後，真的幾千條、幾萬條的魚漂上來，你說這個罪業多重？打獵獵物比較少，河裏面炸魚不得了。我們常幹這個事情，曉得知道這個罪業非常非常之重。殺生是短命報，我父親四十五歲就走了。

　　以後我學佛，人家給我算命，他說你的壽命不能超過四十五歲，我相信。所以我學佛很精進，因爲時間只定到四十五歲。四十五歲那一年害一場病，害一個多月，我也沒有找醫生，也沒有吃藥，因爲心裏想到命到了，醫生是醫病的不能醫命。所以就一個月當中，念佛求生淨土，這麽念一個月，病自然好了。以後有一年，在台灣仁王法會當中，遇到甘珠活佛，這也是老朋友。他看到我之後非常喜歡，告訴我：你這麽多年來講經弘法功德很大。他說：你本來沒有福報而且短命，現在你不但有福報而且長命，這都是這一生弘法利生的福報現前。

　　我沒有求長壽，只是明白覺悟之後，不再爲自己，一切爲佛法、爲衆生，所以得的感應。對我自己來講，我隨時都想走，我對這個世間一絲毫的留戀都沒有。身體留在這個世間，衆生之福，衆生需要、佛法需要，多留幾天；衆生不想要了、佛法也不需要了，立刻就走，毫無留戀。這是我自己現前的心態，我很歡喜早一天到極樂世界親近阿彌陀佛。這是敘述造業受報。我要不學佛，必然也是地獄裏頭受報，沒話說的；你的業緣在此地，生死業緣果報自受，這哪裏能逃得了？光目女的母親只是好吃，我們不但好吃，還造業，殺生，殺得太多太多了。下面說，這下面感謝她：

　　【蒙汝福力，方得受生。爲下賤人，又複短命。壽年十三，更落惡道。汝有何計，令吾脫免。】

　　這是告訴她的女兒，我蒙你造像供養修福，能夠脫離地獄，這才得人身。得人身是個下賤人身，是她家裏面奴婢的小孩，而且又短命，只有十三歲，十三歲之後還要墮惡道。把這個事情告訴她，你有沒有什麽辦法來救我？

　　【光目聞說，知母無疑。哽咽悲啼，而白婢子，既是我母，合知本罪，作何行業，墮於惡道。】

　　光目女聽到這個事情，預先在夢中，佛告訴她，這完全兌現。知道確實是她母親，又到人間來投胎。聽到她說這些事情，壽命只有十三歲，所以愈感到她真正可憐。這才問她：你既然是我母親再來，你應當知道你自己造的是什麽罪，墮在惡道裏面。

　　【婢子答言，以殺害毀罵二業受報，若非蒙福，救拔吾難，以是業故，未合解脫。】

　　這給她說清楚了。在生之前殺生害命，喜歡肉食，特別喜歡海鮮，前面說過的。殺生害命太多太多了，這些冤業的報償，這裏還沒有。墮地獄是性罪，五戒裏面佛所制訂的，殺生、偷盜、淫欲、妄語是性罪，不受戒造了也有罪，不能說沒有罪，這是四重罪。不管有沒有佛法，不管學不學佛，你造了都是極重的罪業。造的時候看你用的是什麽心，看你造的業之深廣，結罪不同。她造的業是任意，恣意所爲，這個罪業就重了，殺生害命。毀罵，一般都是講，對於善人善事、佛法，他不相信，別人勸他，不但不能接受還要毀謗、還要罵人。如果我們把《地藏經》故事跟他說，他搖頭，他不相信，騙人的。這就是謗佛、謗法，這個罪就更重了。是這兩種罪業受的地獄果報。

　　“若非蒙福，救拔吾難”，要不是蒙女兒給她修福，她沒有辦法解脫，地獄苦報夠她受的。地獄裏面罪報受滿了之後，還要墮餓鬼、畜生償債。這命債怎麽得了，你所殺害的衆生都要償債，欠錢的要還錢，欠命的要還命。過去安士高大師在中國兩次償命債，傳記裏頭有記載，這兩次的命債過去是他誤殺，不是有心殺的，誤殺，還是要償債。這兩次也被別人誤殺，因緣果報絲毫不爽，我們要覺悟。如果不能往生到西方極樂世界，脫離不了六道輪回，換句話說，我們過去這一生跟衆生所結的這些冤業，要知道統統要償還，這怎麽得了。哪一輩子才能夠還清？我們不能不覺悟。不論你學佛不學佛，這是事實，誰都不能夠避免，誰都無法逃過。我們明白這些事實真相，唯一能夠救自己的，能夠度衆生的，把無量劫來這些冤業能夠化解，只有一個方法，求生淨土。生到淨土之後，我們有能力每一天上供諸佛，下化衆生，將所積的一切功德，回向給無始劫來冤親債主，幫助他們破迷開悟、離苦得樂，才能將無始劫的冤業，把它解除、把它化解。除這一個方法之外，決定找不到第二個方法。所以諸佛如來勸導我們，要發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生淨土，就是這個道理。再看底下經文：

　　【光目問言，地獄罪報，其事雲何。】

　　光目女也想打聽打聽，地獄裏面到底是怎麽樣子。

　　【婢子答言，罪苦之事，不忍稱說，百千歲中，卒白難竟。】

　　當然她給她說了一些，能說得完嗎？說不完，太苦了，苦到不忍心稱說；一百年、一千年也說不完。這是她母親墮在地獄親身感受的。

　　【光目聞已，啼淚號泣，而白空界。】

　　對著天空發願。

　　【願我之母，永脫地獄。畢十三歲，更無重罪，及曆惡道。】

　　這是光目女爲母親發重大的誓願。首先希求她母親永離惡道，本來她母親十三歲之後，還要墮惡道，還要繼續受苦。她向空禱告。

　　【十方諸佛，慈哀愍我，聽我爲母，所發廣大誓願。若得我母，永離三途，及斯下賤，乃至女人之身，永劫不受者。願我自今日後，對清淨蓮華目如來像前，卻後百千萬億劫中，應有世界，所有地獄及三惡道，諸罪苦衆生，誓願救拔，令離地獄惡趣，畜生餓鬼等。如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正覺。】

　　光目女是地藏菩薩的前生。她的母親確確實實永脫惡道，爲什麽？如果沒有母親墮地獄這樁苦事，她怎麽會發心？她母親的功德是從這裏來的。是因爲她墮落地獄受這麽大的苦，激發這個孝子發大心，她能發這樣的弘願，希有的因緣是從她母親墮惡道而生。沒有這樁事情她就決定不會發心，她也不會去設齋供養，也不會去舍財造像，她母親給她是逆增上緣。所以真的是存、亡都得利，得大利，不可思議的利益。這願一發，給諸位說，她母親就永脫三惡道。這個道理我們要懂得，她的願心我們要記住，如果我們也能夠以地藏菩薩發的願，作爲自己的本願，自己也發同樣的願，你就是地藏菩薩的化身，這個功德不可思議。不但自己過去的父母眷屬能夠永脫惡道，佛家常講‘一子成佛，九祖生天’，往上去九代的祖先，都能夠離惡道苦，生天享天福，這個話是真的，不是假的，我們從這段經文上深深能體會到。她在佛像面前發願，從今而後百千萬億劫中，她願力之強，不是一時，不是短時間，也不是爲一處，應有世界所有地獄及三惡道。這個願行多大？空間多大？時間無限，在空間盡虛空、遍法界，只要有地獄及三惡道的地方，這裏面所有苦難的衆生，她發大誓願去救拔。要幫助這些人，永遠離地獄惡趣、畜生、餓鬼，願這些受罪的人，像她母親一樣遭遇到苦難的人，他們完全都成佛了，自己最後成佛，這就是‘地獄不空，誓不成佛’。地獄空了，餓鬼、畜生道當然空，這一定的道理。

　　【發誓願已，具聞清淨蓮華目如來而告之曰，光目，汝大慈愍，善能爲母發如是大願。】

　　這是孝感諸佛。這願一發就聽到有聲音，沒有見到佛像，聽到佛的聲音，感應非常的明顯，顯感顯應。她在佛像面前發願，這是感，明顯之感，立刻得到佛明顯之應。佛就給她說，她聽到佛的聲音，告訴光目：你大慈憫。這是真正如來的大慈大悲，普度一切衆生。“善能爲母”，你這個願心、大慈憫心，是因爲你母親墮惡道的因緣，你才發的。

　　【吾觀汝母，十三歲畢，舍此報已，生爲梵志，壽年百歲。】

　　佛告訴她：你的母親業報轉了，願一發就轉了。你的母親十三歲死了之後，她還得人身，而且很殊勝，生爲梵志，是修行人，婆羅門教裏面的修行人。而且長壽，她活一百歲。

　　【過是報後，當生無憂國土。】

　　“無憂國土”就是西方極樂世界。她在修道當中，有殊勝的因緣聞到佛法，聞到佛法之後，她發心念佛求生淨土，生到西方極樂世界。

　　【壽命不可計劫。】

　　同阿彌陀佛無量壽。

　　【後成佛果。】

　　在西方極樂世界決定一生成佛，所以這個法門叫當生成就的法門。成佛之後，

　　【廣度人天，數如恒河沙。】

　　這是清淨蓮華目如來告訴光目：你母親往後的這一些善報。這是光目女一段的故事，地藏菩薩因地發願。佛說完之後，告訴定自在王。請看經文：

　　【佛告定自在王，爾時羅漢福度光目者，即無盡意菩薩是。】

　　那個時候的羅漢，教光目度母親的這個人，就是現在的無盡意菩薩，這是等覺菩薩。當年是個羅漢，羅漢不一定是四果，諸位要曉得，初果也叫羅漢，二果、三果都叫羅漢，現在是等覺菩薩。

　　【光目母者，即解脫菩薩是。】

　　現在也是等覺菩薩。

　　【光目女者，即地藏菩薩是。】

　　將她的本迹因緣統統說出來了，這是我們應當學習的。請看下面經文：

　　【過去久遠劫中，如是慈愍，發恒河沙願，廣度衆生。】

　　佛在這個地方再次的勸勉我們，要明了這個事實真相。過去久遠劫中，地藏菩薩生生世世遇到這些苦緣，激發她的悲願，生生世世發願。“發恒河沙願”，發願次數這麽多，所以他的願心這麽強，願力這樣廣大，對象都是盡虛空、遍法界苦難的衆生。請看底下這一段經文：

　　【未來世中。】

　　這未來世就是指我們現在。我們現在去佛在世的時候，照西洋人的說法也兩千五百多年，照中國曆史的記載三千多年了。所以未來世中，就是指我們現在。

　　【若有男子女人。】

　　男子、女人沒有加上善，換句話說，造業的男子、女人。底下講：

　　【不行善者，行惡者，乃至不信因果者，邪淫妄語者，兩舌惡口者，毀謗大乘者，如是諸業衆生，必墮惡趣。】

　　這是講現在世，造這些業在今天社會太普遍，隨時隨處我們都能夠見到。他們如果繼續再造，不知道回頭，必墮惡趣，惡趣是三惡道。而且人生在世是非常短暫的，短暫的時間極容易造作惡業，造作重大的惡業，轉眼之間就看他要受苦報。

　　【若遇善知識，勸令一彈指間，歸依地藏菩薩，是諸衆生，即得解脫三惡道報。】

　　幾個人遇到真正的善知識？能夠聽從善知識的教誨？真正的善知識，明了因緣果報的道理，明了因緣果報事實的真相，他的勸告是真誠的、是慈悲的、是親切的，我們聽了之後應有感動。“一彈指間”是講時間之短，很短的時間。你能夠“歸依地藏菩薩”，歸是回歸，從前造作一切罪業，現在回頭，不造了；依是依靠，依靠地藏菩薩的教誨去修行。地藏菩薩的教誨在哪裏？就是這部經。這部經不很長，不難受持，我們每天能夠讀誦、能夠解義、能夠依教奉行，這叫歸依地藏菩薩。諸位一定要明白這個道理，佛在經上常常教導我們，受持、讀誦、爲人演說，這叫歸依。而不是每天把這個經念一遍就算了，這不行。念一遍是你阿賴耶識裏面，增長善業的種子，你的行業要不改，不能改過自新、不能回頭，還是要受惡報。不過這個惡報會輕一些，脫離惡道的時間會快一點，這是一定的。但是要想不墮惡道，那是不可能的事情，因緣果報的理論就被推勫了。因爲常常讀誦，你沒有去做，心裏頭、阿賴耶識裏頭《地藏經》的種子多，容易起現行、容易覺悟，有這麽個好處。什麽時候在惡道裏面覺悟過來，你就馬上離開惡道了。而阿賴耶識裏頭，沒有深刻的印象，遇到這些苦報，他不覺悟、他不回頭，這個苦就有得受的。

　　如果你讀誦又能解義，這就要善知識。善知識的緣有淺深不一樣，淺的，勸你一彈指皈依；深的，要把事實給你講清楚、講明白，再勸導你怎麽去修行，這善知識緣就深了。你都清楚、都明白，真的回頭了，回頭救自己，不是救別人。如果不回頭、如果不救自己，必定墮惡道。就像光目女母親講，地獄裏面的苦況說之不盡，不忍心說。果然回頭依教奉行，遵守佛陀的教誨，每天受持、讀誦、爲人演說，這個人“即得解脫三惡道報”，決定不會造三惡道的業，也不會受三惡道果報。這什麽原因？緣轉了。

　　諸位要曉得，佛法是講理，你過去造作這些業習種子永遠存在，不會說你今天修善，這個善可以抵罪過，不能相抵的；善有善果，惡有惡報，永遠不能夠相抵。但是罪業深重，這個罪報決定有，我現在暫時不想受這個惡報，我想把這個善的果提前，這行，這個可以做到。道理在哪裏？緣。我從今天起斷一切惡，我把惡緣斷掉，惡業的種子雖然在，沒有緣它不起現行。我這個善雖然少，我把善的緣加強，讓善先開花、先結果。這可以做得到，這是合理的，真的是合情、合法、合理。所以我們從今天起，一定要斷一切惡、修一切善。斷一切惡就是把惡緣中止，過去雖造極重的惡因，沒有惡緣，惡因不會結果。善雖然很微弱，做的善事少，這是一點點小善也行，從今而後加強它，使善緣增長，善果先現前，這就好。下面佛教導我們，教給我們怎樣轉變這個果報，這段開示很重要。

　　【若能志心歸敬。】

　　這是第一句，這是根本。“歸”是歸依。歸依，諸位要記住，決定是依教奉行才叫歸依。如果不能做到依教奉行，不叫歸依，你沒回頭；歸是回歸。真正回頭必定有敬，誠敬。印光大師講：‘一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益。’這是有人向祖師請教，佛法修學，入佛門有沒有什麽秘訣？大師的答覆是：有，誠敬，這是入佛的秘訣。所以說一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，誠敬能感動諸佛加持。我們看婆羅門女、光目女，看這些故事，她們爲什麽能得到這麽明顯的加持？誠敬。這是總，下面是別說。誠敬表現在哪裏？

　　【瞻禮贊歎。】

　　“贊歎”就是爲人說法，爲人演說。釋迦牟尼佛講這部經就是贊歎地藏菩薩，釋迦牟尼佛講《無量壽經》是贊歎阿彌陀佛，指講經說法。下面這是瑣碎的事情了，香華衣服、種種珍寶、飲食，這是供養，都是表現給別人看的。今天時間到了，我們講到此地，這段意思沒講完，下次我們接著講。

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地藏經講義 第十二卷



憶棲法師講述

　　請掀開經本。昨天講到世尊告訴定自在王菩薩，光目女的一段公案說完了。接著佛要給我們講聞名供養利益之事，敘說在過去久遠劫當中，地藏菩薩如是的慈憫，累劫的發願，來幫助一切苦難的衆生。

　　【未來世中，若有男子女人。】

　　男子、女人上面沒有加一個善，指一般人。

　　【不行善者，行惡者。】

　　這些男子、女人不行善，行惡。

　　【乃至不信因果者，邪淫妄語者，兩舌惡口者，毀謗大乘者。如是諸業衆生，必墮惡趣。】

　　這是很肯定的教誨，惡業當中是以這四種爲極重的罪業。不相信因果，他就恣意的爲非作歹，他不相信有報應。所謂在這個世間作威作福，不肯饒恕別人，他不曉得後來的果報不可思議。邪淫、妄語、兩舌、惡口。邪淫，佛在經上講得很多，世法裏頭也說，‘淫爲萬惡之首’，所有一切的罪業幾乎都從這個地方生的。我們看看今天這個社會，爲什麽會有這麽大的動亂？佛講的這四種原因，我們一看就明了了。今天世人幾個人相信因緣果報？幾個人知道邪淫、妄語、兩舌、惡口，是社會一切動亂災禍的根源，誰知道？尤其是大乘佛法，對大乘佛法，別說對大乘，小乘，一般的佛法都認識不清楚，把它說作迷信就是毀謗。加上迷信這兩個字，就讓許許多多衆生斷絕聞法的機緣，何況更有甚者！造作這些罪業的人多，果報沒現前，花報先現前，花報就是我們今天社會的動亂、災難的頻繁，天災人禍，苦不堪言。造這麽極重之罪，佛在此地說必墮惡趣，這個惡趣是地獄，極苦的無間阿鼻地獄。下面就說明：

　　【若遇善知識。】

　　善知，說明不是感情的知，理性的知，真有智慧，對於宇宙之間一切萬事萬法道理，他真通達，現象作用認識得很清楚，這叫善知識。遇善知識給你開導，你聽了之後明白了、覺悟了。

　　【勸令一彈指間。】

　　一彈指是形容時間之短。

　　【歸依地藏菩薩。】

　　歸依兩個字極其重要，不是形式上的歸依，做一個歸依儀式沒用處，有樣子沒有誠意，那有什麽用處？爲什麽有形式而沒有誠意，心發不起來？對於事理沒透徹。這當然是善知識的問題，知識還不行，善知識，能把歸依的道理、歸依的事相、歸依的真實功德利益，樣樣說清楚、說明白。歸是回頭，依是依靠，依靠誰？依靠地藏菩薩。地是什麽？性地、心性；藏是什麽？自性裏面無盡的智慧功德德相，這是地藏。如果你看到地藏菩薩的塑像形像，你認爲你歸依那個，那是佛門裏頭常說，‘泥菩薩過河自身難保’。它是一個形像，讓你見到這個形像有所啓發，知道是心地寶藏，我們要依這個，依性德，你是真正歸依了。心地寶藏，性地裏面具足圓滿的功德，我們不知道，在哪裏？這一部《地藏菩薩本願經》，就是世尊爲我們開顯自性寶藏，我們真的有依靠。歸依地藏菩薩，就是依照《地藏菩薩本願經》的理論、方法、境界去修學，這叫歸依。從前我們在觀念上、言語上、行爲上，與本經所說相背的地方，趕快回過頭來，依照經典的教訓，把它修正過來就是依；從錯誤回頭是歸，依照經典一樁一樁把它修正過來，這叫依。歸依就是真修行。能夠這樣作法，佛說：

　　【是諸衆生，即得解脫三惡道報。】

　　爲什麽？這些衆生過去做了無量無邊的罪業，爲什麽現在他能夠離開三惡道的苦報？這個說法有沒有違背因果？造惡爲什麽不受惡報？決定不違背因果。他爲什麽不受惡報？他的惡緣今天斷掉了。諸位要曉得，因要結成果，當中有個緣；沒有緣，雖有因，果報不能現前。譬如說瓜子，瓜子是個種子，將來可以結成瓜，但是它要緣，它要土壤、要肥料、要陽光、要水分，它條件具足，種子會發芽、會長成，將來開花結果。如果把這一粒種子的緣都斷掉了，放在一個茶杯上，放一百年，它也不會結果。這就是說，你過去造作這些罪業，阿鼻地獄的罪業，一定要到阿鼻地獄去受報。佛菩薩今天教你把惡緣斷掉，你雖有業因現在可以不受果報，這講得很有道理，是把緣斷掉。從今天之後深信因果，不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口，贊歎大乘，緣馬上就反過來了。過去那個罪在不在？在，種子在阿賴耶識裏，就等於說把它裝在茶杯裏面去，種子不會消失。諸位要知道，善惡種子永遠不會消滅，遇到緣它就起現行，遇不到緣永遠藏在阿賴耶識裏頭，阿賴耶識是個倉庫，收藏在裏面。

　　永遠不能消滅，將來成了佛怎麽辦？成了佛就有好處了。你有阿鼻地獄種子，你將來就可以到阿鼻地獄度衆生；你阿賴耶識沒有阿鼻地獄種子，地獄沒分，你見不到。所以往昔所做一切善惡的業因，成了佛統統起作用，普度九法界一切善惡衆生。因爲那個時候清楚，不迷惑了。墮地獄是什麽墮的？度衆生。在地獄裏面說老實話，沒有苦受，示現。所以你要沒有餓鬼的緣，你怎麽能度餓鬼？你沒有畜生的緣，你不能度畜生。我們看諸佛菩薩在三惡道現身，過去在因地當中，他造三惡道的業，現在三惡道業可以拿來用了。他用，他不是受報，他是去度衆生。所以我們對於過去造一切罪業，也不要後悔，曉得成佛之後有大作用。不成佛那可不得了，你要是加上現在再造上惡緣，你準到三惡道受苦報。所以覺悟之後有覺悟的作用，覺悟就是到三惡道去幫助苦難的衆生，這是我們一定要曉得的。再看底下這一段：

　　【若能志心歸敬。】

　　歸是歸依，敬是尊敬。這段文裏頭關鍵字眼在“志心”，志心是真誠心，沒有一絲毫的虛妄。真誠心依教奉行，佛教給我們的，我們要牢牢的記住，天天去做，受持、讀誦、爲人演說，這就是志心歸依，這就是要依教奉行。受是什麽？佛在經上講的道理，我們接受，沒有懷疑；佛教給我們修學的方法，我們接受，完全照做；經上講的境界，我們契入，契入就是證得，這才叫志心歸敬。

　　下面舉出幾樁事相，這是舉幾個例子，實在講在日常生活當中，修學的面很廣很深。底下舉幾個例子。第一個：

　　【瞻禮贊歎。】

　　這是統統是爲人演說。供養佛菩薩形像，每一天要如法的去供養禮拜。稱名就是贊歎，讀《地藏菩薩本願經》是贊歎地藏菩薩，稱地藏菩薩名號是贊歎地藏菩薩。像我們現在居士林的念佛堂，四樓念佛堂，你們每天在講經之前都去念佛，念佛就是瞻禮贊歎。給誰看？給一切衆生看。一切衆生裏面人是少數，人到居士林四樓看到你們生歡喜心，阿賴耶識裏面種善根，種佛的種子，一曆耳根，永爲道種，你們就度了他。更殊勝的是天龍鬼神，你要曉得，這個道場裏面多少護法神，諸天鬼神都在那個地方。你們念佛、講經，我們肉眼看不到，四周圍無數的天龍鬼神，不僅是四周圍還有上下，空中、地下都是護法神。如果你的心很清淨，你能夠感觸到，你會覺得他們統統都在，而且數量不可思議。爲什麽這些護法神來？他們在因地裏發願，只要是正法道場，他一定要來擁護，他如果不擁護，違背他的本誓，他怎麽對得起諸佛如來？他在佛面前發的願。我們今天完全是在弘揚正法，正法裏面決定沒有一絲毫自私自利的意念在其中，如果有夾雜這麽一個意念，護法神可以不來，佛菩薩不能怪他。佛菩薩說，你爲什麽不護法？那個人有私心；他可以不來，佛菩薩不能怪他。如果這個道場修學的人都沒有私心，講經的人沒有私心，護法神不去，他有過失。這一些理事我們都要懂，所以我們一定要真誠志心歸敬瞻禮，要禮拜、要贊歎。

　　【香華衣服。】

　　這是講供養具，一定要燃香。“香”表的意思很多，前面有說過，表信、表戒定、表五分法身香，表這個意思。“花”表因行，所以一定要供花。供花是提醒道場大衆修因，因殊勝，將來果報一定殊勝，所以供好花。在古時候沒有假花，供的都是鮮花，鮮花要天天換。諸位要曉得，花是表法的。過去沒有鮮花怎麽辦？古人也有方法，做寶花，金銀、琉璃做成的花，那個不必換。古時候用這些供養具，用金銀七寶做成的花、做成的果，以這個來供佛，寶物，表自己的敬意。如果我們沒有能力，現在工作又忙碌，天天去買花，也是相當麻煩。佛是很通達人情，不會叫你很麻煩的，如果有很好的假花也能供養，絕對不是對佛不敬。敬與不敬是在你的心，你的心要是志心歸敬，供什麽都是表達你的敬意；如果你心不敬，你就供七寶寶花也不行，也是不敬。這是一個形象，表自己的心意，也含著自行化他，所以供香、供花。

　　“衣服”，供衣。衣是什麽？不是我們現在裁縫的衣，不是這個衣。你要想到，佛法是從三千年前古印度傳過來，三千年前他們穿的是什麽衣？什麽叫衣？衣就是整塊的布匹。在新加坡很方便，我們在路上常常看到印度人，印度人穿的衣，一塊很大的布包在身上，供的是那個衣；不是我們有領子、有袖子這個衣，這衣不好看。它是一塊布，我們今天披的袈裟，就是衣。世間有福報的人，他這個衣是整塊布匹。


　　佛法僧團當年是乞食制度，日中一食，到外面去托缽，一餐飯容易得到。一件衣非常困難，很不容易得到；從前都是手工制，很費事，得一件衣不容易。實在講得一缽飯也不容易，有時候這一缽要討好幾家才得一缽，這個地方給你一點點，那裏給你一瓢羹，要托六、七家才托一缽飯。古時候資源沒有現在這麽豐富，生活很艱苦，所以出家人穿的這個衣到哪裏去找？看人家穿舊的衣服，丟棄不要的，叫糞掃衣，丟掉不要的，破了不能用了。出家人把它撿起來，看看這一塊布裏面還有一些完整的，把這完整的裁下來，然後再把它拼湊縫起來成一件衣。這樣撿起來的，質料也不一樣、顔色也不一樣，穿起來多難看，所以縫起來之後一定染色，穿染衣意思在此地。今天我們的供衣，供袈裟，供這個衣。衣表什麽？表忍辱。衣遮身體遮羞，表忍辱。這是衣服。

　　【種種珍寶。】

　　這是供養佛菩薩，用珍寶供養。珍寶形狀、種類很多，都是表自己的敬意。珍寶也表法，這是世間人所喜愛的、世間人所重視的，有了珍寶他的生活就有了保障。珍寶就表法寶，佛、法、僧是三寶，供養珍寶是表這個意思；讓人家從這個寶，一看到寶就聯想到三寶。世間之寶只能夠解決我們貧窮之苦，不能幫助我們出離三界六道之苦，沒法子。佛、法、僧能幫助我們脫離六道，脫離輪回苦海，那是真正的寶，決不是世間寶所能夠相比。供養珍寶的意思在此地。

　　【或複飲食。】

　　飲食是世間一切人活命的資財，沒有飲食，命就不能活。出家人也不例外，也要日中一食，也要出去托缽。供養飲食，這裏面重要的意義，就是讓我們從這一樁事情，想起對修道的人要知道四事供養，讓他安心修道。修道的人沒有什麽欲望，他可以過很簡單的生活，他有道心，真正給世人做出最好的榜樣。幫助世間人斷貪嗔癡慢，世間人這四種煩惱造無量無邊的罪業，我們怎樣去勸導他？要現身說法，你要做出樣子來。你只是講，勸他，你自己不肯做，人家看到假的；你看他自己都不肯做，他教我們舍財，他的財愈來愈多。那人家怎麽會相信？不但不相信，他還謗法，他還要造罪業。所以一定要明了，一定要認真去做，一個修道人接受的供養四種：飲食、衣服、臥具、醫藥，四事供養。這是一個人有身體在這個世間，生活降到最低的限度，這四樣不能夠缺少。四事供養具足，心就可以安了，安心辦道。一日安一日辦道，明天不要去想，明天還沒到。如果想明天、想明年，那叫打妄想。如果我們的心果然在道，明天真的缺乏，我們深深相信諸佛菩薩會來供養；人不會來供養，諸佛菩薩來供養。你相信嗎？有事實在。

　　我相信許多同修看過《虛雲老和尚年譜》，那個裏面記的事情，真的不是假的。老和尚發心朝五台山，三步一拜，路很遠拜三年才拜到。三年這麽長的時間，經過三個春夏秋冬，哪有不生病的道理？路上生病，在荒山裏面，人迹不到的地方，他走這些路。很少人走這些路，他病了怎麽辦？誰去救他？誰去幫助他？文殊菩薩去了。他朝五台山的時候，文殊菩薩幫助他好多次，照顧他。最長的時候差不多一個星期七天，因爲他身體不好，給他熬姜湯、熬稀飯，找這些醫藥。文殊菩薩化一個身—乞丐，好幾次遇到災難都碰到這個人，奇奇怪怪的。老和尚對他很感激，就問他。他就告訴他，他叫文吉，他姓文，名字吉祥的吉。他說：我家就住在五台山下面，你到五台山去問的時候，他們都知道我。這佛菩薩來供養。老和尚到五台山之後，拜了文殊菩薩，就打聽文吉，結果人家告訴他，那是文殊菩薩化身，才恍然大悟。你真有道心志心歸敬，佛菩薩哪有不照顧的道理？你心不在道，當然佛菩薩不會照顧你，護法神不會照顧你；真心在道，佛菩薩、護法神常常在左右看著你，沒離開你。到你真的急難的時候，沒有人幫助，他就來了，他就化身來了。爲什麽沒有這些人來幫助？人沒那麽大的福報。供養修行人、照顧修行人，福德是無量無邊，要有大福報才能遇到這個機會，才能種這個福田，沒有這個福報看到當面錯過。我們如果對經教要沒有一點深入，我們哪裏懂這個道理？這是舉幾個例子，每一個例子裏面都有深廣表法的義趣，然後我們才曉得怎樣作法。

　　【如是奉事者，未來百千萬億劫中，常在諸天，受勝妙樂。】

　　我們能夠在日常生活當中，這樣的修學、這樣的表演給人看。如是供養佛、供養菩薩，再回過頭來供養一切衆生，能令一切衆生生歡喜心，能令一切衆生回頭覺悟，所以他得這麽大的福報。這個不僅是福德，給諸位說這已經是功德，從福德變成功德。他念念是利益衆生，不是利益自己，念念爲衆生，這就成了功德。他的果報，“常在諸天”，欲界天、色界天。“受勝妙樂”，這享天福。

　　【若天福盡，下生人間，猶百千劫，常爲帝王。】

　　享人間的福報，天福盡了，他還有余福，到人間來作帝王，這是說人間福報最大者。後面這一句話重要：

　　【能憶宿命因果本末。】

　　這一句話非常非常重要，如果沒有這句話，一享福就享糊塗了；享糊塗了，有福報沒有不造業的，你造作罪業的時候，後果又不堪設想。他能夠知道宿命，知道果報是從哪裏來的，知道以前修的是什麽樣的善因，所以他享福還繼續修福，他的福報就享不盡。追究他的根源就是志心歸敬，地藏菩薩的功德。說地藏菩薩，一定要明了心地本具的德能，你這叫真正歸依地藏菩薩。一切諸佛如來都是志心歸敬地藏菩薩，才修行成功、才證無上菩提。如果不依地藏法門，決定成不了佛。不但成不了佛，說老實話連阿羅漢都成不了，這是真的，不是假的。世出世間一切法，統統都是依心地法門而建立。能夠順性德，成就一切善果；違背性德，變六道三途，變惡境界。所以善惡境界全是自性變現的，就是看我們這一念是順性還是逆性，所現的境界果報不相同。他們能夠還記得宿命因果本末，這是菩薩威神的加持，這是感應道交。衆生有感，佛就有應。感，決定是以真誠清淨心才能感。一般人爲什麽跟佛菩薩沒有感應？心不誠、心不清淨，哪來感應？如果心有邪思，像前面所說的造十惡業，你所感的都是一些惡鬼惡神，都是造惡的。造惡跟造惡相感，修善跟修善的人相感，這一定的道理。《易經》裏頭孔老夫子都說，‘物以類聚，人以群分’，善人總喜歡跟善人在一起，惡人一定跟惡人在一道。我們的心要是善，就跟佛菩薩、善神在一起；心裏要是惡，就跟惡鬼惡神在一起，這是感應道交的原理。再看底下經文：

　　【定自在王。】

　　這是世尊叫著他的名字。

　　【如是地藏菩薩，有如此不可思議大威神力，廣利衆生。汝等諸菩薩，當記是經，廣宣流布。】

　　佛在此地機會教育。今天與會的菩薩們太多了，釋迦牟尼佛要把他老人家圓寂之後，教化衆生的使命付托給地藏菩薩，同時也要求這一些諸大菩薩共同協助。請地藏菩薩帶頭，一切諸菩薩要來協助他，所以讓他了解這樁事情。所做的是廣利衆生，一切諸佛菩薩都是這個願望，所以任何人帶頭做都好。他帶領，我們在旁邊贊助，全心全力的支持，功德完全是平等的。只是個人的緣不一樣，除緣之外決定是平等。

　　這個理要參透了，你才會很歡喜的去修隨喜功德。而且告訴諸位，隨喜的功德是圓滿的。他做這樁事情做了幾十年，幾十年的功德，我們到那裏看，生一念歡喜隨喜的心，他一百多年的功德我全得到。爲什麽？真心裏頭沒有界限，它是平等的，一得是一切得。一般人爲什麽得不到？他心裏有界限，他做的，不是我做的，我沒有做；好了，你這個得就很有限。自己畫界限，那有什麽法子？自己範圍自己，這就壞了。前面講至誠心，一念至誠，心裏頭沒有界限，是清淨心、是平等心。以清淨心、平等心隨喜，你得的功德是圓滿的。我們今天果然真的用清淨、平等心來隨喜，地藏菩薩無量劫所修的功德，我們得來是圓滿的，我們怎麽不感激？他老人家生生世世修行，無量劫的修行，我們全不費功夫全得來了。


　　你要說爲什麽你能夠全得到？因爲我們的心跟地藏菩薩的心是一個心，一個性，不是兩個。十方三世佛共同一法身，法身就是自性，自性本具的。不僅是地藏菩薩所修的，十方三世一切諸佛菩薩所修的，就是自己所修的。問題是你敢不敢承當？你敢不敢接受？真正通達明白這個道理，一切諸佛是自性諸佛，一切菩薩是自性菩薩，一切佛土是自性淨土。經上不是給你講得明明白白嗎？‘唯心淨土，自性彌陀’，彌陀是自性，哪一尊諸佛如來不是自性變的？哪一尊菩薩不是自性現的？自性現、自性修、自性成就，統統歸自性，你要見了自性，統統都得到，原理如是。我們真的搞清楚、真的明白了，我們信心才建立，真心純善之心，一絲毫惡念都沒有的那個心，會現前。一般人修學，經上講，志性無定。那是什麽？不了解事實真相，他的自信心沒有法子建立起來。所以佛在這經上一再說要遇善知識，善知識開導，把這個事情說清楚、說明白，你自信心就能建立，‘信爲道源功德母’，這是最難的一樁事情。

　　所以佛要囑咐這些大菩薩，做一切衆生的善知識，“汝等諸菩薩”，與會的定自在王菩薩都是等覺菩薩。“當記是經，廣宣流布”，你們應當要把這一部經記住，要廣泛的與一切衆生宣說，流通散布；布是散布，把這個機緣給一切衆生。世尊在忉利天宮的囑咐，我們深深相信，無量無邊與會的這些菩薩必定是依教奉行。他們不是普通人，都是大菩薩，法身大士裏面的摩诃薩，哪裏是凡人？哪有不弘揚宣講《地藏經》？《地藏經》它這個功德，可以令一切造作極重罪業的衆生回頭是岸，不墮三途，長遠的享人天福報，這是它的功德利益，偏在這方面。往生經是度成熟的衆生，這是度沒成熟的衆生。這一些衆生，還沒想到要脫離三界，還沒想到要去作佛、作菩薩，念念只想人天福報，這占絕大多數。你要不相信，到馬路上去調查調查，你問問他什麽願望？哪一個人都是想人天福報。所以《地藏經》裏頭人天福報就講得特別多，我們曉得他用意之所在。再看底下這一段，菩薩果然直下承當。

　　【定自在王，白佛言，世尊，願不有慮。】

　　請你老人家放心，你老人家不必挂慮。

　　【我等千萬億菩薩摩诃薩。】

　　與會的菩薩衆之多，以千萬億來形容。菩薩，三賢位的菩薩；摩诃薩，十聖位的菩薩，三賢十聖。

　　【必能承佛威神，廣演是經於閻浮提，利益衆生。】

　　這個地方我們特別要注意到“閻浮提”，十方無量無邊世界，特別偏在閻浮提上。定自在王菩薩代表與會無量的菩薩大衆，在世尊面前接受釋迦牟尼佛的囑咐。“必能承佛威神”，這一句話很重要，我們不能輕易看過，這是表謙虛。菩薩教化衆生一定得佛力加持，不是自己有能力做，得佛力加持。實在說這都是等覺菩薩，他當然能講經、能說法、能度苦難衆生，這麽作法都是做給我們看；教我們謙虛、教我們禮敬，親近真實性德。“廣演是經於閻浮提，利益衆生”，實在講弘經利益的範圍是盡虛空遍法界，怎麽可以局限在閻浮提？閻浮提就是指我們今天地球，怎麽這個範圍這麽小？要曉得釋迦牟尼佛這一次示現在閻浮提，說閻浮提就是說盡虛空遍法界，對閻浮提這些衆生的關懷、愛護、幫助，跟十方其他世界一切衆生關懷愛護，沒有差別，平等平等，是這麽一個意思，而不是偏心偏愛閻浮提，那就錯了。話說到這個地方，也是善導大師所謂的遇緣不同。今天閻浮提衆生運氣不錯，緣很好，遇到了。決不是佛菩薩有偏心，這個地方緣成熟，緣成熟先來得度。

　　像我們法緣也是如此，我這幾十年來，可以說從剛剛出家就偏愛《華嚴》，我第一部請的經書就是《華嚴經疏鈔》，是一個老居士供養我的。那個時候很不簡單，這一部書價錢很高，從香港志開法師，香港佛經流通處請來一套，線裝本四十本。現在把它印成，你們大家都有了，原本是四十本的線裝本，跟到我也有三十多年了。這個書的原本，我己經送給佛陀教育基金會，給他們做底版。這一次印，字就非常清楚，印得很好。美中不足，我沒有在台灣，他們印成平裝本，我要在台灣決定會印精裝本；但是也算是不錯，有這麽好的本子。喜歡《華嚴》，喜歡讀《華嚴》，喜歡將來有緣分講《華嚴經》，但是緣始終沒成熟。在台灣講過一陣子，斷斷續續，就是常常接受國外的邀請，一出國講經就中斷了，而且常常出國，所以這經斷斷續續我在台北講了十七年，只講一半。沒有想到在這個地方因緣成熟了，怎麽想都想不到？哪個地方緣成熟了，我們在這個地方要真幹，佛法也是因緣生。我們心是清淨、平等，在全世界任何一個地方緣成熟了，我們都一樣做，決不是說偏愛某一方，我們是平等、慈悲、博愛，愛護這一方這一種熱誠，對待其他緣不成熟的地方，同樣的熱誠愛護，絕對沒有說是多一分、少一分，決定沒有。


　　你們諸位同修修學將來也是如此，一定要建立在清淨、平等、覺的基礎上，來廣演大經。實在講今天真正能夠救這個世間的，《無量壽經》與《地藏經》。《華嚴》的緣非常非常希有、非常難得，我們可以學習。看將來佛法會興旺，國家興旺了，佛法必定會興旺。佛法再興旺，我們相信機緣會很多，到時候要有人宣講。我們在此地將《華嚴》講一遍，提供諸位做一個參考、做一個基礎，諸位可以將來在這個基礎上廣泛的發揮，利益一切衆生。世尊囑咐這一些大菩薩們，我們要有勇氣直下承當，我們也要入他的法會，也要成爲大會裏面的一分子，這就無量功德。千萬不要把自己認做一個外人，與大會不相幹，我們就全錯了。這個裏面殊勝的功德利益，你一分都得不到，要肯定認爲我是大會的一分子。釋迦牟尼佛囑咐這些大菩薩，也囑咐我，我也是諸菩薩之一。像《華嚴經》上所說，煩惱雖然沒斷，大心衆生，就是《華嚴》的當機者。地藏會上也一樣，如果我們是大心凡夫，我們跟菩薩摩诃薩，也能夠親近，也能夠加入他們的團體。

　　【定自在王菩薩，白世尊已。合掌恭敬，作禮而退。】

　　定自在王菩薩向釋迦牟尼佛請教，到這個地方圓滿了，告退了，退歸自己的座席。再看下面經文：

　　【爾時四方天王，俱從座起，合掌恭敬。】

　　定自在王請教完，回到座位，又引起四大天王來了。四大天王他們是一個小團體，從自己座位起來，合掌恭敬向佛請法；先致敬，對佛致敬。四方天王，我們中國人俗稱爲四大金剛。像九華山道場，一進山門就有天王殿，這是第一個建築物，裏面所供養的就是四大天王。天王殿當中供養一尊彌勒菩薩，彌勒菩薩的造像，現在習慣上都造布袋和尚的像。布袋和尚是宋朝人，南宋初年時候的人，在南宋曆史上出了一個名族英雄—嶽飛，中國人差不多提到嶽飛都知道。布袋和尚跟嶽飛是同時代的人，出現在浙江奉化。這個人很奇特，也沒有人知道他叫什麽名字，他從哪裏來的，沒有人知道。就在奉化這一個地區，在那裏遊化。人長得很胖，肥肥胖胖的，每天拿一個大布袋到處化緣，不管人家給他什麽，都往布袋裏頭一放，他背著就走了，所以大家就叫他做布袋和尚，布袋和尚因此就出名了。他在圓寂的時候，向大家說出身分，他自己說，他是彌勒菩薩再來的。說完之後他就走了，無疾而終，不是說了還不走。現在有很多人說他是什麽菩薩、佛再來的，說了又不走；布袋和尚說了就走。以後我們曉得他是彌勒菩薩化身，從此之後中國造彌勒菩薩的像，都造布袋和尚的像。

　　布袋和尚笑口常開，真正是教我們常生歡喜心，教我們皆大歡喜。他那個形像爲人演說，他表演給人看，那個顯示最明顯的，真的就是常生歡喜心，所以有人稱他作歡喜佛。他表示的是生平等心，呈喜悅相。平等心從哪裏看？任何人供養他的東西，無論貴賤一律平等，都裝在袋子裏頭；大布袋裝的東西顯示平等，沒有分別。呈喜悅相是他的形象，見到善人歡喜，見到惡人也歡喜，見好事歡喜，見壞事也歡喜，示現清淨平等給我們看。傳記裏面有記載，有一次有人在路上碰到他，問他怎麽樣修行？他老人家把布袋往地下一放，兩個手展開；就表示這個，他也沒有說話。人家看這個樣子，懂得了。這是什麽？放下。懂得放下，放下之後怎麽辦？他老人家把布袋給拿起來，背著就走了，一句話不說。放下之後就是提起，走就是了。所以叫放得下，提得起。放下是什麽？放下一切妄想、分別、執著。提起是什麽？上求佛法，下化衆生。彌勒菩薩教我們這個。


　　天王殿旁邊供養四大天王，四大天王在經典裏面都有名號。東方持國天王，持是保持，持國是護國，我們今天講愛國愛家、愛國愛鄉，東方天王就代表這個意思。護國要從護自己身做起，我們今天所謂的自愛自重，自愛自重就是護自己。能護自己你才能夠護家，能護家你才能夠護持社會，能護持社會你才能護持國家，能護持國家你才能夠護持世界和平，他表這個意思。示現的精神就是負責任，負責盡職，他教我們這個。你要不負責任，要不能盡你自己的職分，你職責裏頭應該要做的事情，你都不肯去做，你怎麽能夠護國？人人能夠盡責，我自己是什麽樣的工作崗位，我要把我的工作做好，我要負責任，我要認真努力做好，這就是護國。他手上拿的道具，我們現在講道具，他拿的是琵琶，表法的。絕對不是說這個天王喜歡唱歌，你就錯了。琵琶代表中道，我們中國儒家講中庸。琵琶是弦樂器，弦松了它就不響，緊了它就斷了，一定要調到適中，音色就很美。這就是告訴我們，我們無論是對人、對事、對物，一定要行中道，要做到恰到好處，不過分也不能不及，這叫行中道。就好像彈琴一樣，調琴這個弦不能緊也不能松，調到恰到好處，表這個意思。在儒家講中庸之道，在佛法裏面講中道第一義谛。

　　南方天王叫增長天王，名號上是增長，增長是什麽意思？進步。我們的智慧要增長，我們的德行要增長，我們的生活也要天天提高水平，一切的一切都要求進步。你才曉得佛法講精進，它求進步，它不會退步。有人曾經給我說，我們佛法要追上時代，這個話錯了。應當是時代要追上佛法，佛法是領導時代，這才是正確的。但是今天怎麽樣？今天佛法落在時代的後面，成什麽話。它本來是帶頭，現在變成尾巴，這大大的顛倒。佛法是領導這個時代，指導人生，我們人生要想得到幸福，家庭得到美滿，事業能夠順利成功，社會祥和，國家富強，世界和平，佛法在領導。能夠依照佛法所講的原理原則，決定能夠達到這個目標。我們不要忘記，清朝初年，康熙、雍正、乾隆那個時候，中國是世界第一強國。這一些帝王用什麽來教導大衆？用《無量壽經》。清朝這些帝王了不起，他用《無量壽經》來團結全國上下君民一致。如果他這個方法一直綿延下來，清朝不會亡國。亡國的原因當然很多，但是把這個經典廢除了，我們相信這是很大的一個因素。什麽人廢除？慈禧太後。大概慈禧太後聽了《無量壽經》，裏面所說的都是她的毛病，聽了不高興，把它廢除了，不讀了。這個有影響，不能說沒有影響。清朝最盛的時候，是以佛法治國，上下相和和睦，這是我們要明了的。


　　佛法永遠是在求進步，儒家也是如此。儒家教學講，‘茍日新，日日新，又日新’，它也是天天在求進步。佛法六波羅蜜裏面精進波羅蜜，哪裏會落在人家後面？那有這種道理。南方天王代表的是進取，奮發，表這個意思。他手上拿的是劍，劍代表智慧，我們中國人俗話講，‘快刀斬亂麻’，取這個意思。不是他喜歡舞劍，不是的，表智慧。唯有高度的智慧才能夠帶動進步，唯有高度的智慧才能夠帶動真正的幸福美滿。這是南方天王。

　　西方天王叫廣目，梵語的名稱也翻作雜語。西方天王很會說話，能說種種不同的語言，我們今天講語言天才。廣目，北方天王叫多聞，這兩個天王是表什麽？表方法。前面兩位天王是表目標，我們的目標是要護持國家，是要有高度的智慧天天求進步。西方天王在方法上，如何能夠達到前面兩個目標？你要多看、多學習，現在我們講觀光考察。觀光考察，西方天王領隊，他帶頭，他教我們多看，北方天王教我們多聽；多看看別人的，多聽聽別人的。在這裏面吸取經驗教訓，舍人之短，取人之長，來建造我們自己的國家，我們不就變成第一嗎？現在的科技，我聽說在我們中國VCD很普遍，外國剛剛發明不普遍，中國普遍。什麽道理？就是天王他們的意思，我們要後來居上。我們今天學這些科學技術，一定學最進步的，不會去學老的。我們今天要造一架飛機，一定造最好的，把別人東西産品拿來，它的缺點我們再把它改進，我們造的比他還好。決定不會去造一百多年前剛剛才發明的小飛機，從那裏造起，那不叫傻瓜嗎？那是愚癡之人。所以必定是在人家已經成就的基礎上，再把它改去缺點，改進，改了他的缺點，我們就更進步了，比他還要進步。這教你多看，廣目是多看。

　　天王手上拿的是龍，或者是蛇。龍跟蛇表什麽意思？表示變化。今天科技日新月異，龍跟蛇都是善變的，意思就是告訴你，社會非常複雜，變化無窮，你要仔細去觀察。在變化當中，你能夠掌握到不變，你就有成就。一個手拿著珠，珠不變。龍會變，珠不變；無量變化當中，掌握到不變的原理原則，西方天王教給我們的。能夠有語言天才，通達各種語言，就可以跟每一個國家、每一個種族，文化技術科技上的交流，這才能做得圓滿。

　　北方天王多聞。廣目天王教給我們是現前的，教我們到處去參訪，到處去看，去學習。北方天王多聞，是豎的。我們常講‘讀萬卷書，行萬裏路’，行萬裏路是橫的，讀萬卷書是豎的。我們要吸收曆史的教訓，要接受古人的智慧經驗，依這個基礎，我們再發揚光大。這四大天王教給我們的，我們不能把他當作普通神明來看待，那就全錯了，接受四大天王的教訓、教誨。他手上拿的是傘，傘表什麽意思？防止汙染。在古時候，汙染還沒有什麽嚴重，不太嚴重，他傘是收起來的。現在我要做四大天王像，多聞天王的傘我一定讓它張開，現在汙染太嚴重了，它是防止汙染的。防止，在這麽複雜的社會裏面，他知道汙染是決定不能避免。思想的汙染、見解的汙染、精神的汙染、心理的汙染、生理的汙染，不得了，幾千年前佛經裏面就提倡環保，現在講環保，環保就是防止汙染。諸位想想，佛法的教學多麽高明，幾千年前佛法就運用藝術來表達教義，非常可惜近代把它當作宗教，把這一些表法的義趣都當作神明來看待。只知道燒香膜拜，許願哀求，什麽用也沒有。你求佛菩薩保佑，佛菩薩真保佑你嗎？哪有這種道理？佛菩薩保佑是教導你，你明白了、你接受了，那真的得到他保佑。他的保佑是教學，不是其他，我們不能夠把他想錯了。

　　這是四大天王，在此地略爲給諸位做一個介紹。我們要認識他，我們要了解他，我們聽到他的名號，見到他的形像，才真正得利益。所以天王殿要上這麽一堂課，讓我們了解這些大道理，知道在日常生活當中自己應該怎麽做，使自己個人得到幸福，家庭得到美滿，事業能夠成功，社會安定繁榮，國家富強，天下太平。四天王教我們這些大道理，教我們很好的方法，決定不迷信。請看底下經文：

　　【白佛言。】

　　他們先致敬，致敬之後就向佛提出報告。

　　【世尊，地藏菩薩於久遠劫來，發如是大願。雲何至今，猶度未絕，更發廣大誓言。唯願世尊，爲我等說。】

　　他們提出問題來，這個問題相信也是我們大家共同的問題。地藏菩薩實實在在不可思議，“久遠劫”，沒有法子計算，什麽人也算不出來，諸佛如來共同算也算不出來。爲什麽？因爲它是自性本具的德能，自性本具無始無終，哪裏會有始終？無始無終才真正是久遠劫來的真實義。無間斷重複的發願，這是教我們。爲什麽？佛在經上講得很好，‘閻浮提衆生，性識無定’，很健忘的。今天發了，早晨發了，晚上就忘掉，快得很。甚至於在佛菩薩面前這裏發願，磕三個頭之後，出了大殿門就忘掉了，這就是性識無定。貪嗔癡慢忘不掉，爲什麽忘不掉？天天發、時時發，所以他忘不掉，根很牢。地藏菩薩示現給我們看，如何把貪嗔癡轉變成三德。那也要加強薰習，不斷的發願就是薰習，天天發願，天天早晚都發願，養成一個習慣，起心動念是願力，而不再造罪業了。對治閻浮提衆生這個病痛，這是一副非常有效的藥方，我們要懂得這個意思。我們要學地藏菩薩，天天要發願。

　　我們天天那個願，每一天發的衆生無邊誓度，豈不是一出大殿就忘掉？爲什麽會是這個樣子？有口無心，煩惱的薰習太久了。正是無量劫來我們受煩惱的薰習，現在乍聞佛法，縱然過去世有宿根，緣不足，還是惡緣多。六根接觸外面六塵境界統統是惡緣，惡緣引起貪嗔癡慢，沒有善緣把你四弘誓願引發出來。所以在生活當中隨順煩惱，把煩惱無盡誓願斷忘得幹幹淨淨。學經教懶惰懈怠，不能精進，把法門無量誓願學也忘得幹幹淨淨。不學地藏菩薩這個辦法，怎麽能成就？我們明白這個道理才曉得，不斷發願的重要性，不斷發願意義之所在。四天王既然有疑、有啓請，佛必定爲他開示。請看經文：

　　【佛告四天王，善哉善哉。】

　　這是兩個贊歎，佛說法字字句句都含義深遠。第一個善哉，贊歎他問得好，利樂有情問。第二個善哉，他們是護世的護法神，不論世人學佛、不學佛，不論世人是善人、是惡人，是行善、是造惡，他都護持。惡人造惡是愚昧無知，如果不得這些護法神的護持，他墮落得更苦，他所受的惡報不是眼前這個狀況；換句話說，護法神已經幫他減刑了。世間人並不知道，也不懂得感恩，還要倒過頭來說他迷信。可是護法神不會見怪，爲什麽？你愚癡，你沒有了解事實真相。你果然了解事實真相，你決定不是這個說法，他知道。如果說護法神說這一些愚癡的人，毀謗他、侮辱他、傷害他、破壞他的形像，傷害他，他不見怪。他如果見怪，他是凡夫，跟一般凡人一般見識；他有智慧，都是菩薩示現，示現天王身。本經裏面講得很多，還有許多佛菩薩示現鬼神身，在鬼道裏面、在地獄道裏面度衆生。愈是苦惱的衆生，諸佛菩薩對他愈慈悲，愈是要去幫助他。很有耐心的等他回頭、等他覺悟；沒有回頭、沒有覺悟的時候，給他做種種增上緣，來誘導他、來啓發他。無論是直接的、是間接的，是顯著的、還是不顯著的，才看到真正的慈悲，叫大慈悲心。所以這兩個贊歎意義很深。

　　【吾今爲汝。】

　　佛說，我今天爲你，爲你說。

　　【及未來現在天人衆等，廣利益故。】

　　今天你啓請、你來問，爲你說，同時也爲未來、現在天人大衆。未來、現在、天人大衆，涵蓋盡虛空遍法界，所有一切諸佛國土裏面，六道衆生都包括在裏頭，不僅僅是娑婆世界。“廣利益故”，廣大的利益，這不是小利益，大利益。

　　【說地藏菩薩，於娑婆世界，閻浮提內，生死道中，慈哀救拔，度脫一切罪苦衆生方便之事。】

　　你問，我就給你講。講，哪裏能講得完？說不完的。地藏菩薩度衆生的事說不盡，佛說也只簡單舉幾個例子來說，希望我們從這幾個例子當中，細細的去思惟。然後能夠體會到菩薩度衆生的願力，菩薩度衆生的善巧方便，真正不可思議。你想得愈多、愈清楚、愈透徹，你對菩薩的恭敬心愈增長，效法菩薩的心願愈真實。你不了解，你的敬意怎麽生得起來？不可能。只有真的認識他、真的了解他，那個恭敬心是從內心裏面生出來的。

　　凡夫做不到，凡夫說老實話對一個人，連外表都看不清楚，他怎麽能理解？凡夫是肉眼，肉眼很差勁，菩薩有天眼，那就比我們高明多了。天眼是起心動念他能看得到；我們看凡夫起心動念，我們看不到。像這些大權示現的，那更殊勝。他們所具足的，五眼、十眼都具足，他們有慧眼、他們有智眼，看得清楚、看得明白，所以真誠的恭敬心就油然而生。我們學佛契入這個境界，世間人瞧不起，不足以爲怪，不可以計較。誰尊重你？諸佛如來、菩薩、這些善神，他們恭敬你，他們清楚。

　　你有一顆真正善心，也不必到處去宣揚，我的心怎麽真、怎麽善、怎麽好，你怎麽說，人家聽起來假的，誰相信你？誰知道你存的什麽心？佛菩薩知道、天龍鬼神知道。世間人不知道，侮辱你、毀謗你是正常的，一點都不希奇。他是凡夫，經上講他是可憐憫者，你怎麽可以跟他計較？你跟他計較，那你的慈悲一點都沒有。所以我們懂得這個道理，了解事實真相，自己應該認真好好的、老老實實的修學。世間人贊歎你也好、毀謗你也好，都是假的，都不是真的。他贊歎你，他沒有見到你內心裏面真實的德能，那個贊歎不可靠的。他毀謗你，也沒有看到你內心裏面的造作，那個毀謗也是假的。

　　諸佛如來的贊歎那是真的，那一點都不假。像世尊在本經裏面，贊歎地藏菩薩那是真的，這個一點也不假。他做的是廣利益。地藏菩薩在娑婆世界閻浮提內，特別指我們這個地區，以此爲例。他在這個地區“生死道中”，生死道就是六道輪回，在娑婆世界六道輪回裏面，他用的是什麽心，他做的是什麽些事情。“慈哀救拔”，慈是大慈悲，這是講他的心。從清淨、平等心裏面生起的大慈悲，這大慈悲叫清淨的慈悲、平等的慈悲。救拔是他的事業，他在這裏做些什麽事？他在做救濟的事業，我們今天講慈善福利的事業，他做這個。拔是拔除一切衆生的災難，拔除一切衆生的痛苦。慈悲心是動力，菩薩從事這個工作沒有報酬，世間人做事不爲名總爲利。不要報酬，不爲利；也沒有一個人贊歎他，也沒有一個人獎勵他，不要名。忉利天宮大會佛贊歎他，除佛之外誰贊歎他？爲什麽沒有人贊歎？他的心、他的行沒有人知道。諸佛如來知道，諸佛如來尊敬贊歎，贊歎他的發心，贊歎他的事業。

　　下面這句，“度脫一切罪苦衆生方便之事”，這舉幾個例子來講。他做一些什麽樣的救拔衆生之事？‘度脫’這兩個字，我們要懂得它的意思。佛家常講度衆生，現在人對‘度’很含糊，什麽叫度？用現在的話來說，幫助一切衆生，關懷衆生、愛護衆生，全心全力的幫助他們，解除他們的困難。這一切受罪受苦的衆生，這叫受報，果報從哪裏來的？要把因解除。諸位要知道，果上沒有辦法，要在因上下手。罪苦都是惡因造成的，要想在罪苦裏面脫離，一定要修善因，心行善了，惡道自然就出來了。菩薩度衆生還是教學，衆生聽了覺悟，肯接受、肯回頭，他就從六道出來了。他要聽了懷疑不能接受，這話未必可靠，未必是真的，那還繼續受苦。哪一天接受了、哪一天明白了，他才能真正脫苦。所以地藏菩薩跟佛陀一樣，從事於義務社會教學的工作。今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第十三卷



憶棲法師講述

　　兩位老和尚、諸位法師、諸位同學：

　　我們先掀開經本，青蓮法師的《地藏經科注》，我們最近在台灣發心印兩萬冊，將來大家都可以拿到很好的本子。《地藏經》非常重要，我們在經典上看到，世尊將末法時期這九千年，教化衆生使命付托給地藏菩薩，所以末法這個時代，地藏菩薩就是釋迦牟尼的代表，他的地位非常特殊，他是代理佛。一切菩薩，我們在這個經上看到，受世尊的咐囑，都要擁護地藏菩薩。我們在講台前面，我們供的是地藏菩薩，大家都看到了，我們一定要依教奉行。

　　今天跟大家講的這段經文，是四大天王啓請的，他們的疑問實在講就是我們大家共同的疑問。爲什麽地藏菩薩久遠劫以來，常常發大願要度盡一切衆生，可是一直到今天，衆生我們看到好像沒有能得度，造作罪業一天比一天嚴重，原因究竟在哪裏？希望世尊能爲大家開示。下面開示這段話，都是佛經裏面講，是苦語、粗惡語。我們學講經的人，遇到這些經文要特別留意，面對著廣大的聽衆，聽衆裏面眼前有受這個難的人，如果我們說得不善說，往往叫他聽到很難堪，他很難過，甚至於起怨言，怨恨之心，這就不好了。所以遇到這樣的經文，要有善巧方便，要有啓示而且要不傷他的自尊心。這一點就非常非常重要，你們在《內典講座》裏面都學過，決定不能傷害他的自尊心。譬如經裏面，我們今天要說殘障的，這東西說得太多了。你要說得那麽詳細，他聽了難過，這是輕描淡寫帶過去就好了。關於因果報應地方，可以多發揮一點，讓他有所警惕。


　　另外一定要曉得，我們今天講經不只是眼前這些聽衆，錄像帶在全世界廣播，電視機前面的聽衆不知道有多少，不曉得有些什麽人物，我們都要考慮到，都不可以得罪。讓他聽到都能生歡喜心、能生恭敬心，能夠回頭，能夠改過自新，我們佛法教學才算是達到圓滿的成就。跟從前不一樣，從前只是現場聽衆，不在場聽不到，現在電視、廣播全世界的人都聽到。而且帶子可以不斷重複的廣播，你說聽衆有多少？都要在我們考慮之中，不可以疏忽。

　　好，現在請看經文。將來我們《地藏經科注》印出來之後，是大量的流通，特別是九華山，地藏菩薩的道場，本尊所在之處，我們一定要全心全力來擁護。今天世界亂，這個亂相諸位都非常明顯的覺察到，而且災變非常之多，無論在世界哪一個國家、哪一個地區，重大的災變現在新聞資訊都不報導了。爲什麽不報導？我們能夠想像得到，怕的是大家知道之後，心裏感到恐慌。爲了安定眼前社會的局面，所以許許多多重大的災難都不報導，這是我們要能夠理解的。可是這些災變怎麽來的？世間人不了解其中的所以然，都把它推诿到這是自然災害，把責任都推給自然災害，好像與我們人不相關了，這是很大的錯誤。這個觀念、這種心態，災變不但不能終止，愈演愈嚴重，我們還有很大苦難要受。我們怎樣幫助社會，把災難化解、把災難減輕、把災難推遲，我們有責任、我們有使命，那就是認真學佛，認真修行。


　　佛告訴我們，盡虛空遍法界跟我們自己是一體，這是真的，不是假的，一部《大方廣佛華嚴經》就是講這麽一樁事情。這個世界怎麽形成的？佛在經上講得很清楚，有情有想就變現有情世間，九法界有情世間；無情無想就變成器世間，法相唯識裏面講得詳細、講得透徹。有情世間是阿賴耶的見分所變的，無情的世界是阿賴耶的相分變現的，見相同源，同一個自證分，怎麽能說沒有關係？佛在大經上才說，‘情與無情，同圓種智’，它才同得起來。它要不是這麽一個關係，它怎麽個同法？

　　佛又告訴我們，‘一切法從心想生’，世出世間一切法都是從心想生；既然從心想生，這個心想是個主宰。楞嚴會上佛說得更清楚、更明白，‘若能轉境，則同如來’，這就說明依報隨著正報轉。正報是什麽？正報是心、正報是念頭。我們常說，我們的容貌隨著你念頭轉，我們的體質隨著你念頭轉，我們生活環境也隨念頭轉。你的心好，你的相貌當然就好，你身體就好，你居住的環境也好，是心轉境界，不是境界轉心。今天，佛在經上常講顛倒，什麽顛倒？世間人都被環境轉了，世間人心被環境轉了。現在世間的災變推卸到這是自然災害，與人不相幹，這就是心被境轉，這是大錯誤。

　　我們看看古代，你看看曆史，古代如果社會上有重大的災變，這些帝王、大臣、地方的領導，像現在的縣市長，地方上的領導，他們都齋戒沐浴、減膳；平常吃飯，像皇帝吃飯，諸位也許有些不曉得，皇帝吃飯桌上一定是一百道菜，不管他吃不吃，一定是一百道菜，不能少的。減膳是什麽？減一半。真正是反省思過，大赦天下，多做好事，希望能夠回轉天心。回轉天心，實際上就是希望心地善良，能夠改變環境，能夠消弭劫難。從前人他知道這麽做，現在人不知道，現在人認爲與我不相幹，以前人知道。儒家知道、道家知道、佛家知道，我們知道，要從我們本身做起。


　　所以一定要曉得，世間的劫難誰有責任？我有責任，我沒修得好，我沒做得好。今天佛教被社會大衆誤會，我們能不能怪人？不能怪人。爲什麽不能怪人？我們出家人沒做個好樣子。世間人受這麽大的苦，遭這麽大的難，誰造成的？我造成的。我不善，我的心不善、行不善、言不善，所以惹來這麽多人遭受苦難。今天看到這個劫難，我要反省，我有大過失，我有重罪，我要忏悔。我們學佛人都有這個覺悟，佛教怎麽會不興旺？社會大衆怎麽會不接受？人人都能夠存好心、行善事，劫難就化解了。這個劫是心劫，根源是心劫，不是別的。我們今天讀這段經文，就應當深深反省，佛在這段經文裏面，把因與果都說明白了。言語雖然不多，真是言簡意赅，無論是對事、對理，都說得非常究竟圓滿。

　　諸位翻開經本，《地藏經科注》是一百六十面，倒數第三行，看經文：

　　【佛告四天王，善哉善哉。吾今爲汝，及未來現在天人衆等，廣利益故。說地藏菩薩，於娑婆世界，閻浮提內，生死道中，慈哀救拔，度脫一切罪苦衆生方便之事。】

　　菩薩接受佛的囑咐，接受佛的委托，特別是末法衆生剛強難化，他老人家以無盡的慈悲，無量的智慧與方便，化身在這個世間。他的化身，在社會上男女老少、各行各業都有，不是明眼人見不到，明眼人清楚，看得明明白白，無盡的方便在那裏做。不一定是示現出家身分，現在大家對於佛法不了解，都認爲佛法是迷信，有嚴重的障礙。示現出家人教化衆生，可能有很多不便之處，菩薩示現在家身分的很多很多，都是勸善規過。

　　昨天有同修從台灣帶來這些錄像帶，小朋友讀經。我聽了幾段，我很有感慨，古聖先賢所講的大道理，不是他個人的學說。孔子，孔子所說的是他的學說嗎？老子所講的是他的學說嗎？釋迦牟尼佛所講的是他的學說嗎？不是，那是什麽？稱性的學說，是一切衆生的本性，一切衆生的真心，一切衆生法爾具足的智慧德能，他講的是這些。如果你說是他某個人的，那你看錯了。是我們自己心性裏面，本有的智慧德能，純善無雜。如果能夠發揮出來，就能真正達到誠意、正心、修身、齊家、治國平天下，這些大道理無關於某個人。他們心地清淨、慈悲博愛，他見到了，我們佛法講明心見性，他見到了、他證到了。我們是迷惑顛倒，沒有見到、沒有證到；我們證到了，跟他沒有兩樣。要怎樣才能夠證得？要破我執、要破法執。怎麽破法？念念爲衆生，不要想自己；念念爲佛法，我們的事業，我們的事業就是佛法。佛法是什麽？佛是覺悟，法是方法，令一切衆生覺悟的方法，就叫佛法。幫助一切衆生覺悟的方法，你就是弘揚佛法。我們今天在這個世間，從事於這個行業，這個行業要用現在的話來說，就是社會教育工作者，這大家好懂。


　　釋迦牟尼佛當年在世，他幹什麽事情？社會教育，而且是義務的，不向接受教育索取一分錢，完全義務的，是個義務社會教育的工作者。我們是佛的學生，要續佛慧命。佛做了一生，我們世世代代後學佛的弟子，繼續不斷認真努力來幹，一定要把這個社會教育做好。社會教育的對象是一切衆生，不分男女老少、不分貴賤貧富，也不分天上人間，九法界衆生一律平等對待。我們要學著作師作範，師是社會大衆的表率，範是模範。我們做不到，你要生慚愧心。我們存心，我們的心能不能給社會大衆做樣子？我們的言行，可不可以爲社會大衆做樣子？要常常這樣想。凡是不能給社會大衆做好樣子，決定不能幹；不能爲社會大衆好榜樣，念頭決定不能生。這樣才能得諸佛菩薩護念，諸佛菩薩加持，龍天善神擁護。我們在推動這個社會教育，新加坡能夠做出這一點成績來，李木源居士、這一些同修，他底下這一些幹部，我們四衆同修沒有私心。爲什麽別的地方建不成功？佛沒有分別心、沒有愛好。善導大師講得好，‘都在遇緣不同’。這個地方大衆，一心一意舍己爲人，天天想著爲佛法、爲衆生，不爲自己，所以得到無比殊勝的感應。這個感應，我們在此地都很明顯覺察到，顯感顯應，不可思議。

　　我們在此地做一個好樣子，出家人做出家人的好樣子，道場做道場的好樣子，希望到這邊來參學指導，然後把這種樣子在全世界各個地方建立。希望他們建立的比這個更好，諺語常講‘後來居上’，這個很有道理。爲什麽是後來居上？後建的一定比前面好，前面有很多缺點缺失，他都改進了。所以愈是後面做的就愈殊勝、愈好，這樣才能普度衆生，才能夠化解世界的劫難。我們不希望大家到這裏來參學就不想走了，留在此地，這個不好。看到這套，回到各個地方，回到自己地方去幹。正法道場處處建立，這個世間才有救，你們真正學到東西，真正懂得佛的意思，願解如來真實義。


　　四天王跟諸位介紹過。世尊告訴四天王，“告”，上對下，這些用辭我們都要明了。“善哉善哉”，兩個善哉就有兩個意思，一個是贊歎他問得好，利樂有情問。這些天王、天神，諸位要知道，很多都是佛菩薩化身的，他不是鬼神。如果真正是凡夫，問不出來；平常很多問題，見到佛一句話沒得說，問不出來。能問得出來都是佛菩薩化身示現的，都不是普通人。第二個善哉是贊歎他，他們善護世間。護世，重要是善護，這個字難得，他有善巧方便。護持世間，令世間人覺悟，令世間人斷惡向善，這才叫善護。佛在此地說法，我們看經文裏面所說，跟我講材的意思相同。

　　“吾今爲汝，及未來現在天人等衆”，天人等衆就是六道衆生，說個天人，其他的省略了；‘等’就是六道，特別憐憫六道衆生。你想想看他在忉利天宮這一會，佛的意思很清楚，不僅僅是忉利天宮當時與會的大衆，這個法門會流傳下去，不在場的那些聽衆不曉得有多少？就像我們現在面對著錄像機一樣，在衛星傳播、電腦網路上傳遍全世界。現在人聽到我們講經，我們將來往生不在世，這個帶子還留下去，後面人還能聽到。我聽說現在這些帶子，制作的水平很高，可以保存兩百年，我們沒有那麽長的壽命，兩百年後那些人還能聽到我們帶子，還能看到這個畫面。所以我們在此地講經說法，我們的生活一舉一動、一言一行，至少要對兩百年以後的聽衆要負責任。這個世尊這一句話裏頭，就含著這麽多意思在。

　　“廣利益故”，廣大的利益來說地藏法門，宣揚地藏法門，唯有地藏法門能度末法九千年的衆生。儒家的道理好，道家的道理好，大乘佛法的道理好，現在沒人肯聽，沒人肯接受。能把經念一遍就算不錯了，能照著經去做的沒有。地藏法門是教根本法門，所以前些年，我在美國東岸幾個大城市巡回講演，講《地藏經》大意。因爲時間短，一個地方只有七天，沒有辦法講經，講大意。有些同修就問我：法師你不是專弘淨土，你怎麽講《地藏經》？是不又夾雜、又打閑岔？他問得很好，我也稱善哉善哉，問得好。我說：我還是講淨土，還是專修專弘。他說：《地藏經》是什麽？我說：《地藏經》是淨土宗裏面的一句話。哪一句話？《觀無量壽佛經》講的三福，這大家知道，我們淨宗修行的基礎。我們是行門提倡：三福、六和、三學、六度、普賢十願，這大家都知道。這一部《地藏經》就是三福第一福：孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，你們想想這部《地藏經》是不是講這個？我還是講淨土，沒有離開，還是專修專弘。大家就明了了，這一部經是這四句細說。

　　從這個地方，諸位也能體會到《華嚴經》上的義趣，《華嚴》說一即一切，一切即一。給諸位說，任何一部經都含攝一切經，一切經都能入一部經。不但能入一部經，給諸位說，能入一句意。譬如這個地方，佛告訴天王，‘善哉善哉’。佛四十九年一切經都可以入‘善哉’，善哉就含攝了一切經，就含攝一切依據。‘善哉善哉’兩句話，也能夠入一切經，一切經也能入這兩個字。法是圓融的，爲什麽？稱性。你能夠體會到性德，就一多不二，理事圓融，哪裏有妨礙？下面，這就是舉出幾個例子。末後，

　　【四大天王言唯然，世尊，願樂欲聞。】

　　世尊對他贊歎敘說，他們答“唯然”。唯然是非常恭敬的答辭，這種啓請承事的態度，都是我們要學習的。“願樂欲聞”，才能得受用。願，真心情願，歡喜接受，接受要依教奉行。如果不能做到，願樂欲聞四個字就沒有了，一定要做到。請看下文：

　　【佛告四天王，地藏菩薩，久遠劫來，迄至於今，度脫衆生，猶未畢願。慈愍此世罪苦衆生，複觀未來無量劫中，因蔓不斷，以是之故，又發重願】

　　實際上地藏菩薩在此地現身說法教我們，教我們什麽？教我們要不斷的發願，所以我們早晚課誦裏頭都有發願。天親菩薩《往生論》，五念法門裏面有發願。要常常發願，爲什麽？三天不發願，忘得幹幹淨淨。凡夫業障習氣太重，內有妄想、分別、執著，外面五欲六塵的誘惑，我們生活在這個環境當中，要不是天天讀經、天天發願，你保不住，你必定被這個浪潮吞噬了。換句話說，你必定依舊搞生死輪回，你必定墮三惡道，我們應當時時刻刻警惕。在這個洪流當中、急浪當中，我們的腳跟要紮穩，稍稍有一點差失就被沖掉了。如何能把腳跟牢住？這就是地藏法門。所以我在過去，每一個新道場建立一定第一部講《地藏經》，我們有地了。這個道場建立沒有講這個經，這次緣太好了，難得受仁德老和尚之命，他是我們今天地藏菩薩的代表，末法衆生的救主，救世主。我們追隨老和尚，我們要把這個法門弘揚光大。這一個道場新建立，也能在這裏講一部《地藏經》，符合我們的本願，非常難得。這一套的錄像帶會流通很廣，幫助一些新建的道場，我們沒有辦法分身，不能去講經，但是這一套錄像帶就起了作用。

　　我們要體會到，菩薩久遠劫來一直到今天，爲什麽度脫這些衆生還沒有圓滿他的大願，正是經上所說的‘閻浮提衆生，剛強難化’。六道每一道的狀況都相似，天台大師開演《法華》，給我們講百界千如，那是事實真相，每一法界裏面都有十法界。我們從真誠心裏面，一念阿彌陀佛是佛法界，一念地藏菩薩是菩薩法界，一念貪嗔癡是三惡道的法界—地獄、餓鬼、畜生。十法界業因果報，念念當中在轉變，這是輪回的現象，這是輪回基本的業因。我們秉承佛的遺教，有緣讀誦大乘經典，這就是地藏菩薩度我們，把我們從三惡道度到人天，度到佛菩薩的法界。我們性識剛強難化，離開講堂，經本合起來，又墮落了，又墮落到地獄、餓鬼、畜生，不就天天幹這個嗎？所以勞累地藏菩薩久遠劫來，天天要發願，憫念我們這些罪苦衆生。我們的覺根不牢，我們的願力薄弱，信心很脆弱，抵不過煩惱習氣。菩薩看得清楚，“無量劫中，因蔓不斷”，因蔓是比喻，像蔓草一樣，蔓草叢生，很難除盡。比喻我們的煩惱習氣，造業受報，輪回無盡，用這四個字來形容太好了。可是菩薩不灰心，菩薩不退卻，還是全心全力幫助衆生。所以世尊接著說：

　　【如是菩薩，於娑婆世界，閻浮提中，百千萬億方便，而爲教化。】

　　娑婆世界特別指閻浮提，閻浮提就是我們今天所講的地球，跟我們地球上衆生緣深。菩薩的三業，起心動念、言語造作，只有一個目的，利益一切衆生。佛在一切經典裏面常說，說了真是千遍萬遍，我們依舊記不得。佛教我們受持、讀誦、爲人演說，諸位想一想這一句，佛在一切經裏頭說多少遍？這話說得懇切。受持，佛在經上講的這些道理、方法、境界，我們要接受。持是保持，接受過來之後要保持，不能失掉。把佛所講的道理，怎麽接受？變成我們自己日常生活當中的思想見解，我們接受了。我們的想法、看法跟佛經上講的一樣，決定沒有違背，我們接受佛的這些理念。佛在經上講的這些方法，變成我們生活行爲，我們把它做到。佛在經上講的境界，變成我們自己現前的享受，入佛的境界。這個多自在、多快樂，自受用；自受用就是他受用。我們的生活展現出來就是別人的樣子，演就是表演，表演是做給別人看，說到要做到，做給別人看，確確實實是社會大衆的表率，是社會大衆的模範。

　　我們這兩年來，在每一個地方講經弘法，我們有一個總題目—‘學爲人師，行爲世範’，我們以這八個字做總講題。這個題目大家看起來，不至於誤會我們是迷信，不至於誤會我們是在搞宗教。我們如何能夠把佛法回歸到社會教育，佛門的四衆弟子是社會教育的工作者，佛法才能夠普遍利益一切衆生。這話怎麽說？不同的宗教信仰，他也來學佛了，不同的文化種族，他也喜歡學佛了，佛法才能夠利益一切衆生。如果說佛法是個宗教，其他的宗教它就不能容納、就不能接受了。而佛法是社會教育，我們把宗教界限突破，任何宗教徒都可以學佛，都可以做佛的弟子，並不違背他所信仰的宗教。

　　正如同《華嚴》裏面所顯示的，婆羅門，婆羅門教不是佛教；遍行外道，他也是其他宗教，也不是佛教，都是菩薩。菩薩示現在他那個行業上，教化那一類的衆生，我們要懂這個道理。所以我們見到基督教贊歎，我們見到牧師合掌禮敬，牧師菩薩；伊斯蘭教我們合掌恭敬，阿訇菩薩，都是菩薩。他來問我：你稱我菩薩什麽意思？菩薩是個有智慧、覺悟的人，就叫菩薩。你是不是有智慧，是不是覺悟了？點點頭，你就是菩薩。你現在的身分是阿訇，就是阿訇菩薩；你現在身分是牧師，你就是牧師菩薩。在佛經裏面你的身分是童男、童女，童子菩薩、童女菩薩；你的身分是宰官，你是宰官菩薩。凡是有智慧、覺悟了，都稱菩薩。菩薩決不是泥塑木雕，供在廟裏供人拜拜的，那個想法你就想錯了。那是表法的，菩薩是活的，不是死的。人人都作菩薩，天下就太平了，災難就化解了。所以佛陀教育，這一個究竟圓滿社會教育，能夠在這個世間推行，它推行終究的目的轉凡成聖，這是它的目標。所有一切人都成菩薩，各行各業統統是菩薩，這個社會哪裏還會有災難？境隨心轉，我們要明白這個大道理。諸佛菩薩用無量的方便法門，來幫助這一些苦難衆生。

　　要懂得隨機說法，大經裏面說的這些菩薩，諸佛菩薩，應以什麽身得度，就現什麽身。得度兩個字怎麽講法？用現在的話來說，應該用什麽樣的身分幫助他，你就示現什麽樣身分；度就是用現代話就是幫助。應當給他說什麽法門，你就給他宣說什麽法門，觀機就重要了。中國古人《易經》裏面所說，‘觀乎天文，以察時變’。什麽是天文？每一天晚上呆著頭去看星星，這叫天文。聖人的話無限的深廣，有些人無知，觀乎天文？每天晚上觀天象，看看星的度數有沒有什麽變化。這是什麽？不懂得聖人的意思。天是天然，就是自然的；文是講文章。文，說文解字裏頭文的意思是什麽？畫一道，那是文。這個意思就是講，你觀察世間的現象，天文就是社會現象，你從社會現象裏面，你就能體察這個世界有些什麽變化？我在前面給你們介紹四大天王，西方廣目天王就表這個意思。他會看，善觀、善察，觀察，善觀察。他手上拿的是龍、蛇，龍、蛇是代表變化；這個手上拿一個珠，珠是代表變化裏頭有不變的道理。掌握著不變的原則就能應付時變，《易經》上也這麽說法。

　　我們會不會看？我們坐車，我們很少去散步，很少去觀光旅遊。坐車，在馬路上走一走，你看到些什麽現象？你看看現在那些廣告，看看汽車上、公共巴士上畫的那些圖案，看看年輕人穿的那些衣服，這是天文。我們心裏明白，明白什麽？佛在經上講，《楞嚴》上說，‘邪師說法，如恒河沙’，那就是邪師。讓這些世間人，六根所接觸到的是妖魔鬼怪的境界。他過的什麽生活？妖魔鬼怪的生活。菩薩看到這個現象，憐憫的心就生起來了。如何來救度他？我們做的這些T恤，你們穿的，上面印的阿彌陀佛，印的佛菩薩名號，印的知恩報恩，我們數量少，他的數量太多了。我們想出這個方法，智士仁人，真正發菩提心的人，我們要用這些方法，廣泛的來宣傳。我們在外面大型的講演送衣服，讓年輕人各個都穿，滿街都是阿彌陀佛，滿街都是觀世音菩薩，那就好。

　　古德有所謂‘知命者不怨天，知己者不怨人’；由此可知，怨天尤人現在社會上多，怨天尤人太多了，都覺得自己沒有過失，錯都是別人。不但不知天命，連自己都不認識。所以佛法的教學，佛教的是什麽？宇宙人生的真相。宇宙是我們生活環境，人生就是本人，佛教的教學沒有別的，就是教你真正知道自己、認識自己，明了自己生活環境。能夠把這個真相搞清楚、搞明白了，你就是菩薩，你就是佛，佛菩薩是個明白人而已。過去倓虛老法師也常講，一個明白人決定不怨天、不尤人，他才能夠接受佛陀的教誨，才會歡歡喜喜依教奉行。在極度苦難逆境之中，他要做個好樣子，念念之中能夠舍己爲人。看出一般社會大衆弊病在哪裏？社會大衆貪財，菩薩示現舍財；社會大衆爭名奪利，菩薩示現放下名利。爲什麽要這樣做？這個作法就是教學。爲人演說，表演給他看。菩薩生活在這世間不爲自己，爲衆生，是來演戲的。希望這場戲讓觀衆覺悟、讓觀衆明白、讓觀衆回頭，哪裏是爲自己？爲別人表演的。這就是大慈大悲，這就是地藏菩薩的精神。好，我們再看底下的經文：

　　【四天王。】

　　這是佛叫著他們的名字。叫著名字，下面的開示就非常重要，叫名字是提醒他。

　　【地藏菩薩，若遇殺生者，說宿殃短命報。】

　　下面是舉幾個例子。地藏菩薩教化衆生的善巧方便，我們要學。殃是災殃，一生當中災難很多，常常遇到，事事不如意，病苦短命之報。什麽原因？殺生，殺業太重。我們自己也覺得，我們這一生當中常常多病，常常有病痛，要曉得原因是什麽？殺業。這一生當中雖然沒有造殺業，你前生。佛在經上講，講真的事，‘欲知前世因，今生受者是’，我們這一生所受的，前世造的因。你要了解事實狀況，我們今天無論受什麽災患，安心接受，前世造的因不好，現在應當受果報。受果報不怨天、不尤人，受了就完了，帳就結了。如果你受果報，你還怨天尤人，麻煩大了。這一生受了，又造惡業，來生還要繼續受，沒完沒了。所以你明白之後，我們所受到這一生就完了，帳就結了，報掉了。這一生努力修善，決定不殺生；不但不殺生，決定不做惱害衆生之事；不但不能有事，還不能有這個念頭，我們將來的果報就殊勝了。這一生時間很短，縱然活上一百年，也一彈指就過去了，光陰過得很快。讀了這一句，決定不能殺生，我們看到世間受果報的人知道。‘欲知來世果，今生做者是’，我們這一生起心動念一切造作，來世果報，因緣果報絲毫不爽。

　　【若遇竊盜者，說貧窮苦楚報。】

　　現在世間有許多落後的地區，像非洲，我們看看常常報導，那邊人受饑寒之苦，這是共業，他們不曉得果必有因。饑寒、貧窮、苦楚—竊盜。竊盜範圍非常廣泛，在佛法裏面定義不與取，財物有主，他沒有給你，你就拿來了，就叫做竊盜。而竊盜的方式很多，有些人他送來了，並不是甘心情願，是被逼迫，你有權威、你有權勢，不得不巴結你，不得不奉承你，還是竊盜。凡是以不正當的手段，不正當的心理，你所得來的統統是竊盜。這個範圍很廣，戒經裏面說得非常詳細，得這麽一種果報。

　　【若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報。】

　　雀，青蓮大師注解裏面，特別給我們注明孔雀。換句話說，邪淫的果報是畜生，畜生道。想不想到畜生道去？不想到畜生道，決定不能種這個因。所以菩薩前面一開口十惡業，三福裏面教給我們修十善業；修十善業，這些不善的果報都沒有了。你要不修十善業，造十惡業，果報是決定不能夠避免的。

　　【若遇惡口者，說眷屬鬥诤報。】

　　我們也常常看見一家人天天吵架，不是冤家不聚頭。爲什麽這一家人不和？過去生中惡口的果報。如果這一生當中，惡口還不改，那麻煩可大了，他那個家怎麽會和？在諺語裏面常講，‘家和萬事興’，家不和決定衰敗。

　　【若遇毀謗者，說無舌瘡口報。】

　　口業有四種，惡口特別提出來。下面毀謗就包括了妄語、兩舌、绮語，就包括在這一句裏面。毀謗特別是毀謗佛法，可是諸位要曉得，現在社會多半以爲佛教是宗教，宗教是迷信，佛教在所有一切宗教裏面是最迷信的、是最下等的。爲什麽？高級的宗教只有一個神，唯一的真神，佛教是多神教、泛神教，什麽都拜，所謂是屬於低級的宗教，沒人瞧得起。於是遭得社會廣大群衆的毀謗，他造這個業不得了。他這種毀謗，我們能不能責怪他？不能。怪我們自己，我們沒有把它解釋清楚，沒有講明白，使他産生誤會。所以我們遇到毀謗佛法的人，要回過頭來自己責備自己，不能怪他。他沒有搞清楚，沒有了解事實真相，我們有責任。但是他的毀謗必然有果報，我們要幫助他，幫助他忏悔，幫助他認識佛法，認識大乘。像曆史上記載，天親菩薩最初學小乘，學小乘是謗大乘，以後他的哥哥無住菩薩給他講解，他明白了，他忏悔，他發願割自己舌頭。他的哥哥就說不必，你用你的舌頭過去謗大乘，你現在再用你的舌頭來贊歎大乘，不就行了嗎？所以他以後就贊歎大乘，宣揚大乘，這是忏悔法門，改過自新，他就得度了。我們要救度這一些造口業的衆生，沒有別的，盡心盡力宣揚大乘，把佛法真正的面目，要幫助他認識清楚，使他回過頭來，不但不毀謗，再加以贊歎。

　　我今天講經說法，在講台上四十年了。我三十三歲出來講經，今年七十二歲，算虛歲四十年了。還有許許多多人毀謗，我應該接受的，爲什麽？造口業造得太深了。沒有學佛的時候毀謗佛法，我也說它是迷信。我就信基督教、信伊斯蘭教，我在基督教裏混了兩年，在伊斯蘭教一年，我對它們的印象很好，它能說出一番道理出來。在佛法沒有接觸法師，沒有人給我講，說明佛法的道理，不知道；也認爲佛法是迷信，破除迷信。我造的業很重，出佛身血，無間地獄的罪業。小時候無知，抗戰期間學校少，學校什麽？寺廟。政府把寺廟沒收了，寺廟當作學校，大雄寶殿作爲禮堂，旁邊小殿作爲教室。佛菩薩還算是不錯，統統把它集中起來，關在一個房子裏貼上封條。我們小孩，聽說裏頭有很多佛菩薩，可以拿出來玩，把窗戶剝開到裏面，佛像拿來作玩具，玩完了之後就丟掉了，破壞。好奇，木頭木雕的佛像劈開，看看裏面什麽東西？肚子裏頭還有絲線什麽，名堂好多，還有符咒。我們造這種罪業，不曉得。老師也不說，實在講說了我們也未必服氣，造毀謗佛法的罪業。以後學佛才知道，這是造無間地獄的罪業。今天我們講經說法四十年，還有遭別人毀謗侮辱，應該的，應該重罪輕報。

　　我小時候念書是很頑皮，我的老師很喜歡我，但是也很難管教我。我的記憶力很好，書讀一遍就能夠記住，所以就不讀書了，應付考試。考試之前十分鍾，讓我把書看一下，一定及格。而且我考試只要六十分，多一點都沒有。我不爭名，不奪利，總是第一個交卷。老師看到都搖頭，可以拿到好分數不拿，爲什麽？出去玩要緊。只要我年年升級就行，目的就達到了，你們的要求不就如此嗎？老師跟家長要求，我都滿你的願。可是我自己？就玩我自己的。我讀書讀得很多，比一般同學多多。學校圖書館，我讀我喜歡讀的書，我的常識比別人豐富。中國這些舊小說，我從小學三年級開始讀，讀到初中一年級讀完了，不再讀了。好的小說差不多都讀過四遍、五遍，像四大小說：西遊記、三國演義、水浒傳、紅樓夢，大概每一種都讀過五、六遍。而且那麽大的書，我讀的速度，不會超過一個星期就讀完了。古典小說讀盡了，初中一年級以後不再讀小說。晚上去聽戲，白天看小說，晚上去看戲。我的學校生活是很有意思的，我們老師都知道，校長都曉得。我跟校長講，現在的學校不過混文憑、混資格而已，所學非所用，我學這個東西將來有什麽用處？我的老師也沒有我辦法，造業就造得多了。但是還是算有一點善根，不害別人，不妨害社會。

　　接觸佛法之後才明了，才懂得這個道理，努力斷惡修善。我在沒學佛之前，一般人給我算命，都說我活不了四十五歲，我自己也相信，我一點都不懷疑。爲什麽？照自己以前所造的這些業，怎麽可能長壽？沒這個道理。所以四十五歲那一年害一場病，我也就不看醫生，也不吃藥，跟李木源一樣，壽命到了，醫生只能醫病，不能醫命，念佛求生淨土。念一個月，病就好了，也就沒事了。我們回心轉意，把自己的智慧，這一點點能力、身體完全奉獻給佛菩薩，爲佛菩薩工作，不爲自己。佛家講乘願再來，我們把業力轉變成願力，不必等往生西方極樂世界再來，不必了。現在把業力換成願力就行了，就是乘願再來。我換得很有效果，李木源換得也有效果，這在表演給你們看。我們兩個人做得到，你們大家統統做得到，就在你肯不肯換。這一換，念頭就換了，起心動念爲佛法、爲衆生，決定不能有一個念頭爲自己。我爲佛法、爲衆生，我還爲自己行不行？不行。確確實實百分之百爲佛法，百分之百爲衆生，決定不許可有一絲毫念頭爲自己，你就能轉得過來了，而且轉得很快。我們參加佛菩薩的俱樂部，參加佛菩薩這個行業，這個行業裏頭哪有轉不過來的道理？講經說法還要學嗎？不要學。學？學不出來。你的心跟佛心一樣，這個文字是佛的文字，字字句句無量義，你自然就看出來，自然就流露了。不是你準備搜集材料，你才能講，沒那回事情。法爾如是，從自性裏面流露出來，這個道理我們要懂。諸位在《內典》裏面，不過學一點基本的方法。我們初學沒入佛的境界，一定要依祖師大德的說法來講，不把他們東西講錯。可是自己真正發心弘法利生，一定要入境界。不入境界說食數寶，全是別人的，與自己不相幹。要入境界，徹底放下，放下自然就看破。看破是什麽？明白了。性相理事、因緣果報，清清楚楚、明明白白，叫做看破，是這麽一樁事情。再看下面經文：

　　【若遇嗔恚者，說醜陋癃殘報。】

　　嗔恚果報是在地獄，地獄裏頭那些現象，我們看佛法裏面講的地獄變相圖，再看看其他宗教裏頭也有地獄變相圖。其他宗教雖然沒有講六道，至少它講三道：它講天堂，它講人，它也講地獄。地獄裏面畫的像，沒有一樣是好看的，形狀都非常恐怖，醜陋癃殘，這是我們應當要警惕。‘一念嗔心起，百萬障門開’。醜陋癃殘是花報，地獄是果報，不可以不知道。如果我們的相貌是醜陋癃殘，就曉得嗔恚心重、嫉妒心重。如果我們能夠改變過來，發慈悲心，能夠憐憫一切衆生、愛護一切衆生、關懷一切衆生、幫助一切衆生，相貌會變。所以你修行有沒有功夫？不看別的，看你相貌。三年前跟三年後，看看你相貌、看看你體質，相隨心轉。你心地清淨，他就有個清淨相；心地慈悲，他就有慈悲相；心地智慧，他就有個智慧相；心地惡毒，他就惡毒相，哪裏能瞞得了人？裝也裝不出來。世間愛美，要去整容，愈整愈糟糕。我看到許多整容的，不整容時候還不錯，整容之後，相貌變得奇奇怪怪，一點都不可愛。那個相什麽？假相，心沒轉。所以要曉得相怎麽樣塑造，塑造得再好，他心不好，好相還會變成醜陋的相。明白這個道理，何必花那些冤枉錢去整容？整心，心變了，相就變。

　　身體也不需要去找什麽醫療、什麽補品，用不著；心好了，身體自然健康。我從來沒有說是找什麽人來，幫助身體健康的、治療的，沒有。從來不吃補品，人家送給我的什麽人參、高麗參，我轉手就供養別人，我不吃那個，沾都不沾染。從心理上下功夫，不必著重身體，處處還要顧著身體健康，諸位想想，你的身見不能破，你自私自利的念頭沒打掉，你還著著身相。《金剛經》上教給我們，修行基本的一個原則，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。你四相具足，你還執著，你的身心怎麽會清淨？身心不清淨，你的身體怎麽會健康？諸位要曉得，最健康回歸於大自然，大自然無私、大自然無我。所以《金剛經》上講破四相就是回歸自然，自然是最健康的，自然是真正金剛不壞身。佛經裏面講金色身，我們現在就把身塑像都給它貼金的，你們想想好看嗎？如果一個人滿面都是金黃色的，那個人就怪人，我相信沒人喜歡他。金是表法的，在所有物質裏面，金爲什麽被人家稱這麽尊貴？金不變色。所以金代表不變，不變是真的，會變是假的。真心離念，那就叫金，金色。《華嚴經》上表法，諸位都看過，講金色世界那就不變。妄心是會變的，就是假的。金代表不變，不變的是真心，不變的是一心，二心就變了。

　　我們一定要懂得表法的意思，不可以死在字句之下，死那就錯了。要一個人你勸他學佛，我不願意學佛，學佛身上黃咚咚的，難看。一定要了解經裏面講的義趣，真的佛經難懂，難在意在言外，所以你要會聽。經文也是，意思在文字之外，不在文字裏面。你要從文字，是誘導，禅宗裏叫指月，很有道理。它是指，你要循著他這個指，才能看到真實。所以它不在文字、不在言說，它也不離文字、也不離言說，你才能體會到真實義。真實義，真實義是自性，自性本具智慧，自性本具的德能，這是如來所說的真實義。所以真實義也不是釋迦牟尼佛的真實義，說如來真實義，如來是自性，是性德之稱，佛的十號之一，他不是一個人。

　　【若遇悭吝者，說所求違願報。】

　　這就是八苦裏頭求不得苦。他爲什麽求不得？吝啬，不肯施舍，所求就違願了。我二十六歲學佛，那個時候就恨聞佛法太晚了，佛法這麽好，爲什麽不早一點知道？實在講讓我對佛法生起信心，大難大難之事。我給諸位說過，我年輕有小聰明、有小智慧，還有小辯才。有人能把我說服的不簡單，我在學校念書的時代，還沒有遇到過對手。死的，我能說成活的，我很會說，專門跟人家擡杠，專門跟人家唱反調，我會說得出一番道理出來。所以能叫我信佛，把我說服，談何容易？我遇到方東美先生，這把我說服了。這是中國當代的大哲學家，世界權威，不是國家級的，世界級的大哲學家。他把佛法介紹給我，我才相信，我對佛法的態度是一百八十度的大轉變，到寺廟裏找經看。也是緣深，我接觸佛經，大概一個月，認識章嘉大師，經典裏面疑難的地方，他老人家替我解決。非常慈悲，每一個星期給我兩個小時，我向他請教，我跟他三年，佛法的根基是從他那裏奠定的。他教我看破、放下，教我布施。所以學佛要跟誰學？跟你自己心目當中最佩服的老師。這個人說話你百分之百的服從，百分之百的做到。如果對老師，老師再好，大德、大能、大智，你對他沒有信心，你跟他就白跟了；你對他沒有信心，他所說的你不能依教奉行。所以師資道合非常重要，老師愛護學生，學生尊敬老師，老師真肯教，學生真肯學。

　　我這一生的際遇，前生緣結得好。方老師教我，單獨教我。我這一次到香港講經，我也偶爾提到這個事情。香港過去新亞書院的院長，唐君毅先生，這也是近代的大哲學家，方東美的學生，我們是前後同學；這在哲學上有傑出的成就，他不在了。唐君毅，大概差不多大我十歲的樣子。遇到這些人，我們在菩提道上才一帆風順。章嘉大師遇到我，愛護無微不至，每一個星期給我兩個小時，我偷懶都不行。偷懶一次不去，他就打電話，派人來問我，是不是生病，爲什麽沒去？你說這種熱情，搞得你就不能不去，這真肯教。所以我對於老師的恩德，念念不忘。他們兩位過世之後，我跟李炳南老居士，我跟他十年，李老師是非常關懷、非常愛護。‘佛氏門中，有求必應’，章嘉大師教給我的。他說你求，求不得的時候，你有障礙、你有業障。我就問：那怎麽辦？忏悔，消業障。業障消除，你所求的就現前了。我求彌陀村，求了十六年，有業障不能現前，大概現在業障消得差不多，它就成熟、就成就了。你有業障不行，一定要消業障。消業障，真幹，自己的心行要入佛的境界。

　　我們在講台上表演，諸位同修要細心去聽，你能聽得出來。《無量壽經》我講了十遍，這一次第十遍，差不多都有錄音帶，你們去聽，遍遍不一樣。不是我有東西不肯講，要留到第二次講，不是的。這個境界年年不一樣，境界年年不一樣，就說明業障年年都消了一些。你業障不消除一些，你境界提不起來。我也不是一個利根人，中下根人，業障是漸漸在消除，年年在消除，所以境界年年不一樣。我自己知道，常常聽我講經的人知道，他們聽得出來。我講經沒有筆記、沒有講稿，古大德的東西我看，我會用一些時間細心去看，他們提供我一些參考資料，可是我講的時候，並不依照他的文字去講。依照他們的注解去講不契機，他是那個時代的人，面對當時的一些觀衆，現代的社會人心，跟從前完全不一樣。所以我們讀古人東西，啓發自己的智慧，只能夠作參考。我們要有能力觀察現前大衆的根機，然後才能做到應機說法，對他們真正有幫助、真正有受用。化解劫難，達到社會的和睦安定繁榮，人人都能過幸福美滿的生活，這是佛法現前修學目的之所在。佛氏門中確實有求必應，求作佛都能成就，何況其他的？作佛是最難，作佛都能求得到，以下世間一切榮華富貴，這雞毛蒜皮，哪有得不到的道理？我們要有信心。你要想有求必應，沒有別的，消業障。章嘉大師這個教誨，我一生當中都記住，依教奉行。

　　【若遇飲食無度者，說饑渴咽病報。】

　　這一句好懂，貪吃。現在社會許許多多的怪病，從前沒聽說過的，病從哪裏來的？諺語裏頭說得很好，‘病從口入，禍從口出’。前面口業，那就造禍，災禍都從口業裏頭出來的。疾病都從飲食，病從口入。我這一次在香港，香港有個同修告訴我，他說這是真人真事，就發現在香港。這是社會新聞，大衆都知道。是前幾年，有母女兩個人喜歡吃海鮮，每一天到海灣都買活的，她倒不是自己抓，買活的回來殺、回來吃。到晚年這個母親就得了一個病，病的時候就跟大家講，好大的水，到處都是泥沙，在房間裏頭亂爬，好像往岸上爬，就是海鮮那種樣子。以後身上就腐爛，就死掉了。死掉之後，她這女兒也得這樣的病，以後沒有法子，也去找，到處求神、問蔔，遇到一個法師。法師就告訴她，他說：你是一生殺生吃海鮮的果報。趕緊忏悔，教她放生、教她吃素。可是她這個女兒當時就照作，但是還是來不及，還是死了。她的親戚朋友看她這個樣子，永遠吃長素，不敢吃這些肉食了。真人真事，死的時候就像那些水族形象一樣，活生生的果報現給你看。雖然是個社會新聞，我看香港海鮮店人還是坐得滿滿的，真是剛強難化。菩薩遇到這些事情，現在應當把它拍成電影，到處去播放。海鮮店裏這些果報多挂幾張，讓他們看看，太可怕了。世間刀兵劫從哪裏來的？就是吃衆生肉來的。

　　現在人，每一個人都很注重身體健康，身體健康最好的素食，素食裏頭最好的吃生菜。我現在吃生菜，吃了兩個多月，所以大家看到我很瘦，人瘦下來了。我就跟他講身體不好，應酬太多，最好少接觸我。而實際上生活現在在改變，我第一次改變是吃長素，那個時候身體瘦，差不多有兩、三年，體質慢慢恢複過來。現在做第二次的改變，吃生菜，我兩個多月沒吃飯，完全吃生菜。早晨吃一碗稀飯，吃兩卷生菜、一碗湯。今天我們有沒有做？如果做，帶幾卷，我們帶到餐廳請老和尚吃。沒有油、沒有鹽，完全吃生的。我常常想牛羊吃草，身體那麽壯，它也沒有吃油、鹽，愈想愈有道理。他們同修介紹給我，我這兩個月吃下來之後，吃得很舒服，確實有好處。

　　飲食我們要注意，特別是現代的飲食。現代人心不好，其他地方我不了解，台灣情形我知道。台灣的豬六個月就殺了，喂豬的飼料都是化學藥物，促進豬的發育，它長得快，六個月就殺了。所以它肉裏頭，都是一些毒素在裏頭，不正常。再說從前家畜都是養在外邊，沒有殺的時候，它的生活很自由、很自在，它心情很開朗、很快樂。現在這一些畜生，一生下來就是養在籠子裏頭，等於說坐監牢獄，終身監獄，到最後的時候被殺了。你說它是什麽心情？它肉裏頭充滿了毒素，人吃了怎麽會不生病？生奇奇怪怪的病。現在素食也麻煩，蔬菜有農藥，米聽說也有什麽化學東西在裏頭，米你看得很漂亮，有毒，正是經上講的飲苦食毒，我們今天過這種生活。農家，我們在台灣農家，他們自己吃的菜自己種，跟賣的菜分開來；他說賣的菜不能吃，有毒，他曉得，毒賣給別人吃。米也是如此，他自己吃的米，是自己另外種，賣的米是另外賣給別人，都分開。他賣這些毒供養別人，他自己也免不了要遭毒害，心不善。

　　我們今天也算是有緣，遇到同修們介紹，才知道臭氧可以能夠化解農藥。所以我們現在吃的生菜，是經過臭氧處理，把裏面這些毒的東西統統分解，所以比外面東西要幹淨多了。這個可以大力推廣，我要找制造機器的工廠，希望他能夠大量的生産，我們想辦法來幫他傳播。有個健康的飲食，清淨的心理，慈悲的心理，身心健康，沒有一法不是佛法，法法完全皆是佛法。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第十四卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本，《地藏經科注》的卷上，一百六十七面。請看經文：

　　【若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報。】

　　這一句經文，我自己在早年，第一次讀這一部經的時候，有很深的感觸。畋獵就是打獵，恣情就是任意、任性殺害一切衆生。這裏面包含的範圍非常之廣，無論用什麽樣的手段，手段可以說是很多，目的都是獵取野獸。打獵或是用網，古時候用弓箭，現在則是用槍械，殺害衆生數量畢竟還是有限。可是我們去打魚，打魚一般漁夫是用網，網一網打下來，依舊還是有限。我們過去幹這個事情就太惡劣了，我們用黃色炸藥去炸魚，炸藥爆發之後，魚是成千上萬條，它不是被炸死，震動震死的。我過去跟著我父親打獵打了三年，我記得我是十六、十七、十八這三年。讀這一段經文，我自己的父親報應就是這樣。他是四十五歲走的，走的時候是驚狂喪命，我親眼看到這個情形，現世的果報。他病發像瘋狂，人瘦得皮包骨頭，力氣之大幾個人都攔阻不住。看到水往水裏面鑽，看到山就往山上跑，想到是打獵的果報。我讀這個經文之後，就發心吃長素，知道殺業太重，親身經曆的，所以感觸非常深。然後看到佛法裏面所說的，一切衆生無始劫來因果循環，這經上講的因蔓不斷，生生世世互相酬償沒完沒了。雖然是無知造作的罪業，不能說無知就沒有果報，無知一樣有果報。如果學了佛之後，明白這些道理，再去造作，犯兩重罪，再加上就是破戒罪。基本戒律是五戒不殺生，這殺生戒，再加一個破戒罪。沒學佛，沒有聞到佛法，殺生是性罪，不管你受不受戒都是有罪。我們曉得果報之可怕，決定不能夠幹這個事情。我學佛明白這個道理之後，就吃長素、放生。我一生所做的一般講修福的事情，我只做三樣：放生、幫助病苦。我沒有福報，財力非常有限，有一點供養，我做什麽事情？放生，捐送給醫院裏頭，做爲貧苦人的醫藥費，第三個就是印經布施。我別的事情不幹，我自己不主張建道場，所以也有果報，沒有地方住，一生住別人的道場，也很好，自己沒有道場。實際上原因是自己福報太小，做的小好事、小功德，建一個道場要大福報，我沒有那麽大的福報。在沒有學佛的時候，造的罪業很深，學生時代出佛身血，我講給你們聽過，造阿鼻地獄的罪業；打獵也是阿鼻地獄的罪報。所以往年人家說我短命，連甘珠活佛都說我短命，沒有福報；人很聰明，有一點小智慧，可惜沒有福報，短命。他告訴我，我承認、我相信，以往造作的罪業，受這個果報，命裏應該接受，還有什麽話說？所以我也不怨天、不尤人。甘珠活佛告訴我，他說：你這些年講經說法，這個功德很大；他說：你不但有福報，很長壽。甘珠給我講這些話，第二年他就往生。他跟我是老朋友、老同參。

　　【若遇悖逆父母者，說天地災殺報。】

　　這一樁事情是不孝父母，不但不孝順父母，而且是悖逆父母，在言語行爲上傷害父母。古時候有，少；現在多了。往年我在台中求學，李老師給我們講一個故事，這是真的，清朝時代的。說的時候，年代也久遠了，他當時說出地名，現在我都記不得了。前清有一個兒子殺了父親，這是悖逆父母。在當時清朝下了命令，地方的知縣就是縣長撤職，還要坐牢，判刑要坐牢。爲什麽？你這地方官沒有把百姓子民教好，這是你沒有盡到責任，所以是地方上的首長撤職查辦。巡撫就相當於省長記過，嚴重的處分。你們做地方官員，地方官叫父母官，你怎麽會教出這種人出來？這樣處分還不夠，再有一個處分是，從前城都有城牆，把城牆拆掉一個角，說明你們地方出了這樣一個大不孝的人，這是你們整個都市的恥辱，你的城牆拆掉一個角。……

　　佛教的經典可以說是究竟圓滿智慧的典籍，能夠理解的更少。爲什麽不能理解？必須把貪嗔癡慢、毛病習氣淘汰得幹幹淨淨，你才能理解，這一點就太難太難了。哪一個凡夫沒有貪嗔癡？儒家明白這個道理，希望你能夠克服壓制就可以了，它沒有叫你斷。佛法目的是教你超越三界，超越三界不斷不行。儒家沒有超三界，換句話說，只講到人天。天還是欲界天，還沒到色界天，沒有斷欲，它欲只是教你控制住，欲不可長。有這麽多就行了，不要再增長，它教你這個。佛法目的是要超越三界，超越三界一定要斷。我們明了唯有斷煩惱，自性裏面本具的般若智慧才能現前，不斷煩惱決定不能現前。佛說，‘一切衆生皆有如來智慧德相’，所以一切衆生跟諸佛如來沒有兩樣。現在在形式上爲什麽這麽大的差別？我們的智慧德相上有障礙，佛沒有障礙。障礙是什麽？妄想、分別、執著，三大障礙。所以我們本來有究竟圓滿的智慧，智慧沒有了，智慧變成煩惱；本來是不生不滅，大涅槃的境界，大涅槃變成生死輪回，你說冤枉不冤枉！本來有圓滿的福德，現在福德變成了業障，過這麽苦的日子，都是由於不能把這些障礙層層淘汰掉。


　　所以佛教給我們的話是好話、是真話，教我們息滅貪嗔癡，勤修戒定慧，這是一條生路，是一條出離六道輪回，脫離苦海的光明大道。這一些因因果果，我們讀了之後要曉得，什麽樣的因有什麽樣的果報。天地在上，悖逆父母，過去受這些人間法律的處分，花報；果報在地獄。這些事情在中國古老的筆記裏面記載很多，正史裏面也有記載，都是事實，都不是假的。現在悖逆父母的人多，好像沒有果報，諸位還年輕再等幾年看看，看有沒有果報現前？造作的因，沒有說是沒有果報。下面這一句，我們現在讀起來感受得更深。

　　【若遇燒山林木者，說狂迷取死報。】

　　前一些時候新加坡受煙霧的災害，聽說馬來西亞、印尼，到處都放火燒山。必須要知道，所有一切造作罪業，燒山的罪業是最重。你想想看那一把野火燒，多少生靈都喪命？比打獵不知道要差多少倍。打獵我們用什麽方法打，沒有燒山害衆生的命多。燒這一片山林的時候，殺害衆生總是論百萬、千萬計，那些小動物一個都逃不掉。實在造作一切罪業，沒有比這個更重的，這是殺生的大戒。

　　狂迷取死，現世報、花報，果報必定在阿鼻地獄。阿鼻地獄受的罪，這經上講無數劫。無數劫出來之後，你殺死的這些衆生，將來要償命，不是說殺了就沒事了，墮地獄，地獄罪受了也沒事了，那就太便宜你了。欠錢的還錢，欠命的償命，你說這個因果多可怕。你殺一個衆生，你將來要還一條命，殺兩個，你要償兩條命，你殺多少，你將來要償多少命。修行證果也不行，不能說是修行證果就沒事了，就可以欠帳不還錢，欠命不還命，那佛法不是把因果定律破壞了？諸位要曉得，釋迦牟尼佛成佛，還有三個月馬麥之報。你想想看因果報應，成佛都不能免。你們在《高僧傳》裏面看到安世高，安世高在中國還兩次命債，前生誤殺了人，這一生也被人誤殺，殺死了；給我們作證明，因緣果報絲毫不爽。他是證果的人，證果的人自己清楚，甘心情願來還命債，被人殺，殺得歡歡喜喜，帳了了、帳結了。


　　我們今天如果說是被人偷了、被人搶了、被人害了，佛在經上說做償債想。是我們沒有智慧、沒有神通，不知道過去事情，心裏想還債，歡歡喜喜沒有一點怨恨心。被人騙、被人坑了，還債想，這個帳到此地就解了。實在講不是我欠他的，就是他欠我的，不就是這麽一樁事情嗎？我欠他的，很好還了，他欠我的，不要了，別在來生再去討債，討來討去，不又是沒完沒了嗎？欠別人的還他，人家欠我的不要了，省事，這才是智慧聰明的作法。這一句我們不但要記住，常常要講給別人聽，殺害生靈決定要償命的。你放火燒山，你知道你殺死多少生靈？地下那些小動物，那些螞蟻、小動物有多少？將來還命債，墮到畜生道還命債還不完。一生當中一世，短短幾十年所造的罪業，無量劫都還不完，太可怕了。我們在這一生當中，如果真正覺悟、真正有智慧，生活過得再艱苦都沒有關係，絕不可以占別人一絲毫的便宜。一定要存好心、行好事，積德修善，這一生死了之後，來生有好去處，來生決定不要墮三惡道，墮三惡道就不得了。

　　也許有同修要說，我已經造了這些罪業，怎麽辦？我自己本身是個例子，是個很好的例子。小時候年輕好吃，吃衆生肉，家裏養的畜生肉不好吃，野味好吃，天天去打獵。所以遭的報應，短命的報應；短命是現世報，將來墮阿鼻地獄是果報。阿鼻地獄出來一個一個還償，你造的因哪有不受果報的道理？可是佛告訴我們，你只要一口氣還沒斷，你還有救。雖然造了阿鼻地獄的罪業，佛都有辦法救。問題你相不相信？你要不相信，你就沒救；你要肯相信，你還有救。佛告訴你，忏除業障。我們在經上讀到，阿阇世王造五逆罪業，殺父親、害母親，跟提婆達多交結破壞僧團，破和合僧，提婆達多出佛身血，這兩個惡人。阿阇世王到臨終的時候才覺悟，知道自己過去造了大錯處，錯過了，向佛求忏悔。佛教他念阿彌陀佛求生淨土，他是至誠心真誠忏悔，忏悔的力量超過他的業力，他往生極樂世界。而且往生的品位很高，佛說他往生是上品中生。我們學佛的人看到這裏不服氣，造作那麽重的罪業，往生下下品往生已經算不錯了，怎麽可能上品中生？才知道忏悔的力量不可思議。一念悔心那個人就是至善，真正善人，我們諺語裏面常講，‘浪子回頭金不換’，他真回頭了，這一回頭就超凡入聖。


　　超凡入聖，給諸位說，地獄的罪業不受，這可以免。債要不要還？要還。怎麽還法？菩薩說法度衆生是還債。在度衆生裏面，也有很多不如意的遭遇，統統都是還債。像釋迦牟尼佛，這是如來果地上度衆生，他的出家徒衆裏面還有六群比丘、還有提婆達多，天天擾亂他，天天叫他生煩惱，這還債，過去的冤親債主。所以世尊當年在世就表演示範給我們看，他老人家都免不了，我們後世的出家法師，有一些人造謠生事、毀謗陷害，正常的。明朝憨山，憨山大師還坐了不少年的牢。禅宗六祖惠能大師在獵人隊裏面躲了十五年，那是明心見性的真正的菩薩，不是普通人。在獵人隊裏頭作下人、作傭人，給他們燒飯、洗衣服，侍候這些打獵的獵人，時間不是短，十五年。受這麽大的恥辱，先世罪業，冤親債主，你不能不還債。從這些地方，我們想像到佛在經裏面告訴我們，這些事實真相，業因果報絲毫不爽，正是所謂不是不報，時辰未到。時節因緣也是很複雜的因緣果報，這緣總有一天會遇到，總有一天你要受報應。底下這一句：

　　【若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報。】

　　這是我們世間所謂是前父後母，因爲子女不是親生的，往往虐待。他現在小，你虐待他，他會記恨在心，將來你老了，他長大了，報複就來了，現世報。所以佛教我們一個總原則、總綱領，我們要記住不與一切衆生結冤仇，這是總原則、總綱領。甯願受別人的侮辱陷害，我們自己決定不能有一念報複想，我們這一生才能超越三界。如有一念怨天尤人，有一念懷恨的意思，換句話說，你依舊還要搞六道輪回。你跟這些冤親債主關係沒法子脫離，生生世世互相報償，一次比一次殘酷，你造作的是極重罪業，非常可怕。大乘經裏面，諸位多讀的時候真是寒毛直豎。我們往昔造作的罪業，不但這一生，這一生我們自己知道，還有過去生，過去無始累積的這些罪業還得了，愈想愈可怕，愈想知道這個事情嚴重，不得了。你要留到六道裏面，冤親債主無量無邊，哪裏有好日子過？

　　所以這個世間，我們冷眼觀察這個世間，哪一個人不辛苦？無論你在這個世間享多大的富貴，你雖然享富貴，你的冤親債主還是包圍著你，仔細觀察他們的日子不好過，我們要清楚、要明白。我們遇到佛法才找到一條生路，找到一條出路，脫離生死輪回，暫時脫離這些冤親債主，不是永遠脫離，暫時脫離。脫離之後，我們到西方極樂世界，到那裏去作菩薩、作佛，回來再還債。佛經上講得很清楚，‘佛不度無緣之人’，冤親債主跟我都有緣，將來我都來度他。由此可知，冤親債主多也不是不好，也很好，將來度衆生多；回過頭來幫助他們成佛，幫助他們也能脫離苦海。末後一句：

　　【若遇網捕生雛者，說骨肉分離報。】

　　這也是我親身經曆的，我幹這個事情，受這個報應。一生當中家人不能團聚，這個經打開來的時候，我造這個因，受這個果報，這麽清楚、這麽明白，親身經曆感受非常之深。再看底下一段：

　　【若遇毀謗三寶者，說盲聾喑啞報。】

　　這些話佛在經上講的都是講花報，果報在地獄。我們把底下這一句合起來看：

　　【若遇輕法慢教者，說永處惡道報。】

　　我們把這兩句合起來講。輕視佛法，怠慢弘法，教是弘法利生，對於這些事情輕慢心來看待；換句話說，不重視。爲什麽有這麽重的果報？從佛法我們也能聯想到世法，在世法裏面教育是根本，個人幸福的根本，家庭美滿的根本，社會安定的根本，世界和平的根本，你把根本摧毀了，這世間怎麽會不亂？儒家的教學，說個實實在在話，雖然中國教育政策、方向目標，漢武帝制定的。國家采取這個爲教學宗旨，一直到滿清，朝代不斷的在變更，中國教學的政策沒有變更，兩千年沒有變更。如果這個時候國家真正去執行，能夠多做幾分，國泰民安；如果不重視了，天下大亂，這可以在曆史上看到，很明顯的證據。《學記》裏面給我們講‘建國君民，教學爲先’，一點都不錯。建立一個國家、建立一個政權，領導全國人民什麽最重要？教育，教學爲先。

　　如果是輕法慢教，問題就嚴重了。中國自古以來，不是以法來治國，西方人現在講法治，我們中國人比他高明，中國人講禮治。中國自古以來是講道德仁義禮，用這五個字來治天下、來治國。禮之用和爲貴，我們佛法講六和敬，他雖不講六和，他至少講三和。我們今天到北京去看看清朝的故宮，這個故宮是元、明、清三代，三代皇宮都是在一個地方，七百多年。它最主要的建築物，我們民間講金鸾殿，其實它不叫金鸾殿—太和殿，它講和。太和殿後面中和殿，再後面保和殿，你看看什麽意思？帝王有智慧聰明，以和治天下。這個意義多深多遠，所以他能夠享國兩百六十多年，不是沒有道理。如果清朝慈禧末年這些皇帝，還遵守老祖宗這些原理原則，今天還是清朝天下，還是大清國，它怎麽會亡國？非常可惜末代子孫把祖宗的教訓忘掉了，恣意所爲它才會亡國。


　　所以根據中國教育的原理原則，一個朝廷建立可以延續千年萬世，你只要照做，老百姓人人都享福，不會想到要推勫你的政權。爲什麽？政權太好了，政府太好了，得到全民的擁護。你做得不滿意，悖逆人心，人才會造反。你能夠順人心，能夠一切真是愛民如子，一切都能夠照顧很周到，愛護他、關懷他，全心全力去照顧他的生活，哪有不得人民擁護？你這個政權是千年萬世，理所當然。你不愛人民、你糟蹋人民，不保護人民，不顧人民的死活，人民當然造反。曆史是一面鮮明的鏡子，經論是學問，曆史是鑒史，是給我們作證明的。

　　佛陀的教育對中國社會，治亂的影響也非常顯明。中國在曆朝，哪個朝代最興旺的時候佛法最興盛，這個朝代最衰敗的時候佛法也就衰敗，這裏面互爲因果。爲什麽有這現象？佛法教人善。佛法興旺，人心善良；佛法衰微，換句話說，信佛的人少，善人少、善心少，做惡的人多了。佛法傳到中國來之後，中國曆代的帝王沒有一個不認真努力來學習，將佛法發揚光大，佛教育普遍推行到民間，造成社會良好的風氣。人人懂得因果報應，起心動念自然會收斂，不用法律。這絕對不是愚民政策，絕對不是欺騙老百性，這裏頭有真理，事實真相。底下這一句：

　　【若遇破用常住者，說億劫輪回地獄報。】

　　破用常住，前面講過這是屬於盜戒。盜常住物，佛在經上講，造什麽樣的重罪佛菩薩都能救，偷盜常住物佛不能救。我們犯這個罪怎麽辦？這個罪很容易犯。我們偷盜，盜一個人的，結罪輕松，將來還債還一個人。如果盜國家的，事情可麻煩了，將來還債要還這一國之人，他們都是債主。國家財物從哪裏來？人民納稅來的。所以各個都是主人，將來還債的時候，你一個一個的還。中國有十三億人，十三億人都是你的債主，你可有的還。佛門裏面常住更不得了，但是諸位要曉得，現在事實不如是。

　　我過去在台灣講經的時候，有一個老居士，這個老居士已經不在，往生好多年了。有一次他特別請我吃飯，就請我一個，就只有我們兩個在館子吃飯。我說：老居士你今天請我有什麽意思？他說：我有一個很困惑的問題，要向法師請教。我說：什麽問題？他說：破和合僧、盜常住物，這墮阿鼻地獄，永遠不能翻身，這怎麽辦？我聽了之後，我笑了一笑，我說：你在什麽地方看到破和合僧，你在什麽地方看到？我這一問，他回想了之後也呆了。我說：我一生到處講經說法，我沒有遇到和合僧團。爲什麽？出家人在那裏都吵架、都鬥爭。我說：你在哪裏遇到一個和合僧團。現在常住物是什麽常住物？那個廟是他自己家，他不是十方常住，我們到那裏去挂個單都不行，他都不準，那算什麽常住物？那是他的家。我這一說，他才恍然大悟。我說：他那個破和合僧，不是破和合僧，是破他一家；盜常住物是盜他一家，那個罪沒有什麽了不起的。他這個寺廟裏住三個人、五個人，將來還三、五個人債。我說：我一生沒有遇到和合僧團，沒有遇到十方常住的道場，沒有遇到。我說：你遇到了，告訴我。他以後想一想，也沒有遇到過。那好了，我們吃飯。


　　所以現在廟叫子孫廟、小廟，變質了，不是十方常住。將來居士林這裏，彌陀村建築，那是十方常住。這裏面要盜取它的物的時候，結罪就是經上說的。新加坡居士林道場，雖然是在家居士主辦的道場，這個道場是十方道場，佛門四衆弟子都可以在這裏挂單，它都不拒絕。彌陀村建立之後，那更殊勝了。李木源居士告訴我，任何國家地區念佛的人，出家也好、在家也好，只要拿到新加坡合法的居留，這個道場都供應。你在這裏面老實念佛，四事供養，一直供養你到往生，這是常住，這真正是十方常住。居士林，你們現在看下面的齋堂，每一天三餐流水席的供應，吃飯不要錢，不管你是信佛還是不信佛，你來都有得吃。甚至於你謗佛，毀謗佛法，你進門也給你吃，絕對沒有排斥。居士林，我們在那裏看，有很多是外教的，基督教的、天主教的，附近都來吃，一律都供養，平等供養，這是十方常住。所以那個地方吃飯一天三餐，你盡量去吃，你可不能把裏面的米菜偷偷帶一點回去，那個麻煩大了，那個結罪就是向十方常住結罪，不可以的。你是人家開素菜館，開館子，你到裏面東西偷盜的時候，那個罪很小，那個沒有什麽。居士林這個十方道場，這個結罪就重。

　　所以今天我們在一生當中遇到十方常住，還真的只有居士林一個。它只有一個條件，你真心念佛求生淨土，你就可以常住在這個道場。可是現在人不老實，爲了防範弊病起見，有些人假裝到這兒來念佛，來接受供養，我們不是被騙了、被蒙蔽了嗎？所以它的規矩是讓你天天要到念佛堂，念佛堂念佛，住在這個地方的人也要點名，連續三次沒有到念佛堂去，就請你遷單，請你走路，這裏不收留你了。你要應當在念佛堂，每一堂課都不缺，這個地方常住歡喜供養你；你是真正爲了生死，真正爲出三界，真正爲求生淨土，歡喜供養你，所以這個緣無比的殊勝。我們講《華嚴》的時候給諸位提過，毗盧遮那佛建立華藏世界，供養成就這些修行人；阿彌陀佛建立極樂世界，幫助一些念佛人成就他作佛。今天居士林建立這個道場，成就世界各個地區的念佛人，幫助你往生淨土，不可思議。這真正是世間希有難逢的道場，我們不敢說絕後，這實在是空前；居士建的道場，非常希有難得。所以常住物我們要明了，這裏頭的因果不可思議，

　　【若遇汙梵誣僧者，說永在畜生報。】

　　汙是染汙，在佛法裏就是犯淫欲戒；誣是毀謗，毀謗出家人，這是永在畜生報。“永在畜生報”，也是地獄報出來之後受畜生報，這個果報決定是在地獄。青蓮法師在這一段文裏面，他引用《勝天子經》裏頭有一段話說，囑咐我們流通這部經，‘若有法師流通此經’，怎麽叫流通？是不是我們多印一點送人叫流通？不是，那個範圍太窄小。依教奉行叫流通，我們自己要做出樣子給人看，這叫流通，才管用，才能真正利益衆生。這是經上常講的受持、讀誦、爲人演說，演是表演，做出來給人看，真正是依教奉行，徹底依教奉行。法師所在之處，經典所在之處，道場所在之處，就是諸佛如來所在之處，這個功德利益佛菩薩都說不盡，我們要明白這個道理。再看底下經文：

　　【若遇湯火斬斫傷生者，說輪回遞償報。】

　　下面講的是雜業報，前面我們所看到的是惡業。我們讀了感慨萬千，都造過。湯火是什麽？拿衆生肉在煮。切肉的時候一刀一刀的砍，斬斫。我們今天殺害衆生，吃衆生肉，佛在經上講人死爲羊，羊死爲人，將來我們死了墮畜生道，他們作人，也把我們一塊一塊斬著吃，輪回遞償報。我們今天吃它的肉，將來它吃我們的肉，互相酬償沒完沒了。現在世間災難這麽多，怎麽來的？殺業太重。不但這些衆生吃肉，還要吃活的，你說怎麽得了？現在災難爲什麽比過去多了很多倍？我們冷靜的想一想，五十年前、六十年前，抗戰以前以及抗戰期間，這是我親身經曆的。那個時候人民生活很苦，農村裏面大概一個月才有一次肉在賣肉的，哪裏說天天有肉吃？不可能的事情。幾個鄉村一個月殺一頭豬，殺豬的時候找一個高樹，樹上擺個竹杆，竹杆挂一個黃紙，大家看到今天這裏有肉賣，才跑到那個地方去買個半斤、一斤肉，一個月才吃到一次。只有過年的時候，那幾天才天天有肉食吃，所以小孩都盼望過年。現在是天天過年，天天吃肉、天天殺生，災難果報立刻就現前。我們要很冷靜的去觀察、去思惟，你就能找到真正的原因。天災人禍頻繁不斷，觸目驚心，不知道來源，這愚昧無知。

　　世出世間聖人所說的不相信，不讀聖賢書，不相信聖賢人所說的話，自以爲聰明智慧超過古人，古人落伍了。現在人智慧聰明超過古人太多太多了，古人點油燈，哪有現在電燈那麽明亮？現在人比古人聰明，他們說得振振有辭，聽起來很有道理，其實沒道理。古人聰明智慧能不能發展現代科技？有這個能力、有這個智慧，爲什麽不做？他有他的大道理在。如果兩千年前就開始做了，這世界早就毀滅了。所以他們不肯發展，希望世人在世間長治久安，過一點真正人的生活。現在人不是過人的生活，是過機械科技奴隸的生活，哪裏是人的生活？人情味道沒有了，連作夢你都想不到。我們讀古書，古人的文章，文學作品，從前人生活一生活在詩情畫意之中，多美！現在人生活，生活在哪兒？生活在妖魔鬼怪裏頭。我是沒有接觸，偶爾在電視裏面看看，那歌舞的畫面，那是什麽？妖魔鬼怪。那個聲音鬼哭狼號，過的這麽個日子。他們那叫享受，我們看得可憐，完全是一種瘋狂，就像吸齤毒、打螞齤悱變成那個樣子，哪裏是人的樣子？反常。所以我們一定要有警覺，高度的警覺。

　　這一句我們在廚房裏面工作的看到，你能不能不驚心動魄？《地藏經》這段經文讀過之後，決定不敢再吃肉、不敢再殺生。我們學佛，我雖然明白這個道理，家裏人不相信，家裏人還要吃肉；天天還要給它切，還要給它斬，還要給他們做，怎麽辦？我就勸你，每一天最好把《地藏經》念一遍給家人回向。你有真誠心，三寶加持，將來慢慢他的念頭會轉過來，真誠就能感動人。真誠心代這一家，這一家都是冤親債主，我不吃，還要替他做，是不是冤親債主？所以你要代他回向、要代他求忏悔，假之時日他會感動，他會回頭。他不能回頭，沒有感動，我們真誠心不夠，我們力量沒有達到，要責備自己。一定要找出時間替他求忏悔，多拜地藏菩薩，能夠每天拜三百拜、拜一千拜，至誠心求忏悔，才消業障。把你修持的功德回向給這些衆生，回向加持它，希望它們早生善道；第二個回向，希望家裏面人能夠消除業障，開智慧，斷惡修善，永遠不食衆生肉。你在家庭裏面就行菩薩道，那個家庭就是你的道場。度衆生先度家人，然後度你的親戚朋友、鄰裏鄉黨，你要做出來給人看。所以學佛連家人都不能得度，你沒有什麽成就，你成就很有限。你要能感動你一家人，你的學佛才算是有一點成就、有一點成績。你的一家人不能受感動，你沒有成績可言。

　　【若遇破戒犯齋者，說禽獸饑餓報。】

　　破戒大家好懂。“犯齋”，什麽叫齋？現在一般人以爲素食就是齋，吃齋的，其實錯了。‘齋’在我們佛法裏面講過中不食，不是過午，過午是錯的。現在一般人講持午，這個不對，過中不食，日中。如果說午，十一點到一點鍾是午時，午時有兩個小時的時間。過中不食，日中。所以持齋的人在現代最好用天文日曆，因爲每一天日中的時間都不一樣，日中的時間每一天都有時差，天文日曆是最可靠的。幾點、幾分、幾秒日中，你不能過中，這才能真正叫持齋。持齋的時候，犯齋，這是有罪過的。佛菩薩持齋也是做給衆生看的，世間人沒有不貪吃，一天三餐，還要吃點心、還要吃宵夜，這都是過失。在飲食裏面，不知不覺造許許多多罪業，他不知道。所以出家人示現一個榜樣給他看，你們一天吃那麽多，講求那麽多的營養，身體並不怎麽好；我們一天吃一餐，身體不比你差。讓他從這個地方反省覺悟，真正能夠明了養生之道。現在人養生，要吸收許許多多的營養，我們中國人從來沒講營養過。中國大陸有些貧窮落後，他懂得什麽營養？可是很奇怪都長壽，農村裏頭壽命很長，活一百多歲的人很多。

　　我過去住在美國，好像大陸是剛開放的時候，大概是剛剛開放沒多久。美國曾經派了一些人到中國大陸上去調查、去研究，爲什麽中國人衛生程度那麽差能長壽？美國人是樣樣都講求還短命，他們就研究這個道理，研究不出來。看他們生活飲食，跟美國的標準來比的話，相差太遠了，但是中國人長壽。用什麽科學的方法來研究，研究不透，他不懂。長壽的原因在哪裏？心地清淨，妄念少，煩惱是真正要人命的。美國人的煩惱很重很重，美國的年輕人，大概在二十五歲以前還可以看，還很好看，三十歲以後就完了。面頭上皺紋，一條一條的好多條，我們中國看你們都沒有皺紋。

　　爲什麽有那麽多皺紋？煩惱太多了。多在哪裏？生活的壓力。你要知道美國人的生活過得好像是很好，都是負債來的。買房屋貸款，房屋只要付多少？十分之一都不要。譬如十萬塊錢的房子，付五千塊就可以了。然後二十年、三十年慢慢付清，連利息月月還，向銀行貸款。你們家裏所用的東西，他開的汽車、冰箱，甚至於告訴你，買吃的東西都是賒帳賒來的。你買吃的東西，買菜、買米什麽的，信用卡；信用卡是銀行給你的，銀行賒帳。你辛辛苦苦努力去工作，每一天工作是還銀行的帳、還保險公司的帳。他們天天一生在那裏工作是還帳，你就想他的生活壓力多重，所以他要很認真努力工作，他不敢懈怠、不敢偷懶。爲什麽？一偷懶、一懈怠，公司馬上把你開除。你一切都完了，你家所有一切銀行沒收、保險公司沒收了，他就拍賣了，來還債。他們的日子好辛苦、好可憐，你不在外國居住，你不了解他們生活狀況，苦得很。

　　我第一次回到祖國訪問，陪同韓館長到她的故鄉大連，那邊有不少親戚朋友來接待，請我們吃飯。他們知道我們從美國回來，非常羨慕。我告訴他，我說美國人生活不如你們，他不相信，他說我欺騙他、安慰他。我回過頭來反問他，那時候在座大概有三十多個人，我說：你們三十幾位，我問你，你們哪一位是負債過日子的？他們彼此互相看看，一個都沒有。美國人怎麽能比得了你？美國人從生下來就負債，死了都還不清。他們過的是什麽日子？你們過的是什麽日子？你們過的雖然好像是表面上比他貧窮，你沒有洋房、沒有汽車。你們下了工之後，幾個朋友在一塊，幾粒花生米、喝老酒，輕輕松松在聊天，外國人有這閑情逸趣嗎？沒有。一生一天都不能過這個生活，頭腦一天到晚緊張得不得了，所以外國人很容易衰老，原因在此地。

　　他們的文化背景我們了解，實在講他們非常羨慕東方人。我們還有積蓄，還能攢一點錢，他們沒有。美國人家庭裏面，能夠找到二十塊錢現金，了不起，家裏這麽多錢。我給大家說都是實話，我在美國住了十五年，走過許多大城市。經濟風暴，全世界受到這個打擊，中國人受的影響少。爲什麽？中國人不負債，沒有向銀行貸款，沒有借錢，沒有壓力。今天全世界資本主義國家經濟的原理，原理是什麽？就是中國人講的高利貸，你向他借貸，最後被他逼死，他讓你痛快一時，最後就要你的命，我們冷眼旁觀看得清清楚楚、明明白白。

　　中國人有福，自己要明了、要懂得、要自愛。今天中國還不能得到安定，那是別有原因。如果我們在人力資源方面能夠運用得很妥當，所有一切人爲、自然災害都可以避免，可以做到全世界最好的一個國家，給世界所有國家作模範、作榜樣。最終的目的到世界和平，世界大同，這是中國人對全世界最大的供獻，最真實的意義。我們要努力去做，出家人把出家人的本分做好就行了，印光大師所講的‘敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果’，天下就太平。他老人家這幾句話，確確實實能救末法時期，九千年一切衆生。下面經文說：

　　【若遇非理毀用者，說所求阙絕報。】

　　這就是我們一般講，八苦裏頭求不得苦。你有求，爲什麽求不得？有原因。非理這一句話就是我們今天講，不合法、不合理、不合情，不合情理法的毀用。毀是什麽？毀壞。用是你得到的享用，你的享受。你今天一切的享受，無論是物質、精神享受，這種享受不合理、不合法、不合情，後面你的果報就是不如意，求不得苦。

　　【若遇吾我貢高者，說卑使下賤報。】

　　貢高我慢，他得的果報是下賤。現在在這個社會裏頭很明顯，自己有權、有地位的時候，傲慢，盛氣淩人。一轉眼之間，他這個地位失掉了，失掉再去找一個小差事糊口生活，馬上地位掉下來了，被人家喚使，果報是現世報，不必等到來世。我們現在社會上看到很多，好不容易爬上一個高的階位，遇到一個經濟風暴馬上裁員，工作一切丟掉了，找個小差事糊口，聽人家使喚。現在在世界上各個地區，你只要仔細觀察很多，不知道自卑尊人。在上位對於底下的幹部都要尊重，不能任性使喚，以後果報不好。

　　【若遇兩舌鬥亂者，說無舌百舌報。】

　　兩舌是挑撥別人鬥亂，使彼此兩方面不合，造作這種罪業。造這個罪業的人多，目的爲了自己從中取利，鬥亂兩方，挑撥是非。這個果報前面曾經說過，這是屬於口業，惡口、兩舌都在地獄，所謂是拔舌地獄。地獄果報出來之後再墮畜生，畜生裏頭有無舌的、有百舌的，還要受這個果報。

　　【若遇邪見者，說邊地受生報。】

　　邪知邪見，邪知見也要看他造業淺深廣狹。如果他影響別人少，他的報就輕；如果這個邪知邪見，影響的人多，影響的時間久，他的報就重。所以有人問我，邪知邪見的人寫出來的文字，他的文章寫出來的書，誤導這些衆生，將來他要墮地獄，什麽時候能出來？我給他說，我也是根據佛經上講的。這個世間他所出的這些書一本都沒有了，他才可以出離地獄。如果還有哪個圖書館藏著一本，他就糟了，他就不能出來了。由此可知，他的東西愈印得多就愈糟糕，他的罪就愈重，他影響的人多，影響的時間久，不得了這個罪過。所以我們說話也要小心，要有錄音的話就跟書一樣，什麽時候你錄音帶在這個世間完全消失，完全沒有了，你在地獄才能出來。還有一套，有人保存，你就糟了，你就脫不了地獄。古人常講‘病從口入，禍從口出’，一點都不錯。所以菩薩教給我們，‘少說一句話，多念一句佛’。人家講話的時候，我們聽不清楚最好，不管他講什麽，阿彌陀佛，你一句話就回去，比什麽都好。爲什麽？沒有聽的必要，都是無意義的，除了阿彌陀佛之外，統統都是無意義的，你聽它幹什麽。老實念佛決定往生淨土，聽這些是是非非、閑言閑語，一定搞六道輪回，增長自己的罪業，劃不來。

　　“邊地受生”，邊地就是現在所謂是文化落後的地區，叫邊地。人這一生當中，要生在文化落後地區，就沒有受教育的機會，他怎麽能不愚癡？愚癡必定造作罪業，所以這個果報很可怕。請看底下這段經文，菩薩在此地給我們做了一個總結。

　　【如是等。】

　　這指上來所說的。“等”，太多太多了，說之不盡。

　　【閻浮提衆生，身口意業，惡習結果，百千報應，今粗略說。】

　　“略說”是做一個概略的報告。這一段是講我們現前世間一切衆生，造作惡業的業因。身、口、意天天在造作，身造的是殺、盜、淫，我沒有造殺，你天天吃肉就是殺生。我沒有殺生，只是吃肉；你不吃肉，人家怎麽會殺生？現代人大概因爲不相信因果了，恣意殺害、恣意食啖。從前我們鄉下，我不是給你講了，一個月殺一條豬，殺豬的人在殺豬的時候都給豬念咒，告訴它，他說：‘豬啊！豬啊！你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來我不宰，你向吃的去討債。’他很聰明，屠夫把罪報都推到吃肉的人身上，你向吃的去討債。所以你吃肉，他才殺生，你不吃肉，他就不殺，吃肉是間接的殺生，還是天天在造殺業。盜業、淫業，沒有法子避免。口 四種業，妄語、兩舌、惡口、绮語，哪個不造？意業裏面充滿了貪嗔癡。所以我們今天觀察這個世界，爲什麽社會一年比一年亂，災害一年比一年多？真正的原因就是一切衆生身語意惡業年年在增長，這還得了。這是因，太可怕了，止都止不住。別說消業障，怎麽消得了？天天增長。怎麽能沒有果報？“惡習結果”，身、語、意造的十種惡業，惡業習氣累劫，果報就現前。這果報天災人禍，三途八難；三途八難是這麽來的。“百千報應”，百千不是數字，是形容無量無邊的報應，前面是略說而已。

　　我們自己今天在這一生當中，要真正想出離三界，從什麽地方改起？從心地裏面改起。心要做到純善，心無惡念，什麽惡？十惡，這是最簡單的，沒有這個意念。意無邪思，這是心地法門。念念依教奉行，佛在經上教我們應當做的，我們認真努力去做；佛說不可以做的，我們連念頭都不生，自己才能自度，才真正有把握。縱然這一生不往生淨土，不求生淨土，來生決定是人天福報，不會墮三途。縱然我們今天身、口沒有惡行，意還有惡念、還有邪思，給諸位說，依舊搞三途六道。所以過去祖師大德教導我們從根本修，什麽是根本？念頭是根本。如果你喜歡墮三惡道，受無數劫的苦難，好了，你惡念邪思可以保留。如果你覺得無數劫的三途之苦，你看到害怕恐怖，不願意受，你今天從念頭上改過來。

　　標準，《地藏菩薩本願經》就是很好的標準。我們今天淨宗同修，爲什麽每天晚課我們選擇《無量壽經》三十二品到三十七品，裏面所講的跟《地藏經》講的是一樣，那是善惡的標準，不能不知道。惡一定要斷，斷不了也要斷，非斷不行；你不斷，你就決定墮地獄，你自己一定要明了，不斷是決定墮地獄，沒有第二條路子好走。地獄出來之後，像經上講的這些果報，你都得要受。你要想自己不墮地獄，這一生能夠了生死、出三界，往生淨土，你一定要做，非做不可。別人做不做與我不相幹，修行這條路上，佛祖講得很清楚、講得很明白：個人生死個人了，誰都不能代替誰，公修公得，婆修婆得，不修就不得。修什麽？改心，這是真修。你心改了，你的行當然就改了。行上做的像那個樣子，心裏沒有改，不行，結罪是從心上結，這個道理一定要明了。再看末後這一段：

　　【如是等，閻浮提衆生，業感差別，地藏菩薩百千方便，而教化之。】

　　前面是講造業，前面這段。真的閻浮提衆生剛強難化，地藏菩薩明了。我們在這經上讀到，菩薩明了，我們今天也明了，我們要效法地藏菩薩，要學習地藏菩薩，如菩薩一樣，以種種善巧方便教導衆生。“化”是什麽？衆生接受教導就能夠回頭，斷惡向善，化了。化是教的結果，教是因，化是果。化惡念爲善念，化煩惱爲菩提，化凡夫爲菩薩，你的教學就達到目的，就真正有了成果，這是我們一定要學習的。再看下面這段經文：

　　【是諸衆生，先受如是等報，後墮地獄。動經劫數，無有出期。】

　　佛在此地說實話，經上講的這些報應，現世報，花報。死了之後決定墮地獄，什麽時候來出離？“動經劫數”。前面給我們講無量劫，無有出期，出期是決定有，爲什麽說無有？太長了，不是短時間你能夠出得來的。

　　【是故汝等。】

　　因爲這個緣故，佛勸導四大天王。四大天王發心護持、護世，你們這些人：

　　【護人護國，無令是諸衆業，迷惑衆生。】

　　青蓮大師注解裏頭有一句話說，當然他也是根據佛在經上講的，這經是《舊雜譬喻經》，裏面說，這是釋迦牟尼佛講的，他說世間六十億萬歲是地獄的一天。過去李炳南老居士在‘大專佛學講座’，給大專學生講，說到地獄，地獄的一天是人間兩千七百年，這個說的都是有根據的。兩千七百年大概是小地獄，說太多會把人嚇壞了。佛在這個經上講，地獄一天是我們人間六十億萬年。古時候印度億有三種，十萬也叫億，百萬也叫億，萬萬也叫億。我們算最小的，十萬算億。六十億萬歲，六十再乘上個十，我們這個世間一天，所以地獄能去嗎？這是說無間大地獄，這麽長。我們造作地獄的罪業很容易，你現在去造，你將來受的苦報怎麽得了。

　　佛在這經上囑咐四大天王護國護人，不要讓世間種種罪業迷惑衆生。我們聽了這個話，首先要自己真正反省，給諸位說，天天反省。佛門裏面定下早晚功課，我跟大家說過，早課提醒你自己，晚課就是反省。晚課在禮誦讀經文的時候，要認真反省。經上教給我們要做的，做到沒有？教給我們不能做的，我們違犯了沒有？這是你真正做早晚功課。不是早晚功課，把經念一遍給佛菩薩聽，那就完全錯了，佛菩薩哪裏要聽這個東西？欲度衆生，先度自己，自己不造惡業，自己決定不墮三惡道，你才有能力幫助別人。如果說自身不保，去幫助別人，沒有這回事情。所以我們一定要先把自己的腳跟站穩，決不墮三途。而且自己有堅定的信心，決定得生淨土。而且是決定可以自在往生，爲什麽有這個把握？業障消了。怎麽消的？心裏頭沒有一個惡念，意裏面沒有一個邪思，你就有把握了。往生沒有病苦，現前沒有病痛；沒有病痛是花報，往生沒有病苦是果報。爲什麽別人做得到，我們做不到？他之所以能做到，沒有別的，就是心裏頭沒有惡念，意裏頭沒有邪思，就憑這個。

　　【四天王聞已，涕淚悲歎，合掌而退。】

　　世尊給他們一開示，四天王聽了之後流眼淚，悲歎。“悲歎”兩個意思，一個悲歎衆生業習太重太重了，第二個意思是自己責任太重。我們要幫助衆生，先要幫助自己。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第十五卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本卷中‘地獄名號品第五’，請看經文：

　　【爾時普賢菩薩摩诃薩，白地藏菩薩言。仁者，願爲天龍四衆，及未來現在一切衆生，說娑婆世界，及閻浮提，罪苦衆生，所受報處，地獄名號，及惡報等事。使未來世末法衆生，知是果報。】

　　到這個地方是一段。這一段是普賢請說，前面介紹過‘業緣、業感’這兩品之後，對於世間一切衆生造作惡業，所感的苦報我們明了一些了。經文到這個地方，普賢菩薩大慈大悲代我們請法，請求地藏菩薩將這些罪報之事，給我們說一個大概。不但我們希望明了，就是娑婆世界六道的衆生，包括諸天八部鬼神在內。因爲這些衆生雖然現前享受的是福報—天人福報，可是天福享盡之後又怎麽辦。每一個衆生或者說每一個人，生命不是這一個階段的，這是我們必須要明了的。我們有過去世，過去無始，我們還有未來世，未來無終，無始無終這個歲月是沒有法子計算的。我們今天說天文數字，天文數字跟無始無終相比較也是天淵之別，無量劫以來累積的罪業也就無量無邊了。這一個階段的果報，是我們無量劫所造的行業，哪一種業遇到緣它起現行，是這麽一回事情。


　　不學佛的人對這些事實真相，他不了解、不明白，佛跟我們說得很清楚，佛所說的靠得住嗎？佛所說的是真的嗎？佛法的教學最殊勝之處、最高明之處，佛教我們去證實，他告訴我們這樁事情，叫我們自己去證明，那這就不是假的。佛並不是說，我說是真的就是真的，佛不如是說法。佛說了之後，你自己可以證實。用什麽方法來證實？這佛可以教你，佛可以教給你方法，你自己去求證。六道是真的，十法界是真的，一真法界也是真的，你都可以證實。不要說這一生所造的罪業，過去生生世世造的罪業，所以天福享盡的時候，由於過去生中累積的罪業，哪有不墮落的道理？在十法界裏面的感應，畢竟是惡的感應多，也就是惡緣多，善緣少。如果你不相信這個話，這倒不難證實，你仔細思惟思惟、度量度量，在我們現前生活當中，從早到晚我們遭遇的一切人、事、物，這都是緣，這緣裏面是善緣多、還是惡緣多？外面外緣引起我們內心的念頭，我們六根接觸外面六塵境界，我們起心動念是惡念多、還是善念多？你冷靜一思惟，你就明白了。如果從早到晚，我們惡念多過善念，你來生到哪裏去？那不就到三惡道去了嗎？哪裏要問人？不必要問人，不必要問佛菩薩，自己清清楚楚、明明白白。

　　如果我們能夠保持著，從早到晚善念多過惡念，我們才有把握不墮三惡道。這個把握不是十分的，爲什麽？臨終時候你還能不能把握得住？平常有把握了，臨終時把握不住，那還是要墮落。可見這一樁事情真的是很難，不是容易事情。但是在平常一定要鍛煉，爲什麽？平常鍛煉，臨終有把握的成分比較多，平常不肯鍛煉，臨終有把握的成分少，這個道理要懂。古德有比喻，所謂‘練兵千日，用在一朝’，平常要訓練，最後能不能打勝仗，還不一定？但是決定要鍛煉，打仗的時候才有勝算的可能。如果平時不操練，臨陣的時候一定是一敗塗地。平常鍛煉，我們在講席裏面講得很多；尤其在最近，我們生活的大環境這個地球，地球是我們現在生活的大環境，災變異常，天災人禍非常頻繁，次數一年比一年多，一次比一次嚴重，我們聽到各地方的報導，確實令人身心都不安，生活在恐怖之中。今天大家要問，我們到哪裏去避難？這個世界上沒有一處是安全的，你到哪裏去？到哪裏都一樣。這是過去李炳南老居士，往生的前一天、還是前兩天說的，跟學生們說，災難來了，佛菩薩神仙都救不了，唯一一條生路，老實念佛，求生淨土。他臨終的遺言，勸導我們學生，沒路可走，沒有地方可以逃避。


　　災難怎麽形成的？衆生共業所感，不知道覺悟，佛講得清楚、講得明白，沒有人相信，沒有人願意接受，認爲佛所說的是迷信。現在人大家相信科學，相信科學的依據，萬一科學一句講錯了怎麽辦？受害就不淺了。我們知道，佛的智慧是從禅定當中生起的，這不是假的。佛告訴我們，每一個人都有這個智慧、都有這個能力，但因妄想執著而不能證得，所以佛所講的目的是叫我們證得。佛見到了，你也有能力見到，佛明白，你也有能力明白，你今天爲什麽不明白？爲什麽見不到？佛說了，你有妄想、有分別、有執著。只要把妄想、分別、執著舍掉了，舍得幹幹淨淨，虛空法界這真實面目你就一目了然，還要聽別人說嗎？到那個時候你所見到的、你所接觸到的，跟諸佛如來所說的沒有兩樣。所以佛的言語真語者、實語者、如語者；如語者，事實是什麽樣子那就怎麽說法，絕不添枝添葉，也不會說得減少一些，所說的完全跟事實真相相符，這叫如語；沒有妄語、沒有诳語，句句話都是真實話、老實話。

　　所以諸天也要聽，天人福報雖然大，也要想到福享盡了怎麽辦？他要明白這個道理，他可以繼續不斷的修福，使他的福報能夠綿延，不至於褔享盡的時候墮落。但是我們曉得，這是佛在經上講，天褔享盡墮落的人多，天人能夠繼續修福不墮落的少數，實在講跟我們人間一樣。人間有真正相信佛法的，善根深厚，有智慧，他雖然享人天褔報，還不斷的修褔惜褔，所以他的褔報能享許多代，生生世世享褔。佛在經上告訴我們，布施供養的褔報。譬如佛在經上說，有人布施供養辟支佛一缽飯，他所得的褔，九十億劫不受貧窮的果報。供養一缽飯是很小的事情，怎麽會得這麽大的褔報？得褔大小在供養的心量。如果他供養這個時候，是清淨心、平等心、真誠心，褔報就大了，沒有界限了。可是諸位要記住，九十億劫跟無量劫相比是個很小的數字，九十億劫以後又怎麽辦？有沒有想到？這就是說明，財布施不如法布施，法布施的褔報跟財布施又不能相比，這是《華嚴經普賢菩薩行願品》裏面講得很清楚，法布施得褔真的是無量無邊。因此佛經不能不讀，佛所講的道理，不能不深入的去探討，它對我們幫助太大太大了。所以天人也要明白這個事實真相，何況我們？


　　普賢菩薩說得很好，“及未來現在一切衆生”，‘現在’，當時參加法會的，聽佛、聽地藏菩薩說法的這些人；‘未來’就包括我們在內了。普賢菩薩爲我們啓請，我們在此地聽聽地藏菩薩的報告，爲我們說出。“閻浮提”就是我們這個世界，“娑婆世界”是大千世界，閻浮提是我們這個地球，這是我們最關心的處所。“罪苦衆生”，看看我們今天世間五十多億人口，是不是生活在罪苦之中？我們造作的是罪，受的是苦。無論世間貧富貴賤，哪一個生活不苦？各有各的苦處。現在造作罪業所受的，佛家講叫花報，花報之後還有果報，果報在來生；你死了之後，他感受的是果報，果報比花報嚴重太多太多了。這個地方講果報，“所受報處，地獄名號”，這是我們很想知道的。

　　普賢菩薩的啓請是依真實智慧，大慈大悲，要沒有智慧，沒有大慈悲心，這個問題提不出來。啓請說法它的目的，是希望一切衆生聽了之後能夠了達，地獄裏面真實的狀況全是自心變現的，跟諸佛如來一真法界依正莊嚴，同樣是一念所生的。這個地方我們特別要注意‘一念’，一念就是《華嚴經》上講的刹那際，你們同學所問的生相無明，生相無明就是一念、就是刹那際。現相在一念發生了，發生之後它念念相續，相續時間之長短總在業力。所以明白這個道理之後，我們才懂得忏悔的力量不可思議，即使造作極重的罪業，忏悔的一念是把念頭改過來。諸位要曉得，所有的念頭都是妄念，把妄念改成正念。什麽叫正念？與性德相應的是正念，與性德不相應的是妄念、邪念。念是非人我、念貪嗔癡慢，這邪念；念諸佛菩薩那是正念，正是佛在經上常講，‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，最高明的了。如果常念布施、常念持戒、常念忍辱，這成菩薩了。作佛、作菩薩、作衆生都在一念之間，一念貪而無厭就餓鬼道去了。

　　諸位要曉得，貪世法墮餓鬼道，貪佛法也墮餓鬼道，爲什麽？貪心墮餓鬼，不是說你貪的對象。但是到餓鬼道也有褔報大小不一樣，貪世法的就變成餓鬼沒褔德，貪佛法的墮到鬼道裏也享褔；經上講多財鬼、少財鬼，貪佛法的是多財鬼，貪世間名聞利養是少財鬼。佛叫我們斷貪心，鬼道的緣就斷掉了，我們縱然阿賴耶識裏頭有鬼道的業因，緣沒有了；有因沒有緣不會結果，你暫時不會墮餓鬼道。


　　嗔恚墮地獄，嫉妒、嗔恚墮地獄，不論世法、佛法都很苦，所以地獄裏面只有受苦，沒有享褔的，餓鬼道還有享褔的，地獄道沒有。所以我們在平常生活之中，對人、對事、對物不要動嗔恚心，不要起嫉妒心，一定要曉得如果起這種心念，對自己決定沒有好處。外面的境界常常令自己生煩惱，令自己不如意，總要想開這是我命中的業障，自己應當要承受，自作自受；過去造的不善因，現在遇到不善果報，心平靜下來，不怨天、不尤人，我們把地獄緣斷掉了。縱有地獄的因，沒有地獄緣，也不受地獄的果報。這是講到三途。

　　畜生道的業因是愚癡，什麽叫愚癡？沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，往往把這些事實真相顛倒了，這是沒有智慧，這叫愚癡。在現在這個世間，愚癡的現象到處都見得到。最重要的我自己愚不愚癡？別人愚癡他的事情，與我關係不大。我自己愚癡，那個麻煩就大了，愚癡墮畜生。怎樣能夠避免愚癡？多讀經、多聽法。這裏面的緣個人不同。佛在經上教導我們，《阿難問事佛吉凶經》展開經本第一句話，佛就交代我們，從明師學道，教導我們要親近善知識，你才有智慧。這一次《華嚴經》裏面，這個意思要重複幾十遍，提醒大家。

　　誰是善知識？佛是善知識，我們要跟佛學。佛不在了，依靠什麽？依靠經典，這是佛講的‘依法不依人’。可是你要懂得原則，佛一生當中所說的經論很多，你只能學一種，你不能學很多。這個意思就像大夫醫生給病人治病一樣，醫生給你診斷，開幾味藥給你吃，吃了病就好了。絕對不是說，把藥鋪裏頭所有的藥統統抓來吃，不管你害什麽病全部抓來吃，必死無疑，哪有這種道理？三藏十二部這一部《大藏經》，是釋迦牟尼佛一生所說的，就像藥鋪裏全部統統都有，你要整個都吃了，必死無疑，你還會有救嗎？所以諸位要曉得，藥物能害人，佛法能害人，害法身慧命，害死人。我往年在李老師會下，跟同學們談到這個問題，我就這個說法，同學們聽了不服氣，去問老師，老師說：對！沒錯。


　　法要契機，我們只能學一門。佛在經上，講經說法都有當機的人、啓請的人，那個人一聽他就開悟了。我們要明白這個道理，佛說一切經不是爲我說的，是爲當時許許多多不同根性人說的。我是什麽根性？我在一切經當中，我應當選哪一種？就好比說，大夫他看過很多人病況，處方一大堆，堆在那個地方；現在大夫不在家，我們自己生病，怎麽辦？一定要從他那些處方裏面去觀察，哪一種比較適合於自己。吃錯了，不但沒有好處，有害處，哪能夠隨便吃藥？

　　到今天末法時期，誰是善知識？誰能夠代替我們選擇法門？做末法衆生的擇法眼？找不到這種人。我們接觸善知識的時候，我們真的說都打了很多問號。所以親近一個老師，過幾天就變心了，還有比他更高明的，他不見得正確。一生當中都是猶豫疑惑，怎們能成就？世尊大慈大悲，知道我們末法時期衆生的狀況，所遭遇的困難，所以他在《大集經》裏面，就明白給我們開示，指導我們一個方向原則，他說正法時期戒律成就，像法時期禅定成就，末法時期淨土成就，這是指出一個大方針、大方向。

　　我們今天生在末法時期，我們遵守佛陀的指示，專修淨土法門，這就不會錯了。淨宗的經論少，比起任何一個宗派，我們依據的典籍分量少，少容易受持。但是我們知道，淨宗第一部經是《無量壽經》，《無量壽經》是世尊當年在世多次宣講，這是很特別的一個法門。釋迦牟尼佛一生講經從來沒有重複講過，唯獨《無量壽經》是重複講。根據現在留下來的資料，可以證明至少他講過三次，可能更多；多次宣講，這個法門就特別重要了。所以集結經藏也是多次集結，傳到中國來十二次的翻譯，非常可惜這些譯本，十二種譯本有七種失傳，現在保留下來在《大藏經》裏面，我們可以看到的五種。五種譯本裏面內容大同小異，可是不同的這些部分都非常重要，幫助我們斷疑生信。

　　所以經典，佛說法這些經典，它目的之所在，我們要明了。淨宗三經，三經的義趣不可以不知道。《無量壽經》是釋迦牟尼佛爲我們介紹西方淨土，說明書，說明西方世界緣起，怎麽來的？西方世界的曆史，阿彌陀佛建立西方世界的理論基礎與事實真相，阿彌陀佛建立這個淨土目的之所在，以及他的成就，是做一個全盤介紹說明。使聽到的人生起向往之心，發願求生，他的目的就達到了。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明，這裏面最重要的有三點、三個補充。第一個是理論上的補充，《觀經》上講，‘是心是佛，是心作佛’，這是理論上的補充。第二個補充是品位的詳細說明，《無量壽經》只講三輩，說得簡單，《觀經》裏面講九品，就講得詳細。第三種是講方法上的補充，《無量壽經》講的方法，只說‘發菩提心，一向專念’，另外教給我們修褔，說得簡單；《觀經》裏面講十六觀，是方法，觀想念佛、觀相念佛、持名念佛，說得很詳細。持名是第十六觀，擺在最後，最後就是最重要的，這是佛說經的一個慣例，好戲擺在後頭，這壓軸戲，最契一切衆生的機宜。持名念佛是第十六觀，普度一切衆生，真正達到三根普被，利鈍全收；上度等覺菩薩，下度地獄衆生，名號功德不可思議。所以是補充說明。小本《佛說阿彌陀經》，完全是勸我們發願求生。這經不長，世尊在裏面四次的勸勉，真是苦口婆心。所以我們認識這三經的性質，三經是一貫作業的。

　　現在有一些同修懷疑會集本，這是錯誤的。佛法要建立在清淨信上，有疑就是大障礙。這經是介紹的，介紹目的是幫助你起信發願，目的就達到了。如果沒有會集本，必須要讀五種原譯本，很好，能讀五種原譯本不太好了嗎？如果你覺得五種原譯本太煩了、太複雜了，古大德給我們做出這個工作—會集。第一個會集是王龍舒居士，王龍舒居士的本子收在《大藏經》裏頭，能夠收入《大藏經》就是古來祖師大德公認的，沒有錯誤，才能夠收入。不像現在，隨隨便便可以把經放在《藏》裏，在從前不可以的。從前這個經入藏是帝王批準的，帝王根據什麽來批準？根據當代的高僧大德推薦，他們大家認同，這才能入藏，不是一個容易事情。這就說明會集沒有錯誤，會集是應當的，他會集圓滿不圓滿，那是另外一樁事情，這就是說明可以會集。正如同我們如果給人家介紹西方淨土，我們沒有會集本，我們可以把五種本子攤開，這個本子裏擇一段，那個本子裏擇一段，跟大家講也行，不是不行。我只要把它講成一貫，講得很有體係，讓人家聽得清清楚楚、明明白白，生起信心、生起歡喜心，那不就成就了嗎？

　　至於淨土的修行方法，那是‘發菩提心，一向專念’。我們懂得這個道理，然後對於這個會集本才能夠生起信心，決定沒有懷疑，懷疑是我們自己把這個利益失掉了。如果你真的有懷疑，也沒有關係，你就不念會集本，甚至於不念《無量壽經》，你就專依《阿彌陀經》修學，決定往生。我們要不要否定會集本，排斥會集本？我們沒有這個膽子。假如會集的人，這假設，夏蓮居要是觀音菩薩再來、阿彌陀佛再來，我們豈不是造了大罪過？所以做學問、讀書的態度，可以存疑不能否定，不可以下斷語，我們打個問號放在那裏，暫時不去求證可以。我們舍棄這個法門，我們還有《阿彌陀經》、還有《觀無量壽佛經》，不可以謗法。他到底是什麽身分，示現在這個世間，我們不知道。依照這個會集本修學，從這個會集本裏起信心的人很多，確實它比原譯本方便好讀，容易懂，從這個地方生起信心。由此可知，毀謗、否定，這個人不是愚癡，就是別有用心。

　　由此可知，師承重要，我跟哪一個老師學，這個老師對於我要負完全責任。我修學有錯，將來不成就，他墮阿鼻地獄，所以師承關係大。我老師指示我這個法門，別人說這個法門不對，我跟誰學？這是關鍵。你是不是否定你老師，換個老師去另外跟一個老師學，那也行。現在師承沒有了，困難就來了，在從前，這種事情很少發生。我們一生跟定一個老師，我對於老師有信心，老師對我負責任，我只聽他的，信心就不會動搖。在以往學生沒有開悟，是決定不能聽別人說話的，爲什麽？怕信心動搖，開悟之後，那就不要緊。開悟之後，你有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非，到這種程度，老師就把你放出去參學；善財童子五十三參，你什麽都可以聽，什麽都可以接觸。你沒有定力、沒有智慧、沒有辨別的能力，老師一定管得很嚴，不讓你接觸，一接觸就毀了你。所以什麽人是一個好的學生？能夠接受老師的教誨，這好學生。對於老師陽奉陰違，老師怎麽能教？所以不許你多聽、不許你多看，保護你的清淨心，成就你的戒定慧，沒有別的，這種苦心現在做學生的人體會不到。現在年輕人受這些邪知邪見的薰染，我常講四弘誓願前面兩條不要了，從哪裏學起？廣學多聞，‘法門無量誓願學’，前面兩條不要，他怎麽會成就？所學的邪知邪見，心地被汙染，精神被汙染，思想見解被汙染了，佛菩薩來都沒有辦法把你洗刷幹淨。

　　我們在大乘經裏面深深體會到，諸佛菩薩對於一切，特別是苦難衆生，那一種關懷愛護真正是達到極處，有幾個衆生能體會、能懂得？衆生雖然不能體會，有的時候還冤枉佛菩薩、毀謗佛菩薩，佛菩薩的慈悲心沒有減一分，這是了不起，還一樣的愛護，還是一樣以種種善巧方便來幫助衆生、來誘導衆生。因爲衆生如此經所說，剛強難化，邪見邪行，不知道回頭、不知道改過，諸佛菩薩應化在其中委曲婉轉在誘導，我們凡夫眼睛裏用盡心思，這種恩德無與倫比。無論是在道理上、在方法上、在境界上，都是極其善巧方便，我們展開經卷讀這些經文要能體會到。

　　這部經上顯示出地藏菩薩、文殊、普賢、觀音皆是真善知識。特別是在這一會教導初學，給我們說這一些罪苦之事，果報的狀況，目的是教我們相信因果，相信善因善果，惡因必定有惡報。我們經過這一個提醒，然後再冷靜觀察我們現實的社會，你就能看出來果報原來就在眼前。你看看你們自己的親戚朋友，自己所熟悉的人，太明顯了，而且非常快速，年年都在那裏變化，都在那裏轉變；這個轉變你細觀察，原來就是因果。種善因的人心善行善，他年年還都不錯，生活環境愈來愈好；心惡行惡，仔細觀察一年不如一年。現在看比從前看速度快多了，以前報，報得沒這麽快，現在是一年跟一年不一樣。甚至於你要有能力、有智慧觀察，月月不一樣，報得太快了。只有明白因果這個道理與事實，才可以進入佛法，你才會相信佛所講的，才能夠接受，才能夠依教奉行，終極的目的在此地，幫助一切衆生破迷開悟、離苦得樂。佛菩薩不接受任何報酬，決定沒有名聞利養，我們對他恭敬是表我們自己一點感激之心，佛菩薩並不要求我們對他恭敬，沒有這個念頭。請看底下這段經文：

　　【地藏答言。仁者，我今承佛威神，及大士之力，略說地獄名號，及罪報惡報之事。】

　　這個地方我們一定要學習，現在的人多半是狂妄自大，學別人的東西還不肯承認，還要罵別人，這是我的，不是他的，這有罪過。你看地藏菩薩，地藏菩薩是何等人物？我們看看這個法會，法會在前面大家看到，十方諸佛都來參與這個法會。這些佛是什麽人？過去生中都是地藏菩薩的學生，學生各個都成佛了，他老人家還在作菩薩，了不起。他是不願意成佛，要成佛是太簡單了，應當早就成佛，他應了他的誓願，‘地獄不空，誓不成佛’。所以我們要問，地藏菩薩有沒有作佛的機會？沒有，地獄還有人，他就發心他不作佛，他要作菩薩去幫助地獄衆生。這什麽身分？他說的話多謙虛、多客氣。

　　“仁者”，仁者是對菩薩的尊稱，仁慈之人。他不說他自己有能力來答覆，“我今承佛威神”，承蒙佛的加持。不但承蒙佛的加持，還承蒙你的加持—普賢菩薩。“及大士之力”，‘大士’指普賢菩薩，普賢菩薩的智慧道力也不可思議。諸佛加持、普賢菩薩加持，“略說地獄名號”，再向大家報告這樁事情。我們要謙虛，現在人真是好高骛遠，一切都講創造創新，給諸位說，世出世間聖人都沒有創意、沒有創新。孔老夫子他說，他一生的講學述而不作，他自己沒有創作，所說的都是古聖先賢的話，古聖先賢的教誨，自己沒有創新。釋迦牟尼佛給我們說，他老人家一生四十九年所說的一切法不是自己的，自己沒有做這個創說，都是敘說古佛的；所以他說他一句話沒說，所說的古佛的，沒有一句是自己的意思。孔老夫子述而不作，釋迦牟尼佛也是述而不作，我們後人了不起，後人有創作。難怪釋迦牟尼佛這些典籍沒有版權，別人的不是自己的，他怎麽可以有版權？現在人了不起，自己的創作，版權所有。我們應當要學習，實實在在世尊、孔老夫子學習的態度正確的，這是與心性相應、與性德相應，所以他們處事待人接物都非常謙卑。夫子所表現的自卑而尊人，我們在書籍裏面所讀到，孔老夫子對於貧窮下賤之人也非常尊敬，不敢輕慢。哪裏有說自己覺得高貴自大，瞧不起別人，我們在夫子一生行誼當中沒有看到，佛就更不必說了。

　　貢高我慢是大煩惱，只要有這個念頭在，佛法一分都入不進去，障礙，自己障礙自己。貪、嗔、癡、慢、疑，後面是惡見；惡見就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，合起來叫惡見，六個根本煩惱是講這個。六個根本煩惱是最大的障礙，我們學佛爲什麽不能契入？我們讀經爲什麽不能開悟？不知道自己有這六種障礙，不曉得。這六種障礙有一個，你就不能見道，不要說證道，見都見不到；六種障礙去掉，你才見道位。所以我們要想得佛法真實的利益，你這六個障礙不斷怎麽行？真斷，念佛堂裏面堂主常常提醒大衆，放下身心世界；這六種那就舍掉了，這六種就是身心世界，不放下不行，一定要放下。再看底下經文：

　　【仁者。閻浮提東方有山，號曰鐵圍。其山黑邃，無日月光。】

　　《地藏經》上所說的這些事，不可以用現代科學眼光去考證，爲什麽？我們今天科學，說實在的話還相當幼稚。我們眼前這個宇宙的真相，誰知道？不要以爲我親眼所見的，這就是真的，靠不住。你親眼所見，你的眼見的功能究竟有多大。你不知道。我親眼所見，我們講堂二十幾個人，親眼所見，這個講堂裏頭還有菩薩，還有聲聞、有緣覺、有天龍鬼神，你見到沒有？沒見到，你怎麽能說你親眼所見？你怎麽能那麽肯定？你爲什麽見不到？眼的功能太有限了。我們知道，眼見是靠光明，光，黑的時候你見不到，你是藉著光你才能見到。而光的波不一樣，我們所見的非常狹窄的這一段光波，我們的頻道恰恰好就這一段，這一段我們看得清楚，比這個光波長的見不到，比這個光波短的也見不到；比這個光波長的不知道有多少，比這個短的也不知道有多少。如果哪一天你眼的功能障礙沒有了，所有光波統統你都沒有障礙，你看到這個世界馬上就變化，不一樣了，你怎麽可以相信眼見就是真的？眼見色、耳聞聲都是這個狀況，這是給你講真相。

　　現在說這個你比較能夠體會，我們用科技的儀器，可以偵測到我們肉眼看不到的光波。大家最熟悉的，紫外光我們看不到，X光我們看不到，憑借儀器我們知道它存在。科學家知道，許許多多不同的光波，我們肉眼看不到的。所以光波同時存在，你要全都看到了，這個道場就不一樣了。這個道場多大？我們這個房間多大？盡虛空、遍法界，不可思議。爲什麽盡虛空、遍法界？如果你的眼光要開了，所有障礙都沒有，一切光波你都見到了，這個光波就是展開虛空法界，這些柱子、牆透明的，沒有障礙。你坐在這個地方往上看，看到上方無盡的虛空法界，往下看下方，看看左右，這十方世界無量無邊都在眼前，你就不會局限在這一個小範圍裏面，這是給你講真話、講實話。你要用今天科學方法去考證，考不出來也證不出來，這是說科技能力還沒有發展到這個階層，科技說實在話，跟佛法來相比相當幼稚。佛所說的有一部分被證明了，證明是極少的一部分，大多數部分科技還沒有達到，所以我們要相信佛所說的。

　　“閻浮提東方有山”，有鐵圍山，我們肉眼見不到，科學儀器也偵測不到。所以有人，我在台灣有人來問我，現在核子潛艇已經到海底面去，沒有發現龍宮，到底龍宮有沒有？龍宮在海底，潛水艇下去沒看到。月亮裏頭有月光菩薩，太空人登陸月球也沒看到，有沒有？有。有，人看不見，凡聖同居土。這些事情實在說，對佛法稍稍涉獵的人應當知道。法照法師，這唐朝時候，朝五台山見到大聖竹林寺，這他親身經曆的，我們相信他不是打妄語。見到文殊、普賢在講經說法，聽衆一萬多人，他聽了一座，還向文殊菩薩請教，末法時期衆生根性劣，應當學什麽法門好？文殊菩薩勸他修念佛法門。佛怎麽念法還教了他幾聲，五會念佛法門文殊菩薩傳給法照的。法照離開五台山之後，一路走一路做記號，下一次來的時候好找，做了幾個記號再回頭一看，沒有了，一片荒山。諸位想想你用科學怎麽樣去探測？文殊菩薩道場清淨莊嚴，他有緣他見到了。你們讀《三昧水忏》，悟達國師見到迦諾迦尊者的道場，在四川，也在荒山當中，科學儀器怎麽偵測？他到那個地方確實把他的病治好了。所以不可以相信自己，親眼見的靠不住、親耳聽的靠不住，這個環境很複雜，你到底能見到多少？

　　所以宇宙人生的真相我們不知道，以爲自己看得很清楚、聽得很明白，相信自己的知見，哪裏曉得是錯誤？所以佛在經上很明白的告訴我們，沒有證得阿羅漢果之前，不要相信你自己的意思，有道理。阿羅漢怎麽？阿羅漢通了，障礙沒有了，阿羅漢證得漏盡通。所以他六根接觸外面六種境界跟我們不一樣，他突破了一切光波、聲波、磁波的界限，他看到的是真相，我們看到是妄相。阿羅漢爲什麽有這個能力？很簡單，見思煩惱舍掉了，就是我剛才講的六種障礙沒有了。阿羅漢斷的不是別的，就是貪、嗔、癡、慢、疑、惡見，惡見是五利使，也就是我們常常講的見思煩惱；這個東西斷盡了，所以他的障礙沒有了，才能看到宇宙人生的真相。這些話一定要先說，否則的話《地藏經》裏面，這個東西就很難懂了，你就把它當作什麽？當作迷信，你說它不合科學，這經的利益你是一分一毫都得不到。不但得不到，你還造謗法之罪，利益沒有得到，禍害來了，這不是佛的意思。所以我們講這一類的經論，必須把這個道理交代清楚、交代明白。

　　我前一個時期，就是這個月的月初，我在香港做了六場講演，慶祝香港回歸周年，我們講《無量壽經》大意。聽衆裏面有一位同修，過去是從事影劇界的，他給我講了幾個故事，真的，真人真事。因爲拍攝電影有些都是在晚上作業，夜晚在野外拍外景，所以真有鬼，野外這些墳地。他有一個同事晚上拍外景，晚上很晚了，也是糊裏糊塗，開車走的時候走到一個鬧區，很熱鬧，他心裏想這一條街從來我都沒有走過，怎麽會在這個地方有個鬧市？既然看到這麽多熱鬧，人很多，他也就下了車去參觀一下，去玩玩。看到賣吃的東西，正好了，晚上兩點鍾肚子也餓了，就到小吃店裏去吃面。吃了以後也就困了，這就開車回去，回去之後感覺得一身都不舒服，想這個地方愈想愈不對。到第二天早晨再開車到原路去看到墳地，才曉得什麽？遇到鬼，鬼的街道。吃的那些東西吐出來了，吐的都是那些蚯蚓、泥巴、草一類的，生了一場大病，幾乎死了。以後神志不正常，工作就停了，兩、三年都不能工作，人瘦得不像樣子。過了好幾年，他又來從事他這個行業，但是沒有多久好像又遇到一次這種狀況，以後死了，這是他們同事。影劇界裏面對這些事情他們相信，親身遇到的。

　　所以這個處所鬼神跟我們人雜居，鬼的那些生活狀況跟我們人差不多，鬼也有都市，我們看不到，跟我們重疊在一起；兩個不同的頻道，兩種不同的波度，重疊在一起。所以我們說是親眼所見、親耳所聞，怎麽能做得了主？你親身經曆，你要提高警覺，你要明了，孔老夫子教給我們，‘敬鬼神而遠之’，鬼神有沒有？有，一定要尊重、要尊敬。遠是什麽意思？遠是不跟祂學習，就跟普賢十願‘禮敬諸佛’是同樣的道理。夫子對於鬼神、對於邪門外道，恭敬心沒有減少，真的是禮敬諸佛，夫子做到了。我們對於這些一定要恭敬，對待鬼神一定要如法．佛在經典上跟我們講的許多我們了解，儒家的祭祀我們要重視。鬼神能夠安穩，對我們世間的治亂有密切的關係。如果叫這些鬼神都不能夠安穩，他們一作亂，影響我們的社會，許許多多這些災變無緣無故的發生；我們說無緣無故，鬼神在作亂，這個道理不能不懂。

　　佛家出家人住在山裏面，想蓋一個小茅篷，蓋個小茅篷當然就地取材，要去砍樹。佛說，樹木有一個人高，高度超過一個人都有樹神，樹神是什麽？鬼神依附樹而住，祂沒地方住，祂依這個地方來遮蔽風雨來住；鬼神依附在樹木上，那就稱祂作樹神。我們要砍這棵樹，換句話說，就是奪祂的居住的處所，祂甘不甘心？祂要是不甘心，起了惡念祂就來找碴，就要來報複，就要找你麻煩，你住的這個房子，你住得就不安心。如果你的褔報大，祂無可奈何不敢侵犯你，等到你運衰的時候，祂就來找麻煩，祂很有耐心的等待。你走運的時候不惹你，你褔報大惹不起；等到你的運衰掉的時候，來找麻煩了。所以佛教給我們，要砍這個樹三天之前去祭祀、去誦經，告訴祂，我逼不得已，我也要住，你可以另外搬家，勸祂搬家。不可以說看中了，你就想砍，不可以，三天之前一定要去祭祀。連這些地方，小節都這麽重視。

　　現在大家不相信這個，很多從前埋墳地這些山坡，現在把墳地隨便就搬走，把那地方奪過來蓋大樓，人住在這個裏面，幸虧還有一點福報維持幾年。到福報盡的時候，這一批鬼神就要來找麻煩，讓你裏頭住的人身心不安，你的社會動亂。你搞得祂不能夠安穩，祂也會報複，也搞得你不安穩，天災人禍其來有自，十法界是一體，不能不知道。世出世間聖人都教給我們推己及人，佛法講的不只是人，佛法講物，物就是天地鬼神統統包括在其中。我們要想生活幸福美滿，你要想到鬼神也希望生活美滿，畜生也希望它的生活美滿，怎麽可以吃衆生肉？這經裏面就講得很清楚，吃衆生肉、殺害衆生得什麽樣的果報。我們願不願意把肉供給別人吃？一樣的道理，我們不想人家來吃我，動物它也是一樣的，它怎麽會願意人去吃它？我們殺它、吃它，它是不是很歡喜？人同此心，心同此理。所以吃衆生肉，這種怨恨，這一切衆生的怨恨永遠不會消失，遇到機會它就要報複。佛法說吃它半斤還它八兩，生生世世互相吞啖，沒完沒了。

　　我們得的身，這身是業報身，沒有法子，沒有這些營養就不能維持生命，要維持生命不得已而取飲食。在飲食裏既然是不得已，你一定要懂得少跟衆生結怨，少造業。動物有生命，植物也有生命，我們吃動物錯了，吃植物也錯了，但是這裏面兩下做一個比較，動物情識比植物要來得明顯。換句話說，動物報複的意念比植物不知道要強多少倍，也就是我們舍棄靈性大的，不殺害它，植物畢竟它的靈性要弱得很多，不得已而吃它。戒經裏面講，‘清淨比丘不踏生草’，真正顯示出慈悲。有路可以走，爲什麽不走路？爲什麽要踏草？除非是你沒有路，一定要從這邊通過，這也是不得已；不得已就是情有可原，可以原諒的。如果有路，你一定要繞著路走，你不可以踏草。所以要愛護生命，植物也要愛護，要有一顆愛心對人、對事、對物，真誠的愛心、清淨的愛心，吃的時候是不得已。

　　所以佛教給我們‘食存五觀’，常存報恩之心。人與人之間有恩德，人與一切萬物都有恩德，我們每一天修行，念佛誦經，斷惡修善，功德回向一切衆生是報恩。這種心多誠摯，這個義多厚道，這才與心性相應。如果我們沒有這個觀想，沒有這番誠意，你就天天造罪業。你明白這個道理，常作如是觀，這些植物來提供你的營養，它有功德，它真正來供養你；你有回報給它，有回報就不是奪取，跟它不結冤仇，跟它結恩德。我們再看底下這一段經文：

　　【有大地獄，號極無間。又有地獄，名大阿鼻。】

　　這是地藏菩薩首先給我們介紹報告出來。“有”，確確實實有，不是沒有。餓鬼道跟地獄道還不一樣，不是一個境界。餓鬼道裏面沒有日月光，就像前面所說他們居住在昏暗之中，餓鬼道我們稱爲陰間，確實有人去過。中國許多筆記小說裏面寫得很多，那不是隨便說的，《閱微草堂筆記》裏頭所說的、《聊齋志異》所說的、《堅夷志》裏面所講的，給諸位說都是真的，都不是假的。

　　我學佛這麽多年，在沒有學佛之前，我沒有見過鬼，我見過狐狸精，真的不是假的，親眼見到的，還很多人見到。我見到的狐狸精是個男的，不是女的，是個男生，穿的是藍布長袍大褂。抗戰期間，很多人見到，但是沒有一個人看到他清楚的面目，沒有看到過，面目很模糊。狐狸要變成人五百年，可能他還沒有到五百年，還差一點；是一個人的形狀，面目不十分清楚。我那個時候十幾歲，十六、七歲的時候天天打獵，我就很想打祂，我母親制止，千萬不能惹，惹了以後麻煩不得了；我是被我母親制止住，我很想打祂。那個狐狸就住在我們樓上，抗戰期間我們住在一個民房，他就住樓上。那個樓上有幾十年沒有人上去過，所以有一窩狐狸住在上面，都知道；有人看見早晨的時候，狐狸在屋頂上拜太陽。大家住的也相安無事，祂也不擾亂別人，人也不敢去碰祂。我們那個時候小，膽子也很大，總想跑到樓上去看看，可是大人不準，樓梯都沒有了。真的，那不是假的，真的變成人形，有的是出來散步看到。所以世間，我就非常相信，《聊齋志異》裏面寫的那些鬼狐狸的事情，我相信是真的，不是假的，決不是造謠言。

　　抗戰勝利的時候，我們家鄉出了一樁怪事情，這個事情我知道很清楚。我們家鄉是出米，而米大多數從蕪湖出口，都運到蕪湖那邊去賣，那是個市場。我有一個親戚，他那一年收成不錯，裝了小船帆船，風船一船米，那是用麻袋，麻包一包一包的包到，運到南京去賣。裝船的時候有人看到，像黃鼠狼一樣的一個東西，從跳板上上船，就看到。看到之後就許多人到船上去找，找的時候找不到，確實沒有，大概是看的人或者眼看花了。這一船米就運到南京，到南京之後這一船米沒有了，麻布袋還是那個形狀樣子，裏頭一粒米都沒有。所以大家就曉得了，不是眼睛看錯，大概是那個東西作怪。他們看到的是黃鼠狼，大概是它作怪，不知道怎麽得罪它，一船米被它搬走。我那個親戚是個遠親姓陳，無可奈何，沒法子，南京住了幾天就回家。回家之後，他的米在他倉庫裏，沒動，開這麽一個玩笑。什麽方法把它搬回去的？不曉得。這大概是得罪它，還得罪不大，懲罰你一次，給你開個玩笑，真的不是假的。天地鬼神這些事情，我親身經曆的，這個事情就發生在虞江縣，五十年前的事情，所以我們對這個深信不疑。

　　這裏說“有大地獄”，大地獄在鐵圍山下，我們沒有法子證實，我們也看不到。確實有，你造這個業，這個境界就現前，你就要去受這些苦報。青蓮法師在注解裏面給我們說，無間、阿鼻，這個名稱在佛的經典裏面都有說，究竟是一個、還是兩個，自古至今沒有辦法確定。也有古大德說，無間就是阿鼻，阿鼻就是無間，也有說無間跟阿鼻是兩個地獄。但是總而言之，這兩個地獄大概都是極重罪業受報之處，這是可以肯定的。經上他這裏也舉出經典裏面的說法，《阿含經》跟《觀佛三昧經》裏面說是一個，無間跟阿鼻是一個，可是本經跟《楞嚴經》裏面所講的是兩個，‘有大地獄，號極無間。又有地獄，名大阿鼻。’這不是兩個嗎？所以是一種、是二種都有經典做依據，古今這些祖師大德們，都沒有辦法肯定說它究竟是一個還是兩個。我們讀這個經，根據這個經的說法，這個經說兩個我們就做兩個來看。兩個大概裏面的受報都是非常嚴重，極其苦毒。這段的意思還沒有能說完，但是今天時間到了，我們明天接著再講。

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地藏經講義 第十六卷


憶棲法師講述

　　請掀開《地藏經科注》卷中第四面，第二行的經文：

　　【有大地獄，號極無間。又有地獄，名大阿鼻。】

　　昨天介紹到這個地方，這裏面的意思甚深甚廣，詳細說實在是說不盡。可是重要的我們要了解，什麽原因造成地獄？爲什麽會在這裏面受這些苦報？這一點非常重要。《地藏十輪經》上說五逆罪爲最極惡，五逆後面還會詳細說明。這是殺父、殺母，父母恩德太大，我們的生命得自於父母。如果我們能夠細心觀察，父母照顧嬰兒小心謹慎無微不至，從出生大概到三歲，小孩不能離開母親的身邊，時時刻刻受母親的關懷保護，才不至於傷害性命。而父親，現在做父親的人，對子女所盡的責任不及古人，古人做父親的不但是童子要教，嬰兒要教，母親懷孕的時候就要教，胎教，這才盡到做父親的責任。所以父母恩德之大，在世法裏頭沒有能夠相比，不知道恩德，不知道報恩，還要加以殺害，這罪極重，墮極無間、墮大阿鼻。

　　第二種罪業是殺阿羅漢，阿羅漢是修行證果的聖人，人天師範，世間真正的福田，他所在的地方爲一切衆生種福。你殺阿羅漢，就是把衆生種福的福田毀掉了，這一方人都沒有福報，所以罪就重了。所以殺阿羅漢，不是對阿羅漢一個人結罪，不是對他結罪，是對這一個地方衆生來結罪，這罪就重了。現在世間有沒有阿羅漢？應真的羅漢我們相信一定有。佛菩薩化身在世間都很多，哪裏說沒有阿羅漢？但是我們凡夫不認識，你想找阿羅漢來殺也找不到。可是有等流的罪，等流是跟他相等的罪，相等的罪是誰？善知識。在這個地方上有德行、有學問，又能慈悲教化一方衆生，殺害這種人等於殺阿羅漢，這罪就很重。不但不可以殺害，連毀謗的罪都不輕，這是我們一定要知道的。可是世間有一些無知之人，對於善知識有意無意産生一些毀謗，無意是無知，有意那是別有用心；別有用心裏面嫉妒是占一大部分。現在還有一些人有些策略，如何在社會大衆提高自己的身分，提高自己的知名度，提高自己的聲望，用什麽方法？哪個地方很有名、得大衆景仰的，把他批判、把他駁倒，他就上來了，這是別有用心，造作的罪業都是無間地獄、阿鼻罪業。這是心裏面懷極重的邪惡，他不怕因果報應，爲了眼前的名利，眼前一點的利益，敢造這一種重大的罪業，這是無間地獄的業因。


　　第三種出佛身血。佛現在不在世，有等流之罪，就是以惡心破壞佛的形像，無論是泥塑的、木雕的，或者是金屬鑄造的，或者是彩畫的，畫的這些佛菩薩形像，是以嗔恨的心把他破壞，這罪就是五逆罪。如果說無意的？無意的損壞是過不是罪，那很輕，是無意的，忏悔行，通忏悔；惡意的是不通忏悔。

　　末後一條破和合僧，就是破壞僧團。和合僧僧團實在是非常不容易見到，這裏頭也有等流罪。破壞別人的信仰，破壞別人的願心，破壞別人的修學，等於破和合僧的罪，這罪都是非常非常之重，我們不能不知道。這裏頭也有有意跟無意，都必須要揀別，有意是惡意，無意是對於這些理論與事實真相，沒有透徹的了解。譬如經上常講的自贊毀他，自己贊歎自己修學的法門，與自己修學不同的法門任意毀謗，也是這一類的罪業。現在在世間許多處所我們聽到，這一些造作罪業的人，造作罪業之事。我們必須要了解，佛菩薩說法是應機而說，所以佛法沒有定法。《般若經》上講得很清楚，佛不但無有定法可說，佛也無法可說；甚至於說到極處，如果有人說佛說法，就是謗佛。

　　說到這個地方，佛這一些開示我們要細心深入去體會，然後你就不會造謗法之罪，你就不會造了。因爲他是應機施教，我的根性跟你的根性不盡相同，就是同修淨土法門，同念阿彌陀佛也不完全相同。怎麽說？我喜歡追頂念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句一句接一個，他喜歡慢慢的念，阿彌陀佛，這兩個人就不一樣，兩個人都能往生。這個人說我這個念法正確，你那個決定錯誤，那不是打架嗎？不一樣，所以一定要明白這個道理。同樣是害病得感冒，醫生給你處方，當然藥大同小異，也有不一樣，你吃這個藥吃好了；看到你那個藥方上有一兩味不對，錯了，你就批評他，他的體質跟你體質不相同。同樣是一個處方，同樣是一個醫生，給我的分量、給你的分量不一樣，給我用三錢，給你用四錢，那你兩個還要打架？到底哪個對、哪個不對？體質不一樣。佛講經說法度衆生就像這種情形一樣，所以你要說這個對、那個不對，你就謗佛、謗法、謗僧。爲什麽？一切經是佛說的，你謗佛；你隨便批評經典，拿著這部經批評那部經，拿那部經批評這部經，謗法；依照經論修行證果的人，這是僧。你任意批評，毀謗三寶造無間罪業，造這個罪，這都是愚昧無知。我們要明了。


　　祖師大德們，我們看到他們注疏裏面有批評，我們敢不敢學？不敢學，他批評是有對象，應機而說的。你們聽過宗門的公案，南泉斬貓，你能學嗎？你能看到貓殺掉它，看到狗也殺掉它，你可以幹嗎？丹霞可以把木頭佛像劈開來燒火，你也可以幹嗎？他爲什麽那個作法，他有當機者，他這個舉動能令那個人開悟作佛，所以他不犯罪。我們要把佛像劈開來燒火，我們是犯破佛身血的重罪，他不犯。他是何等人物，我們怎麽敢幹這種事情？所以這是一定要懂得。過去學佛有師承，等於說我們學佛有了保障，就好像嬰兒、兩三歲的小孩有父母照顧。現在學佛沒人照顧，兩、三歲的孩童造些什麽事情，死活他都不知道，遇到危險、丟掉性命他自己不曉得。現在我們學佛的人就像這種情形，你說多可怕！

　　佛了解末法衆生的狀況，知道末法衆生的苦難，所以慈悲到了極處，對末法衆生有特別的開導，《大集經》裏面教給我們，末法衆生淨成就，這是一個重大的開示。我們生在末法時代，我們學佛選擇哪個法門，佛講的淨成就，我們選擇淨土法門，這是尊佛的遺教。佛又有四依法垂訓後人，讓我們不至於走錯路，沒有善友照顧，我們遵守四依法決不會走錯路。第一個‘依法不依人’，法是經典，一定要以經典做依據，經是佛說的。


　　第二個教給我們，‘依義不依語’，這一句非常重要，爲什麽？避免後人對經典的爭論。佛知道經典會流通全世界，一定要依靠翻譯，同樣是一部經，同樣是一個梵文原本，翻譯的人不一樣，裏面的字句意思當然就有出入。譬如我們現在看到《金剛經》的譯本，《大藏經》裏面《金剛經》有六種不同的譯本，我們現在大家所念的都選鸠摩羅什。六種譯本諸位對照來看，裏面的文字不一樣，意思大同小異，到底哪個翻得對，哪個地方翻錯？這不是又麻煩了。所以佛教我們依義不依語，這就好，意思對就行了，話多說幾句、少說幾句沒關係。翻譯用這個字、用那個字也沒有關係，只要意思對就行了，避免許多的爭論。特別是《無量壽經》，《無量壽經》到現在九個本子，五種原譯本，三種會集本，還有一種節校本，彭際清的。我們懂得依義不依語，這個爭論就沒有了，不必堅持哪一家。我們自己修學，可以堅持一個本子，但是對於其余的本子決定是尊重，決定沒有批評；我們沒有資格批評，沒有能力批評。所以佛這四依法，多重要！

　　第三，佛教給我們，‘依了義不依不了義’。什麽是了義？這一生決定可以成佛，這是究竟了義。最低限度要在這一生當中，超越六道輪回才算是了義。如果你的修學，你在這一生不能夠超越三界六道，還要搞六道輪回，你學的就是不了義；無論修得怎麽好，你不能出離六道輪回。不能出離六道輪回，換句話說，你就決定免不了三途果報，一定的道理，所以就沒有成就。要想脫離六道輪回，大小乘經論都是一個道理，要斷見思煩惱。你能斷得了嗎？見思煩惱歸根結柢一個總原則，破我執，你對於世出世法還那麽執著，行嗎？不行，這是諸位都清楚的。破執著你就出三界，離分別你就出十法界，把妄想斷幹淨你就成究竟圓滿佛。這個大道理在，大乘經典裏面佛說得太多了。佛說出我們的病根是妄想、分別、執著，諸位想一想，這個東西我們有沒有？這是不能不明白，一定要依了義經。


　　今天講了義，不但了義，要究竟了義。往生經，現在就是講淨宗的五經一論，叫往生經，究竟了義。這六部經論，隨便以哪一部都能成功，都能夠超越三界、超越十法界，往生西方淨土，真正不可思議。可是你依任何一部經不要懷疑，現在有人依《無量壽經》，懷疑夏蓮居的會集本，他要老實念佛能不能往生？能往生，生到邊地疑城，這經上講的。你還要真念，真相信阿彌陀佛，真相信淨土，你對於這個經會集本有懷疑，生邊地疑城。所以我們爲什麽幹這種事情？你對這個本子有疑，你不依它就好了，這九種本子裏面你依另外的本子，可以。甚至於說不依《無量壽經》這個本子，你依《阿彌陀經》也行，本子這麽多，任何一本依靠它都能往生。但是對於其他的本子決定不懷疑，免墮邊地疑城，這對自己有大利益。可是聰明的人、有智慧的人、有福德的人他心裏明白，淨宗念佛這個法門在這些年當中，爲什麽能夠普遍弘揚到全世界，這麽多人生起信心，發願念佛求生淨土，是哪一個因緣促成的？夏老居士這個會集本促成的，這是事實。

　　如果我們明白這個事實，你要想毀謗這個本子，你造的罪業大概就是阿鼻地獄，你還能躲得過嗎？你念佛能往生嗎？不可能。爲什麽不可能？業障習氣太重。雖念阿彌陀佛，妄想、分別、執著一絲毫都沒有斷，還犯嚴重毀謗三寶的過失。先墮地獄，地獄罪報受滿之後出來也許再遇到緣，阿賴耶識裏面還有阿彌陀佛的種子，接著再幹。這個事情說起來不希奇，我們在過去生中也幹過，我們也墮過地獄，受過無量劫的災難，那個罪受完了，這一生才得人身，遇到這個法門。想想從前幹的傻事，吃的那些苦頭，心有余悸。現在我們回頭了，我們明白了，再不幹傻事。所以在現前無論毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，甚至於殺害我的人，我都合掌贊歎，感恩戴德，沒有一點怨恨之心，爲什麽？因爲我曉得，西方極樂世界‘諸上善人，俱會一處’，我要把自己養成上善的標準，才能夠到西方極樂世界受大衆歡迎。一絲毫的惡意都沒有，對一切人、一切事、一切物，只有一個感恩戴德。


　　你要問了，這些陷害你的人，甚至殺害你的人，對你有什麽恩德？你還要感謝他、還要報答他。有恩德，他的毀謗、侮辱、陷害，正是像老師來考試一樣，我這一關通過了，他來考試我這一關通過，怎麽沒有恩德？沒有這個考試，我還不知道自己功夫到什麽階段？不曉得。他要把我殺掉我更感謝他，爲什麽？早一天到極樂世界，他把我保送去了；這個世間太苦了，你的福報智慧很大了，不要在這裏受苦了，趕緊去！那怎麽沒有恩德？早死早往生，早死早享福，恩德太大了。罪福、善惡在一念之間。所以你一念覺，到哪裏修福，哪個地方不是修福之處，哪個時候不是修福之時，哪一樁事不是修福之事，問題你覺不覺悟？所以諸佛菩薩、聲聞、緣覺，對一切衆生只有一個感恩之心。登地的大菩薩知恩報恩，跟我們凡夫思想觀念確實是不相同。

　　除了經上講的五逆罪，《十輪經》上說，這個經上也說。佛還告訴僧護，他說有九種人常常墮落在阿鼻大地獄中，比這五逆又加了四條。加了四條，第一個，食僧物，吃出家人的東西，我們聽到太害怕了，許多在家居士到道場來吃出家的東西，這怎麽辦？好在佛學會跟居士林都是在家人的道場，我們出家人來吃在家人的東西，不是在家人吃出家人的東西；我們在這個道場是出家人吃在家人的東西。這是講十方常住，怎麽個吃法？盜心吃、貪心吃，這就有罪。你到寺院裏面，寺院裏面主持的人請你去吃，這沒有罪過，這是諸位都曉得的。過去寺院叢林裏面，居士來挂單的很多，諸位要在中國大陸看大的寺院叢林，它分內院跟外院，內院出家人住的，外院居士住的。因爲在古時候跟現在的社會制度不相同，農業的時代，農業社會裏面休閑的時間長，他不是在耕作的期間大家都有空閑，有空閑有很多人到寺院去挂單，一挂就幾個月。到寺院去幹什麽？聽經、念佛、參禅，所以他到寺院去。

　　到寺院去討單，這就是挂單住在那邊，寺院裏面同樣也分一份工作給你做，這個吃就沒有問題，這不是白吃，分一份工作給你做。一般讀書人分的工作多半是寫經，從前沒有印刷術，只有寫。念書人你住在這裏歡迎你，你替我寫經，抄寫經本，藏經樓裏面藏經就豐富了。本來只有一部經，你能夠再寫一部，它就多一部，再寫兩部它就多兩部。所以一般讀書人到寺院裏面的工作，一定是請他寫經。要不是寫經的，就分配給一些比較勞力的這一些工作，像打掃環境，廚房裏面幫忙、槽坊裏面幫忙這些事情。因爲過去寺院的住衆多，生活也艱難，廚房裏面燒柴火，柴火要有人去砍柴，砍回來還要劈柴，都很粗重的工作。米都是糙米，米收的是稻谷，稻谷要把它磨成米、糙米，米再舂熟，都需要人工。所以在寺廟討單的時候，多半要兼這些工作。所以到寺院裏面來住，真是福慧雙修，那就沒有問題。你要是到寺院來是白吃，這個罪過就很重。食僧物要講清楚，不講清楚大家都害怕，都不敢到寺院來了。

　　第二個是佛物，隨便用供佛的這些物品，這罪過很重。所以一切物品是先供佛僧，然後我們自己再受用。第三個殺父，第四殺母，第五殺阿羅漢，第六破和合僧，這是五逆罪裏頭有的。第七破比丘淨戒，慫恿教唆比丘犯戒，這是墮阿鼻地獄。第八個是犯淨行尼，比丘尼，清淨的比丘尼，你侵犯她，墮阿鼻地獄。第九個作一闡提。一闡提是梵語，中國的意思是沒有善根的人，就是我們一般講心裏面充滿邪惡，念念都與邪知見、十惡業相應，這樣的人就是一闡提。起心動念、言語造作，無不是邪惡，所以說他沒有善根。佛講這九種人常常在地獄。地獄出來之後，諸位要曉得，他還有惡的習氣，縱然前世修的有福報得人身，可是這個習氣在。好像他不作惡他就很難過，他日子就過不了，這是惡心惡意、惡言惡行成了一種習慣，這是非常非常可怕。所以到人天時間並不長，他又造罪業，失了人身之後他又回到地獄。本經對這個事情說得很詳細，勞累地藏菩薩，地藏菩薩是真慈悲。

　　《正法念經》裏面說，阿鼻地獄的苦千倍超過十大地獄。我們經上常講八寒八熱，十八層地獄，阿鼻地獄、無間地獄的苦，超過他們千倍都不止。壽命短的一劫，一劫給諸位說，大劫不是小劫。造作地獄的業因很容易，墮落地獄之後想出來，太難太難了。所以這個業因果報，我們要明了、要清楚、要記住，這種事情萬萬幹不得，決不能貪眼前一點的小利，造作這麽重的罪惡。讀《地藏菩薩本願經》提高自己的警覺，高度的警覺，所以這經說實在的話來說要常讀，我們要把它當作戒經來讀；戒經半月誦戒，每半個月要念一次。現在人根性跟過去不一樣，半月已經沒效果了，一日曝之十日寒之。所以我要求念佛的同修，每一天在晚課之後，把《太上感應篇》、《文昌帝君陰骘文》念一遍，把它列在晚課裏面。這兩篇東西文字都不長，兩篇合起來大概只有兩千字，並不長，把它當作戒律來念，天天提醒自己，時時刻刻反省，才能保住人身不墮惡道。請看下面經文：

　　【複有地獄，名曰四角。複有地獄，名曰飛刀。複有地獄，名曰火箭。複有地獄，名曰夾山。複有地獄，名曰通槍。複有地獄，名曰鐵車。複有地獄，名曰鐵床。複有地獄，名曰鐵牛。複有地獄，名曰鐵衣。複有地獄，名曰千刃。複有地獄，名曰鐵驢。複有地獄，名曰烊銅。複有地獄，名曰抱柱。複有地獄，名曰流火。複有地獄，名曰耕舌。複有地獄，名曰剉首。複有地獄，名曰燒腳。複有地獄，名曰啖眼。複有地獄，名曰鐵丸。複有地獄，名曰诤論。複有地獄，名曰鐵呋。複有地獄，名曰多嗔。】

　　地藏菩薩講地獄名號，給我們說了二十二種，略說，要是詳說細說說不盡。他講“複有”就是說明是阿鼻地獄、無間地獄的附屬地獄，種類繁多，略說而已。第一個講“四角”，《正法念處經》裏面講，說明這個地獄的業因果報。他說有人實實在在不是修行人，在中國來講沙門是出家人的專稱，可是在古印度不是的。古印度沙門在家、出家都稱，所以稱沙門不一定是出家人。沙門的定義叫勤息，勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，這個人就稱爲沙門，所以在家、出家都可以稱。可是佛法傳到中國來之後，沙門變成出家人的專稱，在家人不稱沙門。他不是出家人，自己稱出家人，這罪就重了，這是冒充出家人。這一條我們實實在在要提高高度的警覺，我們今天出家了，是不是真的出家人？我們今天受戒了，是不是真的受了戒？沒有。這一點如果我們自稱爲比丘，罪過就重了，得極重的罪業。

　　明朝蕅益大師在淨宗祖師裏頭了不起，蕅益大師是什麽人？沒人知道。可是印光大師我們曉得，他是大勢至菩薩化身再來的。印光大師對於《彌陀經要解》的贊歎，《要解》蕅益大師作的，他說《彌陀經要解》即使是古佛再來，給《彌陀經》再作一個注解，也不能超過其上，贊歎到極處了。往年我在此地演培法師曾經問過我，他說印光大師這個話，說得是不是太過分？怎麽可以這麽贊歎？我是老實告訴他，我說不過分。我讀過《要解》，《要解》也講過好幾遍，確實非常難得，我肯定印光大師的說法。蕅益大師是什麽人？如果不是阿彌陀佛再來，一定也是觀世音之流。佛菩薩再來，他來示現，示現在末法時期，示現出家，受了戒，他懂得戒律，他研究戒律，當時也有人稱他爲律師。他給我們做一個結論說，中國從南宋以後就沒有比丘了。我們要受戒，戒經裏面講比丘戒，最少要有五個真正比丘傳戒，你才能得戒。南宋以後就沒有比丘了，我們從哪裏得戒？所以蕅益大師自己受了戒之後，他在佛菩薩面前退戒，沒有得到，在佛菩薩形像面前求受沙彌戒。所以他老人家一生自稱菩薩戒沙彌，這他的身分。所以蕅益大師的風範，給我們示現做榜樣，我們要知道學習。

　　他的學生、他的徒弟—成時法師，蕅益大師圓寂之後，所有的著作是成時把它整理刻版流通的，這是蕅益大師的大工程。老師既然以沙彌自稱，所以學生不敢稱沙彌，成時出家優婆塞，成時自稱出家優婆塞，這是名副其實這不犯過。我們今天是什麽身分，真正做到出家優婆塞不錯了，能把五戒十善修好，我們真的就是彌陀的弟子。在家居士修五戒十善，我們也是修五戒十善，我們出家身分修五戒十善，我們真正的地位是出家優婆塞，要懂得。在《占察善惡業報經》裏面講，末法時期沒有比丘傳戒了，你要真正想求戒從哪裏得？輪相上得，占察輪相，蕅益大師是用占察輪相求菩薩戒跟沙彌戒。古人這樣謹慎、這樣嚴格，有道理。

　　到民國初年弘一大師，這大家非常尊敬，他是修淨土，對戒律也很有研究。他在閩南佛學院有一些講演，搜集在《弘一大師講演錄》裏面，諸位能看到。他勸導我們出家人，不能不去受戒，受一個形式，但是自己一定要曉得，決定不會得戒。爲什麽受這個形式？免得世間人嫌疑說你沒受戒，我們形式上去受個戒。自己要清楚沒有得戒，不是受了比丘戒就成了比丘，受了菩薩戒就成了菩薩，哪有那麽簡單的事情？所以我們在天台六即裏面是什麽比丘？名字比丘，有名無實，要懂得這個身分。弘一大師自己一生也自稱出家優婆塞，名實相副，這就對了。自己沒有得戒，自己沒有持戒，自稱爲比丘這是妄語，大妄語，‘四角地獄’可能就有分了。

　　另外一個原因業因，這是我們講的業緣。歌舞觀聽，世間人所講的娛樂場所、歡樂的場所，我們不去。中國出家人有個好處，出家人穿的這個衣服，你要到戲院去看戲，人家會罵你，你自己也不好意思去。日本和尚出家人，他去的時候你就看不出來，他穿皮鞋西裝，袈裟放在哪裏？放在西裝口袋裏。他袈裟大概只有三寸大，做佛事的時候掏出來挂在脖子上，不用的時候卷起來，裝在西裝口袋裏。穿的是皮鞋你不認識他，他那些場合當中去的時候，人家看不出。我們不行，我們一進入那個場合，大家都不去看歌舞，都看你，你怎麽跑到這兒來？所以這個衣服不能改，有很大的作用。曾經在台灣一度有人提倡要改這個服裝，還不錯有一些老和尚堅持，決定不能改。可是你不去觀看，電視節目裏頭有很多，現在許多道場裏頭有電視，這都是麻煩事情。你看到這些歌舞表演，如果你不善觀察，心生愛染，也墮這個地獄。善觀察的人他怎麽看法？夢幻泡影，如露如電，更能提高警覺。從畫面上體會到，就能夠觀察整個人生、整個宇宙是一場戲，假的不是真的。善觀察，你在這裏面有悟處；不善觀察，生起貪愛的染心，那麻煩大了。

　　四角地獄，經上給我們講，周圍是鐵壁，鐵都是燒得很紅，地獄是一片火海。火是從四個角裏面噴出來的，人在裏面被它燒、被它煮，地獄就像一個大鍋一樣，燒得紅紅的還要噴火，晝夜沒有間斷的。青蓮大師注解裏面，他舉《立世阿毗昙論》裏面所講的，另外還有一種業因。過去生中在人道，有時候自己做、有時候叫別人殺生，我們一般講用刀來砍來剁，這些畜生你砍剁它的手腳頭，造這種罪業也在四角地獄裏面受報。譬如殺雞，這雞殺了，已經死了，再去剁它身分，它有沒有痛苦？神識沒離開，還是有感覺。如果遇到一類叫守屍鬼，什麽叫守屍鬼？對於他這個身分堅固的執著，不肯離開，那麻煩就大了。煮熟了之後，你去吃它的時候它都感覺痛苦。那是一類衆生堅固執著，不肯舍它的身，它怎麽不懷恨？你造的罪業多重？這一些事情佛實在講不忍心說，決不是嚇唬人。只有善根深厚的，聽了佛的話能相信，才真正選擇所食，這一生當中絕不食衆生肉，決定不殺害衆生。過去所做認真忏悔，錯了！勤修福慧，回向給這一些冤親債主，希望我成佛道，這些冤親債主跟我同成佛道。要發真心真願，真修行，這一些冤親債主就不找你麻煩，就不會障礙你。爲什麽？你成就他沾光，他要障礙你那他自己害自己。如果我們幹的是假的，不是真的，這些冤親債主絕對不會饒過你的，除非是沒有抓住機會，抓住機會他一定來報複。

　　第二“飛刀地獄”就是刀輪地獄，四面都是刀山，空中還有刀輪，刀輪不是一個，無量無邊就像雨一樣，從空中落下來，人在這個地獄裏頭真是粉身碎骨。這個業因就是過去生中在人道裏頭恣意殺生，都是殺業的果報，你殺害衆多的衆生，你要在這裏受這個果報。第三“火箭地獄”，‘箭’古時候的弓箭，弓箭是帶火的，這個箭一根一根射向罪人，經上講一日一夜六百億生死。地獄裏受的刑罰，如果一受就死了，那好！那大喜事，死了就離開地獄了。他不會死，死了之後在地獄裏面，風一吹他又活過來了，活了再受。所以在地獄裏真的是，求生不得、求死不能，要受這個罪報。經教裏面講他的業因，是在世間的時候愚癡，貪欲非常之重，不孝父母，不敬師長，不能隨順善教，殺害一切衆生，所以得這果報。

　　第四“夾山地獄”，這是人走在兩個山當中，山合起來夾山，受這種刑罰。也有經裏面叫做衆合地獄，衆多的山合起來。經上說地獄的罪人怕這些鬼卒，牛頭馬面拿著這些狼牙棒來追趕這些罪人，這罪人害怕跑到山裏面去躲藏，跑到山裏去這山會合起來，一個都逃不掉。兩個山合起來，人在裏面夾的時候，經上形容骨肉糜爛，血流如河。我們看這個果報，就要想到這個業因，他造的是什麽樣的業因？這個業因非常複雜，種種惡業感得這樣的果報。人不但在一生當中，無量劫裏面所造的惡業太多太多了，所以墮到地獄是總報，你這一切罪業在這裏面統統報盡了。照理說離開地獄那是個好人，業障都消盡了，沒錯業障是盡了，習氣猶存，麻煩在這個地方，習氣在。如果裏面有煩惱習氣，外面又經不起五欲六塵惡緣的誘惑，麻煩大了，又開始造了，出來還繼續不斷的造，你說這怎麽得了？因果循環，沒完沒了。

　　“通槍地獄”也叫做劍葉地獄，‘槍’是古時候的刀槍。業因還是殺生，殺生裏面包括一切戰爭在其中，特別是在戰爭裏面任意殺人，任意殺害一切衆生，所造的業報。“鐵車地獄”，《楞嚴經》裏面講，‘思報結息，則爲火車’，也叫做火車地獄。車是鐵的，完全燒紅了，罪人是要用他自己的筋，把自己的筋抽出來，當作繩索去拉這個車，後面這些鬼卒在督促你、在趕你。《賢愚經》裏面說過，釋迦牟尼佛在過去生中墮過這個地獄，幾個人拉這個鐵車，其中看到一個人抽筋的時候非常可憐、非常痛苦，釋迦牟尼佛在那個時候發了慈悲心，要求鬼卒，我可不可以多抽一條筋給他；鬼卒看到釋迦牟尼這個樣子，用狼牙棒一棒把他打死了；打死就超生，就出離地獄。在地獄裏動一念善心就超越了，那一念善心的時候，鬼卒看到恨你就一棒打死，你就離開地獄了。

　　所以我們要懂得這個道理，我們念阿彌陀佛的人心心念念與佛相應，有人把我們打死就超生，打死就到極樂世界去，超越六道輪回了，你怎麽可以怨恨他？感恩都來不及，這是真的不是假的。念念與西方淨土相應，念念與衆善相應，西方極樂世界‘諸上善人，俱會一處’，念念心地純善，沒有一絲毫的惡意，我們往生才有真的把握，一點都不懷疑。心善、言善、行善，一心念佛求生淨土，哪有不生的道理？這樣的人不生淨土，還有什麽人能生淨土？所以我們要取得西方淨土一定的把握，你這個作法沒錯。對於世間一切人事物都歡喜、都感恩，沒有一絲毫的怨恨，沒有一絲毫的敵意，這樣就好。

　　第七“鐵床地獄”，這床也是大火燒燃的，受刑的人叫他躺在床上，像我們現在講的鐵板燒，比鐵板燒嚴重太多了；鐵板燒那個鐵板沒燒紅，這燒紅了的。佛在經上講這一類的刑罰多半是邪淫，淫佚的果報。第八“鐵牛地獄”，後面經文上會講到。第九是“鐵衣”，是鐵織的衣服，也是燒得紅紅的給罪人穿，罪人穿上鐵衣全身都焦爛。經上告訴我們，這個業因是他過去在人中，鞭打傷害有情衆生，造這個果報。另外就是出家破戒，享受信徒信心供養的衣服，遭受這個果報。古德有兩句話說得很好，‘現見袈裟離體，將來鐵褋纏身’，就是講這個地獄的果報。所以袈裟之下失人身，我們披了袈裟造作罪業。袈裟是佛法的標志，披上袈裟使命責任是續佛慧命、弘法利生。我們取得佛的標志，而沒有去做這個工作，這就是袈裟之下失人身，將來在地獄裏面受鐵衣地獄的果報。

　　第十個是“千刃”，刃是刀刃，鋒利的刀刃。《觀佛三昧經》裏頭說，這是一些衆生不順師教，背師叛道，不知道恩德；偷盜老師、陷害老師、侮辱老師、戲弄老師，甚至於毀謗打殺，造這種惡業，墮千刃地獄。另外這個業因，或者是沙門、婆羅門所做非法，做得不如法，無有慚愧。以惡心破壞三寶，像破壞道場、破壞佛像、破壞塔廟，奪取法物，殺害親屬父母、兄弟、姊妹，造這些罪業的人命終都墮在這個地獄。千刃，刀刃裏面都出火，刀刃跟前面刀輪地獄一樣，從空中就像雨滴一樣往下降，這個人也是粉身碎骨。第十一“鐵驢地獄”，第十二“烊銅地獄”，烊銅是口業的罪報，還有飲食的果報，這是屬於口業的。烊銅惡口，這是銅燒化了給罪人飲，銅從口裏面灌下去之後，五髒六腑都焦燃了。

　　第十三“抱柱地獄”，這就是炮烙。柱子鐵柱燒得紅紅的讓罪人去抱，佛在經上講，這也是世間愚癡衆生染愛邪淫，墮這個地獄，這個地獄是非常非常的殘酷。民國初年章太炎居士做過東嶽大帝的判官，他讀經覺得抱柱地獄太殘酷，曾經請求東嶽大帝，可不可以將這個刑罰廢除？東嶽大帝就派了兩個小鬼帶著他，你親自到現場去看，回來再說。小鬼帶他到這個地獄，他看不見，於是才恍然大悟，才曉得這是自己業力所變現，你沒有這個業力你見不到。才知道自作自受，不是閻羅王設的這個刑罰給罪人受，所以閻羅王也沒有辦法。地獄境界是自己變現出來的，業力所現，跟這些鬼王沒有關係。地獄裏頭這些牛頭馬面、這些鬼卒從哪裏來的？也是自己業力變現出來的。就像一個人作惡夢一樣，是這麽一個境界，所以他才明白這個道理。地獄的境界前面經上講得很清楚，只有兩種人能見到：一個是受罪的人，一個是菩薩到地獄裏頭度衆生的；菩薩有這種定力、有這種功夫能把這個境界突破，他可以見得到。如果不是這兩種人，地獄在你面前你也見不到。這是邪淫的果報，經上講一日一夜九百億生死，生死確實在刹那際。

　　“流火地獄”，在《三法度論》裏面稱作大哭地獄。《楞嚴經》裏面所說，‘味報二相中，二者吐氣，飛爲猛火，焦爛骨髓’，《楞嚴經》上這段話也是說流火地獄。這個地獄裏面到處都是大火燃燒，無路逃生，這裏面的鬼卒一絲毫的慈悲心都沒有，在後面追逐，沒有法子逃，所以困苦的狀況難以形容。“耕舌地獄”，第十五是耕舌地獄，這是造的口業，妄語、兩舌、惡口、绮語，造這種口業的人。所謂拔舌地獄，拔出來之後還用犁去耕。也許我們想到，舌頭那麽小，犁那麽大怎麽耕法？地獄是化身，地獄多大他的身形就那麽大，所以這個苦報不是我們能夠思惟想像得到的。“剉首地獄”，《三法度論》裏面叫活地獄。這個地獄裏面，地獄那些鬼卒拿著刀斧頭這些利器，砍罪人的頭，解罪人的身體。這個業因我們很容易想像得到，殺生的果報，殺生吃肉，你怎樣殺害衆生那個樣子，到這個地獄鬼卒就這樣來對付你。業因果報，絲毫不爽。

　　“燒腳地獄”也叫做熱灰地獄。灰你看到好像是灰，其實裏面是火，都是燒燃的。罪人從這個地方走過，腳、膝蓋、腿都燒焦了。這個罪業也有很多種，第一種過去在人中取有情的衆生、有生命的衆生，放在火裏燒、放在熱灰裏頭煮，或者在熱沙裏頭，幹這些事情。現在我們看到有一些旅遊郊遊的，在火山溫泉的地帶，水跟沙熱度都很高，大家做什麽？煮雞蛋，兩三分鍾蛋就煮熟了，蛋裏頭都有生命。現在有一些蛋不是種蛋，可是在從前蛋統統都是有生命的，殺害衆生你就遭受這個果報。這個果報裏面還包含著，這個業因裏頭包含著邪淫、包含著破戒，都是要遭受這個業報。第十八“啖眼”，這是這個經上講，許許多多不善的業因變現出這種果報。你看到地獄裏面，有這些鐵鳥、鐵鷹專門吃罪人的眼睛，你沒有辦法防範。把罪人兩個眼睛奪去，奪去之後風一吹，他又活過來了，眼睛又生出來了，那個鳥再來吃你。佛在經上講，這個業報與酒業裏頭有關係，喜歡喝酒、喜歡吃肉，遭受這樣的果報。“鐵丸”，饑吞鐵丸。渴飲洋銅，饑吞鐵丸，這些都是與飲食無度有關係。

　　二十一“鐵呋”。《長阿含經》裏面說，在這個地獄裏面，受罪的人倉皇失措，躲避無門。什麽原因造成的？宿世冤家債主所牽累的，雖然冤家債主並沒有現前，自自然然變現出這個境界。這個境界可不可能？我們想想有可能，我們造作罪業很重的時候，冤家債主雖然沒找到來，晚上作夢夢這些冤家債主找來了，嚇了一身冷汗，驚慌失措，那夢中不是自己變的境界嗎？夢中能變這些境界，死了之後在地獄，地獄也跟夢中一樣，所以這個境界是很可能現前的。‘呋’就是斧頭那個斧是一個意思，多分屬於口業。古人講‘斧在口中，所以斬身，由其惡言’，造謠生事，挑撥是非，對於善人毀謗，對於惡人贊歎，就要受這個果報。鐵呋，這個大斧頭比一般刀要重得多了，斧頭也都是火，地獄裏面所有這些鐵器、銅器都離不了火，一片火海，他要墮落這個地獄受報。

　　第二十“诤論”，第二十二“多嗔”，這兩個性質相似可以合起來講，所以後面我們沒有按照它的順序。青蓮大師在注解裏頭也說，‘诤論、多嗔’雖然是兩個地獄，它的業因是一個，诤論起於貪欲嫉妒，因爲貪心、因爲嫉妒心，所以造嗔恚之業，感得這樣的果報。你喜歡诤論，墮到地獄裏頭诤論不休，這個日子苦！多嗔，嗔恚不止，墮這種地獄。《三法度論》裏面說：‘複因惡罪，手自然生鐵爪，鋒利若刃，形如半月。各各生怨結意，彼曾迫我，我今複逼迫。由此生恚，更相攫截。’這是說明罪報不是從外面來的，確確實實是自己業力變現出來的。罪人這個手自自然然就變成利刃，在這裏面自己殺自己，不是別人來殺害你，不是別人來報複你。

　　青蓮大師在注子裏，給我們做了一個總結，結得非常好，‘須知一切諸法，皆是虛诳’。《金剛經》上所講，‘凡所有相，皆是虛妄’，‘一切有爲法，如夢幻泡影’，無間、阿鼻也不例外。可是人墮落在其中他不覺悟，他把虛妄當作真實，就如同我們現前在世間一樣。所以你要曉得，地獄凡所有相皆是虛妄，我們現前？我們現前也是凡所有相皆是虛幻；一空一切空，一妄一切妄，一真一切真，沒有對立的，你要是有對立的，那就錯了。說妄一切都是虛幻，說真一切都是真實，這就對了，這就不違背因果，不違背事實真相。由此可知，雖然是個虛幻不實的境界，像我們現前虛幻不實的人生，我們在這裏面真的有苦樂憂喜的感受嗎？地獄是極苦之處，你到那裏頭要不要受？要受。只有真正明白六道十法界真實狀況，這種人他不受了，他在六道十法界裏面，他不起心、不動念，不分別、不執著，那叫超凡入聖。不到這個境界你要受；換句話說，你還以爲有我、有人，六道輪回你就要受。

　　你什麽時候無我、無人，《金剛經》上講四相空了，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，你是菩薩了，你在阿鼻地獄、無間地獄不受，不受這個苦。你是菩薩，可以到無間地獄示現，去度化衆生，像釋迦牟尼佛在火車地獄的示現一樣。受罪的人，人在受極大苦痛的時候，他不會回心轉意，他念念都是在苦，他不會想到別的事情。菩薩在那一示現，我多抽一條筋送給他，減少他的痛苦，點醒地獄衆生，他還能夠舍己爲人。地獄衆生有這麽一念，他就出來了，有一念善心就超越地獄，他受苦就減輕，受苦的時間就縮短；一念善心，再微薄的善心對他有大利。所以菩薩在地獄裏面，做這種種示現。那個裏面沒有教誨，教誨他沒有時間聽，他也沒有心情去聽，所以只有示現這些樣子，讓他看到了覺悟。諸佛菩薩在一切有情衆生的處所，地獄也是個處所之一，幫助衆生的手段方式各個不同，我們要懂得這個道理。所以菩薩教導大衆，我們一定要離開一切鬥爭，要真正去做到與人無爭，於世無求。爲什麽？身心世界俱不可得，你爭什麽？你求什麽？真正做到無爭無求，我們心定了，心清淨了，這才能得佛法真實殊勝的利益。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第十七卷


憶棲法師講述

　　諸位同修，請掀開經本《地藏經科注》卷中第十一面。請看經文：

　　【地藏白言，仁者，鐵圍之內，有如是等地獄。其數無限。】

　　“如是等”，‘如是’是指前面所說的無間地獄、阿鼻地獄，以及所說的廿二種地獄。地獄的名稱太多了，說之不盡，地藏菩薩在此地只不過是略說而已。而每一種地獄數量都非常非常之多，什麽原因？我們能想像得到，這個世間造作地獄罪業的衆生太多了。所以在這個地方，我們特別要明了地獄的業因果報，經典上講的果報，我們要了解它的業因，說業因我們明白他將來所遭遇的果報。這些都是事實真相，決不是佛菩薩爲教化衆生，假設這些事情勸衆生斷惡修善，我們這樣想法，那就完全錯了，與事實真相就相違背了。所以我們總得要記住，佛給我們講宇宙人生的原理，這根本的道理。根本道理，《華嚴經》上所說的‘唯心所現，唯識所變’，這是說的根本道理；又告訴我們，‘一切法從心想生’，所以你心裏面想什麽，它就變現什麽境界，所有一切境界相都不是真實的。爲什麽說不是真實的？刹那、刹那在轉變，它怎麽會是真實？雖不真實，你要是迷在這個境界裏面，你就有苦、樂、憂、喜的感受，這是真的不是假的。

　　覺悟之後這些受都沒有了，他真的明白過來，無論是業因果報有沒有？有，業因果報還是有，苦樂憂喜的感受沒有了，佛家講斷煩惱是這個意思。不是煩惱的相沒有，不是煩惱的業沒有，是煩惱的受沒有，你觀空了。《心經》上講‘觀自在菩薩’，那是高度的智慧，‘行深般若波羅密多時’，就是用高度的智慧，‘照見五蘊皆空’。五蘊有沒有？五蘊就是講我們現實的世界，有沒有？有。雖有，有就是空，所以經上講，‘色即是空，空即是色。色不異空，空不異色’，色就是有，空有同時存在，空有是一樁事情，不是兩樁事情，所以說相有體無。受用有，情執不生，這就得大自在；不是沒有受用，有受用。有受用就是說這裏面，決定沒有妄想、分別、執著，沒有這個東西，你的受用就自在了。如果你還有妄想、分別、執著，你在受用裏面，必然有苦樂憂喜種種的感受，造業哪有不受果報的道理？我們明白這些事實真相，從今而後再不造業了。


　　所以踏進念佛堂，身心世界一切放下，一句佛號念到底，只求往生極樂世界，古德所謂‘但得見彌陀，何愁不開悟？’世出世間只有這樁事情真實，其他都是虛妄，不值得計較，不值得把它放在心上。如果將其他的擺在心上，依舊計較，你造的是輪回業，所謂是輪回心造輪回業，六道三途種種苦報你還得要受。這個東西說起來沒完沒了，人何必做這些傻事，這是我們一定要曉得的。下面地藏菩薩又給我們說了廿二種地獄，請看經文：

　　【更有叫喚地獄。】

　　“叫喚”是受苦到極處，號叫不停。

　　【拔舌地獄。糞尿地獄。銅鎖地獄。火象地獄。火狗地獄。火馬地獄。火牛地獄。火山地獄。火石地獄。火床地獄。火梁地獄。火鷹地獄。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒腳地獄。倒刺地獄。火屋地獄。鐵屋地獄。火狼地獄。】

　　地藏菩薩隨便說一說就廿二種。“叫喚地獄”，《長阿含經》裏面所講的八熱大地獄，第四、第五都叫叫喚地獄。經上告訴我們，什麽業因墮這個地獄？嗔恚、邪惡，存這樣的心，造作種種的惡業，墮這個地獄。又說，因爲邪惡的習氣很重，遇到一點點緣它都起現行，也就是稍稍有一點不如意，它就發作了，造作種種惡形，這墮大叫喚地獄。“拔舌地獄，糞尿地獄”，都是造口業。口業有四種：妄語、惡口、兩舌、绮語，造這種口業，則墮拔舌地獄、糞尿地獄。過去李炳南老居士講經提到地獄，他很感慨的說，他年輕的時候俠義，行俠仗義什麽都不在乎，墮地獄也無所謂。結果以後一看到有糞尿地獄，他說這個不行，這個受不了。糞尿不是像水一樣，是火一樣煮開了的，讓你在裏頭受，這個太難受；他說刀山劍樹都不在乎，他看到這個地獄害怕了。“銅鎖地獄”，在《觀佛三昧經》裏面也叫做黑繩地獄。青蓮法師注解裏面說得很清楚，墮在這個地獄一日一夜，經曆的苦處不可勝計。這個業因是由於愚癡的衆生；衆生包括佛弟子，也就是包括我們在內。把佛法介紹給別人意思搞錯了，所謂是法說非法、非法說法，犯戒雖然不重，不知道忏悔，墮這個地獄。


　　“火象地獄”，經上講這是大象，地獄裏面所有的這些動物都是性識變現的，而這個象滿身都是火。象如果發狂瘋狂，攻擊人的時候它的力量大，沒有法子抵禦，所以象在瘋狂的時候要殺人。經上說這是什麽樣的業因？人在世間喜歡飲酒作樂，每一次都喝得大醉，醉了就亂性，造作殺盜淫妄能害衆生，所以死了之後，墮這個地獄。“火狗地獄”，後面講‘火馬、火牛’，情形都非常相似，業因不同。這個經裏面說世間一類養蠶煮繭，養蠶煮繭殺害的生命衆多。所以出家人爲了培養慈悲心，這才不食衆生肉，不忍心吃衆生肉。穿衣服也是如此，如果你穿的是皮衣服，跟吃肉沒有兩樣，穿的是衆生的皮，於心何忍？夏天穿的絲綢，絲綢是蠶吐的絲，你這一件衣服多少蠶喪生？你才穿這件衣服。所以佛家四衆弟子，出家、在家不忍心，布衣足以可以保暖，爲什麽要用絲綢？爲什麽要用皮毛？佛教化衆生通情達理，不是不講道理。體質衰弱的人，非常怕冷的人，非穿毛皮不暖的，有開緣，這可以穿。戒經裏面多半說，一個是生病，體質很衰弱；另外是年老，抵抗力衰弱，七十歲以上抵抗力衰弱，可以有開緣，可以穿皮衣服。我們身體很健康、很強壯，有抵抗力穿著這些衣服，跟食肉沒有兩樣。平常造這些業因都覺得很平常，都沒有在意，哪裏曉得有這麽嚴重的果報？不讀經不知道，讀了經的時候這才曉得。


　　“火馬、火牛”與這個也是同類的。這個是全身都是火，受這些火獸的煎熬，受它們的攻擊，人在這個裏面，你被狗咬、被馬踢、被牛戳，全身都是火。第九“火山”，第十“火石”，在《起世經》裏面叫做衆合地獄。前面我們看到夾山，跟這個意思相同。第十一“火床地獄”，跟前面講鐵床是同樣的，都是淫佚的果報，邪淫的果報。第十二“火梁地獄”，‘梁’就是鐵梁、鐵柱，讓人抱在這個上面，跟我們前面所講的鐵柱，所謂炮烙的刑罰，是完全相同的。“火鷹地獄”跟前面講鐵鷹地獄相同，鐵的老鷹嘴非常鋒利，專們鉗取罪人的眼睛，這也是滿身都是火。人生在世間壽命很短促，起心動念、言語造作不要以爲沒有果報，你這麽想，你就錯了。起心動念都感果報，何況言語行爲的造作？第十四“鋸牙地獄”，這也是惡口感得的果報，拔舌、鋸牙都是口業的罪報。

　　第十五“剝皮地獄”，也有經典裏面說這個地獄叫大巷，皮剝下來卷起來。這個業因多半是殺害衆生，剝衆生的皮，奪衆生的命，感受這個果報；換句話說，我們怎樣造作，將來還受這個果報。古德常常勸人，‘己所不欲，勿施於人’，常常想這個話，我不想受的，決定不能夠加諸於衆生；不但是對人，所有一切動物都不可以。這些動物跟人實在講沒有兩樣，它的業障重墮畜生身，我們比它好一點得人身，我們要造作極重的罪業，將來也變畜生身，畜生跟人有什麽兩樣？人愛惜自己生命，畜生也愛惜自己生命。別人殺害我們，我們有怨恨報複心；畜生一樣，你欺負它、傷害它，它也有怨恨報複心，所以何必與衆生結冤仇？明白這個道理，自然不敢起惡心，自然不敢動惡念，不敢造惡業。

　　可是一個人在世間，無始劫以來的惡習氣很重，自己沒有法子控制，再加上外面的惡緣，時時刻刻在引誘你；外面引誘內有煩惱，怎麽會不造業？所以世尊教導我們，以定慧力降伏魔怨，這句話非常重要。什麽是慧？對於業因果報，看得清清楚楚、明明白白，這是智慧；境界現前，心地清淨，如如不動，這是定功。你有定功、你有智慧，你才能把自己的煩惱習氣控制住，不讓它發作。單憑控制是個相當困難事情，一定把念頭轉過來，極力修善，注意力轉移，這個容易；一心一意向往善道，成就衆生。所以我們一定要想，常常去思惟，諸佛菩薩他們是怎麽作法？人家做了一個很好的榜樣給我們看。發心學佛都有悲願，要廣度衆生，這個願好。建道場、樹法幢、度衆生，好事業。可是這種事業，一定要內外因緣成熟，如果緣不成熟，自己從事這個事業，要有一絲毫勉強，這就錯了。佛在經上告訴我們，‘假令供養恒沙聖，不如堅勇求正覺’，這一句話是什麽？度衆生的緣沒有成熟，我們先要自度；緣成熟了，可以舍己爲人。


　　諸佛如來表演一個樣子給我們看，西方極樂世界阿彌陀佛在那個地方，建道場、樹法幢，普度虛空法界一切衆生平等成佛，這難得。十方諸佛如來有沒有阿彌陀佛的智慧？有沒有阿彌陀佛的悲願？有沒有阿彌陀佛的神通能力？都有，每一尊佛都平等，佛佛道同。爲什麽一切諸佛他自己不建立極樂世界？阿彌陀佛建立極樂世界，釋迦牟尼佛爲什麽不建立極樂世界？釋迦牟尼佛不亞於阿彌陀佛，不比他差，不比他遜色。我們有沒有想過，有沒有體會到這個意思？十方一切諸佛如來都不建，阿彌陀佛已經建了，所有衆生統統去親近他。一即一切，一切即一，這是真理，是事實真相。每一尊佛都搞一個極樂世界，大家打架了，彼此要鬥爭，一定是自贊毀他，就出現這些毛病。道場只有一個，盡虛空、遍法界只有一個道場，十方三世一切諸佛如來都把他的弟子，勸導送到西方極樂世界。這個事情有人做了，我們就不要再做了，佛示現給我們看，我們在這裏頭要能夠體會。

　　在中國古代大小道場遍立在社會，普遍建立，什麽原因？交通不發達，修學不方便，爲了利益這一方的衆生，在這一方建立一個道場；沒有交通工具，所以要普遍建道場才能廣度衆生。今天需不需要？不需要。所以前些年，我第一次到北京拜訪趙樸老，我跟他就談到，現代建道場全世界只要建一個。我向他老人家建議，中國佛教大小乘十個宗派，每一個宗派建一個道場，不要搞很多，人力、財力、物力統統集中，建一個道場就能度全世界的衆生。今天環球旅行要過兩天，想學淨土的到淨土道場來修學，想學禅宗的有禅宗道場去修學，所有全世界的禅宗大德，都聚集在這一個地方，你親近太方便了，不像過去很不方便。尤其現在講到弘法利生，我們利用科學的工具，利用衛星電視，利用電腦網路，現場就播送到全世界，每一個人在家裏面都能夠接收得到。諸位想想，你要建立那麽多道場幹什麽？勞民傷財。爲什麽不把力量集中在一起用？你想當領袖，行！我們就擁護你作領袖，哪個當領袖都一樣，我們全部都頂禮，都擁護你，請你來領導。作領袖的人犧牲奉獻，他很辛苦，我們幫助的人很輕松，沒有責任感，全心全力在旁邊協助。所以在這個時代，很多人講像地球村，地球是一個村，一個村一個道場就夠，兩個道場就太多了。


　　所以一定要曉得，現代是什麽樣的一個時代，我們弘法利生的工作要怎樣去做。如果我們人力真的能集中，譬如我們這是淨土宗，淨土宗的學人都能夠聚集在一起，每一天大家在一塊探討經教，切磋琢磨，認真修學，不斷在提升自己的境界。講經說法，教化衆生，利用科技把教學送到每一個人的家庭，這一個世界一個道場夠了。人力分散，這個事情決定做不到。需要人力、需要財力、需要物力，集中就好辦，舍己爲人，沒有自己，我們這一生才能夠得度。起心動念自己，起心動念我的道場，起心動念我的地區，你永遠不能離開六道輪回，爲什麽？執著六道是我的，執著阿鼻地獄是我的，你怎麽會不墮地獄？什麽叫執著阿鼻地獄？執著貪、嗔、癡、慢就是阿鼻地獄，你要造作罪業。什麽人能夠往生？舍棄娑婆世界，一切放下不要了，這個人才能脫離，向往淨土決定得生淨土，這是一定的道理，這個是事實真相。我們讀《地藏經》，了解三途六道的苦處，了解起心動念，造作惡業，他所受的果報。這個果報經上講，每一個地獄時間都是無數劫，我們造的時候很容易，很短的時間，將來果報時間可長了。

　　我勸導大家句句是真實話，我跟你講念佛堂念一天佛，功德是無量無邊，這裏面理很深很深，要把這些道理事相說清楚，是一、兩年也沒辦法講完。佛在經上常講，即使諸佛如來共同來說，說上一劫都說不完。所以我們千萬不要輕視，居士林每天在做義工，在掃地、擦桌子那些老太婆，他們的福德，舉世之人沒有辦法跟她相比。我們自以爲是，還瞧不起他、輕視他，人家那是菩薩、是佛。你們要不相信，你們在傳記裏面讀到，過去國清寺的豐幹、寒山、拾得，誰瞧得起他？穿得破破爛爛、瘋瘋顛顛，做最粗重的生活。豐幹是碓房舂米的，倒垃圾的；寒山、拾得是廚房燒火的，劈柴燒火的。誰知道？豐幹是阿彌陀佛再來，寒山是文殊，拾得是普賢，文殊、普賢再來的。你不要看做這些粗活的，有很多佛菩薩化身在裏頭，你怎麽會知道？肉眼凡夫，輕視他，瞧不起，你在造罪業。你在等幾時看，他們往生瑞相希有，我在講台上講不是假話。這個念佛堂開了之後，決定是站著往生、坐著往生、不生病、預知時至，不是一般人能夠相比的，人家真的是佛菩薩。

　　我們稍稍有一點小褔報，貢高我慢，自以爲是，把《地藏經》翻開，哪一種罪業沒造？現在還繼續不斷在造，還不曉得改過，還不曉得回頭。念佛堂念一天佛，覺得累得不得了，那是什麽？業障現前，念佛堂正是給你消業障。頭幾天業障現前，你要是能夠忍耐，能夠勇猛精進，業障就降伏了。念上個三個月、半年，業障就消了，你就得清涼自在，身心安穩，法喜充滿。我們念佛堂開還沒幾天，有沒有見到法喜充滿的？有，還不少。哪些人？都是那些老太婆，她們法喜充滿。遇到李木源居士就問他，什麽時候再辦？李木源一個禮拜辦一次；太久了太久了。所以你就想想這是什麽道場？不是人建立的，佛菩薩建立的。我們要在此地這裏居功，我們建立的，那就大錯特錯了，把佛菩薩的功德自己去冒領，那還得了！我們只不過是給佛菩薩做小工而已，跑腿辦事而已。自己一定要曉得，自己在這個地方是什麽個身分，我們才真正得到佛菩薩加持，得到護法龍天的擁護；擁護是護道場，是護這些念佛的人，我們沾一點光而已。要說護我們，那你就完全錯了，我們哪有那麽大的智慧？哪有那麽大的褔報？所以道場建立是一方衆生，善根、褔德、因緣成熟，我們是很幸運，幸逢其會，沾一點光，句句都是真話。

　　第十六“飲血地獄”。這個業因是偷盜邪行，或者是在寺院道場裏面，或者是在寺院道場附近，造作惡業；這裏面也包含妄語。這是十八大地獄裏面，有一個叫飲血地獄。這血不好飲，肮髒臭穢，是血河，人墮落在這個裏頭。第十七、十八“燒手、燒腳”，這一類也是屬於八熱地獄之中。經裏面給我們講，這個業因是在人間的時候宰殺畜生，你吃衆生肉的時候，你用刀斷它的手、斷它的足，再把它放在鍋裏面去燒煮，在外國人講燒烤，將來墮地獄也被地獄鬼卒燒烤。第十九“倒刺地獄”，這是倒刺，業因多半是背叛，背叛是不順，會遭受這個地獄。這裏面的業因非常之廣，背逆父母，背逆師長，所謂是背師叛道，種種背叛的行爲，這種惡業，要受這個地獄的果報。“火屋、鐵屋”這兩個地獄相同，造業因的時候輕重不等，所以這兩種地獄苦報也有輕重不等。火屋輕，鐵屋報得就重，鐵屋也是一片火海。最後一個“火狼地獄”。《起世經》裏面說，是以種種不善的業因，這裏面最重要的是貪心。狼的貪心重，狼是野獸裏面也屬於猛獸之一。世間人常講狼心，狼心是狠毒。我們在人間這個心狠毒，不擇手段，貪取一切，果報在這個地獄。再看下面經文：

　　【如是等地獄，其中各各複有諸小地獄。】

　　無間、阿鼻是根本地獄，極重的地獄。無間、阿鼻之外，就是前面所講的大地獄，每一個大地獄裏面還有許許多多小地獄。

　　【或一或二，或三或四，乃至百千。其中名號，各各不同。】

　　這一句話就帶過了，就省略了，細說說不盡。

　　【地藏菩薩，告普賢菩薩言。仁者，此者皆是南閻浮提行惡衆生，業感如是。】

　　地獄業從哪裏來？業感應現前的。所以一切境界相，不是別人造來給你受的，換句話說，天堂也不是上帝造成了之後讓你去享福的，地獄也不是閻羅王造的讓你去受罪，不是的，全是業感。你造作善業，你感得是天堂；你造作惡業，它變現的是地獄。那個境界刹那刹那在轉變，這是我們常講，都是根據佛所說，‘萬法皆空，因果不空’。因果不空從哪裏說？轉變不空，外面境界相刹那刹那在轉變。怎麽個轉變法？隨心所變，心就是念頭，念頭是能變，境界是所變。大家心善，環境就善；大家造惡，環境就惡。現在我們世間環境很惡，天災人禍，我們翻開報紙，打開電視，身心不安，憂心忡忡，什麽原因？大家都造惡業，這怎麽得了！我們明白這個道理，了解事實真相，全心全力做一點勸化的工作，也只是盡心而已、盡分而已。別人聽不聽？有沒有聽懂？肯不肯回頭？他的事情。我們自己心善、言善、行善，在共業裏面有別報，這個道理不能不明了，不能不警覺。

　　如何在現在災變重重環境當中救自己，幫助自己家親眷屬、親戚好友，只要他能聽、能信、能接受，沒有一個不得救。縱然造作地獄的罪業，你現在還有一口氣在，你都有救。死了墮落在地獄，那就沒有法子了，佛菩薩幫不上忙。只要你還沒有墮地獄，你就有救，怎麽救法？諸佛如來有妙法，教你念佛求生淨土，念佛是真實忏悔法。將世出世間一切法統統放下，放下就是不再造作了。只要不造作，就回頭了，把阿賴耶識裏面惡業的種子，不給它加上增上緣，雖有惡業種子不起現行；不起現行就是說明不受果報。佛教給我們真的是有道理，不是沒有道理，因要變成果當中要有緣，因跟果沒有辦法控制，緣有辦法控制。譬如，瓜子是瓜之因，但是瓜子它的緣要土壤、要陽光、要水分、要肥料，它條件具足，種子才能夠長成瓜，才會結瓜，它要緣。如果我們把它的緣斷掉，把瓜子放在茶杯裏面，放上一百年它也不會結成瓜，爲什麽？緣斷掉了。

　　佛教給我們度自己就是這麽一個道理，阿賴耶識裏面業因種子無量無邊，現在把所有的緣統統斷掉，雖有種子不起現行。現在只加一個緣，念佛的緣，我們阿賴耶識裏面，有阿彌陀佛的種子，有西方極樂世界的種子，只把這個種子好好的培養它，其他的緣全部斷掉。在念佛堂就是幹這種事情，斷絕一切種習的緣分，全力加強，所有緣統統集中起來加強念佛這個緣，所以念佛這個緣很快就成就了，三年、五年決定成就。佛在經上講的不是假話，‘憶佛念佛，現前當來，必定見佛’，一見佛什麽都圓滿。我們自己今天要想去做弘法利生的工作，你怎麽個作法？你怎麽樣才能做得圓滿？才能做得心滿意足？辦不到，沒有智慧、沒有褔德。唯一的辦法是先見阿彌陀佛，見到阿彌陀佛你的褔慧具足了，你有智慧、有大褔德，無論你做什麽事情，‘佛氏門中有求必應’，你還有什麽障礙？還有什麽困難？何況見佛之後，我們的生活空間擴大了，今天我們生死凡夫，我們活在這個世間，我們生活空間是地球，沒有辦法離開地球，怎麽樣走也只在地球表面上走，現在還沒有能力到其他星球上去。

　　我們也常常聽說，聽說有外太空人、外星人來訪問地球，那些能夠到地球上來的，確確實實是人道，決定不是天道。爲什麽？天道不需要駕飛碟，駕飛行工具，不需要，人道才需要；天道到哪裏去，不要這些工具。他們還是用飛行的工具，科技比我們發達，所以還是人道，決定不是天道。他們連四王天都不能比，四王天在宇宙之間飛行的話不需要工具。外太空現在報導得很多，這些書籍很多，我們看全是人道，不是在我們地球上的人。娑婆世界人道的範圍就很大很大了，不只是地球，許許多多星球上都有人。而人的智慧能力不相等，褔報不相同，到哪個地球上投生，哪個星球上生活，各個人業報不相同，都是果報。佛菩薩在這個經上特別專指“南閻浮提”，南閻浮提是我們這個地球。前面說過，閻浮提衆生，志性無定，習造惡業，習是習氣，不知不覺的他就造惡，所以感得地獄的苦報。底下四句話非常重要，我們要把它記住，全部經文記不住，這幾句總要記住。從‘南閻浮提，行惡衆生，業感如是’，這三句要記住，時時刻刻提醒自己。接著又說：

　　【業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。】

　　業力很大，大到什麽程度？下面舉三樁事情。“須彌”這是大山，業力能夠移山倒海，山大海深，敵不過業力。業力能障聖道，叫你這一生道業不能成就。無論你怎麽樣勇猛精進修行，你都脫離不了六道輪回，什麽原因？業力。所以佛法教化一切衆生，重點是在心、心理。禅宗倡導修行要從根本修，根本就是心裏面的念頭。宗門如是，教下又何嘗不如是？也如是。換句話說，修行要改變心理、改變思想、改變觀念，過去我們的心理、思想、觀念，念念都是爲自己，以自己爲本位，這就是造輪回業，這是輪回心。佛教我們把這念頭轉，轉過來什麽？我們念念爲衆生，我們起心動念、思想見解、言語造作全爲衆生，不爲自己，這個好！

　　佛給我們講六道怎麽來的？六道是執著才有六道，妄想、分別、執著三個都有變現六道；如果只有妄想、分別，沒有執著，六道就沒有了，有十法界，有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，變現四聖法界；假如分別也沒有了，那四聖法界也沒有了，十法界都沒有了，現出來叫一真法界。一真法界裏面，在《華嚴經》上說還有四十一個等級，菩薩有四十一個位次：十住、十行、十回向、十地。等級從哪裏來的？妄想沒斷，從妄想變出來的。妄想斷掉之後，等級沒有了，那就是究竟佛果，真平等；佛佛道同，真平等，沒有階級了。這是說明一真法界、十法界、三途六道怎麽來的。只要起心動念有我，這是我所有的，你的妄想、分別、執著全了，你還能脫離六道輪回嗎？諸位從這個地方真正契入體會，那你是真的覺悟了，你不是假覺悟。覺悟了就超凡入聖，聖就是覺，凡就是迷，凡夫就是有妄想、分別、執著。妄想不談，分別執著是凡夫，舍掉分別執著就是聖人，就是佛菩薩；佛菩薩跟凡夫一念之差，你把念頭換過來就超凡入聖。

　　誰能轉過來？在自己，你肯不肯轉？你肯轉過來，馬上就變了。我明白這個道理我轉了，李木源居士明白這個道理，他轉了。轉過來之後，我們爲一切衆生服務，一切衆生是我們的主人，一切衆生是我們的老板，我們是當小夥計替他服務。無我，我們才真正得佛法的受用，把業力轉成智慧，把業力轉變成能力，佛家講的神通道力，就在念頭上一轉，業力就轉過來了。通常我們講願力，把業力轉成願力，業力很大能障聖道，願力很大能成聖道，爲什麽不轉？如果不轉，無量劫中還要搞生死輪回，沒完沒了，何必惹這個麻煩？後面經文接著還有幾句重要：

　　【是故衆生，莫輕小惡，以爲無罪。死後有報，纖毫受之。】

　　這幾句要記住，常常提醒自己，不要以爲沒有報應，那是你自己搞錯了。再微弱的一個惡念都感受果報，所謂是‘不是不報，時辰未到’，什麽時辰？緣不具足，時辰是從緣上講的；緣具足，果報立刻就現前。諸位如果很冷靜，平心靜氣來觀察世界，現在這個果報叫現世報，報得好快，就在眼前。我們要想真正救自己，諸位必須要知道，生命無所謂，不足惜，我們在世間能活幾年，百年歲月彈指之間。我是九歲離開老家，距離九華山很近，我離開那個時候那些形象，記憶都很清楚，就像昨天一樣。可是那個時候故鄉的長輩、親戚朋友，十之七八都不在了，小時候的玩伴都沒有了。人生一場空、一場夢，這個夢要醒悟過來，醒悟過來就是回頭是岸，要在起心動念上下功夫，不起一個惡念，念念爲衆生的褔報，我們全心全力造褔讓衆生享福，這個好，不要自己去享褔。這樣的人決定成就，這樣的人諸佛護念，龍天善神保佑，勇猛精進、勤奮不懈在造褔，幫助社會、幫助大衆。自己的生活過得很清苦，一點不浪費，懂得節儉，用一分錢總想著，想這一切苦難的衆生，我能省一分，他們就多一分受用，常常有這個觀念。

　　佛在經上說，世間一切修行人爲什麽修行得不到結果？都是妄想、分別、執著太多了，一個念頭接著一個念頭。經上給我們講，一彈指有六十刹那，一刹那有九百生滅，那是講微細的念頭。就是很粗的念頭都不得了，從早到晚多少念頭生滅？我們自己能夠覺察得到的。前念滅了，後念接著立刻就生，這裏頭都有因果，一念善就是善果報，一念惡那就是惡報。不要說是言語造作，那個果報更嚴重，起心動念統統有果報。所以菩薩在此地，勸導我們、勉勵我們、警策我們，“莫輕小惡，以爲無罪”，到你受報的時候後悔來不及了。底下幾句話說得很明白：

　　【父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。】

　　果報自作自受，什麽人都沒辦法代替，諸佛如來大慈大悲，也沒有辦法代你去受報。如果能代，佛菩薩都代了，沒有辦法代，這是自己作自己受，境界是自己變現出來的。正如章太炎居士所說，我聽朱鏡宙老居士給我講，朱老居士把這些事情寫在書上，他有幾樣著作。章太炎是他的嶽父，這不是假話，他在早年是學科學的，他不相信佛法，老嶽丈學佛跟他講這些故事，他聽了的時候以爲都是迷信、都是寓言。他是中年以後，抗戰期間他住在重慶，晚上走路遇到鬼他才相信，他自己沒有親自遇見，別人講他都不相信。他跟鬼晚上一起走路，走了半個多鍾點，這時間很長不是短時間。走半個多鍾點他忽然想到，這個女人半夜怎麽一個人出來走？這麽一想的時候寒毛直豎，再一看前面那個人有上身沒有下身，這嚇死了。這一嚇的時候，前面這個人影子沒有了，他是這樣信佛的。如果不是親眼見到的，親身經曆的，這些人不相信。所以以後想想早年老嶽丈講的事情，他就想這是真的不是假的。

　　章太炎講地獄裏面受這些苦楚，他總覺得太不人道，太殘酷不人道，很多地獄應當廢除。閻羅王聽到他這個建議？也不說話，派兩個小鬼帶他去，到地獄現場你去看。小鬼帶他去，走了很遠，到那個地方了，指給他看，他看不到。才恍然大悟，佛經上講得沒錯，業力變現的，你沒有這個業力見不到。經上講地獄只有兩種人：一個是造作罪業的，他受報，變現這個境界；另外是菩薩，菩薩有能力到地獄去度衆生，他能夠見得到。不是度地獄的衆生，不是到地獄受罪這兩種緣，地獄在面前見不到。所以這才曉得，不是閻羅王造地獄給這些人受罪，不是，是自己業力變現出來的境界。我們明白這個道理，然後才曉得父子至親也沒有辦法代替，自己一定要承受。再看下面經文：

　　【我今承佛威力，略說地獄罪報之事。唯願仁者，暫聽是言。】

　　地藏菩薩很謙虛，實在講地藏菩薩太偉大了。法會開始的時候十方諸佛都來與會，比華嚴法會還殊勝。華嚴法會上我們所看到，當然一切諸佛都來了，他不是用佛身，他是現種種不同的身分來參加。地藏法會是佛以佛身來示現，一切諸佛都參加這個法會。地藏菩薩是佛的老師，諸佛的老師，他在此地他這麽謙虛，“我今承佛威力，略說地獄罪報之事”。不敢說我知道這個事情，這事我知道太清楚了，我告訴你就行了，現在人一定是這種態度。確實他知道得很清楚，他這個說法教導我們，無論在什麽時候要謙虛、要恭敬、要忍讓，這是性德。念念之中要降伏自己的煩惱習氣，貪嗔癡慢是煩惱、是造業。所以我們在經上看到，他們的言語、他們的表態，用意都非常非常之深。普賢菩薩何等人物，都是如來倒駕慈航示現的。“唯願仁者，暫聽是言”，這個話多麽謙虛、多麽恭敬，這是教給我們平常處事待人接物謙敬。

　　【普賢答言，吾已久知三惡道報。望仁者說，令後世末法一切惡行衆生，聞仁者說，使令歸佛。】

　　這兩位菩薩一問一答，目的是教我們這些造作罪業的衆生回頭是岸，真正皈依三寶。皈是回頭，真的回頭，依靠佛的教誨去生活，依靠佛的教誨去工作，這叫皈依。經上所說的哪些教導我們應當要做的，我們認真努力去做，哪些事情決定不可以做的，我們一定要斷除，這才叫皈佛。

　　【地藏白言，仁者，地獄罪報，其事如是。】

　　後面又爲我們略說了十四種。

　　【或有地獄，取罪人舌，使牛耕之。】

　　這就是拔舌地獄。

　　【或有地獄，取罪人心，夜叉食之。或有地獄，镬湯盛沸，煮罪人身】。

　　這就是俗話講的油鼎，下油鼎。

　　【或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱。或有地獄，使諸火燒，趁及罪人。或有地獄，一向寒冰。或有地獄，無限糞尿。或有地獄，純飛疾鑗。或有地獄，多攢火槍。或有地獄，唯撞胸背。或有地獄，但燒手足。或有地獄，盤繳鐵蛇。或有地獄，驅逐鐵狗。或有地獄，盡駕鐵騾。】

　　地獄的名號前面說過，這個地方是說受果報的這些罪人，在地獄裏面受果報的狀況。第一句，這個果報，兩舌、惡口、妄語、绮語，造作這些罪業，毀謗三寶，破壞人家的信心，對佛法的信心，死了以後墮這種地獄。所謂是拔舌牛耕，烊銅入口，鐵葉纏身，在這個地獄裏頭，求生不得，求死不能。地獄決不是一受罪人就死了，地獄死了就超生了，他死不了。地獄裏頭有業風，風一吹他又活過來了，活過來再受，一日一夜萬死萬生。這個樣子一直要他的罪報受完，受完時間都是以劫算的，無數劫受這個苦報，罪報不受完就永遠不能夠離開地獄。可是那個罪報是很麻煩的事情，譬如說話毀謗三寶，斷人的信心，什麽時候這個業才消得完？你說這個話的影響力完全消失了，你就能離開地獄。如果這個影響力還在，你就沒有辦法離開地獄。而這個影響力往往牽連到許多世，惡緣的種子在他阿賴耶識裏頭起作用，遇到三寶他就起懷疑，他信心生不起來，這個影響力多大。如果像現在說話，說了還錄音，還把錄音帶到處去分送，或者是販賣、或者是結緣。你說話的內容是破壞三寶的，這個世間只要還有一個帶子在，你就沒有辦法脫離地獄。如果你寫成文字，這個世間還有一本書在，你也沒有辦法離開地獄。才知道這樁事情的可怕，我們的言語、文字要負責任，真是前面所說的‘莫輕小過，以爲無罪’。

　　第二句，“取罪人心，夜叉食之”。這一類的業因，青蓮法師在注解裏面告訴我們，是在人世的時候，偷盜父母師長這個惡緣而遭受的果報。盜心是惡心，諸位想想連父母師長東西他都要偷盜，還有什麽人東西他不敢偷？這個心不好，墮在地獄裏夜叉要吃他的心。第三，這是油鼎，湯镬地獄，镬是鍋，鼎就是鍋，現在福建人叫鍋還叫鼎。在古時侯那個時候竈還沒有發明，煮東西吃用什麽？用鼎。鍋有三只腳，下面燒火，煮一個菜就是一個鼎。古書裏面講列鼎而食，那就是他的菜有很多很豐富，列鼎而食。有一點像我們現在大的餐廳裏面的自助餐一樣。自助餐，現在的鼎很漂亮，不鏽鋼造的，它有四個腳，下面燒火使菜保溫，不至於涼了；古時候鼎是三個腳。以後竈發明之後，這就去掉了，鼎就沒有腳變成鍋，鍋跟鼎是一個東西。這個業因裏面講破戒，殺生祭祀，或者是吃肉肉食，焚燒山林，燒烤衆生，得這個果報。

　　第四句，“或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱”。這就是像小說裏面講炮烙的刑罰。過去章太炎居士就請求東嶽大帝，廢除這個刑法，然後才曉得地獄境界是業力變現，不是人爲的。下面一句，“或有地獄，使諸火燒，趁及罪人”。這是一片大火，無處逃避，要被火活活燒死。可是風一吹他又活了，再燒，永遠沒有辦法脫離。在經上講，這是許許多多不善業的果報。第六句，“一向寒冰”，寒冰地獄也是一些不善惡業的果報。第七句，“無限糞尿”，前面也跟諸位講過，在業因裏面是前世破齋，發願持八關齋戒，破齋戒以及不清淨的惡業所感。“或有地獄，純飛疾鑗”，疾鑗是古時候一種武器，現在比較少見，如果在博物館裏面還能夠看到。就是很小的箭頭，一般稱暗器，人家沒有預防、沒有防備的時候，他發射投擲。現在沒有這個，現在換成手槍，就是這一類東西。由此可知，他這個果報，就是以這些暗器與衆生結下這些冤仇，殺害一切衆生。特別是打獵，獵槍的子彈跟普通子彈不一樣。因爲你打獵，你普通的子彈不一定打得那麽準，所以獵槍子彈是散彈，就是鐵撒散彈，打出去之後它有一個面積，在這個面積裏面這些動物都跑不掉。受這一類的果報。

　　“火槍”跟前面通槍是意思相同，這裏面多了就是火。“唯撞胸背”，這是《楞嚴經》裏面有說，觸報的感應，感到這種果報。所以說是由你去觸撞別人，特別是我們今天講虐待動物，對動物用這種行爲比較上多見，哪裏曉得會得這個果報？第十一句，“但燒手足”，這是所謂別業別報，你手造業燒手，腳造業燒腳。“鐵蛇、鐵狗”前面說過。“鐵騾”是盡駕鐵騾，騾是馬一類的，也是滿身都是火。佛在經上也講過一個公案，這個公案青蓮法師在注解裏面引用。說僧護比丘見到一頭驢，這個驢滿身都燒的火。佛告訴僧護比丘，他不是一個驢，他在迦葉佛的時候是個出家人。出家人在分飲食的時候，分飲食自己總要多分一點，造這個惡業，感受這個苦報。這個經上講‘盡駕鐵騾’，大概是這些罪人騎在鐵騾上，鐵騾滿身都是火，罪人受這樣的苦報。地獄裏面的刑罰、苦報，實實在在講說之不盡。請看底下經文：

　　【仁者，如是等報，各各獄中，有百千種業道之器。】

　　“業道之器”就是刑具，我們今天講的刑具。

　　【無非是銅、是鐵、是石、是火。此四種物，衆業行感。】

　　裏面的刑具都是銅、鐵、石頭，全是一片火海，你所感受的是這些東西。我們常常說，那個人心很狠，就是鐵石心腸，所以在地獄裏變現這些刑具都是這些東西。心地清淨柔軟，這個現象決定見不到。所以一定要明了，這個心心狠手辣，你這個威風能逞幾天？你這幾天威風逞了之後，後來怎麽辦？有沒有想到？後果不堪設想，我們一定要懂得。唯識論裏面講，像經上講這些地獄，有沒有地獄裏面的閻羅王？有沒有地獄裏面這些鬼卒？實在沒有，都是自己性識變現出來的。就好像作夢一樣，夢一定到夢醒才知道是假的，一場空。可是你在正作夢的時候，你以爲那都是真實。地獄三途是一場夢境，同樣道理我們人生在世數十年寒暑，又何嘗不是個夢境？再說到十法界也是夢境，《金剛經》上說得不錯，‘一切有爲法，如夢幻泡影’，一切有爲法就是包含十法界；十法界都是有爲，一真法界才是無爲法。所以聲聞、緣覺、菩薩、權教裏面的佛，都沒有離開有爲法；換句話說，他的依正莊嚴都是夢幻泡影。相有體無，事有理無，這才是事實的真相，業感變現出來的。我們看末後這一句經文：

　　【若廣說地獄罪報等事。】

　　如果要詳細說，一樁一樁說出來。

　　【一一獄中，更有百千種苦楚。】

　　一個地獄就有百千種的苦楚。

　　【何況多獄。】

　　地獄說之不盡。

　　【我今承佛威神，及仁者問，略說如是。若廣解說，窮劫不盡。】

　　菩薩說的是老實話，要給你詳細解釋說明，窮劫都說不盡，這話是真的不是假的。所以我們在此地做一個總結，地獄決定去不得，要想不去地獄，決定不能夠造罪業，極小的罪業都不可以造。什麽原因？因爲我們阿賴耶識裏面地獄的種子很多，無量劫造作的這些習氣。小的罪業什麽？就是緣。你在阿賴耶識地獄罪業，你再給他緣，不斷他的緣，就很可能又造這個果報，這是我們要警愓的。所以決定不可以輕視輕忽小小罪業不要緊，那你就大錯特錯了。小小罪業是緣，阿賴耶識裏頭有地獄罪業的業因，因遇到緣就會現這個境界，境界現前非常可怕，出離太難太難。所以真正明白、真正覺悟，放下萬緣，一心念佛，求生淨土，這是最安穩的方法、最快速的方法，也是最妥善的方法，永遠脫離三途六道。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第十八卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中第二十五頁，‘如來贊歎品第六’，請看經文：

　　【爾時世尊，舉身放大光明，遍照百千萬億恒河沙等諸佛世界，出大音聲，普告諸佛世界一切諸菩薩摩诃薩，及天龍鬼神，人非人等。聽吾今日稱揚贊歎地藏菩薩摩诃薩，於十方世界，現大不可思議威神慈悲之力，救護一切罪苦之事。】

　　到這裏是一段。前面經文爲我們介紹了地藏菩薩，地藏菩薩是能教化的教主，我們現在稱爲導師，這是能夠有能力、有智慧引導我們，脫離苦難的導師。也說明菩薩教化度脫的對象，非常難得的是能度地獄衆生，這一點我們要特別細心去體會。一切衆生根性最劣的，造作惡業最深最重的，無過是地獄衆生。地獄衆生他有能力來度脫，那其他的就不必說，其他的那都是好度的，最難度的他能做得到；由此可知，這一位菩薩確實不可思議。從前面的經文我們能夠體會到，他確實有能力普度九界一切衆生，與如來果地上的智慧德能，無二無別。所以介紹完了以後，世尊在此地對他特別贊歎。贊歎的用意很深很廣，目的就是要求十方世界諸大菩薩，要擁護地藏菩薩，全心全力協助地藏菩薩，度脫這一些苦難衆生。這個意思就是說，一定要宣揚這個經典，贊歎菩薩功德普度一切衆生，目的在此地。


　　經文一開端“舉身放大光明，遍照百千萬億恒河沙等諸佛世界”，這說明世尊的放光遍照盡虛空、遍法界，一個處所沒有遺漏，任何一個角落佛光都曾經照到，這種境界跟《華嚴經》上所說的完全相同。‘舉身’特別著重這個身，身是色相，光是從這個身相上放出來的；這個光是心性的光明，自性本具般若的光明。前面曾經跟諸位提到過，這一種光波非常特殊，因爲它的波度是平等的，一刹那當中就遍虛空法界，不是像我們肉眼所看到的日月星光，這個光它傳播的速度很慢。我們聽到科學家告訴我們，許多星星它們放的光，到達我們地球有些是很多年，幾百光年、幾千光年、幾萬光年，要這麽長的時間才能達到。佛放光這一放就同時到達盡虛空、遍法界，所以跟這些光完全不相同。

　　‘舉身’就是這個身體每一個部位都放光，表前面所講的大圓滿光明雲，這是圓滿光，圓滿光裏面含攝了菩薩因地所修的無量法門，諸佛如來果地上所證的圓滿功德，都在這個光相當中顯示無遺，所以是不可思議的境界。顯示佛身周遍法界，顯示三身一體：法身、報身、應化身，一即是三，三即是一。不但顯示三身是一，同時也顯示出依正不二，依報是生活的環境，正報是這個身體；依即是報，報即是依，依正不二。如果衆生有緣遇到佛光，什麽叫有緣？哪些人有緣？哪些人沒有緣？有緣的就是自己沒有障礙，你就見到這個光；無緣的是自己有業障，不是佛光不照。諸位同修要曉得，佛光遍照，我們爲什麽見不到？見不到的原因就是自己有業障。


　　我在早年學佛的時候，章嘉大師教導我，他老人家非常堅定肯定的說，‘佛氏門中有求必應’，佛氏門中諸位要記住，佛是什麽？覺，佛氏門中就是說覺悟的門中，覺悟不是迷惑，有求必應。如果你有求沒有感應的時候，這是什麽原故？大師告訴我們，你有業障；必須要將業障消除，感應就現前，這是一定的道理。業障怎麽消除？我都問這個問題。業障是肯定有，如何消除？大師告訴我，忏悔；同時又告訴我，忏悔不是教你去拜忏，你去拜大悲忏、拜梁皇忏、拜什麽樣的忏，未必能把業障消除掉，那要怎麽忏悔法？忏悔是後不再造，這才叫真正忏悔。就是你知道自己的過失，趕快改正過來，這叫真忏悔。我們又問，寺院裏面做這些忏悔法會到底有什麽意思？大師告訴我，寺院裏面做忏悔法會是做這種樣子、做這種儀式，給那些初學佛的人、沒學佛的人，讓他看到這種形式生起慚愧心、生起忏悔心，是這個意思。我們才恍然大悟，那是表演給別人看。自己修行不重這些形式，著重真正回頭，知道自己錯了，錯了馬上就改，後不再造，這叫真忏悔，這樣才能夠與佛菩薩感應道交。

　　經裏面所說的光明、佛的光明，佛的光明的指這一部經典；換句話說，我們遇到這個經典，就是遇到世尊的光明遍照。他這個光明是永恒的，不是間斷的，經典所在之處就是佛光所照之處。我們展開經文讀誦受持，現在講學習，就是接受佛的光明。能夠覺悟，能夠依教奉行，必定得證無上菩提，這些事我們一定要明了、要珍惜。


　　“大音聲”是三十二相之一，三十二相裏不叫大音聲，它叫梵聲，如來梵聲。梵是清淨的意思，佛的音聲能喚醒一切衆生的迷情。《大論》裏面說，大梵天王有五種聲，也就是說他的音聲有五德，五種的德相。第一種他的音聲很深沈，就像打雷的音聲一樣，能夠讓人驚醒警覺。第二種德，他的音聲能夠遠聞。在此地佛的音聲跟佛光一樣，盡虛空、遍法界都能聽得到。我們今天聽不到諸佛說法的音聲，我們耳根有毛病，其實不是根性有毛病，毛病是在心上，心不清淨，於是這個根就産生故障。經上常講依報隨著正報轉，我們的身嚴格來講，是最貼切的第一個依報，所以說相隨心轉，體質也隨心轉，我們的六根隨心轉。心地清淨，六根裏面的細胞，微細胞它就起變化，變化到完全符合自然的標準，就能夠接受虛空法界的訊息。眼能接受盡虛空、遍法界的色相，耳能夠遍聞虛空法界一切音聲；想聽什麽音聲就聽什麽音聲，不想聽的時候寂靜無聲。我們在經上看到，極樂世界的人如是。爲什麽他能，我們不能？他心淨，心淨則國土淨。

　　我們懂得這個道理，明了這些事實真相，要恢複我們自己本有的德相智慧能力，沒有別的都在一個定慧。定慧裏面，定是樞紐，慧不必去修，定起作用就是慧，定起作用就是戒，戒、定、慧是一而三，三而一，不能離開的。定慧作用我們講巧，與戒相應是善。諸佛菩薩他們的善巧方便，就是念念都與戒定慧三學相應，善巧到極處，所以確確實實他的光明遍照，梵音徹聞。聽了之後都生歡喜心，見色相生歡喜心，聞音聲生歡喜心。不但生歡喜心，體會到這個意思，自自然然生起敬愛之心，這是第三種德相。第四種德相，佛說一切法、甚深之法，你聽了之後並不難懂，很容易聽懂、很容易接受，決定不會把意思解錯。第五種德，是讓人聽了之後永遠不厭，不像我們做別的事情，做久了他就厭倦。見佛的光明色相，聽佛說法的音聲永遠聽不厭，現在人講是高等的享受，這是真的不是假的。

　　所以出大音聲告諸菩薩，就是爲流通這一部經的大事。這一部經在我們佛法裏面，實在講也是根本法錀。《華嚴》稱爲根本是整個佛法的根本，一切諸佛如來教學的根本。《地藏菩薩本願經》是衆生起修的根本，你從哪裏修起？要從這個經修起，你才能入如來果地上的境界。所以佛在此地以大音聲遍告虛空法界，一切諸佛刹土裏面的菩薩摩诃薩。菩薩是已經覺悟的人，應當要肩負起弘經的使命、護經的使命。怎樣護？依教奉行就是護經。如果我們到處宣揚，把這個經介紹給大衆，自己沒有去做，沒有認真去修那是福德，這種作法果報是世間有漏的福報，你修福了。如果你自己依教修行，再輾轉化他，這就屬於功德。功德裏面有福德，福德裏面沒有功德，這個我們講的遍數也很多。


　　世尊在此地勸導一切菩薩摩诃薩，我們今天有幸得人身、聞佛法，更幸運的是能在佛法裏面出家修行，做佛的弟子、做佛的學生。佛承不承認我這個學生？這完全看自己。如果我們自己身、口、意三業與佛教誨相應，佛是肯定承認我們是他的學生；如果身、口、意三業與教誨不相應，我們雖然說是佛的學生，今天現的形象也剃度、也穿袍搭衣、也去受戒，佛菩薩還是不承認。不承認，這個身分就是天台大師所說，叫名字比丘；名字是有名無實，名字沙門、名字出家人，不是真的。這是值得我們深深去反省，既然出家一定要做一個名實相副的佛弟子，我們就有使命要弘揚這部經。

　　要弘揚這部經，一定要修學這部經，許多學講經的同學們，我在此地、在其他的地方，常常遇到一些年輕的法師來問我，怎樣才能把經講好？這些人以爲我講經幾十年有一點經驗，難得他們提出這個問題。經要真正講得好，一定要如教修行，你真修才有心得；我們現在人講心得，在佛法裏面講悟處。你不是真修，你沒有悟處，唯有真幹才有悟處。你悟得愈深，你講得當然愈精采。你要是沒有悟處，看別人的注解，所謂是照本宣科，全是別人的，與自己毫不相關，怎麽能講得精采？你可以把注解講得很熟、講得很流利，講得天花亂墜，有沒有實際的內容？沒有，你所講的全部是表面的、形相上的，一分都沒有深透進去。你入得愈深，你發出來的力量自然就不相同。所以歸根結柢一句話要真修，這樣你才是真正能講得好，你的見解、思想、心行與佛相應，哪有講不好的？大梵天王音聲這五德，你也能夠具足。

　　初學我們沒有覺悟、沒有悟入，初學應當從哪裏學起？真誠，這能有感應，能有佛菩薩加持，加持幫助你悟入；你心不真不誠沒法子，真誠沒有絲毫虛僞委曲之相。不但讀經、講經的時候真誠，上講台真誠，下講台就虛僞，行不行？不行。諸位要知道一真一切真，我們只有一個真誠的心，對諸佛如來是這個心，對一切衆生也是這個心，你才能悟入；如果你還兩種用心，決定不能悟入。不但佛的境界不能悟入，實在講你對於眼前這些狀況，你也不能了解。這是真正發心學講經，發心要續佛慧命、弘法利生的同學，不能不知道。


　　諸大菩薩對於宇宙人生的真相不僅是悟入，可以說他們徹底的悟入，佛法裏面講徹法底源。我們知道這裏面許許多多的菩薩摩诃薩，都是十方諸佛如來倒駕慈航所示現的。菩薩的身分沒有一定，諸位要曉得，他可以示現種種不同的身分。我們在《普門品》裏面看到，觀世音菩薩三十二應，這舉一個例子。他的示現不是自己的意思，完全看衆生之感，他是有應。所謂應以佛身得度，他就現佛身，那個佛也是菩薩；應以童男童女身而得度者，他就現童男童女身，那童男童女也是菩薩；應以比丘身得度者，他就現比丘身，哪有一定？甚至於說應以乞丐身得度者，他就現乞丐身。我們在《虛雲老和尚年譜》上看到，虛老和尚朝五台山遇到乞丐，那個乞丐是文殊菩薩化身。所以要曉得這些菩薩摩诃薩，就在我們現前社會各行各業，你曉得哪個人是菩薩？不知道，我肉眼凡夫。

　　諸佛如來這些大菩薩，爲什麽要這樣做？做的用意很深，讓我們對一切衆生生起最極的恭敬心。我們學佛的人應該是什麽樣的態度？無論是一切人、一切事、一切物，我們都要把它看作諸佛如來所示現的，我們恭敬心才真生起來，這樣才能契入普賢行。普賢第一個行門‘禮敬諸佛’，我們對待任何人事物，真誠的禮敬；禮是外貌，敬是內心。所以示現的深意、示現的密意，把我們帶到普賢行。我們決定不敢輕慢任何一個衆生，我們心目當中他是如來化身。他究竟是不是如來化身？我這個心要這樣子對他：他是如來化身；他這個人在我的境界裏面，就是如來化身。你要問什麽道理？境隨心轉。我的心轉，他在我的心目當中他是如來，在你的心目當中他是凡夫，這個道理你懂不懂？我心目當中他是如來，我的境界就提升到如來境界。

　　佛眼看一切衆生皆是諸佛，凡夫看佛菩薩還是凡夫；凡夫成不了佛，就是因爲看一切衆生都是凡夫。如果你果然回頭，你看一切衆生都是諸佛如來，你成佛好快。善財童子爲什麽一生成佛，道理在哪裏？就憑這麽一點。這就是我們常講，以真誠心對一切人事物，真誠到了極處，把所有境界統統轉成佛境界。我們在講席裏常講，相隨心轉、體質隨心轉、境界隨心轉，天天在講，天天在勸，天天在提醒，你爲什麽不能轉？轉在一念之間，生佛實在講就是一念的隔閡；一念覺你就成佛，一念迷你就是凡夫。希望諸位同修要深明此意。

　　他們對於宇宙人生真相徹底明了，曉得萬法皆空，曉得一切法無有自性，《般若經》上講諸法緣生，緣生無性，當體即空，了不可得。他還要來示現，還要來做出樣子給別人看，這是慈悲到了極處。因爲他也明了佛種從緣生，什麽是緣？一切人是緣、一切事是緣、一切物也是緣，我們六根面對的就是緣。緣裏頭怎麽有佛種？剛才我教給你的，你能把一切人事物都看作是諸佛如來示現的，你的佛種生了。如果你看這一切人事物都是凡夫，都是業障生死凡夫，你的佛種不生，你的業障生了，你的妄想、分別、執著生起了。都在一念之間，問題就是你會不會？宗門的祖師大德常常勘驗學人，話頭裏頭常說，會麽？你會不會。會麽？會了就入境界，不會還是凡夫。所以‘會麽’這一句話的意思也很深長，我們要能體會這個義趣。

　　衆生因這個原因有感，菩薩也因此而有應，感應道交。感應道交的理我們要懂得，我們跟諸佛菩薩感應道交，我們跟一切衆生也是感應道交，善與善感應，惡與惡感應，理很深，但是不是體會不到。我們舉一個很淺顯的例子，學佛的人喜歡跟學佛的人在一起，我學佛我有感，所有那些學佛的人他就應，學佛的人絕對不會跟學基督教的人在一起，這不就很明顯的例子嗎？世法也是如此。打牌的人他有一批朋友都是喜歡打牌的，他跟他感應道交，跳舞的人跟跳舞的人感應道交，物以類聚，人以群分。爲什麽會一類一類、一群一群？感應之理。不但動物有這個感應，植物也有這個感應。如果你要是留意，到野外山林裏面去旅行，你看看樹木，一片樹木同一類的，不會說這一片樹林裏面，有很多種不同的這些種類，很少，看不到的，除非人有意去栽的。如果它自然生長樹林的時候，它一片一定是一個種類。所以無論是動物、植物、礦物，它都是一類、一群一群的，這個道理叫感應之理。善與善感應，惡與惡感應，淨與淨感應，你就懂得佛與佛感應。

　　佛菩薩以種種身分、以種種色相在世間示現，慈悲到極處。這一些苦難衆生一定要先救濟他，台灣有一個慈濟功德會，慈濟到極處是要幫助一切衆生破迷開悟，那是真正的慈悲救濟。以這些財物救濟，他沒得吃送一點糧食給他，沒得穿送幾件衣服給他，救一時之急，不是長遠之道。長遠之道要從根本上救度，要教他破迷開悟，要幫助他恢複自性裏面，本具的智慧德能、無有窮盡的福報，這是真救濟，這不是假救濟，這是救濟到極處。《地藏經》對一切衆生，特別是對一切罪苦衆生，從根本上的慈濟。剛才我說得很清楚，一定自己先要依教修行，自己要真正做到，這個經典裏面的字字句句的意思，你才能體會得到。做不到，依照人家的講義來講，講得再好很難契機。一般說它不是味道，不是真正的味道，真正味道是從心性裏頭流出來的。古德的注解提供我們參考而已，那是他修行，他證得的境界，從他自性裏面流出來的，不是我們自性流出來的。一定要從自己心性流出來才行，然後我們跟經對照，跟古大德他們那些注疏來比較，深入的去領會。請看底下一段經文：

　　【吾滅度後，汝等諸菩薩大士，及天龍鬼神等。廣作方便，衛護是經，令一切衆生，證涅槃樂。】

　　這一段世尊說出他對菩薩摩诃薩的願望。特別是在佛示現滅度之後，這個世間沒有佛住世，沒有佛住世衆生就苦了，迷惑顛倒造作一切罪業，沒有人教他。所以佛要囑咐這一些菩薩們，“汝等諸菩薩大士”，‘大士’通常是對地上菩薩的稱呼，對等覺菩薩稱呼最多。“天龍鬼神”實際上都是菩薩應化的，如果不是菩薩應化，真的是天龍鬼神那是凡夫，很難理解佛陀的教誨。佛教他們要“廣作方便，衛護是經”，《維摩經》上說得好，如果沒有方便，方是方法，便是便宜；你沒有方便，縱有智慧，你也不能發揮。就如同人真有學問、有智慧，他沒有口才，他上講台他講不出來，可是他寫文章寫得非常好。我們曾經遇到過這些人，文章確實寫得好，上講台不行，上課的時候不行，他的意思語言表達不出來。

　　說法講求辯才無礙，辯才也要求佛菩薩加持，怎樣才能得佛菩薩加持？還是一個真誠的感應，我爲衆生，不爲自己，才能得佛菩薩的加持。一般人求佛，爲什麽求得沒有感應？求佛菩薩爲衆生裏面還有自己，百分之九十九爲衆生，還有一點爲自己，感應的力量就達不到。何況現在一般人弘法利生，大概的說我百分之九十爲自己，百分之十爲衆生，大概是這種比例；一半一半的都希有，他怎麽能有感應？這一些事實，希望我們同修要細心去觀察、細心去體會。在末法時期我們業障都很重，如果不得三寶加持，決定沒有能力講經，這是實實在在的。這經上講，連地藏菩薩爲我們說法都要承佛威神所加，何況我們凡夫？這個道理一定要懂。所以沒有善巧方便，我們就沒有能力表達，沒有能力把甚深的經義，顯示令初學很容易聽懂。

　　佛在經裏面告訴我們，決定不可以有愛見之心。愛是什麽？我喜歡。見是什麽？我的主意、我的見解、我的想法、我的作法。如果用這種心態莊嚴淨土，成就衆生，你就有妨礙、就有障礙。障礙什麽？障礙你自己真實的智慧，障礙你自己的功德。你要問爲什麽？佛給我們講，宇宙人生的真相是一不是二。我們自己有愛見之心就是分別執著，分別執著是迷惑，分別執著是煩惱，分別執著是障礙，障礙心性；心性裏面無量智慧、無量德相、無量的功德統統被障礙了。這是最難的一樁事情，它是事實真相。如果我們離開愛見，或著說離開分別執著，愛見就是分別執著，你的心才真正是清淨的。《無量壽經》經題上所講的‘清淨、平等、覺’，我們從這五個字把它延伸成十個字，讓大家好懂：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這十個字是從這五個字裏頭衍生出來的。常存此心，這個心就是莊嚴佛土，就是成就衆生。落實在事相當中，落實在生活裏面，就是看破、放下、自在、隨緣，最後念佛，成就究竟圓滿的功德。如果不念佛，我們最高只能到菩薩的境界，念佛就到佛的境界，大圓滿，真的究竟了。果然用這個心，我們的修學、我們的工作，決定不會有疲厭，疲是疲倦，厭是厭棄不耐煩。

　　昨天在居士林悟全法師來告訴我，他生慚愧心。他說我們廿四小時念佛，年輕人不如居士林許多的老太婆，年輕人念到半夜疲倦了，全身都不對勁，支持不下去了。可是老太婆還繼續在那裏繞佛，還在那裏念，念到天亮她也沒有疲倦，天亮之後她還去掃地，還去打掃環境。看到之後，他的心裏很難過，我們不如她。你爲什麽不如她？你有妄想，她沒妄想，你心不清淨，她心清淨。你念佛念久了心裏生煩惱，所以全身不對勁；她生法喜，她快樂得不得了，愈念愈歡喜，愈念愈起勁，愈念愈有精神，這是真的。所以人真正得禅定，他就永遠不會有疲厭，得禅定的人可以不要睡覺。財、色、名、食、睡這叫五蓋，這五種把你的真心本性蓋住了；蓋就是障礙，障礙住了它不起作用。

　　所以我昨天告訴他，一定要修清淨心，清淨心能達到這個目的，佛在經上告訴我們，‘制心一處，無事不辦’。如果你的心，這是講凡夫，不是講聖人，不是講學佛；你的興趣能夠集中在一點，那個人也不疲不厭，各行各業都有。讀書的人喜歡書本，他讀書不覺得疲乏，不覺得厭倦。科學家他們在研究室裏面，往往是廢寢忘餐，吃飯忘掉了，睡覺也忘掉了，那是什麽？他興趣之所在，這都能達得到。我們也曾聽說，法國以前的拿破侖一天睡兩個小時，有超過一般人的體力。那個體力從哪來的？專注，他對事業很有興趣，一心一意爲事業，其他都忘掉了。世間人尚且能做得到，何況修道人？所以修道的人在入定的時候，入定不是睡覺；如果說盤腿打坐入定他睡覺，睡覺的樣子很難看，爲什麽？一定是頭跟腳勾起來，那是在睡覺。如果他是入定的時候身體筆直的，他不是在睡覺，他定中有他定中的境界，不是睡覺，他清醒的。你要想叫他出定，在他耳根面前引罄輕輕的敲三下，他就出定了，這是有人叫他了，所以要曉得他不是睡覺。打坐睡覺看得出來，他打呼了，頭跟腳已經連在一起了。這些障礙我們必須要克服，要恢複我們的精神體力才能弘法利生，才能夠接受世尊的囑咐，‘廣作方便，衛護是經’；衛就是守衛的意思，衛護就是守護的意思。

　　佛在此地勸菩薩，實在講也是勸我們，這個經對於現前的社會，對於末法衆生非常重要。我在講席幾十年了，我常常勸勉大衆，大乘佛法的修學《地藏》是基礎，地是心地，我們現在人講心理建設，所以這一部經裏頭說的什麽？心理建設，這是根本。從這一部經裏面才能生出大愛，現在人講博愛；‘博愛’這兩個字出在《無量壽經》裏面；佛法裏面講大慈大悲。大慈悲心從哪裏生來的？從這個經裏頭生出來的，所以這個經是根本。這個經的內容就是講孝親尊師，這是以孝道爲基礎，所有一切法都是從孝道裏面生的，此經的內容是大孝。從孝裏面生慈悲，從慈悲裏面生智慧，慈悲是福，福至心靈；從智慧裏面，才真正發起大心普度一切衆生。

　　末後說，“令一切衆生，證涅槃樂”，涅槃是真的不是假的，涅槃是不生不滅，涅槃的意思是究竟圓滿，沒有一絲毫欠缺。所以佛在此地勸導大家，必須廣作方便，衛護流通，而且要注重效果。一定要幫助大衆，對於宇宙人生的真相明白，然後斷一切惡，修一切善，永遠不墮三途，脫離苦海。在這個時代要想真正離苦得樂，永遠不再退轉，那就非求生淨土不可。如果不求生淨土，在菩薩位次上還有退轉，退轉是個非常大的麻煩事情，這是勸我們念佛，道理就在此地。請看經文：

　　【說是語已。會中有一菩薩，名曰普廣，合掌恭敬，而白佛言。今見世尊，贊歎地藏菩薩，有如是不可思議大威神德。唯願世尊，爲未來世，末法衆生，宣說地藏菩薩利益人天因果等事。使諸天龍八部，及未來世衆生，頂受佛語。】

　　這一段是講當機啓請。當機的人是一位菩薩，普廣菩薩。普廣菩薩代表在會的這些菩薩們，接受世尊的囑咐，發願流通這一部經典，弘揚這一個法門，他來做代表。菩薩名號裏面的含義，跟佛放光、以大聲宣布，意思都相應。‘普’的意思，普是普遍，遍及才叫普；‘廣’是廣大沒有邊際。感跟應都相應，在這個地方釋迦牟尼佛勸導與會的菩薩，佛是感，菩薩們聽了之後願意接受，這是應；由此可知，感應是雙方面的，互爲感應。青蓮法師在這個地方，跟我們解釋菩薩名號的意思。‘從心發智，智彌法界’，這叫普，解釋得好。沒有智慧不肯接受，現在把這個事情囑咐給你，你還在推托、還在客氣，不敢承當，與會的菩薩不如此。他們從真心裏面起自性般若智慧，這個智慧普遍法界，普的意思。智才能導行，也就是說智落實在事相就是行爲、就是行止；智遍法界，行也滿虛空、也遍法界，所以叫廣。真心是體，普廣是用；普是講智慧，廣是講事相。也顯三身是一體，也顯三德是一體，他這邊是講心是法身，普是般若，廣是解脫，解脫就是方便自在，我們所講的自在隨緣，自在隨緣就是解脫。這一段意思也很深，我們應當善於學習。

　　佛法裏頭都是講真相，真相決定不可以執著身是我，把身外之物，看作我所有的，我所。我尚且沒有，哪來的我所？你才真的覺悟了。你要能把我、我所放下，放下不容易，你爲什麽放不下？這個道理與事實真相，你沒有搞清楚、沒有搞明白。如果真的清楚、真的明白，你就很喜歡放下，你不可能不放下，這是一定之理。明白就是看破，什麽叫看破？理事因果清楚了、明白了，所以你是樣樣都放得下。放下之後，那個生活、那個受用，對自己來講自在，對別人來講隨緣，所以自在是自受用，隨緣是他受用。幫助一切衆生隨緣，隨緣裏頭沒有分別、沒有執著，有分別、有執著不是隨緣叫攀緣，攀緣跟隨緣差別在此地。隨緣的心是清淨的、是平等的、是覺悟的，攀緣的心不清淨、不平等、是迷執迷惑，這裏面差別很大。

　　世尊贊歎地藏菩薩、贊歎與會諸大菩薩，這裏頭用意很深。諸大菩薩知道一切法畢竟空，又能夠示現種種色相去教化衆生，這才值得如來贊歎。世間人不曉得諸法性空，造業、受報那也是種種示現，不自在。二乘、權教，特別是二乘人知道諸法皆空，不發心幫助一切衆生，所謂是‘墮涅槃坑’，佛不贊歎。這就是說凡夫著有，二乘著空，都墮落在兩邊。佛贊歎菩薩，菩薩是兩邊不著，所謂行的是中道，於自、於他有真實的利益，所以佛才贊歎。贊歎的用意是讓我們初學的人學菩薩，不要學凡夫、不要學二乘；學凡夫著有錯了，搞六道輪回，學二乘著空也錯了，墮偏真涅槃，佛說話用意在此。

　　普廣菩薩代我們啓請，他話裏面所說，“今見世尊，贊歎地藏菩薩，有如是不可思議大威神德”。這是前面所說，地藏菩薩累劫的發願，成就無量無邊衆生作佛，這個功德多大。而且還繼續不斷普度一切苦難的衆生，菩薩在此地特別提出來的，“唯願世尊，爲未來世，末法衆生”，就是指我們。我們現在生活在世尊末法時期，佛在經上所說，佛的法運有三個時期。第一個是正法時期，去佛不遠，佛法流傳在世間意義很正確，有緣聞到佛法的人很容易證果，依照佛法的理論方法修學，成就的人非常之多，佛說這是一千年。可見得我們今天講影響力，佛教化衆生有這樣深的、這樣大的影響力，一千年之內接觸到佛法都能修行證果，這影響力多大。可是到第二個一千年這個影響力差一點，佛法逐漸變質了，所以稱爲像法；像就是沒有那麽純真，像是相似。修行人證果沒有了、少了，得禅定的人很多，依照這個方法得禅定、開智慧還有，像法時期。末法時期，這是佛滅二千年以後，一直延續一萬年。所以佛的法運，也就是佛教化衆生的影響力，總共是一萬二千年。後面這個一萬年就稱爲末法時期，這個影響力逐漸逐漸衰弱了，我們從曆史上能夠看到。所以佛法的修學、佛法的弘揚，世間人常講一代不如一代，有它的原因在。

　　可是雖然是一代不如一代，佛法在末法有沒有高潮的時候？有。有高潮、也有低潮，這是什麽原因？這就是所謂‘人能弘道，非道弘人’。如果在這個時代真正有大心凡夫，他覺悟了、他明白了，依教修行，盡心盡力的弘揚佛法，佛法就起來了；如果在這個時代、這個地區沒有人弘揚，沒有人真正依教修行，在這個時代佛法又衰落下去了，可見得盛衰在人，不在法。佛告訴我們，這一萬年當中確實有起有伏。我初學的時候，章嘉大師就告訴我、鼓勵我，叫我不要灰心，不是佛法一直滑落下去，不是的，有起來的時候，可見得這是事在人爲。我們明白這個道理，我們發心把末法時期佛法帶到一個高潮，無量功德了，諸佛贊歎，不是不可能的。我過去也常常勉勵同修們，我們要想到釋迦牟尼佛當年五比丘創業，在鹿野苑最初五個學生、一個老師，這樣起家的、這樣創業的。這六個人可以起家創業，在今天如果有六個人真正發心，怎麽能不複興？六個人很難找，什麽樣的六個人？六個明白人，六個覺悟的人，六個身心世界一切統統放下的人，佛教就興起來了。我們肯不肯幹？肯不肯把它舍得幹幹淨淨，舍到底？

　　往年香港洗塵法師在世的時候，他到台灣來看我，他也很護持佛法，跟我談到怎樣把佛法能振興起來？那個時候我在台灣講《金剛經》，講江味農居士的《講義》，講得很詳細。江味農居士在《金剛經講義》裏面就提倡，他說如果要佛法興旺，一定要實行托缽的制度，我同意他的看法。出家人恢複到世尊那個時代，三衣一缽，什麽都沒有，才能把佛法振興。我跟洗塵法師建議，我說你去找，找五個人，我們五比丘。現在我們褔報比不上世尊那個時候，爲什麽？我們體力不行。今天叫我們樹下一宿，日中一食，不要一個星期就病倒了，就送到醫院去了。福報不行，所以生活環境要比那個時候稍微提高一點，我們不要樹下一宿，我們住帳篷。現在童子軍學生露營的帳篷，小帳篷一個人一個，折疊起來很小，可以放在背包裏頭。我說我們找五個人，白天我們乞食、講經說法弘化，晚上找個大樹底下，五個人圍著一棵樹，在帳篷睡覺就行。我們也不必打坐，躺下來睡可以，把生活程度降到最低的水平，心裏頭一個雜念都沒有，一心辦道。不講經、不討論、不弘法的時候，大家圍起來念佛。我跟他講，你帶頭幹，我報名我是五個當中之一，你再去找。他回到香港之後就沒下落了，洗塵法師過逝也很久了。真正肯發心，年輕人有體力可以做得到，要發大願心舍己爲人，爲地球上的衆生把佛法振興起來。年歲大了體力衰，不行了，這做不到了，世出世間法都要靠年輕。

　　釋迦牟尼佛示現十九歲悟道，三十歲出來弘法利生，說法四十九年，講經三百余會，要年輕才行。在中國，你們看看禅宗六祖惠能大師，廿四歲接受衣缽，五祖傳道給他，他那個時候廿四歲，大徹大悟，明心見性，年歲大了怎麽行？古來這些人，他們的經曆，他們種種示現，給我們做參考，給我們很大的啓示，期望我們後學能夠效法他們，能夠向他們學習，佛法才能夠久住世間，才能夠利益一切衆生。地藏菩薩的精神，特別值得我們效法，他的願心從來沒有退轉過，他的行持永遠都在勇猛精進，都在做“利益人天因果等事”。普廣菩薩啓請，他們是承佛的教誨，擔負起弘經的使命。可是如何能夠把這個事情做得有效果，“未來世衆生，頂受佛語”，這是講效果，這要靠佛加持。菩薩雖然在做，是不是能收到效果，他也不敢講。求佛加持，這個地方請佛開示就是求佛加持。

　　【爾時世尊，告普廣菩薩，及四衆等。】

　　普廣在此地是代表當機，“等”，與會的，不僅是與會，前面經文上所說，這是‘普告諸佛世界一切諸菩薩摩诃薩’，‘等’就是等這個，不一定是在會，這是十方諸佛刹土一切菩薩摩诃薩，‘等’裏面的意思很廣很廣。‘及四衆等’，包括天龍大衆。

　　【谛聽谛聽。】

　　“谛聽”，谛是谛實，實實在在。我們現在的話來講，仔細的聽、用心的聽，有這個意思。

　　【吾當爲汝，略說地藏菩薩利益人天福德之事。】

　　世間人，特別是六道凡夫，覺悟的人少，念念還留戀人天褔德，不肯舍棄人天的褔德，所以他們脫離不了六道輪回。可是佛菩薩教化衆生一定要隨順他的根性，隨順他的愛好，漸漸的誘導。衆生著重在褔，哪一個人不求褔？不信佛的人有，不求褔的人沒有，哪個不求褔？你在新加坡每一個街道上走走，人家貼的‘褔’字倒貼的，倒貼就是‘褔到’了，他在求褔。褔真的到了沒有？很難講。可見得求褔之心，沒有一個人不如是。什麽叫褔德？實在講他也不懂得，他認爲升官發財是褔德。儒家是以孔老夫子爲代表，《論語》裏面講夫子五種的德行：溫、良、恭、儉、讓，實在講這是做人的根本，人道的基礎。溫厚，心地厚道，表現在外面溫和、善良，恭慎；恭是恭敬，慎是謹慎小心；節儉，忍讓。夫子的五德所感得的褔報，中國古人講五褔，五褔臨門。

　　五褔裏面第一個是褔壽，我們今天講健康長壽，這是第一褔。第二是富貴，富是有財富，貴是有地位，你在社會上有地位、有財富。第三康甯，康是健康安甯，身心安穩，身心快樂；心沒有憂慮，身沒有苦難，身享樂，心裏面喜悅，這是康甯。第四好德。第五是考終，考終就是好死。在五德裏面，褔壽、富貴、康甯、考終都是講的果，是你享受的；好德是因，修因，你要不修因，你怎麽能得到這個果報？好德就是溫良恭儉讓，你能夠修德，你才能夠得褔。享褔的時候還要修德，你褔報才能夠綿長，才不至於享盡。在佛法裏面修學比這個更殊勝。但是我們要知道，溫良恭儉讓這五個字確實是根本，我們的修學也把這個當作根本，養五德、修六和。

　　今天我們修學淨土法門，我們把基礎奠定在《觀無量壽佛經》裏面講的三褔，《觀無量壽佛經》這是我們的基礎。三褔是什麽？三褔就是《地藏菩薩本願經》。三褔裏面第一褔：‘孝養父母、奉事師長，慈心不殺，修十善業’；第二褔：‘受持三皈，具足衆戒，不犯威儀’；第三褔：‘發菩提心，深信因果，讀誦大乘．勸進行者’。諸位想想這總共十一句，這十一句所講的是不是《地藏菩薩本願經》？所以這一部經，就是這三褔十一句話的詳細說明而已。佛說過，這三條是‘三世諸佛，淨業正因’，這八個字非常重要。世尊爲我們說明，十方三世一切諸佛從初發心修行證果，就是依這個基礎。可見得這十一句，不是我們淨宗修行唯一的基礎，任何一個法門，八萬法相四千法門，無量法門，任何一個法門，都是建立在這個基礎上。這個基礎就是《地藏菩薩本願經》，如果不從這一部經上奠定基礎，修學任何法都不能成就，所以我說這是行門裏面的根本法，非常非常重要。

　　青蓮法師在注解裏面，跟我們講六齋日，跟我們講五戒十善，他特別指出這個，就是“利益人天褔德之事”。這在基礎裏面，再強調最根本的基礎，一定要修五戒，一定要修十善。不能夠每一天修清淨行，也要一個月修六天。六齋日，現在一般人用農曆的太少了，很不好記，會給你生活上帶來麻煩，那怎麽辦？我們用星期天，或者用星期六，也一樣，一個星期修一次。像我們現在提倡每一個星期，我們舉行一天廿四小時的念佛；廿四小時念佛，走進念佛堂，五戒十善就圓滿了。你在那個裏面，不會打妄想，一心念佛。所以進入念佛堂，淨業三褔統統都修了，戒定慧三學也就圓修圓證，正是《華嚴經》上所說，一即一切，一切即一。我們用一個念佛法門，圓圓滿滿融攝一切法門，所以念佛法門好，值得提倡。人數多少不拘，最好每一個星期念一次，廿四小時不中斷，我們極力提倡這個法門。

　　將來此地彌陀村、念佛堂會做到每天廿四小時，一年到頭都不中斷；換句話說，這個念佛堂是一個精進念佛堂，不是普通的念佛堂。往年印光大師靈岩山的念佛堂，每年還舉行精進佛七。我們這個地方天天都是精進佛七，所以說非常希有。希望同修們，外地同修，現在交通便捷，可以常常來參加此地的念佛。如果有同參道友可以組成小的團體，到達新加坡，這一邊都非常歡迎，熱烈的歡迎。來到這個地方，你念一個月也好，念七天也好，這一邊常住完全供養，四事供養，不需要帶一分錢來，成就大家作佛，這是無比的殊勝功德。好，今天我們就講到此地。

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地藏經講義 第十九卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本，《地藏經科注》卷中第三十面，請看經文，經文的第一行：

　　【普廣白言，唯然，世尊，願樂欲聞。】

　　這一段可以不必講，大家一看就了解。接著看下面一段：

　　【佛告普廣菩薩。未來世中，若有善男子、善女人，聞是地藏菩薩摩诃薩名者。或合掌者，贊歎者，作禮者，戀慕者，是人超越三十劫罪。】

　　這一段經文，一般人看起來都非常難相信，很不容易接受，爲什麽？哪有這麽容易的事情，這麽便宜的事情。一個人聽到地藏菩薩名號，或合掌、贊歎、作禮、戀慕，這平常的現象，就能超越三十劫的罪報，好像未免說得太過分，哪有這麽大的利益？其實這一段文字裏面，關鍵的字眼在‘善’字，這不是說得很清楚？善男子、善女人，不是一個普通男子、女人，你聽名合掌就有這麽大的功德，我們往往讀經粗心大意，就疏忽掉了。善的標準，這是大乘經，大乘經善的標準，我們就依《觀無量壽佛經》上來說，以這個標準來講，‘淨業三福’統統做到才叫善。你只能夠做到孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，你是人天善。這個經是大乘經，你還達不到這個標準。如果再加上受持三皈、具足衆戒、不犯威儀，你也是二乘善，聲聞、緣覺的善，跟這個還差一等。這個善一定要發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。換句話說，十一句都做到，這個人聽到地藏菩薩名號，合掌、贊歎，超越三十劫罪，還有什麽話說？自己有這個根底，再加上佛菩薩威神的加持，我們就信得過了。所以此地的善不是凡夫小善，這是關鍵的字眼。許多人讀經、聽經，聽了之後有疑惑不相信，都沒有注重這個字，這是一段裏頭最重要的一個字眼。


　　這個標準豈不就是《華嚴經》上所講的大心凡夫？我們是凡夫，爲什麽說是大心凡夫？凡夫你煩惱沒斷，他不是菩薩。如果是菩薩，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，也無明分破，那是真的不是假的，《觀經》三福他真正做到了，那是法身大士，不是普通人。我們煩惱沒有斷，也修菩薩之法，我們也修，雖修煩惱沒斷，這叫大心凡夫。大心，你修的法門跟法身大士等齊，可是法身大士煩惱斷了，我們煩惱沒斷；‘大心凡夫’術語的定義，是這麽個說法。我們要達到菩薩的標準不容易，別說菩薩，二乘乃至於小乘初果須陀洹，我們在這一生當中，想進入他們的境界都不是容易事情，都不是能夠做得到的。所以我們以凡夫的身分，修小乘法門、修菩薩法門，乃至於修一乘大囧琺，這不是不可以的。特別是《華嚴經》上所說的，‘一即一切，一切即一’，初發心就可以修等覺菩薩的法門。這正是經上所講的‘行布不礙圓融，圓融不礙行布’，行布是次第，圓融是超越次第，顯示出無障礙的法界。也正是提醒我們，我們可以修學無障礙的法界，不是不能修，不是說一定要到那個位次才修，佛法跟世間學校讀書不一樣的。

　　世間學校讀書，一年級的學生決定不可以修博士班的課程。可是在佛法上行，初學發心的人就可以修如來果地上的法門。如來果地上是什麽法？平等法。所以即使等覺菩薩，如來果地上他也不舍棄初發心人所修的法門。初發心人修的什麽法門？孝養父母，奉事師長，佛也不舍棄。這叫一即一切，跟世法裏頭的教學不一樣。由此可知，佛法裏頭沒有淺深的次第；你說淺，淺就是深，說深，深就是淺。孝養父母，奉事師長很淺，初入佛門的人學的，等覺菩薩也修、如來也修，決定沒有放棄，所以淺就是深。如來法門清淨平等，這很深，我們初學的人也能修，深就是淺，淺深不二。佛法稱之爲不二法門，道理在此地。我們看這部經，幾乎所說的都落在事相當中。可是如果要從這些事裏面，體會它甚深的義趣道理，那就是放光般若裏面所講，很深很深的道理。這是關鍵的字眼，跟諸位說出來了。聽到地藏菩薩名號，名是實之名，實者是名之實，有名就有實。聽到這個名號，你就能想到這一部經，名號是經題；經裏面所說的理論，所說的修學方法，所說的功德利益，聞名全都能夠從心裏面生起來。


　　合掌是恭敬，贊歎是弘揚，作禮、戀慕是修行，效法地藏菩薩，跟地藏菩薩學習，這樣才得地藏菩薩不思議威神的加持，他才能滅罪；超越三十劫罪就是滅罪。我們明白這個意思就不會懷疑，就知道佛所講的是事實，決定不是妄語，決定沒有誇張，所說的完全是事實。在這個地方，如何要把我們自己提升到善的標準，這一點很重要。佛在《觀經》上說得好，三福十一句它在結論上講，這是‘三世諸佛，淨業正因’，這說得多明白、說得多清楚。三世是講過去世、現在世、未來世，三世諸佛從哪一個基礎上修行證果的？就是三福。所以三福是經典裏面講的‘善男子、善女人’，善的標準。小乘善前面兩條七句做到，小乘經上所講的善男子、善女人。大乘經上講善的標準，一定十一句統統做到。我們雖然做得不圓滿、不究竟，但是一定要做。其他的意思，諸位可以從青蓮法師注解裏面去參考，他的注也注得很不錯。我們繼續看下面的經文：

　　【普廣，若有善男子、善女人。】

　　還是著重‘善’字。

　　【或彩畫形像，或土石膠漆、金銀銅鐵，作此菩薩，一瞻一禮者。是人百返生於三十三天，永不墮於惡道。假如天福盡故，下生人間，猶爲國王，不失大利。】

　　這個地方所講的利益，實在講比前面還要殊勝。前面是講滅罪，沒有給你講得福，滅罪當然就得福，世尊沒有具體給我們說明，這個地方很具體的說明。此地修福只舉了一個例子，實在講修福太多太多方式，不只這一種方式，我們從一個例子，所謂舉一反三，聞一知十，這非常重要。這是講塑造菩薩形像，這一樁事情有一些人不明究理，以爲佛教造這麽許多不同的形像，叫拜偶像，稱我們叫拜偶像。而且拜很多的偶像，就變成泛神教，泛神教在宗教裏面是屬於低級宗教，高級宗教只有一個神，唯一的真神，在佛教什麽都拜。其實他不曉得這個道理，這個道理太深太深了，沒人給他講，我們就不能夠再怪他；沒有人給他說，他怎麽會知道？


　　我曾經早年在台灣，遇到一位軍官，這個軍官好像是在軍隊裏面搞政工的。他到我們寺廟裏面來遊玩，就提出佛像的這些問題。他說，這有什麽意思？造這麽多佛像，花這麽多錢。因爲我知道他是搞政工的，我就反問他，我說你們做政工，爲什麽到處貼標語？你貼這個什麽意思？他說貼這個是提醒大家注意。我說是，如果你貼這個標語，譬如說在台灣常常見的‘三民主義萬歲’，這個標語提醒大家。如果要造一尊孫中山先生的像放在那裏，豈不是比這個更殊勝？對！有道理。我說我們佛像也是這個道理，我們貼一個‘南無阿彌陀佛’這個標語，你一看提醒你念佛。那要造一尊阿彌陀佛的像，豈不就更殊勝？同樣一個道理。你要說是爲什麽造這麽多像？你們那個標語爲什麽貼那麽多？貼幾十張、幾百張，一張不就夠了。他從這個裏頭，才會過這個意思。

　　在佛法裏面，佛菩薩名號、形像都是表法的；換句話說，提醒我們修學。凡夫確確實實迷惑顛倒，什麽人時時刻刻把你喚醒？如果真有一個人時時刻刻在叮咛，喚醒你，你又覺得他討厭，啰嗦！所以用這種方式，真正達到了善巧方便，將名號畫成形像，形像造成了高度的藝術品，你可以欣賞，你永遠看不厭，你看到生歡喜心，你又懂得它的意思。凡是佛的名號、佛的形像都是代表性德的，我們自性本具的，自性本來是這樣的。凡是菩薩名號、菩薩形像，代表修德。我們的性德迷失了，如何恢複？一定要修行，要靠修德。修德要跟性德相應這就正修，所謂的性修不二，你才能夠恢複自性，道理在此地。性德跟修德都是深廣無量無盡，所以用一個名、一個形像沒有辦法表顯，因此諸佛如來名號就多了，多到不可思議，顯示本性的智慧德能無量無邊、無有窮盡。性德如是，修德當然也如是，所以佛菩薩的名號，佛菩薩的形像也是無量無邊。

　　諸位要讀《華嚴經》，你能夠看得到。《華嚴經》裏面參加法會的這些大衆，已經不從個人來算，從團體。團體還要把它歸納，總共歸納一百七十多個團體，顯示無盡無盡的性修德相，我們要深深體會這個意思。佛在經上常講，世出世法、一真法界跟十法界依正莊嚴，皆是唯心所現、唯識所變，這是佛在經上說的。有人讀到這個經、聽到這個經生起懷疑了，我現在心想變，爲什麽變不出來？佛說的話，跟我自己實驗不靈。其實他根本就不懂得什麽叫做心，他誤會了。心是什麽？識是什麽？把妄想當作心，把執著當作識，那怎麽會變？妄想、分別、執著是心識的作用，不是心識的理體。譬如你找人找錯了人，你把他家裏面的傭人，當作他自己本人，那怎麽行？怎麽能辦得了事？傭人是聽主人指使的，你要找到主人才能解決問題。禅宗裏面說得好，‘若人識得心，大地無寸土’，你要能夠見到心性，你就不是凡夫，你就是佛菩薩了。


　　所以研教聽經要有耐心，有疑問可以存疑，古德所謂小疑有小悟，大疑有大悟，這叫疑情，不是懷疑。如果對於經典所說，你不能理解，起了懷疑，那錯誤了。懷疑是什麽？你不相信，你不能接受。疑是菩薩最大的障礙，說菩薩是菩薩道，菩薩修行最大的障礙。那麽怎麽辦？有疑，信，我還是虔誠相信。佛說這個理太深了，不是我的境界，不是我現前淺顯智慧能夠理解的。我相信這個，相信佛說的話不錯，認真繼續不斷努力修學，等到哪一天智慧開了，這個問題就解決了。小的疑情智慧開幾分，問題解決了；大的疑情，必須智慧再要開到一個階段，你才能明了。這就是所謂小疑有小悟，大疑有大悟，如果你懷疑不相信、不肯接受，你永遠沒有悟處。所以經典裏面所說的甚深義趣，不思議的境界，有疑情是正確的，一定要照佛在經上講的這些理論方法認真修學。佛法自始至終就是教人開智慧，所謂破迷開悟。智慧怎麽開的？智慧從禅定當中開的。我們淨土宗，雖然不用禅定這個名詞，淨土宗所用的是‘一心不亂，心不顛倒’，這八個字就是禅定，念佛人所修的目的在此地。

　　了解這個道理，這個地方只無量修學方法裏面，舉一個例子—造像，造像的功德不可思議。這個地方列舉造像種類很多，或者是彩畫，素描、彩畫都可以，或者是泥塑、石雕、膠漆，現在這一類的佛菩薩形像也很多。現在科學技術發達，造成模形，造佛菩薩形像既精美，價格也低廉。下面這是鑄造佛像，用金屬：金、銀、銅、鐵鑄造佛像，鑄造的佛像能夠傳之於久遠。佛菩薩形像，對於一個修學人來說是提示，時時刻刻提醒。我們造一尊地藏菩薩像，功德很大，時時刻刻提醒我們孝親尊師。地藏菩薩表孝道，時時刻刻提醒，我們心地含藏了無量的寶藏，這地藏菩薩名號的含義。

　　佛在大乘經裏面常講，我們心性裏頭有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，一切圓滿具足，與大經裏面所說，如來果地上依正莊嚴，無二無別，這都是自性本具的。《華嚴經》上講毗盧遮那的華藏世界，淨土經裏面所講的阿彌陀佛極樂世界，這個世界怎麽出現的？自性本具，所以才說唯心淨土。我們迷失了自性，今天我們住的世界災難這麽多，五濁惡世，五濁惡世從哪裏來的？也是唯心五濁，沒有離開心性。覺悟了這心性就變成淨土，迷失了這心性就變成穢土，變的相雖然不一樣，能變的體性是一個，所以說淨穢不二。誰住在淨穢不二？覺悟的人。迷的人，淨穢差別太大了。這怎麽說法？覺悟的人不著相，他住在淨土不著淨土相，住在穢土不著穢土相，他的感受是一樣的。迷的人著相，在淨土執著淨的相，他生歡喜心；在穢土裏面他著穢土的相，他生煩惱，是這麽一樁事情。如果你真正能夠不著相，妄想、分別、執著統統舍掉，淨穢是不二，你的感受不二，受用不二。不是說淨土跟穢土變成一樣的，不是，淨土還是淨土的相，穢土還是穢土的相，他的感受不二，平等受。


　　佛講凡夫的受有五種：苦、樂、憂、喜、舍，這五種受是凡夫。聖人沒有這五種受，聖人的受叫正受。經上常常看到三昧，三昧翻成中國意思就是正受，三昧是梵語音譯的。正受就是苦樂憂喜舍五種受都放下了，你這個享受才叫正受，正受所依是真實智慧。凡夫所受的，他所依的是妄想、分別、執著，他所依的是這個，所以他境界裏面有苦樂、有憂喜。爲什麽同樣的心性會變現不同的色相？這個道理我們要懂。心性雖然是一，真心本性，純一清淨，它現的相叫一真法界。可是純一清淨裏面，當它起作用的時候似乎又有雜染。法相唯識學家對於這個現象有很深入的研究，他分析得很精細，法相唯識的經論非常豐富。說明心性起作用，現相狀種種的演變，虛空法界無量無數的衆生，都是情識變現出來的，這裏頭的理就太深了。它爲什麽會變？爲什麽變成那麽多？爲什麽變出來又不整齊？這是一門大學問。

　　如果說這個問題你有疑惑，你很難接受，我們從一個淺顯的比喻來說，看看你能不能接受？你在晚上睡覺有沒有做過夢？大家都有作夢的經驗，夢裏頭爲什麽出現那麽多人物？出現那麽多衆生？能作夢是你的意識心，你的意識心爲什麽變得這麽複雜？夢裏頭也有好人、也有壞人，也有你喜歡的、也有你討厭的，你爲什麽不做個夢統統是你歡喜的？討厭的一個都沒有，爲什麽不行？這個道理跟這個很接近、很類似，你慢慢去研究。你去想、你去研究，夢中爲什麽出現好人、壞人，又喜歡、又討厭？你去研究。實在研究不出來，你多念一點法相宗的典籍。

　　這就是唯識所變，識是阿賴耶識，阿賴耶識含藏業習種子就有善、有不善，當你的意志力量不能控制自己的時候，這一些種子它就起現行。起現行它就變出幻相，夢中的現象是幻相，我們現前這個境界，佛在經上不是講‘夢幻泡影’，也不是真的。我們人在世間短短的幾十年，好像看到這個現象，實在講這個現象刹那刹那在轉變，不是不變的。我們是被刹那相續相所迷了，以爲它是真的，不曉得這個相是假的，‘凡所有相，皆是虛妄’，被虛妄相續迷了，以爲是真的。在這裏面起心動念，造作一切善不善業，善不善業就能夠改變這個形相；佛說一切法從心想生，這個改變是不知不覺的在改變。不是你想，我想變個牛，它爲什麽不變個牛出來？那是你打妄想。你一念善，確確實實影響山河大地，依報隨著正報轉，說得貼切一點，你一念善你的容貌就善，你一念惡你容貌就惡，相隨心轉。不但相隨心轉，身體體質也隨心轉，再擴大到外面山河大地依報，依報也隨心轉；依報隨著正報轉，就這麽個道理。所以我們塑造佛菩薩形像，這就是給我們善心善念做一個增上緣，我們見到佛像、見到菩薩像，善心善念生起來了，這個功德利益在此地。

　　“瞻”就是觀像念佛，念佛法門裏頭四種念佛。看佛像，看佛像心裏面就會生起這一尊佛、這尊菩薩，他一生的行誼。所以看地藏菩薩就想到，菩薩累劫所發的大願我們要效法，想到菩薩在過去生中作婆羅門女、作光目女，看到自己的家親眷屬造作罪業墮落三途，她怎樣發心去救拔他們。再回過頭來想想，自己家親眷屬不懂佛法，也造許許多多罪業，也墮三途，我們有沒有發心去救拔他們？瞻禮裏面生心發願，如果見不到佛像把這個事情忘掉，所以塑造佛像放在那裏，時時刻刻提醒自己。

　　如果你真正明白道理，了解事實真相，事實真相是什麽？一切衆生都是我們過去父母、家親眷屬；我們有過去生，過去無量劫。無量劫中生身父母、家親眷屬不知道有多少，現在散布在六道、散布在十法界。在四聖法界的、在天道的，這個好，沒有問題。如果一些還散布在六道裏面、在三途裏面，苦不堪言，我們有沒有生起救護這個念頭？佛在經上說這話是真的、是事實。我們凡夫只認得這一生的父母，前生的父母就不認識，所以佛說，一切衆生是我們過去父母，未來諸佛。我們看到一切衆生受苦受難，就要把他當作自己父母親屬在那裏受苦受難，救拔的心願自然就生起來了。迷人看到別人受苦受難，好像與自己不相幹，這是他不知道諸法實相。菩薩知道，凡夫不曉得，地藏菩薩清楚，所以看到一切受災難的人就如同身受，慈悲心才能真正生得起來，決定不能夠說坐視不救，沒這個道理。

　　我們在講席當中，也跟諸位報告過，關懷、愛護、救護的心願決定是有，可是在事實上有我們達不到的地方，這就是講有障緣、有障礙。今天我們看到全世界，有受水災的，有些地方旱災，有些地方地震、海嘯，種種天然災害；還有人爲的戰爭、屠殺，天災人禍。被殺的人很可憐，殺人的人也可憐；殺人造極重的罪業，他造這個罪業，將來要墮三途。不但將來墮三途，將來還要還命債，不是說殺了就沒事了。你這一生殺他，來生他再作人再殺你，生生世世殺來殺去沒完沒了，你說多可憐，多麽悲慘。這一個事實真相佛菩薩知道，這其中的道理也只有佛菩薩明白。我們學佛聽了佛的教誨，讀了佛的開導，我們也逐漸逐漸醒悟過來，逐漸逐漸也明了事實真相，於是也能像諸佛菩薩一樣舍己爲人，爲服務社會，爲人民服務、爲衆生服務，真正做到大公無私，盡心盡力。這種大慈悲的悲願，大慈悲的行持，是得力於佛的教誨。可是我們是凡夫，煩惱習氣很重，常常把佛的教誨忘掉，自己內心裏面是非人我、貪嗔癡慢，外面五欲六塵、財色名食睡的誘惑，這個力量很大，時時刻刻我們把這些善心善願忘掉了。隨順惡緣又起惡念，起貪嗔癡的念頭，跟著外面誘惑走了，又造罪業。誰來提醒我們？唯有靠佛菩薩形像。

　　所以爲什麽祖師大德勸勉學人，學佛家裏頭一定要供養佛像，供佛像的目的何在？時時刻刻提醒自己，用意在此地。不是把他當神明來膜拜，祈求他保佑你升官發財，不是，那就真正搞迷信了。供地藏菩薩，時時刻刻提醒你，孝養父母、奉事師長，時時刻刻提醒你，要救度一切苦難衆生，是這個意思，所以這一尊形像供養在那邊無量功德。這是對一個學佛人來說的。不學佛人來說利益也很大。佛法當中常說，聽佛菩薩的名號，一曆耳根，永爲道種。無論你是有心無心、有意無意聽到佛菩薩名號，金剛種子就種在阿賴耶識裏面。耳聞有這個利益，眼見同樣的利益，你眼睛看到佛菩薩的形像，看到書寫的佛菩薩名號，那是一曆眼根也是永爲道種。這個利益這一生當中沒有得到，來生、後世再遇到緣，他這個種子就起現行、就管用了。這是說對於不信佛法的人，也有殊勝的利益。

　　你要說今天全世界哪個人不學佛？我看到各個人都學佛了，我看到歡喜。我看到什麽？基督教學佛了，天主教學佛了，伊斯蘭教學佛了，猶太教學佛了，都學佛了。爲什麽？他口裏頭都知道佛。尤其是現在天主教帶頭，現在聽說基督教的牧師都看《大藏經》，你說這個善根種下去多麽深厚。所以我們看到這些外教的這些信徒、牧師、阿訇，我都合掌稱菩薩，他是真菩薩，不是假菩薩。我們這個形象他一見到，佛的念頭他就生起來了。所以諸位要曉得，出家人功德很大，破戒的功德都不得了，你都沒有辦法比。你這個形象出去，人家心裏頭佛菩薩的念頭，怎麽會生得起來？生不起來。可是我們頭一剃穿上這個衣服，走到那裏去就能教一切衆生心裏面，生佛的念頭、生菩薩的念頭，所以外面走一趟多少人種了善根？出家人爲什麽稱爲三寶之一，寶就在此地，誰能比得了？持戒、破戒另當別論。單單就是講，讓一切衆生生起佛菩薩的意念，這一個功德就不可思議。

　　你要果然明白這個道理，這個地方注意善男子、善女人，他塑造菩薩形像心願之廣無量無邊，這一尊形像度一切衆生。他修這樣殊勝的功德，一百次往返三十三天不墮惡道，這個利益不算太大，跟他的修功相比他應當得到，我們還有什麽懷疑的？所以理明白之後，看事就不懷疑了。前面超越三十劫罪，這個地方一百次生三十三天，三十三天是忉利天享天福，不墮三惡道，這是塑造菩薩形像之福。下面他還有余福，“假如天福盡故”，天上的享福享盡了，一百次，這個一百次福享盡了，他還有余福。這個余福，“下生人間，猶爲國王，不失大利”，到人間來還享人天的福報，人間福報最大的在古代這帝王。今天一般人不肯深究其中之理，迷於民主，大家贊歎民主，現在潮流如是，我們反對民主那還得了！其實真正有學問的人，他將古代帝制跟現在民主制度做一個細細的比較，帝制那個時候好處多，民主利益比不上帝制。諸位如果細細的去讀曆史，細細的去觀察，君主固然有弊病，民主裏面就沒有毛病嗎？各有利弊。

　　你要用很冷靜的頭腦去思惟、去觀察，這個世間要找一種制度，只有利沒有弊，找不到，不可能。再好的一個制度，儒家說得好，‘人存政舉，人亡政息’，總在人爲。佛家講‘人能弘道，非道弘人’，佛法確實真的是究竟圓滿，但是弘揚佛道也要靠人。如果這個人沒有德行，他弘道這個道就變質了；道本身沒有過失，到他手上就變成有過失了。這些道理決定不可以說人雲亦雲，我們聽人家說要仔細去思惟。在古代，我非常欣賞古時候的制度，這一點也受方東美先生的影響。方先生是最佩服《周禮》，他前後總給我講過十幾遍，他說《周禮》是全世界古今中外最好的憲法，《周禮》是周公訂的。周朝後代的子孫，如果完全根據這個法去做的話，不會亡國，制度太完美了。方老師說這些話，目的是希望我去讀這部書，可是這個書我翻了一翻，翻了幾頁之後我沒讀。三禮裏面，我只讀《禮記》，《周禮》跟《儀禮》我都沒去讀。因爲以後學佛，對於政治沒興趣。《禮記》裏面所說的東西，許許多多與我們戒律有關係，這是值得參考的。

　　到民國初年孫中山先生，想的這一套方式倒是很好，非常可惜沒有人能夠繼續它，把它發揚光大，這很可惜的。孫先生讀書是多，確實是廣學多聞，對中國國學他有很深的造詣，對於西方這一些知識他相當豐富，所以他想出這個方法是，采取君主跟民主的優點，避免這兩種的缺陷，他是這麽個理想。發明三民主義、五權憲法，一黨專政；他心目當中不是多黨政治，是一黨專政。這一黨怎麽來的？代替古時候帝王一個家族。古時候帝王統治國家，他是一個家族統治。我們現在用一個黨，把全國有智慧的人、有才能幹的人集中在一起，我們來統治國家，一黨專政。這就是有君主的優點，采取它的優點。他用五權憲法，用這個達到憲政的目標，這是采取民主的優點。他構想想得很好，可惜他老人家死了以後，誰懂三民主義？我常常給他歎息，好東西！他根本的原因，實在講他一生勞碌奔波，滿清推勫之後沒有幾年他就過世，他的壽命太短了。如果他能夠多活二十年，那個影響力就會很大。

　　而且最重要的歸根結底還在教育，中國古聖先王建立一個政權，能夠綿延幾百年，他成功的因素在什麽地方？在教育。漢朝政權是漢高祖建立的，可是到第二代漢武帝，就建立了國家教育的政策。他這個教育政策建立之後，中國雖然兩千年當中，改朝換代，政權的轉移，可是教育的宗旨绐終不變，這很妙！漢武帝訂下來之後，一直到滿清都沒改變，這也是很不可思議。諸位想一想，這個教育宗旨要不是很好的話，後代的帝王爲什麽不改變它？這個教育就是倫理道德的教育，推崇孔孟，以孔孟的思想做爲中國教育的主流，再配合諸子百家，以儒家爲主。所以教育是教什麽？教倫常。換句話說，教你懂得人與人的關係，這個成功了；知道夫妻的關係、父子的關係、兄弟的關係、領導與被領導的關係，就是君臣、朋友的關係，你才能做一個完美的人，才懂得做人。然後再教你，人與一切萬物的關係，又用現在的話說，你才知道尊重自然生態，保護自然生態，使我們生活環境過得更美好。最後教給你人與天地鬼神的關係。這是中國兩千年來教育的宗旨方針，人與人間有深厚的感情，有道義。

　　現在這個教育要是不講了，舍棄掉了，把西方的功利主義拿來，這個不得了！天下只有大亂，不可能有承平，爲什麽？每不個人都爭利，還得了嗎？爭名奪利，不惜任何手段，世間還有太平日子過嗎？今天西方已經感受到很大的沖擊，遭遇到很大的困難。他們現在在思惟，在研究中國的東西。美國幾乎每一個大學都有漢學中心，他們認真在研究中國古老傳統的東西，研究印度古老的東西，希望在這裏面找到一些，可以挽救現在社會的這些理論原則。現在如果你對這些東西粗粗懂得一點，你到外國這些大學裏面去講解非常受歡迎。我知道得很淺顯，一點點皮毛，可是我在外國這些學校裏面，說說都非常受歡迎。他們聽得很希奇，聞所未聞，中國還有這麽好的東西，可惜沒有人去介紹。

　　這一段經文青蓮法師在注解裏面，給我們提出幾條很重要的參考資料。這裏頭最重要的，塑造佛像要用恭敬心，要用淨財淨物表虔誠恭敬，才能起感應道交。彩畫，古時候的人，現在人已經很少了，畫這一尊佛像，畫佛像之前，一定淨身、淨手，洗得幹幹淨淨，穿上幹淨衣服，有能力的一定換上新衣服，沒有能力的衣服一定洗得幹幹淨淨，表恭敬。所用的紙筆決不做其他用途，畫佛像的筆就是畫佛像的，決定不會拿去寫其他東西，專用都是表一個恭敬。所需要的財物錢財是淨財，是自己本分裏面應該得的，決定不是用不淨之財；不淨，我不應該得的。不是我的錢，我用其他的方法把它騙過來，或者威脅，逼著他不能不送來，這種錢財叫不淨財。清淨心、清淨之物來造像。

　　這個地方在三十二面，諸位現在有這個本子，三十二面注解，倒數第二行最後一句，我念給你聽：‘又不許造半身像，善相不起，墮落生死。’希望大家要注重這一句。現在有很多地方供佛的半身像、菩薩的半身像，還有地方供佛菩薩一個頭，供在那個地方造罪業，這個果報一定在地獄。供佛的半身像，已經罪業就不輕了，墮落生死沒有功德。所以畫菩薩的形像，也要畫完整的，也要畫全身像，不可以畫半身像，無論是坐著的像、站著的像都要全身，這要特別注意。我們造人的像，可以造半身沒有問題，佛菩薩像決定不可以。人的像可以造半身，你說哪一個人像造一個腦袋，其他都沒有了。這在我們風俗習慣裏頭最不吉祥，腦袋被人砍下來了，哪可以這麽作法？這不可以的。他在此地有這麽一句，特別提醒諸位同修。

　　注解裏面他引用《造像功德經》裏面的一段話，‘若人臨終’，在三十三面第二行，第二行最後一句，‘《造像功德經》雲，若人臨終，發言造像，乃至如麥麰。’這是大麥，就是造像，說那個像很小，像大麥那麽大，這是很小了。‘能除三世八十億劫生死之罪，有十一功德’，造這麽小的像都有這麽大的功德，何況造大的佛像、菩薩像？這個道理我們要懂。大概現在有一些人看到這個話，都比賽造大佛像，比賽造大菩薩像，他們造這個像能不能有這麽大的功德？看看前面，如果是不淨財，那就沒有這個功德。所以造像一定要衡量自己的力量，勉強聚集許許多多的不淨財，這個像造得就不如法。

　　所以造像是大家都能造，所得的功德大家不一樣。不一樣是什麽？你造像發心，你的起心，爲什麽動念頭要造這個像，你的動機何在。如果這一尊像，確實是給一切衆生種善根的，啓發大衆孝思的，這個功德就很大。如果這個動機是爲了莊嚴我這個道場，顯示我比別人道場更殊勝，這裏面有高下心，佛家講高下心，有一點像競賽一樣，這個心就不好，這個心是好勝心。好勝心縱然有很大的功德，將來落到哪一道？修羅道。修羅道，《楞嚴經》上告訴我們，福報最大的天阿修羅，其次的人間阿修羅，再其次的畜生阿修羅，餓鬼阿修羅，這四道都有阿修羅，只有地獄裏頭沒有阿修羅。所以阿修羅在哪一道，就隨著這一道去稱呼。因此佛經裏面常講五趣，五趣不說阿修羅，阿修羅在哪一道，算他是哪一道。說六道的是單指天阿修羅。可見得佛經上常講，‘因地不真，果招迂曲’，我們最初發心是什麽？爲什麽要這樣做？所以真正造像是光大佛法、利益衆生，這個功德就大了。

　　他下面講十一種功德都列在此地，每一種功德都有它的業因，都有它的因緣，一定要跟因緣相應；緣相應，有因必有緣，後面才有果報。第一個是‘世世眼目清潔’，爲什麽眼目清潔？常常看佛菩薩形像，就得這個果報。所以我們明白這個道理之後，居家，居士們住家，家裏面你布置你家的客廳，不要挂那些花花彩彩的，沒有意思；也不要找一些名人字畫，都是擾亂心情。挂什麽？佛菩薩形像。客廳裏面四面都可以挂，無論坐在哪個地方，你都能夠看到佛像，一心念佛。如果是專修淨土，說實在話佛像選一尊，四面都挂同樣的佛像。像我們現在居士林的念佛堂，全部都是挂阿彌陀佛的像，好像挂了有一百多張，一、兩百張我看到了。無論你頭轉到哪個地方，都是面對阿彌陀佛，在這個裏面修行，眼目一定世世聰明，得眼目清潔的果報，你們想想是不是這個道理？

　　第二‘生處無惡’，這一生當中是我們前世造的因，我們所受的果報，這一生當中我們修的因殊勝，來生、後生決定生到很好的環境，見不到這些惡的形像，也聽不到惡的音聲，這是福報。第三‘常生貴家’，貴是尊貴的人家，尊貴的人家不一定是富貴，不一定是富有，有德行這尊貴。你生到這一家，這個家裏面父母、祖先都積德，好善積德，你生在這種人家。這是什麽？感應道交，自己心行善一定善與善感應。雖然佛在經上說，父母與子女有四種緣：報恩、報怨、討債、還債，這是一個原則。過去生中結的緣太多太多了，換句話說，可以作父母、作兒女這個緣很多，到底選擇哪一個來作父母？與善惡習性有關係。如果常常看佛像、常常稱佛名，他選擇這個緣一定是善緣。第四‘身如紫磨金色’，這是形容身相之好，六根完備而沒有缺陷，身相好。

　　第五‘豐饒珍玩’，這是說富貴，你的生活富足。如果生活不富足，不可能有這些珍玩；珍玩裏面，所說的範圍也非常非常的廣泛。好德好善的人家，絕不把世間一般人看的這些珍奇希有的東西，收藏這些珍玩。有德行、有學問的人家收藏典籍，他在這裏面去享受。像現在這就方便多了，現在印刷術方便，在從前哪一個家庭能夠收藏一部《大藏經》？不可能的。古時候的經典，就算民國初年還是木刻印刷的，印刷不是油墨，是松煙，大概你們都沒見過，松子的煙。現在金陵刻經處已經用油墨，不是用松煙。古時候那個本子，那個本子手一摸，手上就有粉一樣黑的粉一樣，松煙一張一張去擦去刷，刷一本書要像這一本《地藏經》，恐怕一個人要用一天的時間，一張一張的刷。然後再裝訂，再把它切整齊，很不容易，所以書本的價值就很高，不是富貴人家買不起，數量又很少。現在方便，是照相制版，可以大量的印刷流通。

　　在民國初年，那個時候我知道我們家鄉，好像安徽省這一個省，聽說只有兩套《大藏經》，還有一套是殘缺的；兩套完整、一套殘缺，好不容易。一般人要想讀經，要到寺廟藏經樓去借出來，借出來不能借出去，只能在藏經樓。藏經樓像圖書館一樣，借出去你需要你抄，自己手抄，抄完之後再送還，藏經不出門的。現在印刷術發達，字縮小了，所以一部《大藏經》，講《龍藏》，我們現在印出來的一百六十冊，價格低廉，自己家裏頭可以收藏，珍寶！《四庫全書》雖然太大了，但是《四庫彙要》就方便多了，在古時候只有帝王才能收藏、才能享受，現在我們民間也可以了。台灣翻印的《四庫彙要》，一套賣台灣錢五十萬，價格就相當低廉，分量精裝本五百冊，相當於三、四套的《大藏經》，珍寶！這是值得收藏的，自己可以受用，可以教導下一代。所以豐饒珍玩不是在一些古董玉器，那個東西沒有什麽真正的好處。真正好處是這一些典籍，古聖先賢的教誨。

　　第六‘生賢善家’。前面講常生貴家，著重在‘常’字，他這個果報不只一世，功德利益要綿延很多世，像前面講一百次生忉利天。第六生賢善家，跟前面不相同的是，福報當然他是一世比一世要差一點。如果他生生世世肯修，福報就永遠綿延不斷，一定要靠修德，生賢善之家。第七‘生得爲王’，這是享受人間的富貴。第八‘作金輪王’。第九‘生梵天’，層次就愈來愈高，完全看你修福的大小，修福的大小不在乎造像的大小，要懂這個道理。是在你修福的心的大小，你心量大造的像小功德也大，你心量小造的像大你得福也小，所以不在像的大小，是在你心的大小，是在你心地的染淨，一定要懂這個道理。佛法當中真正是平等法，如果說是我造的像大福就大，像小福就小，那只有是有錢有勢的人才能修大福，貧窮的人就不能修福報了，這個不平等。佛法當中平等，貧窮人有的時候修的福，比富貴人修的要超過許許多多倍，在清淨心，要懂這個道理。第十‘不墮惡道’。第十一‘後生還能敬重三寶’，這一條很重要。前面十句都是講果報，後面這一條是因。這是佛法裏面說果，不會把因漏掉，說因一定要說到果報，這個說法才圓滿。後生還能敬重三寶，可見得他這個福德綿延長遠，不是一生當中就享盡。

　　現在我們觀察世間現前有福報的人，可是你仔細去觀察，他的福報幾乎很快就享盡，一世壽命還沒有完，他的福報盡了。我們在國外看到許多，公司倒閉、破産，他年歲還不太大，這就是享福的時候不知道修福。真的世間人，福報能夠到兩代、到三代，很少。現在是一代自己本身，能夠享一生的福，這種人已經不多了。往往享福時間都很短，享福的時候不知道修福，享福的時候不知道利益社會衆生，所以他的福報享的時間很短暫。這一條就很重要，享福的時候一定要懂得修福，要知道這福從哪裏來的。佛在經上講，可以說是完全都說的是凡夫境界。

　　財富，哪一個人不求財富？不但心裏求財富，貪著財富，這就錯了，不知道財富是從財布施得來的。真正明白這個道理，有財富全心全力布施，無條件的布施，根本不必考慮布施的效果，不必考慮這個事情。我布施做的是好事去救人，當然我們不是直接去救度，一定是有一些人幫助，我們交給別人去辦這個事情。如果別人把這個財拿去做其他的用途，或者自己拿去享受，那是他的因果，與我不相幹；我發的心是純正的，我得的福是圓滿的。如果你還考慮，像赈災的錢恐怕被人家吃掉，不敢做了，換句話你修福的緣斷掉了。修福一定得福，疑慮太多往往把你自己修福的緣斷掉了，變成沒福之人。常常懷著憂慮，常常懷著這些得失，將來感得的是愚癡的果報，沒有智慧。

　　所以我們以真誠心、清淨心、慈悲心去修福，當然這修福委托的人也要觀察，如果不選擇、不觀察，那自己有過失，沒有罪有過失。委托這個人靠得住很妥當，你的福報就圓滿；委托這個人不妥當，你還是有福報，你的福報不圓滿而已，不是沒有福。這裏頭因果很複雜，不是那麽容易能講得清楚，諸位要多學，經典要多讀、多思惟，逐漸逐漸你就會開悟，你就會明了，知道自己怎樣去修福。使自己生生世世真正能得到幸福美滿，物質生活不缺乏，不缺乏就是福報，不必太多；聰明智慧、健康長壽，來生能得到更好的生活環境。真正是究竟圓滿的生活環境—西方極樂世界，我們明白了、懂得了，這一生當中這一樁事情，那是一定要全心全力去爭取的。爭取西方極樂世界，其他都可以放下、都可以舍棄，我們在這一生當中修學，因緣果報才真正達到圓滿。好，今天時間到了，就講到此地。

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地藏經講義 第二十卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本卷中第三十三面，最後一行經文看起：

　　【若有女人，厭女人身，盡心供養地藏菩薩畫像，及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退，常以華、香、飲食、衣服、缯彩、幢旛、錢寶物等供養。】

　　我們一直念下去好了。

　　【是善女人，盡此一報女身。百千萬劫，更不生有女人世界，何況複受。】

　　這一段是轉女身。這一樁事情，現代的社會跟從前社會不相同，古老的社會在中國、在印度，也可能他方世界都相當類似，女子在社會上地位要比較低，所謂是男女不平等。可是在現代社會，這是不相同，跟從前不一樣。過去佛在經裏面講，女身比男身障礙多、煩惱多、情執重，所以佛在《玉耶女經》裏面說，有十樁事情女子常常憂慮的。第一個是出生的時候，父母不歡喜，母親生了兒子非常歡喜，生女兒的時候，歡喜心就減低很多。第二，這是在過去社會裏面，父母家人對女孩子的管教要嚴格的很多，縱然在成年都不能夠見外賓，外面的賓客他是內外有分，這是常常怕見人。其次到出嫁的時候父母也增加憂慮，總是要離開父母家親眷屬，這是佛法裏面講的愛別離苦。嫁出去完全要看丈夫、看家人的臉色，許許多多的障難。少年的時候父母管束，出嫁的時候丈夫管束，到老的時候兒孫管束，苦處很多，所以不願意女身。在現在這個觀念跟從前不一樣了，我們了解這些狀況。但是這裏頭最重要的一樁事情，是告訴我們業力可以轉變，我們要懂這個道理。連身的形都能轉變，何況我們講容貌、講身體的體質，那當然是更容易的多了，要曉得這個道理。這裏頭所說的無非是一個原理，境隨心轉，心能轉境，我們明白這個道理就行。

　　轉的方法，這個地方“若有女人，厭女人身”，在後面這一段裏頭，“是善女人”，由此可知，前面這個女人是善女人，它省略一個字。這個字是非常非常重要，我們看後文就曉得這個地方，這女人是善女人。善女人一定是奉行《觀經》上講的三褔，這是必須要記住的。這個經是大乘經，三褔十一句裏面所說的都要能夠做到，做到什麽樣的程度那是另當別論。只要你能夠做到一分、兩分也稱善女人，不做不行，一定要做到。她有這個基礎，然後再依照這個方法理論來修學，就能夠得果報。“盡心”，在修法裏頭這一個字是關鍵，一定要盡心。盡心就是用最誠敬的心、最真實的心來修供養，供養地藏菩薩的形像。形像，畫的形像也可以、塑的形像也可以，金銀銅鐵鑄的形像都可以。此地說只要是供養地藏菩薩的形像，下面經文都是這個意思。供養是“日日不退”，可見得發的是長遠心。


　　供具舉了幾個例子，以花供養、以香供養，以飲食、衣服、缯彩、幢旛，再就是錢財寶物等等供養，這是講供養具。供養具之多少，供養具的貴賤是隨著自己的能力，絕不勉強。供具裏面懂得表法的意思，這一點要特別記住。如果不懂得表法，只是用這種形式供養，得的利益很微薄，轉不了業力，一定要懂得表法的意思。換句話說，佛菩薩的形像，以及所有的供具，都是時時刻刻提高自己的警覺，你自己德行不斷向上提升，你就能得自在。自在像佛菩薩一樣，應以什麽身得度，他就現什麽身；換句話說，把自己的業力轉變成願力，這一段經文最重要的意思在此地。願力受身就自在，業力受身不自在，所以這個方法是叫我們轉業力成爲願力。

　　供‘花’，我們看到花就想到要修因，六度萬行之因花。特別在《華嚴經》裏面所顯示，經典裏面告訴我們，《華嚴經》上所說，任何一個人，無論他過的是什麽樣的生活，他是什麽樣的身分，他是從事某一種的行業，都沒有妨礙，都能夠修菩薩行。菩薩行是什麽？就是他的生活，就是他行業裏面的工作，就是他日常的應酬，如何把這些事情變成菩薩行？變成六度萬行？關鍵在菩提心；菩提心是個覺悟的心，真正覺悟。覺悟什麽？覺悟諸法實相。《般若經》上所說的‘三心不可得’，‘諸法無所有’，這是真正覺悟，你的心行與自性相應，也就是與一切諸法實相相應，那你怎麽會不自在？從真正覺悟之後，才曉得盡虛空、遍法界是一個自己，你才真的明了，所以對於虛空法界一切的人事物，自然生起真正的愛心。這個愛心，佛法裏稱之爲大慈大悲，無緣大慈，同體大悲，盡虛空、遍法界跟自己同體。這個體是什麽？體是真心，真心就是真如就是本性，佛在經典裏面名相說得很多，都是說一樁事情。十法界依正莊嚴都是這個真心變現出來的，所以情與無情同一體。諸佛如來看到衆生受苦，真的是自己受苦，看到衆生得樂，確實是自己得樂，衆生跟自己是一體，這才是真正覺悟。


　　衆生，特別是六道裏面的衆生很苦，迷失了自性，迷失自性，自性還是起作用，不是不起作用，如果不起作用那就不叫真性，它還是起作用。雖起作用，因爲迷失自性，他不知不覺被業力操縱，他的生活就苦了。覺悟了的衆生就稱佛菩薩，覺悟了的人。聲聞、緣覺也覺悟，覺悟得不夠徹底、不夠圓滿，但是他已經能夠擺脫業力的控制。佛在經上講，聲聞、緣覺在三德裏面，他得解脫，是半個解脫，不是圓滿的。爲什麽？法身、般若沒有證得，三德密藏裏面只證半個解脫，他舍身受身也相當自在。由此可知，整個佛法的教學關鍵就是在覺悟，覺悟之後我們就得自在，就能夠隨意化身，不僅僅是轉女身爲男身。供具花的意思給我們這麽大的啓示。

　　‘香’的表法是信心，香表信香，對於佛菩薩的教誨決定沒有疑惑，生起清淨堅定的信心。香又表戒、定，我們香贊裏頭常唱戒定真香。香也表五分法身香，可見得它都有所表，我們才能得到真實的利益，這是不能不知道的。‘飲食、衣服’供養是表自己的敬意，我們需要飲食，我們以飲食供養佛菩薩，其實佛菩薩並不需要；我們需要衣服，我們以衣服供養佛菩薩。寺院裏面以衣服供養佛菩薩的也有，我們看到有一些寺院，佛菩薩塑像有人供養的衣像鬥篷一樣，披在身上的時候，那就是供養衣。供養這些供具都有經典做依據的，飲食供養很平常，佛前面的大供，這是飲食供養。‘缯彩、幢旛’是一些裝飾，就是以絲綢的這些制品供養佛菩薩，莊嚴道場，我們現在講是張燈結彩。新加坡國慶快要到了，每一條街上張燈結彩，就是這個意思。


　　‘幢旛’這是供養具裏面最常見的，這個地方注解裏頭，在第三十五頁，注解裏面第五行，諸位從當中看起，這是青蓮法師提供我們一點參考。‘凡造旛法’，造旛跟造幢是一個意思，說旛，幢就連帶在其中。‘切不可安佛菩薩像，及名號等。旛是供具，供於所供，如何複以像名爲之’。希望我們要記住這一點，現在很多人不知道，供旛旛上寫著佛菩薩的名號，怎麽可以用佛菩薩去供養佛菩薩。我們是供阿彌陀佛，旛上寫著‘南無阿彌陀佛’，用阿彌陀佛去供養阿彌陀佛，你們想想如法不如法？這叫正確的。旛幢上還有什麽？用佛像，上面繡的佛像再去供養佛菩薩，完全錯了，這是許許多多人沒有注意到。今天佛法衰，佛教雖然好像很興旺，衆生還造這些業，還受這些苦報，我們供養裏面就錯了。還有犯更大錯誤的，我們見到有的法師，大囧琺師披上紅的祖衣，祖衣上繡佛像，這不可以，一切諸佛都變成你自己的衣服了。連幢旛都有過失，你再把佛菩薩形像穿在身上，這不可以。

　　再話說回來了，我們今天把佛的名號印在我們衣服上，可不可以？可以。爲什麽可以？我們這是爲度化衆生的，是希望一切衆生一曆耳根，永爲道種，我們用意在此地。假如你把佛菩薩形像繡成衣服，穿到街上去走度衆生，行！可以的。問題就是看你用的是什麽心？你的心用的善、用的誠，無量功德。如果這個心不是爲利益衆生，不是爲宣傳佛法，那你就造罪業了。可是旛幢是在道場，道場當中供養有佛像，這是不可以的。假如旛幢懸挂在旗杆上，行！爲什麽？給外面大衆看的，許許多多不信佛的人，讓他看到旛幢上有佛的名號，或者有經的經題，這都好。這是什麽？我們的目的無非是令一切衆生有緣接觸三寶，都在用心，所以用心的關係就很大了。

　　現在我們看法官判案子，首先要問你的動機。如果動機是善良的，事情做錯了也可以原諒，動機是不善的，做了好事你也有罪過，可見得動機的關係非常大。此地講‘盡心’，盡心就是講動機。過去一些老和尚給我們講故事，也許這些事情都是真有其事。說有一個出家人，見到有一尊佛像供在露天，這時候是太陽很大，他看到之後很難過，佛在這個地方曬太陽沒有東西遮蔽，自己也沒有法子，什麽也沒有。想想腳上穿的還有一雙草鞋，想著我就把草鞋供佛，把草鞋放在佛的頂上，讓他不要曬太陽，自己赤腳走路；好心，他得的善報。他離開之後，以後沒有多久，又有一個出家人從此地經過，看到佛頭頂上一雙草鞋，哪個人造這個罪業？趕緊把它取下來，把佛的頭上擦得幹幹淨淨的。兩個人都是好心，兩個人都是恭敬心，都得褔報，爲什麽？動機都非常好。所以我們要明了，行善一念真誠的善心，他們所做的都沒有過失，要懂得這個意思。


　　在佛堂大殿幢旛最好不用佛菩薩的形像、不用佛的名號。用什麽最好？現在我們用這個好—學爲人師，行爲世範；用這個放在旛上，我們用這個供養，好！現在我們自己所修學的，真是我們的宗旨、我們的方向、我們的目標，用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、隨緣、念佛，用這個要是寫在旛幢上，好！我們用這個供佛。這個供佛，在佛法裏面講法供養，法供養第一條依教修行供養。我們供養具裏面，時時刻刻提醒我們依教修行供養，這是正確的，是我們值得提倡的。但是現在一般都是用佛菩薩名號，誰想到這個道理？這是特別提出來，希望大家注意到這個問題。

　　‘錢財寶物’，這是舍財，舍財是什麽？舍貪，表示舍貪供養，因爲錢財寶物是一般人看得非常重的。他這個注解末後是，‘能舍命財，心無吝惜，內息悭貪，獲褔無量’。這些話我們四衆同修在經典裏面看得很多，也聽得很多，沒人相信。爲什麽不相信？沒有見到，沒有證據。雖然讀經、雖然聽經曉得這樁事情，自己也修，修褔，舍財總是舍一點點，我有一萬塊錢，舍一塊就好了，做好事，所以他得的褔很有限，他不能完全舍。這個世間富貴人的施舍比不上貧賤之人，貧賤的人反正有也這麽多、沒有也這麽多，苦日子一天到晚還是挨下去，往往他能夠舍，舍他財裏面的大部分。佛在經典裏面跟我們講有公案故事，乞丐這是在外面乞討的，人家給他一文錢。羅漢、辟支佛看到了，沒褔！受貧窮苦報，過去生生世世不修褔，給他種褔。怎麽種褔？向他求乞，人家布施你的那一文錢是你的，你拿來供養我，你就得褔。乞丐聽了什麽？是苦，供養阿羅漢、供養辟支佛褔報很大，他就真的把這一文錢供養他。一文錢是他全部的財産，他只有這麽多，全部供養了，得的果報不可思議，幾十劫不受貧窮的苦報。這是說明布施是盡心布施、盡力布施，褔報是究竟圓滿的。

　　貧窮、下賤、乞丐，佛度他們例子很多，這些人不久命終之後生天，我們世間人沒有看到他生天，沒有看到他在天上享褔。布施之後沒有多久他死了，世間人看到是這個現象，所以信心生不起來。我們雖然沒有見到，我們明白這個道理，肯定生命決定不是這一世的，我們有過去世，我們還有未來世。真正能夠相信有來世，你對於佛經上講的這一些理事就信得過了，有來世。這一世苦一點沒有關係，這是過去世沒有修善因，這一生要好好的修，來世得最殊勝的果報，盡心布施這個果報不可思議。


　　我們供養一尊佛、供養一尊菩薩，難！找不到，只能供養佛菩薩形像。可是世間有真佛、有真菩薩，那個供養的褔就大了。真佛、真菩薩在哪裏？真修行的人。可是問題又來了，真修行的人生活都非常清苦，你供養他，他不接受，他不要。由此可知，褔田就不好找了，你想種褔，褔田在哪裏？的確相當不容易。真正的褔田是真正修行的道場，我們到這個道場種褔田。這個道場裏面欠缺的是什麽，我們供養它；如果住的人衆太多了，需要擴充設備，我們供養它；你在旁邊認真去觀察，再多的供養他們修行沒有退轉一分，這才是真正的褔田。這個供養褔就無量無邊，供養一天的褔報都不可思議，何況日日不退，這個褔有多大？

　　今天新加坡居士林的道場，居士建立的道場，這一些居士通宗通教，護持正法。不但護持，主持正法，建立念佛堂，提供給全世界的念佛同修，到這個地方來精進念佛，每一天二十四小時不中斷。真正念佛人，發心到這個地方來念一天一夜，都是你將來成佛的善因，是你將來成佛重要的條件。你能夠發心天天在這個地方念佛，這個功德還得了！所以這個道場不是一個普通道場，大家到這個地方來是來作佛的，對這個道場的供養，褔德除佛之外沒有人能說，真實功德。這個理、事我們都要懂得，要透徹的了解，希望像這樣的道場，在其他國家地區也能夠建立。這個道場的建立，必然感得諸佛護念，龍天善神守護護持，現前的功德利益就不可思議；供養的人得大報褔，修行的人得大善利。所以供養要如法，布施供養都要如法。

　　底下這一段，這是講他的果報，轉報果。轉報果我們在此地可以把它看作有求必應，業報沒有不能轉變的。注解裏面前面兩句話非常重要，‘轉報事難，惟在精誠’，這八個字要緊。如果你真正做到精誠，轉報就不難。這一位“善女人，盡此一報女身，百千萬劫，更不生有女人世界，何況複受”，沒有女人的世界，注解裏面也說，‘即指西方極樂’，西方極樂世界沒有女身，生到西方極樂世界，身相是跟阿彌陀佛完全相同。所以我們現在供西方三聖，我們統統供阿彌陀佛像供三尊，當中阿彌陀佛，這觀世音菩薩、這大勢至菩薩，爲什麽都一樣的？西方極樂世界確實是一樣的，我們的道場這個供法，跟經上講的完全相符合、完全一樣。我們往生到西方極樂世界，跟阿彌陀佛的相也一樣，身有無量相，相有無量好，不是三十二相、八十種好。我們的念佛堂所有供的像全是一樣的，那是什麽？蓮池海會。那些像裏面只有一尊是阿彌陀佛，其余都是我們大家的像，我們的像都跟阿彌陀佛一樣，讓我們在念佛堂有這種深深的感觸。這就是轉自己業報之身，成如來最殊勝的身相。再看底下的經文：

　　【除非慈願力故，要受女身，度脫衆生。】

　　這是願意用女身度脫衆生，也能夠隨意滿願。注解裏面注得好，摩耶夫人，釋迦牟尼佛的母親，也是諸佛再來的，不是普通人；應以女人身得度，他就現女人身。他的願跟別人的願不一樣，摩耶夫人的願‘永爲千佛之母’，他發這個願，發願做佛的母親。底下注得好，‘此以順愛法門，度衆生也’，衆生情愛很深，順著你的情愛來度你。這是‘四攝法’裏面的同事攝，佛與法身大士他有這個能力，真正做到恒順衆生，隨喜功德。下面又舉個例子，《華嚴經》婆須密多女，在《四十華嚴》叫伐蘇密多女，這是譯音不相同。婆須密多示現的是什麽身分？我們現在社會上講妓女的身分，他示現的是妓女身分，廣度衆生，凡是跟她接觸的都被她度脫了。所以你說哪一法不是佛法？哪一種身分不是菩薩？菩薩哪個行業都化身，男女老少、各行各業都有菩薩在其中、都有佛在其中，我們凡夫不認識。

　　末後他結論說，‘並以慈愛三昧’，在現相、在作用裏面是慈愛。內裏面清淨無染，就像宗門裏面所說的‘百花叢中過，片葉不沾身’，他心地清淨平等覺；外面示現的是慈愛，這叫慈愛三昧，他以這個願力示現女身。底下說‘先以欲勾牽，後令入佛智’，他裏頭是不是有貪愛？沒有，他是度這一些情執深重的衆生，幫助他們成佛，幫助他們離貪嗔癡，幫助他們覺悟；他有定功，他有智慧，他有善巧方便。如果定功、智慧、方便不到這個程度要去學他，那好了，那準到地獄，這是功夫不到決定不可以學習的。所以菩薩的四攝法，我常常勸同修們，前面三種可以學，後面這一種要看看自己的能力。後面是同事，前面是布施、愛語、利行，這沒有問題，不會有什麽副作用；最後這一條一定要看自己的智慧、定力才行，不可以隨便學習。

　　【承斯供養地藏力故，及功德力，百千萬劫，不受女身。】

　　供養裏面雖然講事，說事你一定要明理，說理你一定要懂事，你才能得到真實的利益，決定不能偏在一邊，偏在一邊都是錯誤的，你把佛的意思完全曲扭了。過去李炳南老居士教導我們講經，他老人家常說，說事的經難講，譬如那些經？《地藏經》、《阿彌陀經》，它講的是事，這些事講得你能讓人相信嗎？所以講這些經很難很難。什麽經最好講？《金剛經》最好講，講理講得你會點頭，你不能不信。說理的經好講，《楞嚴經》好講，講事的經難講。所以講事必須把理說透徹，事人家才能相信；講理的經一定要把事講明白，理才落實到事上，才能夠有受用，否則的話變成玄談，理雖然說得很好，事上做不到。供養地藏一定要懂供養的理論，供養真正的修法，從事裏頭顯理，我們曉得事相都是表法的。這裏面的理事要是完全搞清楚了，到那個時候什麽供養？前面說‘盡心供養’。盡心到什麽程度？整個身心都供養，那功德當然不可思議了。整個身心都供養，這話怎麽說？就是佛在經上常說，‘受持、讀誦、爲人演說’，我們這個身體這一生一世，表演給社會大衆看的，讓社會大衆看了覺悟，你不是全身都供養了嗎？在生活當中點點滴滴，都做一切衆生的好榜樣，圓圓滿滿顯示自己的真誠、清淨、平等、慈悲，教化衆生。在事上教人，看破、放下、自在、隨緣，這就是供養。

　　地藏是表什麽？地藏表孝親尊師，落實在孝道的基礎上，落實在師道上，你就是真的盡心供養地藏菩薩。所以諸位要曉得，只有這些形式，香、花、飲食、衣服這些供養，不了解自己意思，自己裏面還是貪嗔癡慢，還是是非人我，那這個供養是迷信，這個供養哪裏有功德可言？所以從事相上供養達到我們盡心供養，這個事是表心的，這是真供養。普賢行願裏面講法供養，法供養講了七句，法供養裏面最重要的是依教修行供養；換句話說，佛在經上教我們做的，我們都做到了。佛教我們做我們就做，佛教我們不可以做，我們決定不做。經典好比是劇本，我們四衆弟子好比是演員，一定要依照這個劇本來表演，覺悟六道迷惑的衆生。我們表演目的是幫助他們覺悟，所以要演得很逼真，把劇本完完全全的表演出來。換句話說，一切經典就是我們的生活，就是我們的思想，就是我們的見解，就是我們的行爲，這叫盡心供養。你能做到了，說老實話你就成了佛；《地藏菩薩本願經》你完全做到了，你就是地藏菩薩，《無量壽經》你統統做到了，你就是無量壽佛。不做不行，一定要認真努力去做，才叫“供養地藏力故，及功德力”，‘功德力’是你的善心願心永遠不斷，這才能夠成就圓滿殊勝的果德。請看下面這一段：這是第二‘厭醜病禮像獲褔’，這也是人之常情。

　　【複次普廣，若有女人，厭是醜陋，多疾病者。】

　　這是說自己的身相不善，多有疾病。

　　【但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間，是人千萬劫中，所受生身，相貌圓滿。】

　　我們先看這一段。容貌是業力變現的，業力則是心，世間看相算命的都說相隨心轉，我們也常常提醒同修們，相隨心轉，體質身體也隨心轉。不但身相隨心轉，我們的生活環境也隨心轉。佛在一切經論裏面教化衆生，這是一個重點的課程，也是非常切要的一門課程。誰不想自己離苦得樂？誰不想自己的生活幸褔美滿？古今中外一切衆生都在那裏祈求，都有這個願望，爲什麽事與願違？事實跟自己的願望恰恰相背。是一切衆生不知道這個事實是怎麽形成的？怎麽來的？這就說到善與惡果報的根源。我們今天所受的從事相上來講果報，果必有因，因善果就善，因不善果就不善，所以種善因得善果，造惡業必定有惡報。佛在《業報差別經》說明，有十種不善的業得醜陋的果報，我們如果今天得這個果報，想一想看還有沒有這個習氣？因爲過去生中造的這些惡業，得的現在的果報往往還有余習，如果殘余的習氣還在，不能把它改掉，轉業就困難了。

　　十種不善的業，青蓮法師節錄在注解裏面，在三十七面第二行。第一個喜歡發脾氣，喜歡發脾氣決定不是好事，不但你發脾氣的時候，那個時候的相不好看，發脾氣也傷身體，傷身體帶來疾病，你身體多病，所以你想想發脾氣那個相好不好看？這才曉得醜陋疾病的來源。第二個是嫌恨，心裏常常懷著嫌棄別人，怨恨怨天尤人，這個情緒也傷身體。所以你要想身體健康，這十種用現在的話來講病毒，心理上的病毒。人家爲什麽相好？常生歡喜心，歡喜的時候那個相好看，發脾氣相不好看。轉業就從這裏轉，佛講的真是合情合理，我們仔細冷靜想想，佛講得有道理。第三樁是欺騙別人、迷惑別人，這不善業。第四種喜歡讓衆生生煩惱，擾亂別人，讓別人身心不安。第五種不孝順父母。

　　第六個是不敬聖賢。聖賢人對於社會有大利益，這些人在社會上他的道德、他的學問、他的行持，都是這一個地區大衆的好榜樣，確確實實他能夠教化這一方，對這一方的風俗人情起潛移默化的作用。聖賢人決不是要求別人尊重他，不是。如果有希求別人恭敬供養，那是邪道，決不是賢聖，那是欺騙人。我們爲什麽要尊敬他？尊敬他目的是勸導社會大衆向他學習，是這麽個意思。我們學佛爲什麽要尊敬佛？佛絕對沒有說是，你們一定要尊敬我，沒有這個，你到哪裏去看到佛經這個說法？我們敬佛是幫助佛弘法利生，幫助佛接引大衆。社會大衆不知道佛的好處，不知道佛的功德，但是他從我們尊敬當中他見到了。我們自己本身在社會上，表現的就是善心善人，善心善人尊敬的那個人，那個人一定是好人，大家願意親近好人，願意向好人學習，我們尊敬目的在此地。所以見到佛像我們頂禮，不知道佛法的人一定要問，你爲什麽對他那麽恭敬？爲什麽對他要禮拜？你就把這些道理說出來，他才明了。由此可知，也是屬於表演，表演給這些沒覺悟的衆生看，讓他們來覺悟。

　　佛法是師道，師道是建立在‘敬’這個字的基礎上，所以印光法師講得好，‘一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益’。我們學佛得利益多少，說老實話不在外面，在自己的誠敬之心。你有幾分誠敬心，你得幾分利益；你沒有誠敬心，天天跟在佛的旁邊也不得利益，這是真的。當年佛陀在世，提婆達多常在佛身邊，六群比丘也常在佛身邊，爲什麽不得利益？沒有尊敬心。他們眼目當中看佛也是平常人，跟我差不多，所以在佛的身邊不得利益。如果有真誠，不在佛邊也得利益，爲什麽？依教奉行，佛所說的他真正做到。

　　事是太瑣碎、太繁雜，掌握著綱領，事不違背綱領就入佛境界。總綱領就是菩提心，菩提心諸位要記住，依《觀無量壽佛經》的說法，至誠心、深心、回向發願心。事相上再煩再多，只要與這個相應，你所有一切事相都叫菩薩行，都歸納在六度萬行裏面。所以《華嚴經》上說，‘忘失菩提心，一切造作皆是魔業’。什麽叫魔業？你所造作的這些一切業，善業生三善道，惡業墮三惡道，出不了六道輪回，就叫做魔業。與菩提心相應，你所造的是菩薩業，菩薩業叫淨業，決定可以了生死、出三界，這不一樣。所以我們自己要真正明了，這一生在世間完全是表演的，你這是佛的弟子。佛表演、菩薩表演，我們佛弟子統統參加這個劇團，我們來表演的。表演什麽？沒有自己，無我，完全是爲人，完全照劇本演戲，他怎麽不自在？是自在隨緣。這個日子過得快樂，過得真的幸褔。別當真，一當真就是凡夫，你就搞六道了，表演的。所以對聖教要生敬恭心。

　　第七個是‘侵奪賢聖，資生田業’，簡單說就是對於聖賢人，他的生活必需品你侵犯他、你奪取他，這個罪業就很重了。不但不供養還要奪取、還要霸占，障礙他弘法利生。第八種‘於佛塔廟，斷滅燈明’，這個意思很長。事上講塔廟裏面都燃燈，你把它燈熄掉了，這是事上講。理上講塔廟是道場，這個道場是做弘法利生的事業，那是放光明。每一天講經放光明，每一天念佛放光明，每一天參禅放光明，只要有人在那裏真正修行，就是大放光明。我們一定要記住，有人看到的時候人得利益了，沒有人見到的時候有鬼神見到。所以儒家講慎獨，你獨自一個人不能放逸，不能說沒有人看到可以隨便一點，不可以。沒有有形的人看到，有無形的人看到，無形的比有形的還多，不知道多多少倍。我們要度人也要度鬼神，我們給人做好樣子，也要給鬼神做好樣子，怎麽可以放逸？這個樣子修，我們誠敬才修得出來，在人面前是個樣子，背著人又是個樣子，誠敬沒有。這是許多同修，修行沒有感應，修行得不到殊勝的果德，關鍵就在此地，不是用的真誠心。由此可知，道場道風跟學風非常重要，如果沒有道風、沒有學風，等於說塔廟裏面燈明被滅掉了，斷滅了。同樣一個道理，如果這個道場確實有道風、有學風，到這個道場事相上點燈的人也多，燒香的人也多，這就說明來修學的人衆多。

　　第九種業因，這不善的業因是，見到這些貧窮下賤之人輕視他，對他生起傲慢，加以毀辱，這是大錯特錯。我們學佛的人看到這些人，貧窮下賤看到這些人，我們心目當中也是把他看作諸佛菩薩示現，他展示給我們看，告訴我們不修褔慧就得這個果報，也是在舞台上表演的。所以對這些人我們要生尊敬心、憐憫心，自己要知道怎樣修學。末後一條是‘習諸惡行’，這裏面範圍就廣了，造作種種不善之行。佛講這十種得醜陋的果報，往昔所造的這些不善業，這一生得的果報。這一生果報能不能轉？給諸位說能轉，你只要把這些習氣毛病統統改正過來，相貌逐漸就轉變了，相隨心轉。真正有決心、有毅力改過自新，說實在話三個月到半年就有效果，要是三個月、半年沒有見面的，朋友一見面，轉了你不一樣了，就很顯著。天天跟你在一起，不怎麽感覺到；不常在一起的時候，一見相貌變了。能夠行之三年，那就明顯的改變，你的家親眷屬天天在一起的時候，也覺得你變了，你不一樣。相貌變了，體質當然就變。

　　這經裏面，佛也給我們說十種業得多病的果報，他注解裏這二十條我們要把它記住，記住是你可以幫助很多人，改變他一些不好的習慣，改變他這些惡的果報。第一種喜歡打衆生，‘好喜打拍一切衆生’，特別是小動物，看到的時候也不見得不順眼，看到就喜歡把它打死，蚊蟲、螞蟻、蒼蠅看到就想把它打死，要曉得將來得多病的果報。印光大師值得我們學習，他老人家做出樣子給我們看。在佛法裏面遇到這些東西，不是把它打死，驅逐出境，把它趕走。可是印光法師不趕它們走，老法師《傳記》裏面說，他的侍者有別人看到老法師房間裏面有跳蚤、有蚊蟲，別人來替他趕，老和尚不許，老和尚說不要趕它。人家問爲什麽？老和尚說我自己德行不夠，有它們在，好！常常警惕自己，我的德行還不能感化它們，它們在警惕我、警策我，老和尚不趕。聽說印光法師七十歲以後，這些東西再都看不見了，本來房間裏面有蚊蟲、有跳蚤、有蒼蠅，有這些東西，老和尚到裏面去一住，這些東西都搬家、都走了。由此可知，修養自己的德行重要，有它們在擾亂，自己道德不夠，沒道德，它才會擾亂。真正肯修勇猛精進，你的道德有沒有成就？看看這些小動物還有沒有？如果果然沒有了，證明你修行有功夫；還有這些東西幹擾，你功夫不夠。真正修行人他不責備外境，一切回歸到內心，回歸到自己，我自己不善，它們來擾亂、來侵犯應該的，不足以爲怪。所以這是應當要戒除的。

　　第二種惡業‘勸他令打’，自己雖然沒打，叫別人打。第三個‘贊歎打法’，他打的方法贊歎，好！打得好，見打歡喜。這十條裏面四條都是說打害衆生，我們都有這個習氣。看到小孩子打蒼蠅，不錯！打得好，都贊歎。哪裏曉得多疾病的果報，造這個業因要得這個果報的。第五條是‘惱亂父母’，讓父母生煩惱，讓父母身心不安。第六是對賢聖，使賢聖人生煩惱，也叫他不安。第七種‘見怨病苦，心大歡喜’，看到跟自己過不去的人、自己討厭的人得病了，他在那裏歡喜。第八種‘見怨病愈，心生不樂’，冤家討厭的人，他的病好了，很不開心。這裏頭著重冤家，你所討厭的人，你不喜歡的人。第九‘於怨病所，與非治藥’，冤家生病，你去給他藥，送藥給他，這藥不是治他的病，讓他病加重；換句話說，你是去害他的，不是去幫助他的，幹這種事情。第十‘宿食未消，而複更啖’，你吃得很飽，還沒有消化，看到好吃的還要吃，這是病從口入。十條裏面，前面的九條是你造的惡業，後面這一條是飲食，不懂得飲食衛生，而感得疾病的果報。十條是得醜陋的果報，十條是得疾病的果報，我們一定要曉得。

　　他的忏悔法，“但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間”，是說時間的短，時間短暫，這個業報就能夠轉得過來。‘志心瞻禮’這是修學的方法，關鍵在‘志心’兩個字，志心是真心。瞻禮之間改過自新，修學地藏法門。地藏菩薩在一切菩薩裏面慈悲至極，絕不在大慈大悲觀世音菩薩之下，這要知道；地藏是表根本的慈悲，觀音是把慈悲發揚光大。這個地方志心瞻禮，不是恭恭敬敬到那裏去，天天去禮拜業障就消除了；禮拜是當然事相上的修學，形象上的。最重要的是要學地藏菩薩的發願，要學地藏菩薩的存心，要學地藏菩薩的爲人，要學地藏菩薩處事待人接物，這是真正志心瞻禮。你要能發這個大願心，這個願心清淨、懇切，有決心、有毅力去照做，你轉業力就快了。

　　“是人千萬劫中，所受生身，相貌圓滿”。注解裏面雖然不多，但是前面這兩句話很重要，‘此顯暫時’，暫時發心，‘瞻禮功德不可思議’。暫時發心之後，是不是這個心就又沒有？這裏面有兩層意思在。暫時發心，千萬劫中，所受生身，相貌圓滿，我們能相信，確實食頃之間。但是現前的業報不能轉變，現前惡業要報盡了，志心瞻禮的報能現前，那不知道是哪一生、哪一世了？就如同《法華經》上講，‘一稱南無佛，皆以成佛道’，就是這個意思。這是佛在世的時候，收一個出家人，在佛身邊出家的都有大善根，沒有善根怎麽能出家？佛看到這個人來求出家，就讓舍利弗、目犍連這些阿羅漢，看這個人有沒有善根？這些人一看，這些人都有神通，阿羅漢神通有五百世，天眼通、宿命通，看到這個人五百世當中沒有善根，給佛說不能出家，他怎麽能出家？

　　佛收了他，佛告訴這些弟子們，這個人在無量劫前，當然阿羅漢沒有這個能力；無量劫前他是個砍柴的樵夫，在山上遇到一只老虎，老虎要吃他，他爬到樹上叫了一聲南無佛。就這個善根，今天緣成熟了，到我這個地方來，我給他剃度出家，跟這個意思一樣。那一聲一稱南無佛，一聲南無佛時間很短。食頃之間，一餐飯的時間，志心瞻禮地藏菩薩當然可以得這個果報。如果他能夠念念相續，剛才講效法地藏菩薩的行願，他現在這一生就轉了；不要等來生，這一生就轉，轉得就非常之快。經上所講的這二十種惡行，全部都改掉，徹底改掉，他轉得就很快。再看底下這一段：

　　【是醜陋女人，如不厭女身。即百千萬億生中常爲王女，乃及王妃，宰輔大姓，大長者女。端正受生，諸相圓滿。】

　　這是說她對女身並不厭棄，她得的身相就非常圓滿。而且生尊貴之家，就是我們現在所說，出生於貴族、出生於望族，得人天褔報。末後總結：

　　【由志心故，瞻禮地藏菩薩，獲福如是。】

　　青蓮法師注解裏面，也特別告訴我們，‘志心二字，義深意重，貫於前後，勿輕看過。夫人之轉報，誠非易事’，轉自己業報不是容易事情。‘今所獲褔，誠由志心。志者，心之所至也’，這幾句話非常重要。禮佛也要事理圓融，我們才能夠得到真實的利益。關鍵就在志心，志心是真心，真誠之心來學習，所以這個心徹前徹後；前後不是講這一段，深遠的說貫徹全經。我們在前面看到，地藏菩薩在往昔因地之中爲大長者，作婆羅門女、作光目女，生生世世不舍本願。不僅是不舍，這個願常常在發，他是真發。我們也在學，我們可惜學得不認真，每一天早晚課都發願。願是發了，嘴皮上發，事實上沒兌現，念完之後隨即就忘掉了，所以它不起作用。這什麽原因？不是志心。此地關鍵在志心，不是真心發願，像我們平常這有口無心，這不行。我們自己要反省、要改過，幫助別人要把這個理事講清楚、講明白，提醒他。他能回頭，他就得褔；他不能回頭，阿賴耶識裏頭也種了善根。

　　我們自己發願續佛慧命、弘法利生，我們這一生當中選擇這個行業，一定要把我們自己本分的工作做好，那就是念念不舍衆生，念念幫助一切衆生正信、正解、正行，我們選擇這個行業才沒辜負。這個行業是佛的事業，如來家業，我們選擇的是這一行，世出世間所有行業裏面無比的殊勝。如果不是用志心，怎麽能做得到？經上講的果德我們相信，爲什麽？因殊勝，這個果報就不會懷疑了。下面這第四段是‘伎樂贊供福’，請看經文：

　　【複次普廣，若有善男子、善女人，能對菩薩像前，作諸伎樂，及歌詠贊歎，香花供養，乃至勸於一人、多人。如是等輩，現在世中，及未來世，常得百千鬼神，日夜護衛。不令惡事，辄聞其耳，何況親受諸橫。】

　　這一段注解裏面說‘文分二節’，先說能供的人，然後再講他所得的褔報。這個供養是什麽？是伎樂歌舞。我們在佛法裏面，知道大乘法中有，小乘法裏面沒有。佛說大乘法，諸天供養，天女散花，天人以歌舞、音樂供養。特別明顯的像中國敦煌、雲崗的壁畫，這些變相圖，世尊講經說法有這些供養。在民間演變成什麽？演變成唱戲供養佛菩薩，在佛菩薩廟前。很多寺廟佛菩薩大殿前面有戲台，那是專門給一些發心的人，作諸伎樂、歌舞、贊歎供養佛菩薩，演這些戲，實在講這是錯會意思。演戲不必演給佛菩薩看，演戲是給一些大衆來看，不必在佛菩薩面前。

　　實在講道場裏面，可以用這個方法來接引一些衆生。可是現在這些戲劇、歌舞，不可以供養佛菩薩，那個供養佛菩薩有罪過的。古時候這些戲劇有一些可以供養佛菩薩，爲什麽？它戲劇的內容都是教人，中國古時候戲劇四個字，它的內容‘忠孝節義’，都是勸化衆生。古時候教育不普及，用什麽方法來教化社會大衆？用戲劇。從前是農業社會，農忙過後空閑的時間很長，用這些藝術表演的方式勸人忠孝節義，表演的都是因緣果報；善人後來有善的果報，惡人一定有惡報，表演這些。所以廣大的群衆沒有讀過書、沒有受過好的教育，但是他懂得做人做事的這些原理原則。他從哪裏學來的？多半從說書、聽戲，從這學來的。所以從前娛樂是教育，不是一個單純的娛樂，重點是在教育。

　　佛法裏面也用這種方式，達到佛陀教育的目標，所以佛法裏面重視藝術的表法。現在佛法衰，不是沒有原因。過去佛法的盛，說實在話，世間最高一流的人才都在佛法裏面，都出家了，都作法師。法師是世間一流的人才，所以出家人爲帝王師，不是一般人都能夠隨便出家。隋唐時代出家人要經過考試，考試的項目是先考世間法，世間法的標準相當於進士；換句話說，世間學問你要達到這個標準，然後再考佛法。考取皇帝才發證書給你，那個證書叫度牒。你拿到這個證書，你去找有緣的道場、有緣的法師跟他出家。你要沒有這個證書，他要收你出家，他犯法；他收你，一定要有皇帝給你的度牒。皇帝給你度牒意思就是承認，你的學問德行、世出世間法可以做我的老師，你說他的身分多高？他一剃度出家，地方官員對他要特別恭敬，帝王師。所以教化的內容，那就非常精采。以前這些文字，偈誦、歌贊做得多美，不是普通人能夠做得出來。今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第二十一卷



憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中第三十九面，看經文：

　　【複次普廣，若有善男子、善女人，能對菩薩像前，作諸伎樂，及歌詠贊歎，香花供養，乃至勸於一人、多人。如是等輩，現在世中，及未來世，常得百千鬼神，日夜衛護。不令惡事，辄聞其耳，何況親受諸橫。】

　　看這段。在《地藏經》上我們看到供佛的方式有很多種，這地方是以“伎樂”，‘伎’就是我們現在所講的歌舞、音樂。在大乘佛法裏面，在古代我們所看到，世尊弘法變相圖裏面許許多多，世尊在講經說法諸天載歌載舞來供養。這些事情小乘佛法裏頭決定沒有，像‘八關齋戒’、‘沙彌戒’、‘比丘戒’，決定禁止歌舞的場所。可是大乘菩薩就不一樣，非常明顯能夠看到，小乘是對保守的社會，對保守人佛所設施的善巧方便；大乘佛法是對開放社會，是對一些開放這一類衆生。這就說明佛確實沒有定法，沒有一定的法，佛教化衆生都是恒順衆生，隨喜功德。我們在《華嚴》裏面特別談清楚這些地方，他的確是應機。


　　當然佛有智慧、有德能，看一個衆生能夠看無量劫前的因緣，我們沒有這個能力，所以佛攝受衆生是圓滿的四攝法。四攝法末後利行、同事，同事這就開放，如果不開放的話，怎麽能跟衆生同事？這是高度的智慧，甚深的禅定。他能夠順衆生，能夠在其中誘導衆生，讓衆生覺悟、讓衆生回頭，改邪歸正，斷惡修善，佛有這個能力。如果自己沒有智慧、沒有定功，也要學這樣子很難抗拒外界的誘惑，許許多多人定慧不足，被外面境界誘惑而退轉，而喪失道心，比比皆是。從釋迦牟尼佛那個時代，每一個時代都有。出家人墮落，出家人還俗，其實還俗比墮落還要好，他舍出家人的形象，去還俗做在家修行人，也不錯，也能成就。所以在佛門裏面出家還俗，是一個很正常的現象，也是一個好現象，我們不能拿另外眼光去看，我們自己就有罪。像現在小乘國家他們有短期出家，在泰國連國王都要出家三個月，三個月之後再還俗，這是接受佛教教育，過佛教的生活，對社會決定有好處、有幫助。

　　這段是說明以歌舞、音樂供養菩薩所得的福報。前面一段是講供養，後面一段是講他得福。從這段經文我們也能夠體會得到，引伸到以藝術的方式來弘法利生。在《大藏經》裏面，我是在《嘉慶藏》裏面看到，《嘉慶藏》是明朝時候編輯，《藏經》裏面有厚厚的，現在是用精裝本，大概有這麽厚兩冊，內容是什麽？全是歌詞，譜上曲，歌詞譜上曲，都可以演唱。由此可知，古時候用這種方式來勸化衆生很常見，因爲衆生喜歡接受這種方式。編成劇本來表演比較少，爲什麽？條件要多，不是一個人、兩個人可以能夠做得到。一、兩個人用歌唱，兩個人這種表演，民間的藝術，在古時候是很常見。


　　特別是在法會當中來表演，因爲法會的時候人多，以這種方式來宣揚佛法，以這種方式來勸化衆生，是一個非常好的說法。《地藏經》如果我們將前面光目女、婆羅門女這些故事，以歌舞、戲劇這種方式表演出來，效果比我們在講台上講經效果大很多。這個理念希望同修們要記住，我們今天是心有余而力不足。如果條件具足，大乘佛法要搬上舞台；如果能夠編成電視連續劇，在電視台廣播，你想想看教化多少衆生？普遍受到大衆的歡迎。這是我們應當要想到。

　　在古時候劇本裏面，古德也有編輯，我看到的是平劇的劇本《歸元鏡》。這裏面是三個故事，都是我們淨土宗，第一段是慧遠大師的故事，第二段是永明延壽大師的故事，第三段是蓮池大師的故事，編得好。它是以平劇方式，在舞台上表演。演員那就是菩薩，就是在講經說法。上一次遊本昌居士到新加坡來訪問，來看我，特別提到他願意用藝術的方法來幫助佛教；我說錯了，不是幫助佛教，你不是幫助法師，你就是大囧琺師，你就用這個方式弘法利生，這才是正確。所以他計畫這一次第二集推出來之後，第三集他要演濟公說法，正式當大囧琺師。我們非常期望他的願望能夠實現，也歡迎他來演地藏菩薩。過去我聽說電影裏頭拍觀音菩薩、地藏菩薩，但是沒有按照經文經義來表演，按照經義來表演才真正是利益一切大衆。


　　這段經文裏面關鍵的字眼，還是“善”字，‘善男子、善女人’，還是在‘善’字。可見得他歌舞表演的目的是勸化衆生，而不是營利，現在世間種種娛樂的目的都是在營利。如果利潤欠佳，他就不肯做，表演一定要賣座。善男子、善女人，他的用心就不一樣，他的目的是教化社會，目的是宣揚佛法，利益衆生。關鍵的字眼在此地。“能對菩薩像前，作諸伎樂，及歌詠贊歎，香花供養。”下面“乃至勸於一人、多人。”最好是利用法會場合，古時候常有，佛菩薩節日都演戲。演戲是有根據，這經文上就有。但是看你是演的什麽戲？演戲的內容，演戲目的之所在。如果演戲目的是招攬信徒，那就錯誤。目的一定是用這種手段來講經說法，普度衆生，這就善了。關鍵就在這一點。

　　我們要談一談，他究竟得到一些什麽功德？他好處從哪裏來？現在世間一般人，把佛法這些作爲都看作迷信，於是他們觀念當中，修福應該在哪裏修？應該多做慈善事業，多幫助社會貧苦的衆生、年老的衆生、殘障的衆生、多病的衆生。做這些慈善事業，國家政府獎勵，社會大衆贊歎，我們佛教一個法會，在這裏面演一場戲沒有人重視。在他們眼光當中，哪能跟社會慈善家相比？我們這在迷信，我們這在斂財，給社會都是很不好的印象。這些事情我們不敢說沒有，但是真正佛法一切的設施，它都是教學的目標，將教學跟藝術結合成爲藝術的教學，這是教學手段裏面最高明的，達到登峰造極。世尊時時刻刻在提倡，我們在一切經裏面，哪一部經都重複很多遍，佛陀教我們‘受持、讀誦、爲人演說’，演就是表演，我們要了解世尊的意義。

　　昨天我們在華嚴會上講到主藥神，順便談到修福，因爲主藥神是爲人治病。世間有三種人不生病，要知道最高明的大夫，是可以令人不生病，這大夫才高；病了給他治病，不算高明。如何能叫一切衆生不生病？佛是大醫王，佛有能力。這三種人是：第一種人是有福報的人，所以你要會修福，有福的人不生病；第二個是有定功的人不生病；第三個是有智慧的人不生病。那個慧不是我們世間聰明智慧，佛家講的明心見性、大徹大悟。爲什麽說這三種人不生病？這三種人能夠把生病的因素給它止住。有福報的人，生病的因素少；有禅定功夫的人，能夠把生病的因素控制住，讓這些因素不起作用，所以他不生病；開悟、明心見性的人更不得了，把所有疾病的因素，像現在化學一樣，把它化解都變成智慧，都變成功德，所以他們不生病。這道理、事實真相唯有佛懂得，佛教導我們，我們要相信。所以佛法是九法界衆生至善圓滿的教育，理論圓滿，方法巧妙，佛經上講善巧到了極處。


　　可惜我們學佛的同修們愚昧無知，體會不到佛的心意，不了解佛教化衆生的方式，雖然學佛依舊得不到佛法的利益。說得不到佛法的利益是講現在，可是真實的利益、深遠的利益都得到。報不在這一生、不在這一世，因此世間人也就不能相信，對於供佛這樁事情他也就看輕，也就疏忽。學佛的同修我們常常聽到，古德常說‘一曆耳根，永爲道種’，一曆眼根也永爲道種；根是六根，六根是用眼根來做代表，說眼根是六根都說到，要曉得這意思。講一根你就執著在一根，你就難教，世法教學還講求舉一反三，聞一知十。楞嚴會上講六根，佛也只講一個，講一個見性，十番顯見。你懂得十番顯見，同樣道理也就顯聞、顯覺、顯知，全都有了。

　　所以說‘一曆耳根，永爲道種’，我們統統就明白了，眼見也是道種，身觸也是道種，舌嘗也是道種，鼻嗅依舊是道種。這樣你才曉得佛法裏面造像，造佛像的功德大，《大藏經》裏面有《造像功德經》，果報不可思議。你要問爲什麽？塑造的像傳之久遠，彩畫的像令人見到種下成佛的種子。他見到佛像、菩薩像，將他阿賴耶裏面含藏十法界的種子，菩薩法界、佛法界的種子，他就現一次行。世出世間一切功德、福德，還有哪一種能比這個更大？每一個衆生阿賴耶識裏面，十法界的種子都充滿，我們在十法界哪一個法界去受生，過哪一個法界的生活，那就要看你臨命終時最後那個念頭，這個念頭是個什麽念頭。如果臨終一念是念佛，他就到佛法界，臨終一念是念菩薩，他就到菩薩法界，明白這道理才曉得佛門當中修福是不可思議。造像的功德哪裏是迷信？不但不是迷信，真實智慧，無量的福報。這一尊像不但令自己得福，凡是有緣見到的人，都引發他八識田中佛菩薩的種子，見一次就像閃電一樣放一次光。要知道放這次光，非常希有難得，因爲他要不得人身、不遇佛法，他沒有這緣，沒有這機會；八識田中雖然有佛的種子，沒有緣把它引發出來。


　　造福的人，前面講塑造佛菩薩形像，彩畫佛菩薩形像，能夠引發許許多多衆生，阿賴耶識裏面最寶貴的光明，這光明要常常引起，他修行證果的距離就縮短。他要成佛、成菩薩，諸位想想度多少衆生？他所度的衆生，我們在因地上給他修的這點福，我們就沾他的光，跟佛菩薩有緣。何況自己修行，自己在佛菩薩形像面前，恭敬作禮，香花供養，表演給別人看。尤其是不相信的人，他看看我們這些人，我們不迷信、不愚癡，也不傻、也不呆，見到佛菩薩形像爲什麽那麽樣的禮敬？他見到，有時候他也發問請教，你爲什麽這樣作法？這就機會教育，你就可以給他說明這功德利益，這屬於機會教育。中國佛教寺院幾乎每一個縣市，乃至於鄉鎮道場林立，有曆史、有藝術價值這些道場，現在國家開放做觀光旅遊，你要曉得這功德多大？許許多多外國的觀光客，一生當中從來沒有接觸到佛法，沒有見過佛菩薩形像，他到這地方觀光旅遊見到，阿賴耶識佛菩薩種子種下去，利益的殊勝，我們沒有辦法說得盡，可是世間人不知道。這是講見像聞名。

　　如果再有通達佛法的佛弟子，無論是在家、出家，能藉這機會將佛菩薩形像表法的義趣詳細介紹，他現前就得利益；他這利益不是來生、不是後生，他現在就得利益。等於說到這裏來觀光旅遊，是到這邊來上課，你給他上了一課。他到這裏來觀光旅遊，送的這些錢是交學費，學費沒有白繳，我們收的學費很少，他得的利益很大。這是爲什麽在這種場合當中，我們要做得特別的如法，我們在演戲，表演給那些沒學佛的人看，讓他們生恭敬心，讓他們生起疑問，我們再爲他解答。我們對一個人解答，觀光旅遊的很多，一片都圍起來，大家都來聽。這種場合要懂得表演，沒有人問，找個內行的人預先約好，我在這裏表演，你來問；唱戲，唱給別人看、給別人聽。這種發問經上有，利樂有情問；他們不懂，他們能問，好！看看旁邊沒有人問，沒有人問我們自己人來問，問了叫他得利益。所以中國這些寺院道場，是教化全世界衆生的課堂、教室，這是大乘佛法對全世界人民的貢獻。我們要懂得這意思，然後你才曉得功德利益的殊勝，決不是世間那些慈善家能夠相比，慈善家幫助人一世一生，佛法幫助人生生世世，這利益怎麽能相比，所以果報當然不相同。

　　下面這是說他的福報。“如是等輩”，就是這些修福的人。“現在世中，及未來世”，後頭這一句重要，他不是一世，他還有來世的福報。“常得百千鬼神，日夜衛護”，護法神保佑你，祂爲什麽保佑你？因爲你弘法利生，因爲你弘揚佛法，這些護法神都是佛弟子。乃至於這些鬼神裏面，確確實實有諸佛如來、法身大士在裏面示現，鬼神縱然愚昧無知，他們在那裏教導，在那個地方做示範，這是勸善。做這麽一點善事，得這麽大的利益，誰不願意去做善事？誰不願意去做好事？這是勸善的一種手段。“不令惡事，辄聞其耳，何況親受諸橫”，這就是我們現前講的消災免難，所有一切災難不但你自身遇不到，災難的音聲你都聽不到，訊息你都聽不到，能得這麽大的福報。我們要肯定相信，佛在經上講的話句句真實，沒有一個字是妄語，如來確確實實是真語者、實語者、如語者、不妄語、不诳語，句句是誠實之言。注解裏面希望同修們細細去看，青蓮法師這段注，注得非常之好，引用古時候的典籍來說明樂教，音樂教化的功能。我們再看下面這一段經文：

　　【複次普廣，未來世中，若有惡人，及惡神、惡鬼。見有善男子、善女人，歸敬供養，贊歎瞻禮，地藏菩薩形像。或妄生譏毀，謗無功德，及利益事。】

　　也就是說沒有功德、沒有利益，說你迷信。

　　【或露齒笑，或面背非。】

　　面是當面，背是背後。

　　【或勸人共非，或一人非，或多人非，乃至一念生譏毀者。】

　　這是講造業。現在造這種惡業的人確實有，我們常常聽到，有時候也見到。特別是在我們這時代，《楞嚴經》所說，這時代‘邪師說法，如恒河沙’；邪師是誰？妖魔鬼怪。《楞嚴經》第四卷佛給我們講四種清淨明誨，那一段經文非常重要，爲我們說明這世間哪一類是妖？哪一類是魔？哪一類是鬼？哪一類是怪？我們看到都是人，面貌是人，他心不是人心，是妖魔鬼怪的心。所以佛在《滅法經》裏頭預言，現在人講預言，佛法將來第一個消滅是《楞嚴經》，最後消滅是《無量壽經》。《楞嚴經》爲什麽第一個消滅？我看到那一篇經文，我就知道這個經一定會先消滅。這個經沒有了，妖魔鬼怪在世間你就不認識，你不但不認識他是妖魔鬼怪，你還把他當佛菩薩看待，他裝得很像，很像佛菩薩，他不是真的佛菩薩。所以清淨明誨那一章的經文，我過去講《楞嚴》，我說這一段叫照妖鏡，妖魔鬼怪對這個頭痛，總得想辦法把這經消毀，不讓你流通，他好作怪。

　　儒家《左傳》裏面有一句名言，教給我們辨別什麽是妖，左丘明說：‘人棄常，則妖興。’這句話給我們很大的啓示。常是什麽？儒家講的五常：仁、義、禮、智、信，人要把這東西舍棄掉，不要了；換句話說，他所做的不仁、不義，不講禮、不講信用，這個人就是妖。無論他在社會上地位多高，他有多少財富，他不是人。儒家認定肯定人的標準，一定要講仁義禮智信，也就是說做人五個基本條件。在佛法裏面自古至今，這些祖師大德們就把五常配在五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智。由此可知，五戒具足這是人，五戒統統毀犯是妖、妖魔，不是人。現在雖然得的是人身，他造的是妖魔鬼怪的業，將來必墮三途，這是一切大、小乘經裏面都講得很詳細。佛法是一切大衆公認的人天眼目，是光明的指引，別人修學贊歎，你要去障礙、你要去毀謗，那罪業可重了。

　　這地方所說的三類衆生，“惡人”，多半是愚癡之人，愚癡才容易被這些妖魔鬼怪利用，聽信他們的妄言，懷疑正法。妖魔鬼怪也有辯才，也有邪慧；《楞嚴》後面所講的五十種陰魔，種是種類，將這些魔分做五十類。每一類裏面，我們在經裏面所看到，如果不是真正通達大乘佛法，確實都把他們看作佛菩薩。他們在這世間有福報，福報很大，有徒衆，徒衆很多，有勢力，他也有護法神，他的身也是金色光明，凡夫哪裏能比得了他？佛在經上告訴我們，佛菩薩的光明柔和，你接觸感覺得很舒適。魔的光明是有威猛，你接觸感覺得恐懼，他的光刺眼。像太陽光一樣，我們沒有辦法睜開眼睛久看，久看光裏頭有紫外線，眼睛會瞎的，所以太陽光決定不能久看。魔光就是這一類。佛光柔和。爲什麽會有這現象？佛光是從自性慈悲心裏頭流出來，魔的光還是從貪嗔癡裏面出來，所以雖然光明很大，性質不一樣，這是我們要曉得。魔利用人，有的時候人也利用魔。人喜歡求名聞利養，魔給他名聞利養，於是魔道、魔法出現在這世間，能令一切衆生迷惑顛倒，棄善向惡；這造惡業，不肯修善，舍棄正法。我們常常感觸到，許許多多人信邪不信正，聽騙不聽勸，這真正是經典裏面所講的可憐憫者，真正可憐可憫，他還自以爲聰明，自以爲是。

　　對於他見到善男子、善女人，皈依恭敬供養、贊歎瞻禮地藏菩薩形像，這就是我們一般所講的拜佛、拜菩薩，看到有人拜佛、拜菩薩。諸位一定要曉得，凡是見到拜佛、拜菩薩，他是正信好，迷信也好，只要肯拜就好。正信的人現前得利益，迷信的人來生得利益，沒有不得利益。《法華經》上講‘一稱南無佛，皆已成佛道’，那個‘已成佛道’不是現前，也許在無量劫之後。就是他今天迷信，見到佛菩薩，他恭敬供養禮拜，就修這麽一次福，無量劫後如果要遇到有佛出世的時候，可能這個因緣就能跟佛出家修行證果，我們在經上看到很多。他並不是很明了，也並不是很懂得道理，急難當中情急的時候念一句觀音菩薩，念一句阿彌陀佛，功德都不可思議。何況我們對這些道理深深的了解，一聲佛號一聲心，恭敬作禮、贊歎供養，都是性德的流露。明心見性，性在哪裏？性就在這裏流露。

　　對於修積真實功德的人，修積真正福德的人，他“妄生譏毀”。‘妄’，他是不了解其中的道理，不了解事實真相，隨著自己的知見妄想，從他的妄想生出來的譏諷毀謗，說這是迷信。這話如果要深入去探討意思很深，佛教不是迷信，所以迷信佛教的人也不是迷信。你們想想我這話對不對？佛教本身不迷信，你迷信它也不迷信。歐陽竟無說，宗教是迷信，正知去相信它還是迷信，它本質是迷，佛教本質不迷，你要明白這道理。所以佛教，你從迷進去，後來會開悟，如果真正它本質上是迷信，他知進去也被它迷了，這道理很深，很值得去玩味。然後你才能開導一切大衆，決定不可以諷刺毀謗，那造的業造重了。你說他沒有功德，說他沒有利益，實在講他的功德利益都是無邊。你“露齒笑”，恥笑他，“面背非”是批評他，當面批評、背後批評，或者你還勸導一些人共同來批評他。末後總結，“或一人非，或多人非”，非分的批評、非理的批評。“乃至一念生譏毀者”，這是講最少，動了念頭。下面講他的果報：

　　【如是之人，賢劫千佛滅度，譏毀之報，尚在阿鼻地獄，受極重罪。】

　　果報還沒有完，後頭很長。這些人往往自以爲聰明。佛門裏頭無論他是智信、是迷信，我們見到都歡喜贊歎。爲什麽？本質是正覺，迷信的人也得福，跟經上講的沒有兩樣，功德利益真的是無量無邊，無可窮盡。毀謗批評的罪報，也不可思議，也是無有窮盡。今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第二十二卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本，《地藏經科注》卷中第四十二面，請看經文：

　　【如是之人，賢劫千佛滅度，譏毀之報，尚在阿鼻地獄，受極重罪。】

　　這問題我們一定要很清楚、很明白，爲什麽對這樁事情結罪會這麽重？而我們看現前社會造這種業的人，我們常常能夠聽到，有時候也能夠見到。大家都把這事情看得很輕，認爲這是迷信，認爲這些迷信的事情應當要破除，哪裏曉得有這麽嚴重的果報？毀謗三寶，無論你是有意、無意都得重罪，在一切惡業裏面沒有比這個更重。它的原因如佛在經中所說，三寶是人天眼目，三寶是衆生得度的因緣，你把一切衆生得度的機會斷掉，這罪就重。你殺害一個人，你殺人的生命，經上講四十九天他又投胎來了，所以殺生命罪小，斷衆生慧命最大。他得一個人身，如果他人間的福報還沒有享完，還有人天余福，你殺了他，他很快又得人身，他福報沒享完，他要繼續來享福。福報大的，很快就得人身，幾天他又投胎來了；福報差一點的，也不過經上講的四十九天，他就又回到人間，這就說明殺生命罪不重。可是遇到佛法這個機會難，開經偈上‘百千萬劫難遭遇’，這話是真的不是假的。你得人身，你未必能有機會聞到佛法，何況得人身相當不容易。佛出現在世間時間並不長，沒有佛法的時劫太長太長，你怎麽正好生在有佛出世這段時候。

　　佛在經上告訴我們，一個人修行成佛需要三大阿僧祇劫，這個時間太長太長。爲什麽需要這麽長的時間？就是你在修學過程當中，你有機緣遇到佛法的時間少，沒有機緣的時候多，沒有機緣你就退轉，你就又墮落。遇到佛法，這是重新撿起來再繼續幹。斷斷續續，修的時間短，斷的時間長，所以才要三大阿僧祇劫，要這麽長的時間。假如修行要是繼續不斷的話，哪裏要這麽長時間？不需要。三寶是衆生聞法修學得度的一種機緣，創造機緣的人功德無量無邊，創造機緣是爲了利益衆生，不是爲了利益自己。實在講爲衆生，自己才真正得大利益，爲自己得的利益很小很小。


　　此地建念佛堂，在念佛堂領衆這些同修、法師們，我昨天晚上跟他們說，這念佛堂是不是此地這地區的？不是。這念佛堂是全世界的淨宗念佛堂，我們這個地球上，發心念佛求往生的同修，都能到這念佛堂來念佛，來觀摩、來學習，所以它是全世界的念佛堂。你的心量要拓開，你的眼光要遠大，然後才知道使命的沈重，一定要把這樁事情做好。怎麽樣才能做到盡善盡美？我提醒大家天天要改進，不能依自己的意思來做。每一天要互相切磋，每一天要向大家請教，因爲自己很不容易發現自己的缺點，要以真誠心請教別人。到念佛堂來的同修，有哪個地方覺得不方便請他說出來，我們立刻改進。每一天都要請教，天天改進，一天不改進就一天沒有進步。你要問到什麽時候才能改進到最圓滿？大家都成佛。大家沒有成佛，還在等覺菩薩位，還要求改進，還要求人批評，還要請人指教，這個事情才能做到盡善盡美。固執自己的成見，不受別人的批評，這個道場怎麽會有進步？怎麽能如法？

　　如果要問新加坡居士林念佛堂的精神在哪裏？它的精神就是願意樂意接受批評，勇於改過自新，這了不起。任何一個人到這地方來念佛的人，都可以提出他的意見。此地常住最難得，就是能夠接受意見，認真的去改正。這是菩薩精神，覺悟人的精神，不覺悟的人做不到，真正覺悟的人做到。我們是爲服務衆生，爲服務一切念佛人，一定要叫他在此地念得很舒服，念得很自在，念得很歡喜，念得真正能得受用；受用是得清淨心，得念佛三昧，成就真實功德。這個道場贊歎、禮敬、供養得無量福，你要是毀謗障礙，那過失就如經所說，在阿鼻地獄受極重罪。所以理跟事都要清楚，都要明了，不能隨便批評，不可以任意輕慢，損自己的福。


　　青蓮法師在注子裏面也說得很好，他注子的一開端，‘獧頑成性，占豆爲情’，這就是講一種輕慢的習氣，輕慢別人，實在講還是有貢高我慢、自以爲是的這種習氣。對於世間一切諸法不求甚解，憑著自己的淺見，‘不知佛道真正弘深，而以世間輕薄淺近之言，欲設嫉心’，這嫉妒，‘謗毀道根’。這樣的人得的果報就如此。末後他引《興起行經》裏面幾句話說，‘謗法之人，極大罪業，墮三惡道，難可出離’，一切罪裏頭沒有比這個更重的。我們諸位想想，反過來，《普賢行願品》裏面跟我們講，‘一切供養當中法供養最’，功德最大的法供養，那謗法的罪當然是極重，這一定道理。這是正法道場，點點滴滴供養都得大福，這道理事實我們要曉得。再看下面經文：

　　【過是劫已，方受餓鬼。】

　　地獄裏面罪報受完，地獄受罪是論劫數算的，那個時間。前面我們看過，地獄都是無數劫，不是講年算。這麽長劫，罪報報盡，然後才受餓鬼身，鬼也苦得很。

　　【又經千劫，複受畜生。又經千劫，方得人身。】

　　在餓鬼道裏作餓鬼做多久？一千劫，然後再墮畜生。畜生道裏又經千劫，這才能得人身。這樁事情我們要仔細想想，所以做錯事情受的果報，將來再得人身，你看看多久？得人身不見得遇到佛法，縱然遇佛法再修行，你想想看成佛要不要三大阿僧祇劫？道理在此地。假如生生世世遇佛法，生生世世修行，很快就成佛。問題就是你很難不做錯事情，你做錯事情的時候你要受果報。佛菩薩在這裏講句句都是真實話，絕對不是嚇唬人，絕對不是欺騙你。我前面曾經跟諸位說過，縱然是迷信，他都得福。爲什麽？因爲法是正法。如果法是邪法，那你迷信，當然得不到福；邪法縱然是正信，也不能得福。所以你一定要了解法的本質，純正無邪，能令一切衆生成無上道。

　　一切法尚且如是，何況淨宗法門。淨宗法門在一切法裏面第一殊勝，它爲什麽第一殊勝？它能令一切衆生平等成佛，這還得了。任何法門裏頭，沒有辦法令衆生平等成佛，淨宗是平等成佛。毀謗淨宗、障礙淨宗，罪過比這又不知道要深多少倍？一定的道理，這事並不難懂。所以毀謗淨宗，障礙人念佛，障礙人求生淨土，要比這罪又不曉得要加多少千倍、多少萬倍？不是一倍、兩倍、十倍來算，不是，千萬億倍。這是講他從罪報裏頭再得人身。

　　【縱受人身，貧窮下賤，諸根不具。多被惡業，來結其心。不久之間，複墮惡道。】

　　這才知道墮在惡道裏，出惡道就太難太難了。不是不能出，時間太長，一次一次把惡道習氣減一點，一定要減到一定的程度才能夠得人身，才能夠有機會遇到佛法，他才能生歡喜心。經上講的這些事情，我們每個同修都幹過，不曉得幹了多少遍。所以我們在《無量壽經》上看到，阿阇王子這一幫人，佛講過去生中曾經供養四百億佛。你要知道他供養四百億佛，他墮多少次的地獄？如果他沒有幹過這些罪報、這些事情，供養四百億佛，跟諸位說供養四尊佛他準成佛，才曉得我們起個惡念，造作惡業，太容易了。爲什麽會幹這事情？阿賴耶識裏含藏無量劫的業習種子，外面遇到這些事稍稍有一點不如意，惡念頭就起來，毀謗這個事情他就幹出來。造作這些重業，哪有不墮地獄的道理？

　　要想不墮地獄，行！趕緊忏悔，乘你現在一口氣還沒斷的時候還來得及。而忏悔只有求阿彌陀佛，求別的法門沒有辦法，還是免不了要墮落、要受報。只有求阿彌陀佛，修忏悔法往生，立刻改過自新，從前毀謗，現在極力贊歎，這才能回得了頭。以前障礙別人修學，現在想盡方法勸勉別人修學。從前障礙哪些人，現在把那些人找來向他求忏悔，我以前錯了，現在趕緊認真努力修學，這才行，你才能挽回。如果障礙的人太多，這麻煩事情就大。所以這段經文，我們千萬不能夠疏忽、不能大意，要常常記在心裏，決定不能夠做障道的因緣。再看下面一段經文：

　　【是故普廣，譏毀他人供養，尚獲此報，何況別生惡見毀滅。】

　　這是說個輕的，這是障礙別人修供養，都得這麽重的果報。如果再是惡意，嗔恚心、惡心來造毀滅佛法，那罪就更重。這一段是講譏毀三寶的果報。再看底下這一段，這一段是講生病。久病這是很痛苦的一樁事情，在社會上我們看到很多。

　　【複次普廣，若未來世，有男子、女人，久處床枕。求生求死，了不可得。】

　　這是一樁事情。

　　【或夜夢惡鬼，乃及家親。】

　　這是第二樁事情。晚上作惡夢，常常作惡夢，這不是好事情，也是痛苦。

　　【或遊險道，或多魇寐，共鬼神遊。】

　　這是第三樁事情。後面這幾句是總結：

　　【日月歲深，轉複尪瘵。眠中叫苦，慘淒不樂者。】

　　這是講久病的狀況。第一類我們現在講老人病，現在的名詞叫老人癡呆病，嚴重的現在人也叫做植物人。他一口氣不斷，確確實實求生不得，求死不能，我們遇到很多。躺在床上七、八年、十幾年，全家人照顧。大概得這種病都是相當富有，老年的時候得這個病。醫藥費就非常可觀，日夜三班護士來照顧，這富貴病。我曾經遇到有同修，他家裏的老人得這病七、八年，已經到不省人事，他家裏面親屬兒女他都不認得。問他：你知道我是誰？你是誰？他都不曉得。家裏人來問我：像這樣的病求佛菩薩有沒有好處？好處有，問你肯不肯相信？他爲什麽不走？諺語裏面常講‘祿盡人亡’，他是人亡祿未盡。換句話說，他的福報沒享完；或者是壽命到了，福報還沒享完。那怎麽辦？只好躺在床上享。

　　如果明白這道理，他一年所花的醫藥費多少錢，你把這錢全部給他做好事，把它捐獻出去做好事。一個，如果他還有壽命，這個人慢慢就恢複健康，就好了；如果壽命到了，他就過世。他過世，他生有好去處，他積的福大。可是你要不相信，你要怕人家是騙你的錢，好了，你就請護士慢慢開銷。我們看得很清楚，懂得這個道理，平常如果你要想健康長壽，要想減少疾病，你應該把你：想到我生病大概要花多少錢；你把這些錢捐出去，捐獻給那些病苦的人，捐做那些貧窮人的醫藥費，你就不生病。你生病開銷的醫藥費已經沒有，已經捐給別人，別人代你生病，你就不會生病。有許多人都儲蓄一筆錢，準備年老的時候生病，他怎麽會不生病？他已經想好儲蓄，醫藥費愈多，病的時間就愈長、就愈重，不就是這麽個道理？所以我常常勸人，每一年都要把醫藥費捐出去。


　　我在過去講席當中，我勸人修福三樁事情：印經，決定是好事，沒有副作用，沒有弊病；幫助病苦，第三個是放生，這是我極力提倡。吃素放生，我也是修忏悔，小時候喜歡打獵，殺生很重，殺業很重，學佛之後明白了，尤其讀《地藏經》，知道殺業果報太嚴重，所以讀了這經之後就不敢再吃肉。不但選擇素食，而且全心全力的放生，修忏悔法。這三樁決定是好事，決定沒有惡的影響。如果說是我們建一個寺廟，不一定是好事，如果寺廟建成，裏面住的住衆，在家、出家四衆弟子如法修行，是個真正好道場，那個功德無量。如果道場建立之後，四衆弟子天天在打架，爭名奪利，你道場建的是造作罪業。你叫這些人墮地獄，你哪有不墮地獄的道理？所以未必是福，我一生不敢提倡。如果遇到正法道場，供養的福德就無量無邊。我在這一生當中，正法道場很少見到。

　　往年我只見到一個大嶼山，香港大嶼山寶蓮寺，聖一法師的道場。一九七七年，他邀請我去參訪，每一天按照規矩坐香，那個時候他有四十多個人，禅堂，還能維持一個道風，難得！我一生當中看到的一個，真幹，天天幹。今天我們在此地，這沒想到，居士林是個正法道場，這沒想到。我在台灣這麽多年，建立圖書館，我不敢說圖書館是個正法道場，不敢講。圖書館做弘法利生的事業，確實我們是盡心盡力在做。可是講到修道，我們沒有真正去做，這裏頭種種障緣，我們實在是想做，想做的時候有障礙，緣不成熟。這是這一方衆生時節因緣成熟，真正有諸佛護念，菩薩領導，所以才能成就正法道場，不容易。經上常講‘百千萬劫難遭遇’，在這個時代出現這樣的道場，實在是非常非常希有，我們今天種福，當然這是真正的福田。所以一切大衆對我的供養，我全部都送到那邊，這樣殊勝難得的福田，你供養我，我轉去替你們種福。你供養我沒福，你供養這道場，福報無有窮盡，一塊錢、一毛錢都是真實的功德，無邊的福報。

　　道場要看看裏頭有沒有道，它真有道風、有學風，這是真正道場，我們要全心全力來護持、來供養，我們來生有大福報，這福田沒種錯。如果那個道場是鬥爭的道場，我們在那裏出錢出力，在造罪，不是種的福。我早年在台灣講經也遇到一個道場，在那裏講了沒多久，大概一個多月，裏面出家人吵架，天天吵架。爲什麽吵？爭執事。這道場新建沒多久，大概是一、二年，他們興建是老師父讓他幾個徒弟，到台灣各處去化緣來建這道場。建成之後，當然老師父這個位子大家沒有人爭，都是他徒弟不好意思爭。爭當家、爭知客、爭監院，說我化了多少錢，我應該是這個位子，他說他化多少錢，他應該是什麽，天天吵鬧不休，不能夠安甯。他還請我去講經，我回到台中就把這事情告訴李老師，李老師：算了！回來，不要去了。我說：那經講一半怎麽行？沒關係！我就聽老師的話，那個經沒講完，大概講三分之一就不講。他說這個地方是非之場不能去。這些出錢出力的，那就沒有種上福田，真正叫造業。李老師有的時候講經也提醒我們，他說大家同心同力到處去化緣建道場，那個時候是菩薩勸人家修福，道場建好之後就變成羅刹，爭權奪利。


　　我們看到這個現象看到太多，所以想到印光大師一生不建道場，一生不收出家徒弟，不傳戒，我想很有道理。那個時候我沒有出家，讀《印光法師文鈔》，受李老師的教誨，我就是很想學印光法師。我一生沒有建道場，想的是沒福，不要造罪業，不要受這果報，很可怕！一生不收出家的徒弟，你們現在跟我出家不是跟我，是跟館長出家，館長收的，我沒收。韓館長真的是你們的依止和尚，她是用我的名義建的道場，她往生之後，當然你們的修學我不能不照顧，在道義上一定要照顧到，這一定要懂得。我跟人家傳授只傳授三皈、五戒，其他的不敢傳授，惟恐造作不如法要受果報。這些理事我們都要清楚、都要明了，一定要認真努力的修學，這一生當中決定要求生淨土。

　　這些果報之事，我們會遇到。老年的癡呆病，你能保證你自己不得嗎？出家人老和尚老年得癡呆症，我們看到有。這一次我到香港，我問起從前有一位老同參能慈法師，我每一次到香港他都接待我。這一次去的時候，我就問智慧法師—寶蓮寺的住持，因爲過去能慈法師就住在寶蓮寺這些寮房。我說：這老法師還在不在？要在，八、九十歲。他說：還在，現在他得的是老人癡呆症。身體僵硬，都不會吃飯，要人喂他，現在住在一個老人院，很可憐！他是中年出家，四十多歲的時候才出家。早年跟倓虛法師，倓虛法師在香港講經很多東西是他寫的，他筆記寫的，筆錄的。經教通達，晚年也老實念佛，爲什麽會得這個？妄想太多了。他是安徽人，談起來是同鄉，所以一到那裏他就找我。找我什麽？就是聊天，都是那些過去一些事情，講不完。心不清淨，勸他，他都知道，不要我勸，一提他都曉得，他哪不知道？放不下，習氣很重很深。老法師當中犯這毛病真不少？我遇到，跟我都很投緣，廢話可太多了，你說有什麽法子！喜歡講爲什麽不去講經？他不是不能講，能講能寫，不肯講，不肯發心講，業障消不掉。


　　我自己業障也很深重，就是講經消掉的。我不講經，我的話就很少，我不會說話，尤其客套應酬話是完全都不會。這也許是我經曆單純，他們在社會上經曆比較豐富，接觸的人、事太多，我非常單純。學校畢業之後，我做的工作是文書工作，文書工作天天抄寫。工作之外，我喜歡讀書，我也不會去玩，歡樂場所幾乎我都不會涉獵，所以我去的地方也很單純，一個圖書館、一個書店，我常常逛，其他地方很少去。接觸一些人，都是一些有學問、有德行老教授，我歡喜親近他們，我的生活單純。出家之後，可以說一出家就講經，教佛學院。我出家沒幾天，白聖法師就請我去教佛學院。那個時候教佛學院，所教的東西要充分準備，跟你們現在一樣，哪有時間去胡思亂想。講經教學過了一輩子，非常單純，一切應酬沒有法子跟別人比，所以妄想就少，妄念少，廢話也少，這才能轉自己的業障。

　　“夜夢惡鬼，乃及家親，或遊險道，或多魇寐，共鬼神遊”，這一段我都經曆過，過去常有。尤其是遇到魇鬼，魇寐就是遇到魇鬼，魇鬼也是八部鬼神之一，我們在經上讀到。被鬼壓住，心裏很清楚，身上動彈不得，過去常有。尤其居住的房子，一般世間人講不幹淨，房子裏面有鬼。遇到這些事情，多半是自己運比較差一點，人走好運的時候這些鬼神不敢惹你，他躲避你；你運氣衰的時候他欺負你，遇到魇鬼就知道，知道自己運不好，被他欺負。學佛之後這些事情漸漸就少，大概在學佛前十年還有，十年以後這事情就沒有。所以修學確確實實有效果，你看到你自己有沒有進步，功夫得不得力，你跟沒有學佛之前，或者學佛之初，比較比較就知道。以前這些惡夢多，作夢的時候亂七八糟，以後雖然有夢，夢很清醒，夢中就好像平常生活差不多，這就有很大的進步。如果常常夢佛菩薩，我們講經說法，常常夢講經說法，這好事情，都能夠看到自己修學功夫得力之處。

　　末後這是說病苦的狀況。這一段青蓮法師注解裏面也說得很詳細，他說《佛說醫經》裏面講，人的四病：地、水、風、火，這就是我們常講四大不調。說到這個地方，人所謂是吃五谷雜糧，哪有不生病的道理？我在前面跟諸位同修報告過，疾病的根源第一個是飲食，飲食就是我們物質生活，不小心、不留意感染這些疾病，這是第一類。第二類冤家債主，像裏面所講夢惡鬼，家親眷屬；家親就是過去的、死了，已經過世的這些家親眷屬。或夢到危險的地方，再遇到這些魇鬼，這些都是與冤親債主有關係，所以冤業病。凡是有這種現象，我們一定要認真努力，斷惡修善，改過自新，老實念佛，爲什麽？有這些事情就是我們的運很衰、氣不旺，如果你的運走好運，氣很旺，這些惡鬼惡神他會避免你。縱然過去有過不去的事情，他也不敢在這時候來找麻煩，他會回避，一定等你氣運衰的時候他來了。所以遇到這個事情，曉得我們這個時候氣運很衰，一定要努力好好的修學。

　　第三種病是業障病，前面講‘久處床枕，求生求死，了不可得’，這是業障病。這沒法子，醫藥、醫生幫不上忙，超度消災免難也沒用處，消不了。靠別人的力量消不了，靠自己忏悔，忏悔這個力量太大太大了。衆生造作惡業，這是疾病真正的根源，佛菩薩、阿羅漢他們不造惡業，這是爲什麽他們不生病？道理在此地。佛菩薩要生病那是示現的，那是弘法，像維摩居士示疾，那弘法利生的，他不是真的生病，他不可能生病，他沒有生病的理由。一切衆生起心動念，微細的念頭自己不知道，我們學了佛，讀了經之後，才知道有這麽一回事情。念頭再細、再微弱，如果這念頭不是善念，念頭會影響身體，如果是極重惡的念頭會改變體質。現在科學家，現代這些醫生逐漸逐漸也明白這道理，所以心理健康的人，情緒穩定的人、情緒好的人，他得的病再嚴重，身體都很容易恢複。一般人認爲這是奇迹，其實這哪裏是奇迹，有道理的。

　　大家很清楚李木源居士，那就是一個很好的樣子。他在十年前得癌症，他現在那些報告都在，他照的X光片好像有三十多張，他都拿給我看過。五髒六腑裏面都有癌細胞，醫生告訴他的壽命只有三個月，頂多六個月，那真的是沒救。他能夠萬緣放下，後事都交代好，一心念佛，也不看醫生、也不吃藥，等往生。他心理健康，情緒穩定，用這個力量把癌細胞消滅，用這種力量恢複身體的正常。醫生講是奇迹，我們看不是奇迹，很正常，念頭能夠改變一個人的生理。所以死，真的講癌症不會死，癌症爲什麽死？嚇死的。我說的都是很有道理，你知道這不是假話，都是被嚇死，你說冤枉不冤枉？所以病不會死人，死的都是被嚇死。自己感覺很恐怖，天天畏懼，天天怕死，天天念著死，他怎麽不死？他當然會死。

　　我們一定要懂道理，知道如何能夠克服病苦，病決定是業障，業障現前要曉得怎樣消除業障。消除業障最好的方法，斷惡修善，積功累德，一心向佛；佛是至善，世出世間一切善法，沒有比佛更善，念佛第一善。念佛確確實實能解決一切問題，爲什麽不念佛？如果說念佛是迷信，前面講你造的業就重。迷信念佛也能得福，何況你能夠正信、你能夠明了，明了念佛得的利益現在就得。迷信，真正是著迷，他現在也能得福。因爲他能夠依教奉行，他也能斷惡修善，對這道理他不明白，但是他真肯做，肯做就得福。我們要明白這些道理。末後這裏解釋：

　　【此皆是業道論對，未定輕重。或難舍壽，或不得愈。男女俗眼，不辯是事。】

　　佛在此地告訴我們，這是說明第一個業障病。久處床枕，求生不得，求死不能，這是什麽原因？原因有好幾種。有一種是他的冤家債主，這時候在閻羅王那裏告狀，他到那裏去辯論，這事情還沒定案，所以他這個病沒有起色，這是一種，確實有。第二種“或難舍壽”，就是我剛才講，他還有福報沒有享盡，他福報不肯舍，他要肯舍，那問題解決，他不肯舍。還繼續要享福，那只有躺在床上享，他不肯舍，放不下，這是一種。“或不得愈”這是第三種，第三種這裏面必定有一些差別原因，他這病不會好，但是他也死不掉。我們世間人看到這現象，不了解他真正的原因，這都是業報跟冤家債主討債、還債，招得這些冤業，才有這些事情發生。世間人沒有天眼、沒有宿命通，不曉得事實真相，可是有一個原則，只要修福就行。所有這些種種的病因雖然不同，你修福決定有好處。底下這是教給我們：

　　【但當對諸佛菩薩像前，高聲轉讀此經一遍。】

　　這是教給我們方法，科裏面講修福脫罪。這是說讀經，讀經能有效嗎？我們遇到這事情，他的家親眷屬在佛菩薩面前，高聲把經讀一遍看看有沒有效？結果是沒效。別說讀一遍，讀十遍、讀一百遍、讀一千遍都沒有效。關鍵在哪裏？關鍵在讀經怎麽個讀法，真誠恭敬心去讀，讀經裏頭打妄想不行，那就沒效。上一次我跟你們講戚繼光的故事，不就很明顯。讀《金剛經》，《金剛經》很短，只有五千多字，讀經裏面稍稍有一點夾雜就沒效。這麽長的經，讀一部下來，當中打一個妄念就沒效。所以經本展開從‘如是我聞’到‘信受奉行’一遍讀下來，沒有一個妄念就有效。世間人畫符，在中國很盛行，符畫起來符真靈，念咒咒也很靈。靈在哪裏？靈在誠。真誠心畫符，畫符的人懂得，他一筆點下去，一道符畫下來一念不生，決定沒有一個念頭，這符就靈。平常要練習，畫得很熟，到畫的時候不能有一個念頭，起一個念頭這符就不靈，念咒也如是。大悲咒念的時候能治一切病，爲什麽？念咒的時候一念不生。讀經也如此，這部經讀下來沒有一個妄念，經念得就靈、就管用。一面念經、一面打妄想，那怎麽行？那就不靈，關鍵在這地方。

　　你要問爲什麽別人給他讀這部經，他就得利益？你想前面婆羅門女、光目女的事情，你就明白。他所得的好處七分之一，七分之六是讀經人自己得，如果不因爲他生病，你就不會去讀經，不會這麽專心去讀，道理在此地。因爲他生病的因緣，成就你讀經的功德，他享受一分，你要讀兩遍，他就享受兩分。所以遇到孝順的兒女，孝順的家親眷屬，能夠依這個方法來修行，得的功德利益不可思議，這是最殊勝的功德利益，下面講的是其次。一個人在一生當中，能夠有幾次這樣專心去讀經，希有難逢，這樣的讀經是自性光明的顯露。譬如我們在無明黑暗當中，時間太久太久，念一遍經像一個閃電閃一次光，百千年當中難得閃一次光，這次居然閃一次光。這一次的光明就很希有，有這一次，他就會有第二次，有第二次就會有第三次。

　　就如我們現前念佛堂一樣，大家到這地方來念一天佛，或者是念一個小時、念兩個小時，你感受念佛堂的氣氛不一樣，你在這裏頭容易攝心。你一生當中難得遇到一、兩次，你親身的感受，親身的體驗。我們平常要給你講，很難說得出來，你很不容易體會到。你到這裏來親自念個幾天，明白了，感受到了，這是真實的利益。你感受到這裏，你就常常想到念佛，就把你念佛的心帶動，把念佛的興趣帶起來。所以這個念佛堂功德就大，道理就在此地，說穿了都是一個道理。念佛一定要用真誠心去念，常說的不懷疑、不夾雜、不間斷，一定把你的清淨心念出來；清淨心是真心，妄念息掉，真心現前，功德在這地方。佛在經上講，‘制心一處，無事不辦’。這是你念這一部經，這部經念下來總得要一個半小時到兩個小時，這段時間當中你制心一處，所以能夠産生這麽大的效果，這是第一功德。這是主，下面是助，這是助緣。

　　【或取病人可愛之物，或衣服寶貝，莊園舍宅。】

　　這就是病人他這些財物，不論多少一定要用來修福。

　　【對病人前，高聲唱言。】

　　給他修福要讓他知道。特別是人在臨終的時候，他頭腦還清醒，要提醒他，你一生當中做了多少好事，提醒他。這時候讓他自己歡喜心，讓他曉得自己曾經修過多少福，他死了之後他會到好地方去。這個提示，一般講開示，非常重要。他一生所做的是罪過事情別提，在這個時候要提起這個他就會到惡道去，要提醒他做的哪些好事，做的哪些功德事。所以這個時候，他要是沒有修福，這個時候家親眷屬代他修福，要告訴他。

　　【我某甲等，爲是病人，對經像前，舍諸等物。或供養經像，或造佛菩薩形像，或造塔寺，或然油燈，或施常住。】

　　看他的財物多少，看現前的因緣，這些統統都可以做，都在三寶裏面修福，這不是迷信。修這個福德，這是世間人不懂，世間人總以爲拿錢做慈善救濟，幫助一些貧苦的人，這個功德大，不知道三寶裏面修福的殊勝。我們今天實在講，你們出家人和尚總是騙人，不相信，所以這事情很難很難。說真話他不相信，說假的他相信。這是在緊要關頭，一生當中沒有比這更重要的時刻，在這關頭如果把他的錢財拿去做救濟，做些慈善事業，福小，真的一點都不假，小福報，不能轉他的業。三寶裏面修福，獻一朵花，燃一炷燈，真的消業障，真得無量福。

　　現在在三寶中修福，爲什麽不顯著？不像過去一般記載那麽明顯的感應。這不是沒有道理，過去的道場真有人在裏頭修行，所以他感應非常顯著。現在有許多道場它不如法，裏面的住衆修學不如法，他還是天天搞是非人我，還是搞貪嗔癡慢，所以在這裏面修福不是沒有福，福不明顯、不顯著，換句話說，這一生得不到，道理在此地。如果這個道場是真正有人在修道，修道裏頭最方便，真正有人念佛。這個念佛人是什麽樣的人？確實身心世界一切放下，一心念佛求生淨土。有這樣的一個人，你在這道場修福，功德就無比殊勝。因爲這個人將來他決定往生，往生就成佛，你在裏面燒一炷香、燃一炷燈的時候，都是真實功德，你真的供到佛。所以在現前修福，我們要認清福田，真正的福田得的福非常顯著，我們明白這道理就好。

　　這裏頭有幾樁事情是舉例。三寶裏面修福的緣太多太廣，舉這幾個例子是最常見，大家都能夠明了。“供養經像”，‘經’是佛的經典，‘像’是佛菩薩形像。供養經像，怎麽樣供養？財供養跟法供養分不開，所以財供養就是法供養。像我們現在是印經，現在這時代除了印經之外，用經典弘法之外，我們現在有錄音帶、錄影帶，有CD，方式比從前多了。我們錢財用在這方面，都是供養經像，經典佛像隨著科技來流通。像現在VCD有畫面，網際網路上將來也有畫面；畫面人家一打開，先看到佛像，然後再來看到講經、聽經，網際網路上三寶就具足。你一打開先看到是本師釋迦牟尼佛的佛像，我們修淨土，接著再看到西方三聖，蓮池海會，我們有三幅像，看完之後，然後再開始講經。這就是供養經像。

　　“或造佛菩薩形像”。我們建的念佛堂，念佛堂裏頭要供養佛菩薩形像，供養西方三聖。有能力自己造一尊，前面講過，泥塑的、木雕的、金銀銅鐵鑄造的都好，看我們自己的財力。如果財力多，用金銀銅鐵鑄造，這像能傳之久遠，泥塑、木雕沒有金屬鑄造能傳之久遠。你傳得愈久遠，影響力愈大，功德也就大，得福是從這上說。佛像在世間高度的藝術品，金銀銅鐵合起來，這合金，古代用這種方式鑄像很多，它是合金做的，造的像；通常是以銅成分最多，裏面有銀、有金。造像前面說過，無論菩薩形像大小，功德都一樣。如果這道場，道場重要是天天要有講經說法，讓參拜這些信徒對於佛菩薩形像，表法的意思都能夠了解，他得的利益就多。像我們供養地藏菩薩，地藏菩薩代表是孝親尊師，看到這尊像就想到我要孝順父母，提醒孝順父母，提醒尊師重道，你說這功德多大？沒有這形像是，忘掉了。觀世音菩薩代表大慈大悲，救苦救難，看到衆生有苦，你就要以慈悲心去幫助他，佛菩薩形像時時刻刻在提醒你，他功德在此地。如果對於表法的意思不明了，那就屬於迷信。迷信也行，一曆眼根，永爲道種，他阿賴耶識裏有個佛菩薩形像，但是他真實的功德利益，那就不是在這一生。什麽時候明白，他那功德利益就起現行，他不明白，這功德利益永遠含藏在阿賴耶識裏頭，那個種子很可貴。

　　“塔寺”，財力就更雄厚。塔是藏舍利，藏佛舍利；寺是弘揚佛法的場所。寺意思我們也要清楚、也要明白，古時候帝王他的辦事處用‘寺’，用這個名稱，所以‘寺’是個辦事的處所。意思是什麽？意思是繼續不斷，代代能夠傳下去，寺是這個意思。換句話說，這個機構是個永久機構，不是臨時的，是要傳宗接代，代代延續下去，永遠的機構，這稱寺。寺是辦事的機關，跟廟完全不一樣，廟是祭神，祭鬼神，寺是辦事的機關。現在大家不懂這意思，把寺都看作廟，現在讀到、看到這字的時候意思都想錯，那這是沒法子，我們不能不改變。現在我們道場用‘學會’，用現代的名詞，讓大家看到不至於迷惑。我們今天也用一個‘寺’，人家一看這是宗教，這是迷信，這裏頭搞迷信。不懂得本來的意思，所以一定要講經說法，講經說法就是一定要上課。

　　“或然油燈”，油燈是代表光明，一定要懂意思。看到燈就要想到我的心地要光明，不但心地要光明，而且要舍己爲人。油燈，燃燒自己，照耀別人，油燈表這個。供佛供油燈，不是佛要燈，燈是表法。油燈、蠟燭，表法非常明顯，燃燒自己，照耀別人。爲社會、爲衆生，舍己爲人，我們要服務，盡心盡力去做，絕不求報酬。如果要講到報酬，那你就不是學佛，你就不是服務衆生，你是買賣交易。這是佛教給我們，每一個人都能有這願心，都能有這共識，這世界當然是長治久安，自然是興旺繁榮，人人都過幸福的日子，每一個人都不爲自己，都能爲大衆、爲社會，世界才祥和。誰去做？佛菩薩帶頭做，我們做佛弟子的人跟著做。所以佛法裏頭不許有自己的意思，什麽道理？自己的意思就是六道輪回的意思，有自己的意思就有我執，我執變現出來的境界就是六道輪回，無我六道輪回就沒有；有我就有六道輪回，無我就沒有六道輪回。佛教我們是真實法，我們無量劫來迷戀在生死六道，佛把我們喚醒，叫我們要覺悟。真正覺悟我就沒有，你才能脫離三界、六道，沒有我。

　　所以我勸大家，沒有我，我們活在這世界上幹什麽？演戲。怎麽個演法？經本就是劇本，照著劇本演，就沒有我的意思，照劇本。劇本上叫我們怎麽做，我們就怎麽做，叫我們哪個不可以做，我們就不做，完全依照劇本演戲。佛說的一切經就是劇本，佛照這個本子演，菩薩照這個本子演，所以他們在這世間叫遊戲神通。你問他有沒有自己意思？沒有。經是佛講的，這是不是佛的意思？不是。佛在《般若經》上是否定，佛沒有講過經，沒有自己意思，那經典到底是什麽？經典是自性裏頭本來如是。所以我們這樣過日子是過自性本來的生活，自性本來的生活就是諸佛菩薩的生活，哪裏有自己一點意思。永嘉對六祖講得好，‘分別亦非意’，執著亦非意；分別、執著不是自己意思，什麽意思？恒順衆生，隨喜功德。衆生這麽分別，我就依你的分別；衆生這麽執著，我依你的執著；我自己沒有分別也沒有執著，所以分別、執著皆非意，那多自在！無我，無我就無生死，統統是表演，是演戲。要明白這道理，這才是佛家的事實真相，也講是宇宙人生的真相。你要不肯演戲，你就搞六道輪回。佛菩薩遊戲神通，我們學佛也要學遊戲神通。所以懂得字字句句表法的義趣，我們在一段經文、一句經文裏頭，應該怎麽樣學習，如何落實到生活上，得到真正的受用。

　　“或施常住”，‘常住’用現代的話來說，就是道場裏面的基金，道場裏面經常這些費用。修道人四衆同修生活所必需，這是屬於常住，這是真實的功德。社會大衆現在還搞不清楚，這個可以緩一步，我們已經學佛的同修，四衆弟子當中不能不知道，不能不講清楚，不能不講明白。只有你清楚明白，我們才能夠帶頭去做，才肯去做，堅定的信心毅力，決定不會動搖。他這個注解裏面好，造像，《造像福報經》引用這個；《雜寶藏經》裏面說到建寺的功德；燃燈，《施燈經》裏面，諸位自己都可以去看。請看下面經文：

　　【如是三白病人，遣令聞知。】

　　這是在病人還清醒的時候、還明白的時候，要跟他說三遍，這是加強加深他的記憶。實在如果病人病重的時候，應當怎樣？每天給他說幾遍，讓他有很深的印象，這樁事情要緊，使他知道他自己做了一些功德利益的好事，對他死後去處有很大的幫助。這是說清醒的。下面說：

　　【假令諸識分散，至氣盡者。】

　　諸識分散就是不醒人事，這個時候你跟他說，他沒有反應。前面說他意志還沒有分散的時候，你跟他講他點頭、他知道。如果精神更好的時候，他懂得，他也會說他歡喜。到體力非常衰弱，不能說話的時候，他懂得他會點頭，他給你暗示。到諸識分散的時候，他就沒有知覺，沒有知覺還要說，到斷氣的時候。

　　【乃至一日、二日、三日、四日，至七日已來。】

　　就是他斷氣之後七天，還是要常常給他說，爲什麽？怕他的阿賴耶識沒離開，這只有好處，沒有壞處。

　　【但高聲白，高聲讀經。】

　　每一天讀經，給他讀一遍，或者讀兩遍。讀經的時候一定要記住真誠心、恭敬心，一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷。不間斷就是這一部經要一次讀完，不要分做幾段，分做幾段當中就有夾雜，效果就低了，就差很多很多。讀經的時候決定不能有任何事情來幹擾，這一點很重要。如果在家裏面讀經，最幹擾的是電話，讀經的時候最好把電話拔掉，不要有任何人打擾你，你用清淨心來讀，你才能收得到效果。平常如果常常有幹擾，讀的時候常常間斷，這種讀經是幫助你熟悉，使我們經慢慢念得比較熟，是幫助熟悉，是在練習階段，這沒什麽大作用。這時候讀經要求不夾雜、不間斷，等於說打仗一樣，這不是練習，這是一定要求得真實的功德效果。

　　所以一定要曉得，平常練習那又是一樁事情—熟悉；平常讀是熟悉，那個時候中斷沒有關係，有事情去辦事，沒有事念個一段，常常讀常常熟悉它。熟悉之後，真正講修行，每天一個時候讀經，決定不能有幹擾。讀經我以前曾經跟諸位講過多次，戒、定、慧三學一次完成；這個讀經也是戒、定、慧三學一次完成，所以它是屬於修行的功夫，修學的功德，這跟平常讀經不一樣。由此可知，這種讀經的利益，比講經的利益功德大，講經實在講是修福，不是功德；讀經是功德，講經是福德。功德裏面有福德，福德裏頭沒有功德，這都是一定的道理。講經裏面如果要有功德，那是另一個境界，古人常講隨文入觀，那是功德。你講這段經文，自己確確實實入這個境界，這是功德；如果入不了這境界是福德，入這境界是功德。由此可知，都在個人自己。

　　【是人命終之後，宿殃重罪，至於五無間罪，永得解脫。所受生處，常知宿命。】

　　這利益就太大太大，真正不可思議。許許多多人讀到《地藏經》，說《地藏經》這麽大的利益，造作極重的罪業，好像念一部經太容易了，就能夠叫他脫五無間罪業，沒人相信。你不相信，你讀這經的時候你有懷疑，你讀的時候還有妄想存在，你又有夾雜，所以收不到效果，愈相信自己這個見解沒錯。都認爲佛經裏面講的功德利益好像太誇張，好像是勸人在讀，實際上得不到這種利益。這是凡夫心，凡夫妄想測度佛菩薩的知見，這就産生很大的過失。我們要知道罪福都在一念之間，你一念轉過來，就從地獄裏面轉到佛境界，淨土法門平等成佛就是這個道理。阿鼻地獄的衆生，一稱南無阿彌陀佛都能成佛，關鍵就是那個心真的轉過來。

　　極惡的心轉變成最極清淨心，你要問能不能轉得過來？能。在理論上是決定能，爲什麽？妄念是假的，妄想是假的。馬鳴菩薩說得很好，‘不覺本無，本覺本有’，那怎麽轉不過來？不覺就是妄念，阿鼻地獄是不覺，不覺本無，只要你真的徹底覺悟，本來無，一下就舍幹淨，一下就斷幹淨，本來有的立刻就恢複。所以從阿鼻地獄超生到圓滿的佛道，都在一念之間，問題就是你一念轉得過來轉不過來？這有理論根據，不是隨便說。讀這一部經真正能做到不懷疑、不夾雜、不間斷，一口氣念完，這一念之間就轉成佛道。所以這一念之間是戒、定、慧三學圓滿，以這樣的功德超度業障深重的人，他真得利益。

　　此地所講，“所受生處，常知宿命”，讀經的人的功德那就太大，那就不止；這裏‘所受生處’，或是生到人間，或是生到天上，這種超度，最高只能到忉利天，爲什麽？憑別人的福，享別人的福，只能到忉利天；自己修行，那就不止。所以我們從古往今來我們所看到，寶志公超度梁武帝的妃子到忉利天，寶志公是觀世音菩薩再來。大家現在拜梁皇忏，梁皇忏忏儀就是寶志公超度梁武帝的妃子，生忉利天。我們在此地看到光目女、婆羅門女超度她的親人也是生忉利天，福報最大只能到忉利天，忉利天向上要靠自己修行的功夫，沒有自己修行的功夫，單靠別人的福報不行，福只能到忉利天，四王天、忉利天。

　　‘所受生處，常知宿命’，知宿命有個好處，好處而且很大，曉得因緣果報的事實真相。知宿命的人決定不敢造惡業，因爲他知道惡有惡報，善有善果，他會斷惡修善，他知道認真去做這些積功累德的事情，所以知宿命有這好處。由此可知，修行要憑自己健康的時候，有體力的時候，認真幹，真是修自己的圓滿功德，而不是得七分之一；這是別人修，他得七分之一。好，今天時間到了，就講到此地。

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地藏經講義 第二十三卷



憶棲法師講述

　　請掀開經本，《地藏經科注》卷中第四十九面，請看經文：

　　【何況善男子、善女人，自書此經，或教人書。或自塑畫菩薩形像，乃至教人塑畫。所受果報，必獲大利。】

　　前面所說是家親眷屬、親朋好友在他臨終之前，用他的財物代他修福，他得的福報就非常殊勝。如果在自己健康的時候能夠自己修福，那當然果報就更殊勝，這一段說這個理。“何況善男子、善女人”，“書”是書寫，在古時候印刷術還沒有發明，經書跟佛菩薩的形像多半是書寫、彩畫。多寫一部經，世間就多一部經典，就能夠爲一些衆生做佛法的增上緣，所以這功德非常之大。佛不住世，佛法能夠久住世間一定要靠經典，經典要有人去護持流通，流通經典、護持佛法這功德在世出世間確確實實是屬於第一。因爲唯有佛法能令衆生覺悟，能令衆生破迷，破迷開悟這才能得無量福報。佛誠實的告訴我們，一切衆生真實福報是自性裏面本來具足，可是你要不覺悟，你的自性是被蒙蔽。雖有福報，就像寶藏一樣，藏在深山、藏在地底下，雖有你不得其用。你家的房子就建築在金礦的上面，下面是無盡的金礦，你沒有開采，你還是要受貧窮果報，你不能得受用。所以佛法就是教人開智慧，把你自性的寶藏開發出來，那個福報無有窮盡。

　　佛法中教人修福，修福是什麽原因？你沒有見性。沒有見性要享得福報，那怎麽辦？只有靠修。所以修的這個福，得到這個福，不是自性的，自性才是無有止盡。像我們在淨土經裏面看到阿彌陀佛極樂世界，那是自性的福報，《華嚴經》上講到毗盧遮那佛的華藏世界，也是自性的福報。諸位要明了，如果我們開悟，破迷開悟，明心見性，像華藏、像極樂世界這樣的依正莊嚴就現前。當然說得容易，實在是做上來有困難，我們在沒有見性之前要享得福，唯一方法要靠修，你修得多你福報就大，你修得少你福報就小。


　　而修福在佛門當中是最爲殊勝，但是在此地我們要有智慧辨別；佛門，世尊在《楞嚴經》上說到，我們末法時期是‘邪師說法，如恒河沙’，這就是提醒我們，在這時期有假的佛法，有冒充的佛法。假佛法、冒充的佛法，這裏面種福比較上困難，不是說沒有，在理論上講有，可是你得不到受用。只是在阿賴耶識裏頭種下種子，什麽時候能夠享受到，太難了；經上有例子說，無量劫之後才享受到。如果我們種的福，現前就能得享受，你就要認識清楚真的佛法，真的佛法道場，真正修行的大衆，不論是出家衆、在家衆，真正有修行，供養就得福。所以大家也不要有一個成見，一定要出家衆我們才對他恭敬，在家衆就差一等，世間往往有這種錯誤的分別。一定要曉得在家同修裏面也有修得很好，諸佛菩薩示現在家身分很多，這道理一定要懂得。凡是對社會、對地方、對風俗教化有一定影響力，這樣的好人、善人、賢人，我們都應當供養，都應當向他學習，這個才對。

　　自己肯寫經，現在不需要寫經，現在印刷術發達，科技發達，現在印經就好。我們選擇好的本子，好的注解，大量的印刷流通，所以現在修福比古人確實要來得方便。現在人修福比不上古人的果報，那是另有因素。因素是什麽？心地沒有古人那麽虔誠、沒有古人那麽恭敬，沒有古人那麽懇切，做的事比古人做得多，得的福比古人少，這就是印光法師所說，‘一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益’。現在我們所做的事，超過古人百倍、千倍都不止，可是得福不如古人，那就是古人的誠敬有一百分，我們現在誠敬只有一、兩分，所以要懂得這道理。假如我們有古人同樣的誠敬心，現在修福必定超過古人百倍、千倍，你得的福報也是百倍、千倍，不可以不知道。所以好多機會當面錯過，真正可惜！這是講流通經典。


　　下面塑造佛像，現在塑造佛菩薩形像方便，現在可以做模子，一個模子做好了，可以能夠做幾千尊佛像、幾萬尊佛像，成本低。現在是機械化，從前是手工藝。要是彩畫，印就更方便。所以要懂得我們如何能夠趕得上古大德，那一種真誠恭敬心，那一種懇切利益衆生的心，你就能得大利，“所受果報，必獲大利”。我們自己做，教別人做，自己如果沒有因緣，條件不具足，我們勸別人做，利益都是很大。

　　我們翻開注解第五十面第一行，青蓮大師注解裏頭引用《涅槃經》一段話，這段話很重要，我在這裏念一念，大家聽聽。《涅槃經》上說，‘於惡世中，書寫經卷’，我們現在講印經，‘亦勸他人令得書寫，具足能解，盡其義味’，不但自己流通經書，對於經書裏頭所說的意思也都能通達，都能明了。這是寫經。‘塑畫形像’，底下講造像，造像是塑像也好，畫像也好。《造像經》裏頭說，‘作佛菩薩形像，其福無量，無窮盡時，不可稱數’。這兩小段都是經上說，果報福德真正是無量無邊。經裏面說，‘具足能解，盡其義味’，這兩句話很要緊，你真正明白這個道理，了解果報的事實，你才肯真做，沒有懷疑，真誠恭敬心去做。

　　現在社會佛法確實衰了，爲什麽會衰？沒有善知識教誨，經典雖然流通量很多，沒有人講解。他只有讀誦，他讀誦不能理解，他也曉得造像好，也發心造像，可是遇到一些惡知識，告訴他：你這是迷信，你這沒有功德；他聽了之後很容易退心。如果這惡緣很廣，遇到一個人，一個人這個說法，遇到兩個人，兩個人也是這個說法，再遇到四、五個人都是這個說法，他的信心就動搖。可不可能遇到很多人都是這個說法？很可能。佛說，‘邪師說法，如恒河沙’，你遇到十個、八個有什麽希奇。遇到一百個、一千個都是這說法，你怎麽辦？這時候我們到底相信佛的話，還是相信大家的話。一定要懂得經義，這很重要。我們明白，我們有義務宣揚，有義務把佛經的真實義，不厭其煩講解給別人聽。幫助人覺悟，堅定他的信心願心，成就他自身的福德利益，這是爲他好。


　　佛法一切爲衆生，決不是爲自己。諸佛菩薩決定沒有成見，決定沒有自己的意思，佛說一切經有沒有自己意思？沒有。釋迦牟尼佛說法四十九年，沒有一句一字是自己的意思。如果說是自己的意思，這是凡夫，凡夫才有自己，自己是堅固的我執，我執沒破，六道輪回的凡夫，他怎麽能說法？佛是我、法兩種執著都斷盡了，他哪裏有我，哪裏有我的意思。既然沒有我，沒有我的意思，佛經是怎麽說出來？佛經怎麽說出來，實在講經卷一展開第一句話就告訴你，‘如是我聞’。這四個字的意思是自性的流露，這才叫如是；‘如是’是從真如自性裏頭流出來，真如自性是生佛平等。佛經從他自性裏流出來；換句話說，也是從我們自己自性流出來，這麽一回事情。所以它真實不虛，我們要懂得這個道理。到我們將來明心見性，佛法常講‘證’，信解行證，你證什麽？證明佛所說的一切經，是我自性流露出來，這叫證果。佛的自性跟我的自性沒有兩樣，是一不是二，就證明這樁事情。生佛不二，衆生跟佛不二，是一。

　　佛已經見性，我們現在沒見性，我們聽佛所說的話就是順自性，絕對不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走，不是。你依教奉行是自性性德的顯露，佛的教誨才真正達到高明，真正達到至善圓滿。在學習過程當中，一定要懂得恒順衆生、隨喜功德，普賢菩薩教給我們的，修行的總綱領、總原則。如何能叫這事情做到至善、做到圓滿；至善是決定不違背性德，不違背理，叫契理，至善；圓滿是契機，機是現前的大衆。我昨天召集念佛堂領衆這些法師們，我告訴他這道理，如何把念佛堂做到至善圓滿，一定要懂得契機契理，契理不違背經教，依照經教原理原則、方法來修學；契機，一定要大衆在念佛堂，念得能生歡喜心，念得很如法。一定讓他能夠伏煩惱，滅我們不說，一定在念佛堂把煩惱伏住，能夠與一心相應；一心的境界達不到，至少也是功夫成片。在念佛堂時間裏面沒有妄想，心裏面只有一句阿彌陀佛，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。


　　所以要顧慮念佛每一個大衆，要常常關懷他，常常去問他：你對念佛堂有沒有意見？有沒有覺得不甚妥當地方？請大家提出意見，我們認真來改進。天天要發現自己的缺點，天天要改進過失，一天不改進就一天沒有進步。過失往往自己看不到，別人看到，別人看到又不說，那怎麽辦？只好我們去請教。我們要歡喜聽過失，勇於改過，這是佛教給我們修行的原則，重要的原則，這叫忏悔法門，這叫精進法門。知過必改，歡喜別人提供意見，他們的建議、他們的批評，我們要認真反省，改過自新。這道場才有前途，這道場才能成爲世間模範的道場、典型的道場，我們在這裏面才真正能夠有成就。這一點非常非常重要，世出世間成功的人，真正成功的人，無一不是這樣修學。他縱然有成就，不願意聽別人的建議，固執自己的成見，他事業做得再大不能長久。唯有尊重大衆的意見，他的事業才能長久，才永遠不敗。這道理，世出世間聖人都教導我們，我們一定要記取。再看下面這段經文：

　　【是故普廣，若見有人讀誦是經，乃至一念贊歎是經，或恭敬者。汝須百千方便，勸是等人，勤心莫退。能得未來現在，千萬億不可思議功德。】

　　這是勸修。看到讀經的人，看到對於三寶恭敬的人，一定要鼓勵他、要贊歎他。這種鼓勵、贊歎，不但對他有很大的利益，實際上也是教誨一些無知之人。他們看到這個人贊歎讀經、鼓勵讀經，能啓發他的信心。所以勸一個人就是勸許許多多人，果報的殊勝不可思議，所以他才能夠得未來、現在千萬億不可思議功德。這是我們常講，‘一曆耳根，永爲道種’，不可思議功德是從這邊說的。如果這個人善根、福德、因緣，這三者都具足，他這一生就成就，這是相當不容易。但是不是沒有，五濁惡世末法裏面也照樣有。善根劣者，雖然現前不能得益，金剛種子種在阿賴耶識裏面，我們現在人所謂是種在你印象當中，你印象很深刻，永遠不會抹滅。將來遇到緣，就是遇到一些條件，這種子就起作用，就能幫助你修行證果。


　　現在我們不怕人說我們迷信，實在迷信不是我們，迷信是他。什麽叫迷信？事實真相沒搞清楚你就相信，這就叫迷信。我們學佛的人，對事實真相沒搞清楚就相信佛法，就念經拜佛，這是迷信，沒錯！他說我們迷信的人，他也迷信，爲什麽？他對佛法也沒搞清楚、也沒搞明白，就敢說它迷信，所以他那個迷信也是迷信。我們這個迷信有好處，他那個迷信有壞處，沒好處，所以都是迷信。你真把佛法搞清楚、搞明白，你說我們是信還是說是迷信，你那個說的是對。沒搞清楚就說我們迷信，我覺得他是迷信開方，迷信迷信，我們是一層迷信，他是雙重迷信。所以要真正來下批評，你一定要搞清楚，你不搞清楚，隨便妄言，容易得罪，容易遭受經上講的惡報。惡報怎麽形成？愚癡。怎麽愚癡？沒搞清楚就隨便說話、隨便批評，這是不許可的，在做學問的態度上，這是錯誤，不是正確。聽人說的都不行，人說的能靠得住嗎？聽人說的，我們自己還要深入研究求證。正如同我們學佛的人一樣，我們讀釋迦牟尼佛的經典，並不是一味順從聽他的，我們在這裏面修學求證，證明佛所講的是真的不是假的。這是佛陀教學的殊勝，佛給你說，說了是讓你理解，信解行證，你信了，信了以後求解，單信不行，一定要了解。了解之後，你要去求證，證明你所信、你所解，確確實實是自性本具，不是從外面來的，佛法稱爲內學，意思就在此地。

　　“勤心莫退”，這四個字是這一段關鍵的字眼。我們鼓勵一個人、勸勉一個人，目的就在此地，希望他勇猛精進，不要退轉，那他在一生當中決定成就。注子裏頭有一段也是引用經文，在第五十一面注解的第三行，末後這一句。《堅意經》裏面有一段話，‘佛告阿難，其有好心善意之人，聞佛明法，一心而聽，能一日可’，他能夠聽一天，好！‘不能一日，半日可’，他沒有時間，聽一天他做不到，聽半天也好。‘不能半日，一時可’，這是佛在世的時候，佛在世那個時候的一時，是我們現在四小時。因爲當時印度‘時’是晝三時、夜三時，晝夜六時。他這裏講的一時，就是我們現在的四小時。‘不能一時，半時可’，半時就是兩小時。‘不能半時，須臾可’，須臾就很短的時間，聽個十分鍾、五分鍾都很好。‘其福不可量’，他的福報不可稱量。

　　末後他在此地做一個結論說，暫聽尚且得這麽大的福，爲什麽這個福這麽大？因爲一個人在六道輪回裏面得人身難，人身難得，得到人身聞佛法難，可能在無數劫當中，你才有這麽機會聽到幾句佛法，而這幾句佛法落在阿賴耶識裏面，就是將來得度的因緣，所以福報不可稱量。我們今天給人做佛種的因緣，你曉得果報是多麽殊勝？我們在任何場合，大衆場合當中，一低頭、一合掌、一句阿彌陀佛，多少人看到，多少人聽到；看到的人、聽到的人，阿賴耶識裏面種子就落下去，那是在須臾之間，我們在表演。我們表演目的是給一切衆生種金剛種子，這就叫發菩提心，行菩薩道。無論看到、聽到的人信不信，種子都種下去，正如佛所講的其福不可稱量。我們常常也在修福、在造福，但是也天天在造孽造罪。我們罪福要做個比較，我每天造的福多還是罪多，造的罪業，那個罪業果報也不可稱量，也是個大麻煩事情。

　　如何真正覺悟？不造罪業，專修福報，那我們的前途一片光明。一定要覺悟人生是很短暫的，人生是很苦的，苦我們要咬緊牙根，要能夠忍受得了。吃苦也不造業，絕不因爲想改善我目前生活環境，而造作種種罪業，眼前得一點甜頭，後果不堪設想，聰明人不幹這傻事。眼前的苦報是我過去、今世沒有修福，我受的果報。佛法講得清楚，‘欲知前世因，今生受者是’，我這一生所受的，是前生所造的。前生修的福，這一生享福，前生沒修福，這一生哪裏有福好享？不怨天、不尤人。‘欲知來生果，今生作者是’，我這一生所做所爲，這是種因，來生的果報。如果這一生我做的因，種的福大，因殊勝，這一生就改變我們自己的生活環境。《了凡四訓》是很明顯的例子，像袁了凡這樣的成就，在佛法裏頭不知道有多少人，沒有寫出來、沒有說出來而已，太多太多了。現前能夠改變我們的生活環境，只要你認真努力，斷惡修善，這種福是真的，而且是長久，是真實的福報。如果用不正當的手段奪取不義之財，這樣你發福，你這福報是假的，是很短暫。福享完了，惡報就現前，那非常可怕。

　　所以一定要把這一些理、事，都要搞得很清楚、很明白，人生這麽短，何必在這短暫期間造罪業，不值得，非常不值得。《地藏經》常常讀有好處，讀一遍提起自己高度的警覺，這裏面句句都是實話，沒有一句是嚇唬人的，是威脅你的，沒有，佛講的句句話都真實話。人命無常，國土危脆，爲什麽不修福？爲什麽不想來世？來世時間長，這一世時間短。聰明人要爲長遠打算，不要考慮這短暫的現前，現前無論榮華富貴都是昙花一現，不值得羨慕、不值得追求。生活清苦一點好，常常能提起警覺心，常常能生起出離心，希望脫離六道輪回。這一段就介紹到此地。

　　再看下面這一段，‘夢寐見鬼’。這也是常有的事情，天地鬼神真有，許許多多人親身經曆過，我自己年輕時候也經曆過，怎麽能不相信？在外國，外國見鬼的事情多得很，哪一個城市裏面都有好多鬼屋，所以這事情是真的不是假的。我在加州有一個同修，現在這個人前幾年過世了。老夫妻兩個在加州買了一棟房子，住進去之後才曉得是個鬼屋，那個鬼很厲害，鬼是美國人。大概就是從前房子的房主，死了以後舍不得他的房子，沒有離開，鬼還住在裏面。當然有別人去住，他就不高興，所以每一天晚上那個鬼出現。家裏面家具有移動的聲音，房門自己又開，住在裏面恐懼害怕，但是也沒有法子。有一次這個老先生在洗澡的時候，老先生大概有六十多歲，那還是下午，不是晚上。下午洗澡，忽然他浴室的門開了，自動開了，他全身寒毛直豎。他就隨便說一句，你叫什麽名字？那個鬼居然就把他名字說出來。說出來之後他嚇死了，就趕緊往外面沖，衣服都沒有穿往外面跑，遇到這麽一樁事情。那個鬼真的把他的名字說出來，以後他給我們說。美國這種鬼屋多太多太多了，有些著名的鬼屋沒有人敢住，房子也賣不掉，大家都曉得那是鬼屋。所以這真有，不是假的。請看經文：

　　【複次普廣，若未來世諸衆生等。或夢或寐，見諸鬼神乃及諸形。】

　　這種種形象。

　　【或悲或啼，或愁或歎，或恐或怖。】

　　這是講你在睡夢裏面看到這些現象。佛這語氣裏面我們可以能看到，“若未來世諸衆生”，佛那個時候講未來世，我們現在就是他所說的未來世。我們現在許許多多衆生，在夢寐當中見到鬼神；夢是模糊不清楚，寐就是睡覺。凡是模糊不清楚的時候，或有或無這種境界都叫做夢境。而在睡眠的時候，夢境常常發現，幾乎每一個人都有這個經驗。見到一些鬼神，尤其是見到已經過去的家親眷屬，或者夢到自己並不相識的這些鬼神，看到他的樣子很可憐，下面講悲啼愁歎恐怖，見到這些形象。沒有學佛的人見到恐怖的境界多，沒學佛。我們學佛之後，在夢中境界恐怖的少了，這種屬於惡夢、恐怖夢少了，但是夢到一些鬼神悲啼愁歎多，常常有這個境界現前。遇到這些事是些什麽原因？佛在這經上告訴我們，請看底下經文：

　　【此皆是一生十生，百生千生，過去父母、男女弟妹、夫妻眷屬，在於惡趣，未得出離。無處希望，福力救拔。當告宿世骨肉，使作方便，願離惡道。】

　　要記住他是來求你幫助，你不學佛他不求你，爲什麽？你沒有能力幫助他。現在你學佛，他知道你有能力幫助他，他來求你。所以凡是夢到這個境界，我們念佛給他回向，念經給他回向。你念《地藏經》也很好，念地藏菩薩名號也很好。念《無量壽經》、念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛名號都好，這是我們自己本修的法門，本修的法門力量非常殊勝。爲什麽？天天讀，天天念，我們特別給他回向；他是來求幫助、求救拔。在《影塵回憶錄》裏面，我們看到有一段故事，倓虛法師說的，叫‘八載寒窗讀《楞嚴》’，你看那一段。那個時候他們都是在家居士，接觸到佛法知道佛法好，對《楞嚴經》非常喜歡，有幾個志同道合天天在研究，天天在讀誦。也是機緣不成熟，北方很少有人講經，所以只有自己幾個人研究，依照這個方法來修學。但是他們非常難得，能夠一部經，幾個人在一塊兒互相參詳學習，能支持八年之久，難得！有這麽長的時間，多少有一點功夫，這一點功夫就非常難得、就非常希有，感動鬼神來求超度。

　　倓老說那不是他，是他一個朋友，他們合夥開了一個小藥鋪維持生活，中午生意很清淡的時候，這幾個人在櫃台上打瞌睡。他的一個朋友打瞌睡的時候，就看到有兩個人進來，這是他醒了以後，跟倓老他們說出來，跟倓虛法師說出來。他說來的這兩個人是過去冤親債主，爲了財務糾紛打官司，這官司他打贏了，這兩個人上吊自殺。爲這樁事情，他也常常是感覺得很難過，逼債的時候把這兩個人逼死了，也感覺得相當愧疚，他這兩個人來豈不是找麻煩？怕是報複。就看到這兩個人進來之後面色很和氣，心裏也比較安，就問他：你們來幹什麽？他說來求超度的。他心就安下來了，他不是來找麻煩，來超度的。他說行！那怎麽超度法？他說：只要你答應就行了；那可以，我答應你。就看到這兩個鬼魂，踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀就生天，只要是答應超度就行。你說憑什麽力量？憑八載寒窗讀《楞嚴》的力量。這兩個人走了以後，沒有一會兒又來了兩個，兩個一個是個女的還帶一個小孩，再一看是他已經過世的太太，跟他的小孩，死去的小孩，兩個人來。來了問她：幹什麽？也是來求超度的。同樣的方法答應，我答應你、超度你。看到這鬼魂踩到膝蓋、踩到肩膀生天了，什麽儀式都不需要。真正超度人，他真有功夫才行，他要沒有功夫，什麽樣的儀規也不能産生作用，一定要自己真正有修行的功力。換句話說，晚上夢到這些鬼神來找你超度，證明你還有一點功夫，你要沒有功夫的話他不會來。

　　因此我們平時讀經、念佛、禮佛，乃至於在講台上講經，這一堂課畢我們都有回向，回向一定是以真誠之心，‘上報四重恩，下濟三途苦’。回向的功德怎樣做到圓滿？做到真正有效果？也是自己一片真誠之心。我們自己平常的修學，點點滴滴的功夫都是爲衆生，不是爲自己，回向的功德就圓滿。我今天展開經卷讀這部經，爲誰？爲一切衆生。我今天踏進念佛堂念這一句阿彌陀佛，就像經上講，念幾分鍾也好，念幾個小時，念半天、一天，念兩天兩夜，爲誰念？爲一切衆生念，他回向的功德圓滿。我們今天學教，發心講經說法，爲誰？爲一切衆生。如果說發心是爲自己，利益很小，功德不大；爲一切衆生，爲佛法久住世間，功德是不可思議，經上說的功德都是指這個。

　　諸位一定要曉得，爲自己的功德很小，同樣做一樁事情，爲衆生、爲佛法功德利益無量無邊。因爲衆生無邊、佛法無邊，你的功德利益就無邊。我們明白這個道理，曉得這個事實真相，爲什麽念念把圈子畫得那麽小，爲自己、爲我一家、爲我這小團體，同樣做的是這樣的事情，得的福小，得的功德小，得的利益小。人家同樣做這個事情，爲什麽得無量無邊的功德利益？一念之間。佛法講一念相應，他一念相不相應？與自性相應，與真心相應；自性就是法界，真心就是法界。佛說得太多，我們一定要能體會，要能夠記住，依教修行。以後遇到這個情形，有一些信徒來看我們，向我們說出這些事情。《地藏經》上有，就可以告訴他，回家去讀經、念佛給他回向。

　　還有一些不信佛的，或者是初初接觸佛法的，遇到、夢到鬼神來找他。我在早年我有一個同事，朋友他的太太，在一個星期當中連續做三次夢，所以她就很懷疑。夢到什麽？夢到鄰居太太，也是過世沒多久，大概過世不到半年。三次作夢，問她要錢，求她幫助；她說她非常困難，生活非常困難。她在夢中的時候，也沒有想到她已經死了，沒想到。她就奇怪，她說：你生活苦，不應該找我，你要問你先生。她就說：我先生沒有錢，求你幫助。一個星期夢到三次，她就來找我，我跟她也很熟，跟那邊都很熟。喔！我就想到，我說：她們是基督教徒，是沒錢，基督教徒不燒紙錢；我說沒事情，你燒一點紙錢給她。她果然就想通了，燒一點紙錢之後再也沒有作夢。基督教不燒紙錢，她在鬼道，鬼道燒紙錢還真管用。所以燒紙錢這樁事情，印光老法師在《文鈔》裏面講過，他對於這樁事情是既不贊成也不反對，爲什麽不贊成？佛法裏頭沒有。佛法裏面講超度，只是念佛菩薩名號、誦經給他回向。可是不反對？人死了之後輪回有六個地方去，紙錢只有鬼道他能夠受用得到，其他道都受用不到。如果他落到鬼道，人家燒紙錢，你不叫他燒，不是把人家財路堵絕了嗎？這個東西也是麻煩事情，他對你就起嗔恚心，所以也不反對。我們學老法師這個態度就很好，不提倡但是也不反對。這是民間的風俗習慣，跟佛法不相幹，真正學佛，那就不用這些。

　　所以曉得夢境當中，夢到這些鬼神與自己都有關係。他如果說是過去生中，十生、百生、千生我們當然不認識。雖然不認識，這些鬼神知道你跟他有緣分，宿世的因緣，他還會來找你求你幫助。鬼的壽命長，人間的壽命短，佛在經上告訴我們，餓鬼道的一天是人間的一個月。所以我們祭祀鬼神，初一、十五正好他吃午飯、吃晚飯，他的一天是我們一個月，要明白這個道理。而且餓鬼道的壽命，大概都是千歲以上，壽命長。那也算是一年三百六十天做一年，一千歲，你要曉得他的一天是我們人間一個月。所以章太炎那個時候做東嶽大帝的判官，在鬼道裏頭還看到韓愈、柳宗元這些人，連漢朝時候死的那些，在鬼道裏頭他們都見過面。漢朝到此地至少是兩千年，鬼的壽命比人壽命長得太多了，六道裏頭真的人壽命短。人壽命也有長的時候，我們生在短的時候，佛經上講，人的壽命最長有八萬四千歲。我們是在減劫的時候，福報很薄，壽命長福報就大，壽命短福很薄。福雖然薄，但是要肯修，很容易，也不困難，修福的緣反而來得殊勝。用短時間修大福報，這是聰明人，有智慧的人。所以這個經文我們要記住，這都是過去生中的父母、家親眷屬，有因緣來找幫助的。下面這是幫助的方法：

　　【普廣，汝以神力，遣是眷屬，令對諸佛菩薩像前，志心自讀此經，或請人讀，其數三遍或七遍。】

　　這就做超度的佛事，所以超度佛事也是從《地藏經》上來的。自己能讀最好，因爲自己的心誠懇，是自己的家親眷屬，是爲他，這心格外虔誠。自己要不能讀？請人，請別人，現在一般都請出家人。因爲經上講，別人給他讀，他的利益只能得七分之一。所以一般人都請七個人讀，他才能得一分，就這麽個道理；請七個人讀，他才得一分。讀三遍、七遍，這樣子好。超度的理論方法，我們一定要懂得，它才不屬於迷信，你要說得叫人相信，它是事實。

　　【如是惡道眷屬，經聲畢是遍數，當得解脫。乃至夢寐之中永不複見。】

　　你再也夢不到他，夢不到是他脫離鬼道了，他得到利益。脫離鬼道，多半又到人道來投生，或者福德利益大的，他能夠生到天道；天道總是忉利天以下，生四王天、忉利天。經上講多半是略說，如果要細說，四王天到忉利天當中，福報等級還是不一樣。即使生到忉利天，福報還是各個不同。就如同我們同樣生到人道，每一個人一生的受用不一樣，有人大富大貴，有人貧窮下賤，同樣得人身福報不相同。由此可知，同樣得天身福報也不相同。沒有福的天人，福很薄的天人，他的物質生活環境，有的時候還不如人間大福報人，還不如，但是他的身是天身。這個道理其實不難懂，你想一想我們人，人道得人身，畜生道總不如人，有些畜生的享受，我們貧窮的人比不上它，比不上畜生，這不是一個道理嗎？所以你要細細觀察，六道輪回狀況慢慢你就能夠體會到。富貴人家養的寵物畜生，貧窮人真的不如，差遠了。它的飲食起居多少人照顧，生病時候還有動物醫院，送到醫院還車接送，貧窮人哪裏有這福分？所以它是畜生身，有福報的畜生，比我們貧窮的人福氣大得多。同樣一個道理，天人當中沒有福報的，不如人的生活，這是一個道理，所以雖生天也要有福報才行。生天憑什麽條件？五戒十善修得好，生天。如果要不修布施，不肯多多幫助別人，生天也沒有福報，可見得修福很重要。你真有福報，無論在哪一道，他都享福，所以福報是可以帶得去，是不會失掉。功德也能帶得去，但是功德是很容易失掉，經上常講‘火燒功德林’，所以功德很不容易保持。福德沒有問題，福德可以保持，功德很難保持。功德給諸位說，清淨心、定慧是功德，一有貪心起來、嗔恚心起來，你的清淨心立刻失掉，你立刻就被迷了；定慧沒有，定慧是功德，它跟福德不一樣。再看下面一段，這一段是‘下賤求悔’，這是修忏悔法。

　　【複次普廣，若未來世，有諸下賤等人。或奴或婢，乃至諸不自由之人。覺知宿業，要忏悔者。】

　　這是先舉忏悔的一類衆生。貧賤是人間很苦的，貧是沒有財富，賤是沒有地位，在世間它跟富貴是相對的，富是有財富，貴是有地位，貴賤跟貧富差別很大。造成這差別，是我們自己往昔生中所造之業産生的差別。如果要責怪社會貧富不均，貧富是絕對不會平均，這是一定的道理。爲什麽？個人所造的業不相同，哪裏可能出現相同的果報？不可能的事情。所以聖賢人的教誨，希望彼此都能夠明了因果報應的事實，大家都沒有埋怨了。富貴人有義務幫助貧賤人，貧賤人懂得自己修福，懂得忏悔、懂得修福，社會才能和諧，才能夠安定繁榮，彼此互相尊重。他今天富貴他前世修得好，我今生貧賤我沒有修，我怎麽能怪人？種瓜得瓜，種豆得豆，明白這個道理就不會怨天尤人，知道自己沒修。沒修不要緊，現在修來得及，我現在可以修，來生就好。富貴人要不肯修的話，只享福不再修福，來生就變成貧賤，這才是真正的道理。

　　青蓮法師在這一段引用《辯意經》上說，這是佛講，‘五事常生卑賤，爲人奴婢’，作奴婢在社會上沒有地位，沒有地位稱之爲賤。佛說五種業因受這果報，第一個是‘憍慢不敬二親’，二親是父母，對父母的態度傲慢，對父母沒有尊敬，不孝，他來世會得這樣的果報。第二‘剛強無恪心’，恪是恭恪，就是恭敬，這一類的人也會有這個果報；自以爲是，處處不肯讓別人。佛在這經上也常常感歎的說，‘閻浮提衆生，剛強難化’，爲什麽佛難教？習氣很重，這是我們一般講個性很強，不容易接受別人的勸導。第三種‘放逸不禮三尊’，三尊是說三寶，輕慢三寶。前面第一條是不敬父母，這是不敬老師。世出世間大道就是孝親尊師，不敬父母、不敬老師；三寶是師道裏面第一表率，佛法是師道，是老師裏面的模範，老師裏面的典型，你怎麽可以對他隨隨便便，一點恭敬心都沒有？第四個原因是‘盜竊以爲生業’，一生幹偷盜來維持自己的生活。偷盜的手法很多，一定要懂得盜竊真正的意思，在佛法裏面講不與取，那都是叫盜竊，也是我們中國人常講的不義之財。你要是取不義之財，做你生活活計的，那就是說犯了這一條。你不應該得到的，你要把它占有，你要把它取得，這也是卑賤的業因。

　　第五‘負債逃避不償’，欠債的不肯還債，這一生不肯還債，來世遇到了還要還，躲不過的。這一點我們必須要知道，欠債一定要還，欠命還得要償命，佛家講因果通三世，不是這一生。這一生你躲過了，來生怎麽辦？還有後生，生生世世遇到的時候還是要還，欠命的要還命，欠錢的要還錢。除非對方覺悟，只有學佛才會覺悟；對方覺悟了，你欠我的算了，不要你還，你欠我的命也不要你還，那才行。如果遇不到覺悟的人，他念念放在心上，來討債、討命，那就沒法子！在佛家文字記載裏面，漢朝的安世高大師，安世高的傳記，在《高僧傳》第一卷，他到中國來還兩次命債。過去生中，他也是誤殺殺了兩個人，這一生當中來特地還兩次命債。這兩次也是誤殺，他誤殺別人，人家也誤殺他。

　　這是菩薩示現告訴我們，成了佛、成了菩薩也沒有法子，還是要還命債，欠錢還要還錢，欠命還要還命。不能說你成佛、成菩薩，就可以不要還，沒這個道理，因果律就被推勫。作佛、作菩薩還不免，何況我們凡夫？凡夫還債、還命不甘心，不甘心惹得麻煩就大，還來還去沒完沒了，就有這麻煩。討債、還債，討命、要命的沒完沒了，生生世世搞這個事情，苦不堪言。佛菩薩好在哪裏？他統統清楚明了，他有宿命通、他有他心通、他有天眼通，宿世的因緣看得清清楚楚，所以他一筆帳一筆帳就了了，以後再沒事。他是心甘情願的還，被人殺殺得也心甘情願，決定沒有報複心，帳到此地結了。凡夫這個帳結不了，就是說不甘心、不情願，還有報償之心，冤結得就生生世世沒完沒了，非常可怕。

　　諸位要是細細體會到這一些事相，然後你才知道爲什麽三寶要尊敬，爲什麽三寶功德利益這麽大，你就能夠體會到一些。唯有三寶能夠給我們真正解決問題，生生世世不能解決問題，碰到佛法都能解決，這是世間任何法門所做不到的。我們知道自己處在貧窮下賤，處在這個地位，曉得這是自己過去生中造的惡業，所感得的果報。明白這個道理，了解事實，就有方法來挽救，挽救的方法是忏悔。“覺知宿業”，這是你明白了。‘覺知宿業’，不靠佛法，沒法子。世間法裏面也有，雖有不究竟。世間有學問的人、有德行的人，還有一些宗教家，他們也知道因果報應的一些事理，也懂得修忏悔法，可是他們知見不圓滿、不究竟，因此他的忏悔多半屬於事上，能有幫助是小幫助，不能夠徹底解決問題。徹底解決問題一定要幫助人出三界，這才算徹底。不能夠脫離六道輪回，總是麻煩在後頭，眼前緩和一點，事情沒完沒了，這才知道佛法無比的殊勝。下面佛教給我們方法：

　　【志心瞻禮地藏菩薩形像。】

　　關鍵在“志心”，以真誠的心、清淨心，真誠清淨心就是忏悔法。由此可知，地藏菩薩形像是我們忏悔的一個增上緣。你爲什麽會把業障消除掉？是因爲你志心。你平常用心是用的妄心，今天對著佛菩薩形像是真誠心。

　　【乃至一七日中，念菩薩名，可滿萬遍。】

　　“一七”，七是一個圓滿的數字。你找出時間好好的修七天，七天當中執持菩薩名號，這就是一般所說的打地藏七，或者是讀《地藏菩薩本願經》，念地藏菩薩名號，七天，一七日中。真正結期念佛，實在講是七天七夜不能中斷，功德利益非常殊勝。七天七夜，不懷疑、不夾雜、不間斷，根性利的人就得一心，得一心超凡入聖。前面我們看到光目女、婆羅門女，她們用念佛的方法一天一夜，那是根性利的，一天一夜就得一心。得一心就是菩薩，就不是凡人，所以她能夠去參觀訪問地獄。地獄鬼王，她請教鬼王，這什麽地方？鬼王告訴她：這是地獄。我怎麽會來？鬼王告訴她：能夠來地獄兩種人，一個是菩薩，一個是受罪的人。由此可知，她一日一夜，她念到事一心不亂，才有能力去訪問地獄。這是《彌陀經》上講，若一日到若七日。根利的人一天，一日夜就得一心，根性劣的人七天，七日七夜也能得一心。我們現在念佛堂念佛的同修，別說一個七，連著打七個七，都得不到一心，什麽原因？念佛不如法。最麻煩的事情就是夾雜，他念佛的時候還有妄念夾雜在其中，這就不如法。果然要沒有妄念，真正達到這標準，不懷疑、不夾雜、不間斷，七天七夜真能成功。

　　我們看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裏面，宋朝的瑩珂法師，《淨土聖賢錄》上有。他是一個破戒的出家人，他的習氣很重，他自己清楚，知道將來一定要墮地獄；造的罪業太多，自己沒有辦法控制自己，心隨境轉，那有什麽法子？他就是有這一念自知之明，‘覺知宿業’，他的好處就是這四個字，他知道他自己將來一定墮地獄，想到墮地獄就恐怖、就害怕了。如何能不墮地獄？請教他的同參，這些同參就給他一本《往生傳》。他看《往生傳》，每看一篇自己感動得都流眼淚。看了之後，他自己發心，決定求往生，把房門關起來念阿彌陀佛，三天三夜不睡覺、不吃飯，連水都不喝。三天三夜志心瞻禮，真誠心就感動阿彌陀佛，阿彌陀佛就來了。他是三天三夜，真的人也受不了念倒下去，在昏沈睡眠當中夢到阿彌陀佛來，他是夢中。他就向阿彌陀佛要求求往生，阿彌陀佛告訴他，你的陽壽還有十年，你好好的用功，十年之後你壽終的時候我來接引你。他真的有自知之明，他說：我的習氣很重，十年這麽長的時間，經不起外頭誘惑，又不曉得造多少罪業，那還得了嗎？我十年壽命不要，我現在跟你去。阿彌陀佛聽了之後也點頭：這樣好了，三天之後我來接引你。瑩珂法師很高興，這一下驚醒過來之後，這事情不假，就向大衆宣布他三天以後往生。跟光目女、婆羅門女境界完全相同，三天三夜。所以《彌陀經》上講，若一日到若七日不假，問題你能不能志心？你能不能不夾雜？

　　我們今天念佛功夫不能成就，實在講現在懷疑是比較上少，但是不能說沒有，那個懷疑你自己都不知道。什麽原因？你對於念佛往生的道理跟事實真相，沒有透徹了解，你的疑心沒斷，沒透徹了解。真正透徹了解不懷疑，不懷疑對於世間決定沒有留戀，所以對世間還有留戀，表示他還有疑。斷疑生信，講經說法的目的就在此地，真正幫助大家斷疑生信。然後功夫就是不夾雜，果然做到不夾雜、不間斷，沒有一個不成就的。所以站著走的、坐著走的，不生病的；瑩珂不生病。清清楚楚念佛往生，這事情到近代都有很多人，我們怎能說不相信？他們爲什麽做得到？不生病是業障忏掉，志心就能忏除業障。我們還要生病是業障，你不肯認真去忏除業障，所以你還有病魔纏身。真心忏悔，業障就消除了。業障病，忏悔能夠好，你真正忏悔那個功德，你冤家債主也離開，他也得好處、得利益。所以忏悔法門說老實話，八萬四千法門統統屬於忏悔法門，‘忏悔’兩個字含盡菩薩修行一切法門，沒有一個法門不是忏悔法門。後面是講所得的果報：

　　【如是等人，盡此報後，千萬生中，常生尊貴，更不經三惡道苦。】

　　這果報。所以現前貧窮下賤，一定要知道自己的業因，知道業因回過頭來修菩薩道。如果說是，這是講過去爲人奴婢，你要受主人的支配，你自己不能自由，得不到七天七夜時間來修行，平常修行也好。而修行裏面最殊勝無過於念佛法門，念佛法門沒有障礙，一切時、一切處心中只有阿彌陀佛，憶佛念佛也不妨礙你的工作。你該做什麽事情，你還照常做，你還做得更好，做得更圓滿。心裏面一切放下，一心念佛。有能力可以讀經，沒有能力讀經，就這一句阿彌陀佛就夠了。我們在近代看到不少，就受持一句阿彌陀佛，往生的瑞相殊勝無比，功德利益我們親眼見到。所以一定要念佛，念佛是第一功德，念佛無邊殊勝的福德。業障消除了，福報自然就現前，業障沒消除也不在乎，認真努力去修學，來生一定有殊勝的果報。不但不墮三惡道，還能夠超越六道輪回，還能夠度許許多多的衆生，真的是自行化他。轉罪報之身成菩薩身，豈不是跟菩薩應化，應以奴婢身得度者，即現奴婢身而得度之，不是一個樣子嗎？問題是你自己是不是真的覺悟，真的覺悟就以這個身來修，就以這個身來證果，就以這個身度化一切衆生。你念佛成就，往生自在，你要能表現站著往生、坐著往生，你把這一家人都得度。

　　過去在香港東林覺社的主人，老太太，念佛往生度她一家人。何東夫人，她們一家都是信仰基督教，只有老太太念佛，不過她的兒女很孝順，也很聰明，雖然是信仰不同，她們家裏很自由，都很尊重。老太太吃素念佛，她的兒女、媳婦都是虔誠的基督教徒，彼此也能互相尊重。老太太往生的時候，跟她的兒子、媳婦說：我們一生信仰彼此都沒有幹涉，都很尊重。她說：我今天要往生，我向你們有個要求，你們念佛送我。兒子、媳婦也通人情，行！我們念佛送你。老太太真的是坐著往生，家人念佛送她走。看到這情形才曉得佛教不是假的，兒子、媳婦全部都念佛，全部都回過頭來。她度她的家人很有耐心，最後表演給你看；平常不勸你，一句話不說，很尊重你，最後表演一招給你看，看看你基督教能不能坐著走？能不能預知時至？這個方法把她一家人度過來。不但度了一家人，影響到整個社會。這不是一個普通人家，記者來訪問，報紙上一登，你看看影響多少人？這才真正叫有智慧。度家親眷屬有的是方法，你要真正懂得，你要真正表演給他看。現在人講他不相信，做出一個樣子來給他看，他不能不相信。

　　注解裏面，在五十六面，諸位看看，這是引用佛經上，《辯意經》上所說，第一行五十六面第一行。‘佛告辯意，有五事得爲尊貴，衆人所敬’，這都講業因，你只要肯修，你就會得福報。第一個是‘施惠普廣’，就是多布施，修布施，以平等心、清淨心修布施，你得尊貴身。第二‘禮敬三寶及衆長者’，這就是護持佛法，尊敬師長。第三‘忍辱無有嗔恚’。第四‘柔和謙下’，處事待人接物應當有的好態度。‘第五博聞經戒’，對於經典通達，對於戒律他也明白了解，他能夠遵守，他能夠去做到。這是佛在經上講五種得爲人尊敬，在社會上有尊貴地位果報的業因。所以你不修因，你怎麽能得果報？你想得殊勝的果報，你要懂得怎樣修殊勝的業因；業因果報，絲毫不爽。好，今天時間到了，就講到此地。

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地藏經講義 第二十四卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中第五十六頁：

　　【複次普廣，若未來世中，閻浮提內，刹利、婆羅門、長者、居士，一切人等，及異姓種族，有新産者，或男或女。七日之中，早與讀誦此不思議經典，更爲念菩薩名，可滿萬遍。是新生子，或男或女，宿有殃報，便得解脫。安樂易養，壽命增長。若是承福生者，轉增安樂，及與壽命。】

　　這是說生産時候應該如何修福。這一類的事情，在現代衛生醫藥比過去發達，狀況比過去好轉太多了。在古時候，特別是在農村落後的這些地區，生産實在是性命交關的大事。所以佛在此地特別提出來，教給我們怎樣修學，怎樣能保住母子的平安。佛在經上告訴我們，這一家人關係非常密切，決定有深厚的因緣，不是偶然聚合的。因緣非常複雜，佛將這些複雜的因緣歸類，結歸四大類，這就是經上常講的報恩、報怨、討債、還債，所以它聚集成爲一家人。父子兄弟姊妹，總離不開這個關係，宿世的因緣這才變成一家人，諺語裏面常說，‘不是冤家不聚頭’，這話很有道理。可是覺悟之後，你的一家人就變成法眷屬，這個好，無比的殊勝。不覺悟，這一家人是恩怨輾轉相報的一個場合，那真是叫苦不堪言。畢竟報恩的少、報怨的多，還債的少、討債的多，所以世間人的一生，所謂是不如意事常八九，這是我們親身經曆親眼所見的事實。所以兒女之來，一定要懂得他宿世的因緣。


　　果報是平等的，無論富貴貧賤，經裏面所舉的“刹利”，這在印度過去是王族，“婆羅門”這是在社會上有崇高地位的宗教家，“長者、居士”都是有福報的。底下講“一切人等，及異姓種族”，包括的範圍就很廣，將印度四姓階級統統包含在其中，我們中國人講的貧富貴賤。無論哪一種身分，無論哪一種地位，生産決定是不能避免，而且生産所受的痛苦是平等的，富貴人家照顧周到一點，貧賤人家照顧差一點。總而言之，這個苦是不能夠避免的。佛教給我們方法，“七日之中，早與讀誦此不思議經典”，這早讀。最好如果家裏人對佛法能信仰，能夠接受佛陀的教誨，應該在什麽時候讀？懷孕的時候就讀。每一天讀一部《地藏菩薩本願經》，或者念一千聲地藏菩薩名號，要以真誠恭敬心來念誦，福報就很大了。縱然懷孕的小孩是來報怨，冤家債主來的，你能夠這樣照顧他，怨結就化解了。你對他有恩，他就不報怨，他來感恩，轉變要從一開端。這個地方說的是最低限度要在生産七天之前，當然你提得愈早愈好。所以我們了解這個道理，知道這個方法，最好是能夠在懷孕的時候就讀，就依照這個方法修行。做母親的人，心平氣和，真誠恭敬，清淨平等，起心動念決定影響胎兒。在現在用科學的理論來說，大家更容易明了，這也是屬於波動的現象。

　　在佛法裏面講，像西方極樂世界一切萬法都放光明，不但人身上放光，萬物都放光。其實極樂世界光明遍照，我們世間又何嘗不放光？假如我們世間所有一切人物，不像西方極樂世界那樣光明遍照，一真法界就講不通了。哪有這個地方光特別大，那個地方沒有光，那怎麽能講得通？一定要曉得一真法界包括我們這個法界在內，不是說離開我們這個法界之後，另外有個一真法界，沒這個道理！經上講的是一樁什麽事情？那個地方光明遍照，大家都能夠親身感覺到，我們這個地方光明遍照我們沒有感覺，就這麽個道理，不是光明不照。我們爲什麽沒有感覺？心不清淨，心太亂了，妄念太多了，所以這個境界你見不到；不是沒有，跟極樂世界跟華藏世界無二無別。用現在物理的講法就很容易理解，光是什麽？光是波動産生的現象。只要動就有波，現在科學家稱之爲波，我們佛家叫光，光就是波動。所有一切物質現在都知道，物質怎麽組成的？分析到最後變成原子、電子、粒子。這些基本的物質它是什麽樣狀態？動的。佛不需要這些科學儀器，佛看得很清楚，現在最先進的儀器還觀察不到的，佛都看得很清楚。佛給我們說出這個現象，他老人家所講的委曲婉轉，說出這個真相出來，沒有人相信、沒有人接受。所以那個說法就很微妙、很高明，我們稱之爲善巧方便。


　　佛講物質現象，給我們講了四個原則：地、水、火、風。地水火風說的是什麽？說是基本的物質，現在所講的基本粒子，一定有這四個現象。地是什麽？它是一個物象，你能夠看得到，這叫地。地就是代表物質，我們肉眼不能看見，在高倍的顯微鏡之下發現，看到這個東西。佛無需要借儀器，佛的眼睛叫五眼圓明，他能看見，我們凡夫不能看見。所以他眼睛比我們銳利，他見到這個現象。基本的物質怎麽組成的？它帶電的。所以火大，火大就是陽電，水大是陰電，我們今天講它有溫度、它有濕度。風大是什麽？它是動態的，它不是靜止的，這是講基本的物質。所有一切物質現象，包括我們人細胞的組織，都是這個現象。你想想看它怎麽會不動？基本的粒子它也在那裏運動。動就産生波，波動能夠多大範圍？給諸位說理論與事實都一樣，這個波動遍及盡虛空法界。然後你再想想，天地萬物這麽多衆生起心動念，波就更顯著，波動幅度就更大了。物質它的波動比較微細，比較小，你才曉得我們生活空間那個波多複雜。佛經上講善念善心，波動是平穩溫和的，你接觸之後生歡喜心，接觸感覺得很舒適。惡念惡心波動也很強烈，你感觸到人一身不舒服。現在有的人講這都叫磁場，也行，說磁場也行。在中國內地氣功的人講氣，都可以，都是這麽一樁事情。你說氣也行，佛法裏面講光、講波動、講磁場，一個道理。


　　由此可知，這一個神識來投胎他有念頭，他有念頭他有波動，所以母親起心動念、一切舉止就影響他，所以中國古時候講究胎教，道理就在此地。我們懂得古書裏面講的胎教，說了一些原理，但是說得沒有這麽詳細，沒有這麽透徹，我們讀了半信半疑，不知道這個影響的嚴重性，不曉得！我們今天明白波動這個事實真相，就曉得起心動念影響胎兒太大太大了，所以作母親在懷孕期間這個階段當中，起心動念都是善的、都是清淨的，胎兒受利益就太大太大了。人人都希望自己的兒女好，孝子賢孫。怎麽教他？在懷孕的時候，我們自己要行孝、要盡孝，孝的波就影響他。我們修淨，修清淨、修福，這才真正叫他種下了深深的種子，不是沒有道理，決定不是迷信。

　　爲什麽佛陀教給我們讀這一部經？這一部經是孝經，這一部經裏面所講的精神歸納起來就四個字—孝親尊師，孝親尊師是世出世間教學大根大本。我們修學大乘佛法從哪裏學起？從《地藏》學起；地是心地，藏是寶藏。心地裏面的寶藏是什麽？無量的智慧，無量的德能；德是福德，能是技術能力；無量的才藝，是我們自性裏頭本具的寶藏，這稱之爲地藏。寶藏埋在地下，像我們今天講的金銀礦産，如果不開采埋在地下，雖有我們得不到受用。你要懂得去開采，用什麽方法開采？開采自性的寶藏一定要用性德，要用這個工具，與它相應才能開發出來。性德裏面第一殊勝的就是孝敬，所以孝敬才能開發自性的寶藏。大乘佛法的修學從哪裏學起？先學《地藏》，從這裏下手。先學孝道，從孝道裏面建立師道，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。

　　我在早年見到有一些法師到美國去弘法，我給他們送行，勸勉他們，到美國不要建寺廟，我勸他們建祠堂，提倡孝道。爲什麽？如果孝道沒有，佛法決定不能紮根，佛法的道場建不起來，沒有基礎，佛法是師道。建祠堂好，建祠堂弘揚佛法，比建寺廟效果要大很多。因爲你建寺廟人家一看是佛教，不信佛教的他不進來，這個緣就斷絕了。我建祠堂每年祭祖，中國人不管信什麽宗教，老祖宗他沒忘記，他要來參加祭祖。在祭祀裏面就可以講解佛法，可以講解中國傳統的教學，這樣慢慢的才能夠感化一切大衆。所以利用祠堂來做道場，比寺廟要殊勝很多。可是這些人出去，也都沒有接受我的建議。所以日本人、中國人在美國建的道場都很多，實際上都是度中國僑民，真正當地人進來的非常非常之少，原因就在此地，我們把本末倒置。雖然經曆一百多年，以美國做例子，佛法傳去一百多年，今天沒有辦法生根，沒有辦法弘揚，許多人不曉得原因在哪裏？


　　我在美國各地方講經提醒大家，我們自己沒有福報，力量非常薄弱，我提倡的是現代化與本土化。你在美國建道場，道場的形式一定是美國的建築，決定不能把中國宮殿式的這種建築帶到美國，美國人一看這是外來的，外來的文化，排斥的心立刻就産生，就不會進來。所以我勸大家在美國建道場建什麽樣子？建白宮的樣子，建美國國會的樣子，他一看是本土的文化，他就很容易進來。裏面的佛菩薩形像，一定要造美國人的面孔，他一看這是我們自己人，這才能度得了那些人。我們要曉得，古代兩千年前佛法傳到中國，印度這些高僧聰明，造的這些佛像中國人的面孔，建立的道場中國人的形式。中國人最尊敬的是帝王，帝王居住的這種宮殿式的，模仿這一種方式來建道場，老百姓看到喜歡。誰有福分一生能夠到皇宮去參觀一下，沒有這機緣、沒有這福分，到寺廟去轉轉，也等於跟皇宮差不多，所以他一定會走進來。這個道理要懂，這是個硬體的設施。

　　裏面的內容一定要教孝、要教敬，從孝敬下手，古代人懂得。佛教傳到中國，爲什麽會被朝野熱烈的歡迎？就是它教學基本的理念，跟中國古聖先賢不謀而合，儒家的教學也是建立在孝道的基礎上，佛法也如此。而且佛法比儒家講得詳細，講得更清楚、更明白，所以一傳到中國來就被中國朝野熱烈歡迎，道理在此地。它對於社會、對於國家、對於人民，確確實實有利益、有好處，決定不是迷信。當年修學佛法，這在中國曆史上可以看到，是哪些人？士大夫階級。那個時候所說的士大夫階級，就是今天講的知識分子，不是普通人。真正是有學問、有道德的人，他們修學佛法，他們接受佛法，信仰佛法，依教奉行。這才能真正達到移風易俗的效果，帶動民間的風氣，這風氣是善良的風氣。

　　現在寺院變質，不是教學，以前寺院就是學校，是教學的設施。現在變質，變成超度亡人的場所，這是完全變質，變得太大了。超度這個事情在佛教裏頭本來沒有，怎麽會演變成這種現象？我在初學佛法的時候親近道安法師，那個時候我們在一起辦大專佛學講座，我就向他老人家請教：佛事什麽原因起來的？怎麽會變成這個樣子？他給我說了一段話，我想想也有道理。他說這個起源可能在唐朝開元年間，唐明皇那個時代，唐明皇的晚年因爲寵愛楊貴妃，遭受朝野的議論引起安祿山造反，幾幾乎乎亡國。幸虧得力於郭子儀，把這一個動亂平息，傷亡軍民很多。所以這個動亂平定之後，朝廷就在每一個戰場建一個寺廟，都叫‘開元寺’，開元寺是這麽建立的。建立這個道場追悼死難的軍民，請法師誦經做超度，那是叫追悼的法會，是這麽一個開端。朝廷國家提倡追悼死難亡魂，民間就上行下效，所以民間老人過世之後，也請法師來做超度佛事，在當時是附帶的。道場裏還是講經說法，領導大衆修行，這附帶的事情。現在變成正規正經的事情，正經事情見不到，沒有了，把副業變成正業，這顛倒，這樣就趨向於迷信了。這些事實怎麽樣演變形成的，我們要懂得。


　　實在講那些超度的理論方法、原理原則，都在《地藏菩薩本願經》上。超度的人如何真正叫被超度的人，能夠離開惡道，能夠生天享受天福。經上講得很清楚，超度的人本身要證果才行，本身的人不能提升自己境界，不能夠證果，被超度的得利益就很有限了。像這個經上舉的例子，像光目女，這是一個孝女，知道自己母親在生的時候，造了許多罪業。她懂得佛法，要是如佛所說，她母親做的行業，一生所做的事情，將來一定墮地獄，墮地獄就太苦了，地獄是容易進去不容易出來。她要想救她的母親，那就只有求佛。佛教她用什麽方法？用念佛的方法，沒有教她用別的。婆羅門女用念佛的方法，光目女也是用念佛的方法，不是用其他的方法，用念佛。

　　婆羅門女一日一夜，我們今天講精進念佛，她是一個凡夫，一天一夜爲了救度她的母親，念得很真誠、很懇切、很如法，一天一夜就得一心不亂，《彌陀經》上講，若一日若二日到若七日。得一心不亂她就證果，所以她在定中就到地獄，地獄鬼王看到她來，合掌稱她菩薩。她從凡夫，一天一夜的修行，超凡入聖，道理在此地。就問她：菩薩，你到這裏來幹什麽？她問鬼王：這什麽地方？鬼王告訴她：這是地獄。地獄只有兩種人能來，一個是造業受報，一個是菩薩，不是這兩種人見不到地獄。所以她就問，打聽她母親的下落，那鬼王告訴她：你的母親三天之前已經生忉利天，不但你母親生，跟你母親一起受罪的人統統都生忉利天了。聽說她有個孝順的女兒給她修福，布施覺華定自在王如來，這個福報她生天了。

　　這個福報怎麽講的？假如不是她母親造罪業墮到地獄，婆羅門女一生可能都達不到這個境界，平常念佛懶散，怎麽可能念到一心？這是爲了救母親拼命！所以一天一夜把自己的境界轉變提升。她能夠轉凡成聖是什麽力量？是她母親這個緣幫助她的，她母親生天是這個道理。如果她只做一個形式上的超度，沒用！自己得不到福，被超度的人也得不到福。惡道的法界，跟我們人道的法界，沒有兩樣。如果說你這個家庭，你的兒女受到很好的教育，在社會上被大家所尊重，你做到總統、做到部長，你這個作父母的走到任何地方，都會受到人家的尊敬，一樣的道理。你自己沒有成就，你的父母怎麽會得到鬼神恭敬？所以經上講超度，七分功德自己得六分，被超度的人只得到一分。自己念佛一天一夜，念到一心不亂，這是你自己得到的功德，你母親沾一點光，得你的福生忉利天，這是七分之一的功德。所以自己要不成就，對方就得不到這麽大的福。

　　通常布施那只是請他們來吃飯，像放焰口，放焰口是請客，請吃飯，他得到飽暖而已；得到個溫飽，不能幫助他離開惡道。真正離開惡道，超度法事裏面，做法事的這些法師隨文入觀，這一堂法事做了之後，他自己真的就作菩薩，他境界就向上提升，那個超度的效果就大，所有超度的人必定生天。你說爲什麽生天？因爲這個超度的佛事，這些法師們這麽樣認真，以清淨平等心來修學，他自己超凡入聖，從凡夫地提升到菩薩，是這麽個道理。如果佛事做完之後，你還是個凡夫，你就沒這個力量。我們要懂得這個道理，做超度佛事要認真，念的這些經文、念的這些偈頌，一定要契入這個境界，入這個境界之後要不退轉，功德無量無邊，得到福的人不知道有多少？不可以說敷衍塞責，不可以。超度哪裏可以談價錢？做生意買賣，那是什麽功德都沒有，完全流於形式，這錯了。不僅是超度亡靈，真的超度自己，自己超度，亡靈就跟到超度了，自己沒有辦法超度，亡靈是決定超度不了的。佛法常講的，自己未度，要想度別人無有是處，沒這個道理！我們在這個經上看到，婆羅門女真的自己得度，自己得度之後這才能度人，這些亡靈乘她的福力超生。超生頂多只能到忉利天，忉利天以上一定要自己有修行的功夫，別人幫忙幫不到的。

　　做超度佛事，中國在早年規模最大的是梁武帝，梁武帝超度他的妃子，主持這個超度法會的人是寶志公，那是當代的高僧；寶志公，以後我們曉得，觀世音菩薩化身來的。觀世音菩薩親自主持超度的法會，等以後傳下來就是梁皇忏。觀世音菩薩主持這個法會，超度梁武帝的妃子也只到忉利天，諸佛如來要來主持也如此。靠別人的福報，只能夠達到這個境界，再往上去一定要靠自己的修行，自己沒有修行的功夫不行！藉別人的福報最高到忉利天。這個道理與事實真相，我們都要清楚、都要明了。所以自己修行真正轉了境界，真正有了功夫，超度的佛事可以不需要形式。

　　我們在《影塵回憶錄》裏面讀到，倓虛老法師所說，當年他們有三、四個朋友在一起研究《楞嚴經》，他裏頭有一段八載寒窗讀《楞嚴》。這是在家居士，每一天還要爲工作、生活去奔波，並不能專心。但是八年時間用在一部經上，多少他有一點定力，如果八年時間學個十部、八部，沒有效果。八年時間在一部上，心定在這一部上，他的冤親債主找他超度，來求他。他原來看到這些鬼魂來，害怕了，這都是過去冤家，怕來找麻煩的。結果這些冤親債主走到面前，跪在他面前求超度，他心就安了，不來找麻煩。怎麽超度法？只要你答應就行了；沒有問題！我答應你。看到這個鬼魂踩到他的膝蓋、踩到他的肩膀生天了，什麽儀式都沒有。你自己達到這個境界，有了這個功夫，他就藉你的福報，只要你答應就行了。所以超度亡靈你要曉得，全憑自己的德行，全憑自己修行的功夫。

　　我們今天居士林的超度法會，跟我們的講堂、跟念佛堂結合在一起，這個力量大。下面超度佛事做形式的，裏面真正內容依靠靠念佛堂，所以這個超度就非常殊勝。決不是往年那種超度可以相比的，確確實實有諸佛菩薩在道場，有護法善神在道場。我們做超度的這些法師同修，以真誠清淨心感應不可思議，真正是修無量無邊的福報。我們明白這個道理，明了心電的感應，實在講就是這一些思想，起心動念這個波，起心動念都是善的純善，這個力量強、波力量強，能夠把這一些，世間一些衆生，包括這一些鬼神，他們惡念的波，我們幹擾他，我們把他惡的波拉平，這樣就産生了很大的效果。這裏頭確實有道理。

　　這一段是講生産，念這個經有好處。念經如果對經典裏面，所說的理論方法境界能夠明了，力量就更殊勝。因爲你明了，你讀的時候隨文入觀，平常我們境界轉不過來，至少在讀誦的時候境界能轉一點，你能轉個一分、兩分都能産生效果，效果都在波動裏面顯示出來。如果體會得更深，平常能夠依教修行，力量就不可思議。下面講果報，“是新生子”，出生的小孩，或者是男孩或者是女孩，“宿有殃報，便得解脫”，過去生中他要是造的有罪業，這一生要來受報，這個罪業就消掉了。確確實實給這些嬰兒消除業障，這個時候消除業障好消。小孩長大了，他一天到晚胡思亂想，那時候你想消除業障，幫不上忙。這個時候他完全聽話，所以消除業障都要在這個時候。於是我們才體會到，古聖先賢講的胎教是多麽重要，這是佛門講的胎教。下面說“安樂易養，壽命增長”，這個小孩業障消除，災難也就消除了，很好養，他壽命增長。假如這個小孩要是承福而生的，他過去生中修的福，就是我們講他報恩來的，跟父母過去生中有恩德，自己也修福。“轉增安樂，及與壽命”，你能夠這樣教導他、幫助他，他福報就更大，壽命就更長。注解裏面也注得很好，可以做參考，我們就不必多說。再看底下一段經文，在卷中第五十九面：

　　【複次普廣，若未來世衆生。於月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日，乃至三十日。是諸日等，諸罪結集，定其輕重。】

　　我們先看這一段。這一段科題裏面講‘齋誦感報’，經上講十齋日，也有經上講六齋日，日期都是算農曆，現在用農曆愈來愈少，整個社會全世界現在通用的都用陽曆。這個地方講六天，“於月”，每一個月，初一、初八、十四、十五，月小有二十九，月大有三十。這些日子佛告訴我們，都有一些天地鬼神在這世間巡察，所以衆生起心動念、言語造作，有造善的、有造惡的，這一些鬼神在那裏記錄，他們在那裏調查，這是“諸罪結集，定其輕重”。這些東西實在講，用現在的話來說都列入檔案，到臨終的時候要是沒有福德的，這是見了閻羅王，這個檔案拿出來的時候，那就定你果報的輕重。這些事情到底有沒有，是不是迷信？給諸位說真有。爲什麽？我們世間也是如此。每天警察在巡邏，你要犯罪的時候，刑事警察要調查你，要搜集你犯罪的證據，然後再判斷。我們世間人定一個人罪，找一個證據很難不太容易，鬼神來找你這些證據，你沒有辦法隱瞞，我們可以欺騙人，欺騙不了鬼神。現在用科學來辦案，用科學來測謊，殊不知這些鬼神不要用這些科學工具，他直接從你發出電波訊息裏面來去結案，起心動念他都知道，所謂是舉頭三尺有神明；人只能夠自欺欺人，欺騙不了鬼神。

　　尤其我們讀《無量壽經》，經上佛告訴我們，西方極樂世界的人數太多，沒有辦法計算。這一些到西方極樂世界的人，都是十方諸佛世界修學念佛法門去往生，不僅是我們這個世界，十方一切諸佛世界，每一天去往生的人不曉得有多少。生到西方極樂世界他們的神通道力，幾乎都跟阿彌陀佛差不多，我們在經上讀到的。那些人他們的天眼、他們的天耳，用我們現在的話都是最厲害的，盡虛空、遍法界他們都看得到，一切衆生起心動念他們都知道，他們有他心通。鬼神這種小神通能力有限，他們的能力決定比不上阿羅漢，阿羅漢的能力能知五百世，一個人五百世之內，生生世世的情況阿羅漢知道。這些鬼神沒有這個能力，大概你很近所做的事情他們知道，一兩年、幾個月的事情，他很清楚，他有這種能力。西方極樂世界的人能力太強太強了，我們在這個地方起心動念都知道，我們想往生西方極樂世界，如果你的念頭不善、行爲不善，一天到晚念阿彌陀佛，一天念十萬聲佛號不間斷，將來還是不能去。念佛何以不能往生？你每天執持名號是口善，你心不善，你的行不善。往生西方極樂世界的條件是要三業清淨，三業裏面最重要的是心，心淨則佛土淨，心善你的言行一定善，這樣才能往生，這個道理我們一定要懂得。

　　《無量壽經》講往生的條件，無論是上輩、中輩、下輩，最重要的條件‘發菩提心，一向專念’。如果我們只做到一向專念，沒有發菩提心不能往生，再說一句老實話，真正發菩提心，沒有念佛也能往生。經上講臨終一念、十念都能往生，爲什麽？菩提心。菩提心是心善，心善、行善一生沒念佛，到臨命終時念一聲、念十聲，都決定往生。如果沒有發菩提心，心不善、行不善，天天念阿彌陀佛，古人講‘喊破喉嚨也枉然’！西方極樂世界是諸上善人俱會一處，我們不善跟他格格不入，沒有法子相處，他們都是上善，我們一定要明白這個道理。爲什麽每天拼命念佛？怕臨命終時忘掉了。每天念佛就跟訓練一樣，所謂是‘練兵千日，用在一朝’。平常不斷的訓練，時時刻刻提起這句佛號，提起這句佛號用意很深很廣，不但是不能把佛號忘記，不能把佛的心、佛的願、佛的行忘記，我們的心要跟佛心一樣。所以聽到佛號、見到佛像，就要想到我的心要跟他一樣，我的願要跟他一樣，我的行要跟他一樣，你就決定得生。心、願、行相應就是發菩提心，這是往生必須具備的條件，真正能夠說心、願、解行與阿彌陀佛都相應，這是圓滿的菩提心。

　　所以世間名聞利養、五欲六塵當然放下，榮華富貴不能常保，一定要修德，要看得遠，要看得大。我們在這一生當中，生命很短促，世間很苦，我們望遠處看、望大處看，前途一片光明。今天我們的生活空間拘束在地球上，科技雖然發達，交通便捷，我們還是不能離開地球。如果往生西方極樂世界，我們的生活空間就大了，盡虛空、遍法界是我們生活空間，你說那多自在，那才叫真正幸福！到了西方極樂世界智慧能力都恢複，像諸佛菩薩一樣隨類化身。像《梵網經》裏面所說千百億化身，他有這個能力，同時到一切諸佛國土聽佛講經說法，有能力分身去，上供諸佛，下化衆生，真有這個能力。

　　佛在這個經上提倡，一個月六天、十天，一定要斷惡修善。不是說平常就不必，這幾天鬼神來考察特別做一點好事給他看，這是講到不得已。如果天天這樣做？當然就更好、更殊勝。怕你做不到，一個月叫你修十天，更少的修六天，比不修好。如果能天天修，你的福報就太殊勝了。我們今天修行的方法念佛就好，念佛長齋。‘齋’本來的意思是修清淨心，齋心是求清淨心。以後變成持午，是過午不食，‘午’兩個小時，從十一點到一點，這都是午時。按照佛法裏面嚴格來講是過中，過中不食才叫做持齋。日中每一天時間不相同，而且每一個地區又有時差，現在常常旅行這事情很麻煩，當地幾點、幾分、幾秒是日中，你一定要搞得很清楚，這個事情就相當麻煩了。從前一生住在一個道場比較容易，當地日中的時間，在古時候用日晷來測量，晴天的時候可以測量日中的時間，每一天相差四秒，這是一定要懂得。現在有方便用天文日曆，你只要知道經度，當地的經度，用天文日曆那是一點都不會錯。所以執著這類事情，也很不方便、也很麻煩，對生活實在講也産生了壓力，那不如我們天天如法，那最好。了解這些事實真相，自行跟化他一定要有善巧方便。

　　我在台中親近李老師，在沒有到台中之前，我也是持午，過中不食。我那個時候用的是天文日曆，我從小對天文就很愛好，所以到哪個地方天文台跟我一定有關係，也常常喜歡觀測星象。所以每一年天文台一定送天文日曆給我。到台中親近李老師，李老師看到我這麽執著，有一天就教訓我，你這樣自己修可以，你不能度衆生。我說：爲什麽？你太執著了。他說你到一個地方去弘法，這個地方的信徒，尤其現在工業時代，他們恭敬法師要請你去吃晚飯，請你去吃飯；可能中午一定是十二點鍾以後，過了午，或者請你吃晚飯。你要是不答應，一定要固執你自己這個修法，別人産生一個什麽心理？你這個法師架子太大了，我們想供養求福都做不到；反而叫人退心、叫人毀謗。他說這是小乘人的作法，決定不是菩薩行。我說那怎麽樣？隨緣。李老師本身他是日中一食，他一生他一天吃一餐。可是有信徒請他吃飯，晚上他也照吃，吃得大家很開心、很歡喜。我在台中的時候有這種機會，他一定把我拉著一道去，跟大家結緣。這些人聽到李老師是持午，一天吃一餐，晚上也跟我們熱鬧，他感激的心就加倍，才知道老師這麽慈悲，很能攝受衆生。

　　菩薩一切爲衆生，地藏菩薩只要衆生能得度，我入地獄也甘心，這是地藏菩薩的精神。所以不斤斤執著這些小節，這做得如法。佛法裏頭，再重的戒律都有開緣，這叫開戒、開齋，不是破齋、不是破戒。如果你自己有貪心，你找的信徒，我不好意思你們常常請我，你就破戒了，那就錯了。決不是有意自己這麽做的，恒順衆生，隨喜功德。所以大乘法裏面，這是方便多門，歸元無二路，跟小乘人思想見解這些行持不一樣。大乘確實是開放，它掌握到原理原則，一切以利益衆生爲第一，利益衆生真正利益自己。

　　像現在經上所講，農曆對我們是相當不方便，但是要懂得它的意思。現在一般都用星期，如果我們每一個星期，能夠修齋戒一天、兩天，那功德就非常殊勝。雖然不一定是在這個日期裏面，但是一個月的時間不長，這些考察的鬼神一定都能夠看見。現代人要過現代的生活，我們不必拘泥在經典上所說，但是精神一定與經上講的相應，這樣就好。一定曉得通權達變，利益現代人的生活，讓他在生活上不至於感到有壓力，這樣就好。請看下面這段經文，在六十一面：

　　【南閻浮提衆生，舉止動念，無不是業，無不是罪。何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀。】

　　這幾句話非常重要，全經記不住，重要的經文一定要記住，一定要能把它背過，時時刻刻提醒自己。“南閻浮提”就是指我們這個地球。這個地球上的衆生，確確實實舉止動念都是在造業，都是在造罪，起心動念都不善，起心動念都是自私自利，這就是業、就是罪。堅固的我執，世間人不懂，好像爲自己的利益、爲保護自己的利益，大家都認爲這是正當的、這是正確的，這哪裏有錯誤？這是世間人的妄想執著。佛說出這是錯誤，而且錯得太離譜了。六道輪回怎麽來的？就是自私自利我執變現出來的。你妄想執著要不能夠破除，不能夠放下，你就永遠在搞六道輪回。在六道裏面，佛經講得太多，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。三善道就好比出來度假，觀光旅遊；三惡道是老家，出去幾天又要回老家了。我們在《地藏經》上看得太清楚、太明白，佛說這是大錯了。怎麽樣才是正確？起心動念爲一切衆生，不爲自己，你就能夠永遠擺脫六道輪回，超越三界，這是正確的。

　　佛教給我們教我們真的，真正破迷開悟，離苦得樂；樂不是三界裏面的樂，三界裏面沒樂。超越三界才真正得樂，佛講三界統苦；天上也有苦，苦少一點，但是還是苦。這個道理與事實真相，我們都要搞得很清楚、很明白，然後對於佛陀的教誨，真正感恩戴德。我們真是幸運，世間人講運氣真好，遇到佛法，佛是我們真正的善知識，我們遇到這一生真的得解脫。要遇不到佛法，我們跟經上講，我們起心動念還是造業、還是造罪。明了之後，爲佛法、爲衆生，爲佛法希望佛法普遍的流通，希望佛法久住世間，能令一切衆生得佛法的利益；要發這個心，念念要想到一切衆生。不但全世界人類，還有畜生、還有餓鬼、還有諸天，所有一切衆生都能得到佛法殊勝的利益，我們心量就拓開了。

　　菩薩就是爲一切衆生服務，爲一切衆生服務最殊勝的無過於建立佛法，而建立佛法就是依教奉行。就在我們生活裏面建立，在我們自己行業裏面建立，在我們工作上建立，在我們處事待人接物裏頭建立，使整個社會，大家生活當中，各行各業當中，統統建立起佛法。所謂建立佛法，大家都知道服務社會、服務大衆，現在人講法，做出犧牲奉獻，那就是菩薩；真正這樣做，得福無有窮盡。福報現前，佛教給我們要舍，不要去享；一享福就迷了、就糊塗了，佛教給我們舍得。舍是因，得是果，舍財得財，舍福得福，舍什麽就得什麽，得到之後又要舍。所以舍得第二層意思就更深，把你所得到的再舍掉，那你得到的就更殊勝、更圓滿了。永遠自己不享受，有福報，福報給一切衆生享受，這是真正佛菩薩應化在世間。這個世間有沒有？有。懂得佛法的人，真懂他就依教奉行，他就這個作法，做得完全相應，這就是菩薩示現。

　　這是說出一切衆生沒有人教導，那就是這個現象。所以教學比什麽都重要，世出世法都是建立在教學上。中國古代這一些帝王都是聰明人，他們治理國家，希望政權鞏固，希望國家長遠，從哪裏做起？教學爲先，先要把教育做好。教育裏最重要的勸孝，讓這些人民懂得孝道，教導人民知道尊師重道。每個人都修養自己的德行，社會安定，天下太平。所以他們著重教育，把教育列在國家施政第一條。從前國家這些制度，宰相底下有六個部，古時候分工沒有現在這麽細，它只分了六個部。六個部裏頭排名第一是教育部—禮部，從前叫禮部；六部裏面禮部尚書是第一，教育擺在第一，對於這種事情看得多麽重。而佛教教育是另外設一個機構，更加尊重，皇帝自己來推行。這個教育的機構稱寺，所以寺這個名稱怎麽來的？‘寺’是皇帝下面辦事機關的名稱。爲什麽取這個名稱？這個名稱是永久建設建立的，不會改變，要代代相傳傳下去。這種機構，永久設立的機構才稱之爲寺，決定不能改變，決定不可以廢除，用這名稱。皇帝他是希望他這個朝代永遠下去，不會被人家推勫，希望傳宗接代，代代傳下去，所以這個機構是永久設立的。

　　皇帝下面有九個寺，寺的主管稱爲卿，所以九卿，三公九卿；三公是皇帝的顧問，現在講的國策顧問，他有疑難的問題要向他們請教；寺今天講的是一級單位，直接歸他管轄的。佛教的機構也稱寺，歸皇帝直接主管，皇帝直接來推動佛教教育。中國從漢朝以後，教育是兩個體係，一個是佛教育，一個是儒家的教育。儒家教育由宰相負責來推動，佛家教育是以皇帝自己來主導、來推動，所以佛教育推廣超過了儒家的教育。這是從前人民對皇帝尊敬，以帝王力量把這個教育推動到每一個省、每一個縣市、每一個鄉村，都建立有佛寺。而儒家的教育頂多一個縣才設一個縣學，沒有佛法推行得這麽廣，道理在此地，重視教育。而佛法變質變成宗教，變成爲死人服務，這曆史很短，大概在清朝中葉以後才變成這個樣子，清朝初期不是如此，初期還是教育。我們看到康熙、乾隆、雍正時代，佛教依舊是教育，依舊是教學，所以連宮廷裏面讀經。

　　清朝這些帝王非常高明，他們怎樣？他是少數民族入主中原，少數民族統治多數民族，能夠讓這些人民服服貼貼，享國兩百六十多年，有他的道理。他用什麽方法統治？他用《無量壽經》，這一招高。皇帝說不是你聽我的，我們統統聽佛的，我也聽佛的，你們大家統統聽佛的，這個方法高明。不是我統治你們，佛統治我們大家，還有什麽話講？所以宮廷裏面讀《無量壽經》，也請法師講解《無量壽經》，大家都依教奉行。滿清把讀經，宮廷裏面讀經廢除是慈禧太後，大概慈禧聽到《無量壽經》上講的都是她的毛病，大概聽了很不舒服、很不高興，就不讀了。不讀之後，她就是恣情，胡作妄爲，把國家搞亂了。假如她要還依祖宗的成法，老方法不改變，還是依教奉行，大概今天還是大清帝國，不會改朝換代，人民不會造反。可惜的是把祖宗這些教誨成法舍棄掉，自己胡作妄爲民心失掉，所以革命軍一起來，才會被人推勫，這是她一生造的孽！我們曾經聽說，慈禧在死的時候後悔，知道自己做錯事情，好像有這麽一句話，‘希望女人永遠不要幹政’，臨終才知道女人幹政，造出這麽大的災難出來，但是後悔已經太晚了。

　　我們今天讀這個經文，“何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀”，就好像是講我們現代社會。從前人讀經讀到這些，沒有見到這個現象，現在這個現象在世界上太普遍了。我們看到這個現象沒有不恐懼的，衆生造作這些罪業哪裏說沒有果報？今天整個世界這些災變，現在人歸咎到自然災害，非人力所能爲，這個想法就是錯誤的。自然災害怎麽來的？人心變現出來的。如果我們細細去思惟，所有一切萬物，剛才講它都在動，只要是個物象，它的原子、電子都在動，動它就有波。我們人心起心動念，殺害、竊盜、邪淫、妄語，這是極惡的波，而且這個波一切衆生都造，你愈想這個惡的波是多麽強大。這個強大的波改變了物質，你影響它、你改變它，使它正常的組合都被破壞。這是我們佛法裏頭常講‘依報隨著正報轉’，依報是山河大地，隨著人心轉，人心善環境就善，風調雨順，人心不善就發生種種災變。

　　可惜現在一般人他不相信，他認爲這個說法是迷信。等到哪一天搞清楚、搞明白，來不及了，世界毀滅了。不相信佛的真實話，你要承受這個果報。這是極不好的這些波，現在講的磁場，佛法裏面講光，中國內地講氣；極不好的、極惡的，你接觸到身心不安，幾乎我們今天全世界的人都有這個感受，哪個地方人生活能過得安穩？都是憂患憂慮，不知道哪個地方好。都知道災難要現前，不曉得災難怎麽形成的？這些都是波動的影響。諸佛菩薩的世界爲什麽那麽美好？每一個人心地都清淨善良，所以居住依報的環境那麽樣的殊勝。西方極樂世界，凡是往生去的都是上善之人，你心不善不能去。西方極樂世界在佛法裏面講，它是一個很新的世界，阿彌陀佛建立到現在不過是十劫而已，十劫在無限的時間裏面講是很短暫的時間，所以它是一個新興的世界。裏面的人不是土人，裏頭沒有土人，都是外面移民過去的。移民的條件，阿彌陀佛很聰明，移民什麽條件？心地善良、心地清淨，他選擇這些人進去；心地不善良的不準你進去，所以這個世界這麽美好。

　　不像我們娑婆世界，我們娑婆世界裏頭有土著，沒有法子，這些人心地不善，所以說五濁惡世。衆生造作這麽多罪業，諸佛菩薩來勸導勸化，勸了也未必聽，也未必能依教奉行。可是佛菩薩慈悲到了極處，不聽也來勸，勸告永遠不間斷，永遠不停止，總希望有一天你覺悟回頭。所以真正明白人、覺悟的人，這個環境不好修行，佛就勸你移民到西方極樂世界，《無量壽經》是教給我們移民。這些道理我們搞清楚，方法也懂得，我們就有很深的信心，知道自己移民到西方極樂世界，在我們這一生當中決定可以做得到的；我們換一個環境去生活，換一個環境去修行。我們也知道盡虛空遍法界是一體，所以移民到極樂世界，然後要幫助這一些六道衆生，跟諸佛菩薩一樣慈悲，一樣有智慧，來教導這些衆生。底下一段，佛在此地教給我們修學的方法：

　　【能於是十齋日，對佛菩薩諸賢聖像前，讀是經一遍。東西南北，百由旬內，無諸災難。當此居家，若長若幼，現在未來百千歲中，永離惡趣。】

　　這個果報太殊勝了，所以有許多人看到經上這樣說懷疑，說經上講得太誇張，與事實真相不符合。這個說法實在說是有過失，他沒有了解佛經所說的義趣，開經偈講，‘願解如來真實義’，這句話重要，你把佛的意思錯解了，這是大乘經，這不是小乘經。大乘經是菩薩修的，凡夫可不可以修菩薩行？可以。《華嚴經》是最殊勝的，裏面當機就說到大心凡夫，凡夫可以修學，凡夫可以學菩薩法，可以學如來果地上的法門，這個佛法才是圓融無礙。但是你一定要發大心，大心就是不爲自己，爲一切衆生，這就是大心，大心就能修學大乘菩薩法。由此可知，此地所講的“讀經一遍”，‘讀’決定不是說，我們看著本子把經念一遍，那果報決定達不到。要怎麽讀法？讀了要能解其義，解了要能依教奉行。每一部經到最後‘信受奉行’，這四個字做不到，你一天讀一百遍也沒用處，念佛古德諷刺人，說喊破喉嚨也枉然！讀經也一樣，也是喊破喉嚨也枉然！讀經要依教奉行，念佛也要依教奉行，聽到這一句佛號，看到這一尊佛像，就要想起佛在經典裏頭的教誨，是藉這個提醒自己，不要忘了佛對我們的教訓，我們要把這些教訓在生活裏面去兌現。不但自己要這樣做，還要勸導別人一起來做，這叫讀經。意思就是說，一個月當中你去念十遍，你不會忘記。

　　佛教我們出家人持戒，戒經每半個月要念一次，爲什麽？怕忘掉了。半個月再誦一次複習一遍，要依教奉行，不是說念給佛菩薩聽的。寒山、拾得諷刺半月誦戒，諷刺的意思是什麽？只會半月念一遍，平常一條都做不到，那有什麽用處？應當是條條要遵守，條條要做到才對。讀經也是如此，《地藏經》上教導我們，這些理論原則方法要做，比半月誦戒還要殊勝。戒經一個月才念兩遍，這一個月教你念十遍。我們現在不念《地藏經》，我們改念《無量壽經》行不行？行。《無量壽經》包括《地藏經》，《無量壽經》實在講無所不包，整個佛法都濃縮在《無量壽經》上。

　　我有一年在美國講《地藏經》大意，在美國東岸幾個城市，就有同修來問我：法師，你不是一直都是在講淨土，你怎麽又講《地藏經》？你是不是在夾雜？我說：沒有，我還是講《無量壽經》，講淨土法門。他說：《地藏經》怎麽是淨土法門？我說：淨土法門建立在三福的基礎上，你承不承認？他說：承認。三福是《觀無量壽經》的，三福第一條：‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’，對不對？對！我說：《地藏本願經》就講這四句，這個經就是四句的注解；他才明了。所以我們講這個經是淨土的基本法，淨土經裏面十六個字就包括這一部經，這一部經就是講這十六個字。你要不懂《地藏經》，三福裏頭第一福的意思你就不曉得，你也不知道怎麽修法。所以我講《地藏經》是講淨土經、是講往生經，我沒有離開淨宗，沒有離開阿彌陀佛。

　　此地‘讀經一遍’，一定要懂這個意思。果然讀能明其理、能行其道，真正經典末後信受奉行，這才真正叫讀經。你真去做，真做到，就有這個效果了。“東南西北，百由旬內”，由旬它不算多不算太大，算小由旬。小由旬古時候，一由旬是中國的四十裏，古時候的度量衡比我們現在短。我們在經典裏面看到，古人身長一丈二尺，其實一丈二尺這樣大的個子，現在人有沒有？多的是，太多了。我們看弘一大師‘周尺考’，他在戒律三十一種裏面，諸位去看。古時候的一尺，大概現在五寸多一點，不到六寸，這樣一合的時候，一丈二合現在大概只有七、八尺，七、八尺的個子太多了。所以一定要曉得那個時候長度計算的單位，跟現在不一樣。一由旬如果算起來，大概最少也是現在應當是十裏，大概這個是不會相差的。百由旬就大了，至少差不多是我們今天講一百裏的方圓，或者差不多是四百裏方圓，這麽大地方沒有災難，一個人有福。如果說大家都修福，這個力量就更大了。

　　我們一個人修的福薄弱，今天居士林建念佛堂，大家都在裏面共修，諸位能看到。我想你們學佛也走過不少地方，也見過不少道場，我們今天講氣，中國人講氣，這個氣氛旺盛，可能在一生當中，你看到居士林這第一。爲什麽？這麽多人在那裏真念，他離開念佛堂則不論。進念佛堂的時候他真念，所以磁場就特別殊勝，進入這個道場人能生清淨心、能生歡喜心，這個力量就保佑這一方。這一方的人，這麽大的一個磁場在這裏發出這個波，影響這個地區。所以這個念佛堂，在我想像半年之後，會影響整個新加坡的氣氛，讓新加坡的居民每一個人都會生歡喜心。住在這個地區的人，心裏面就很安靜、就很快樂、就很歡喜。什麽力量？這邊這個電波發射的太大了，超過一般人的胡思亂想，把你那個波，這個波大了，把你那個波拉平，産生這麽大的效果。現在世間人講思想波，我們這個思想是佛的思想、菩薩的思想，這麽大的波，我講經的時候說，我們的頻道跟阿彌陀佛的頻道相同接通，所以這個波藉著諸佛菩薩的波，産生極大的效果，這個效應很大。此地雖然是三、四百萬人沒有關係，這一個磁場可以蓋過它，可以把他們那個波産生大的變化，讓他們心情平靜，心情安和，真正得到歡喜，感覺得這個地區安穩，這個地區太平。佛法這樣殊勝的利益可惜沒有人知道，沒有人真幹！

　　我們真的要感激李木源居士，沒有他大力支持，我怎麽講、怎麽勸都很難産生效果，講的時候，人不相信。這個地方李木源居士相信，一切條件都具足，這麽樣的熱心認真努力來做這一樁事情。我們想能做上個半年、一年之後，社會大衆見到這個現象自然就肯定，自然就發生歡喜。現在我們看居士林人愈來愈多，昨天李居士告訴我，參加這一次超度比去年的人多得太多，念佛的人也多了。聽說有一些中元參加其他的法會，他們不去，都到這兒來，好現象，感應不可思議！這個示現確確實實有這個效果，我們今天看到這些事實，更是能夠斷疑生信。“當此居家，若長若幼，現在未來”，現在是現前的利益，“未來百千歲中，永離惡趣”，這是說明影響之深、影響之廣。今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第二十五卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中第六十二面，我們將經文念一遍：

　　【能於是十齋日，對佛菩薩諸賢聖像前，讀是經一遍。東西南北，百由旬內，無諸災難。當此居家，若長若幼，現在未來百千歲中，永離惡趣。】

　　這經文是講讀經的利益，前面我們已經說過很多，可是這個意思實在說是無有窮盡。我們要深深的去體會，千萬不要把它看作迷信，那我們當前，甚至於來生後世的利益，往往當面錯過，這是非常可惜，真正是無法彌補的。我們是凡夫，諸佛菩薩他們的心比我們清淨，他們的智慧比我們高，他們無論是看人、看事、看物，都比我們看得透徹，比我們看得深遠。我們對於這些聖賢人的話，聖賢人的教誨不能夠深信，不能接受、不能奉行，常常依照自己的妄想去做，哪有不犯過失的道理？所以佛在此地講，閻浮提衆生，真正是起心動念無不是業、無不是罪，句句都是真實話。經到這個地方，這是勸我們每一個月把經典溫習十遍，真正的意思是叫我們不要忘記佛菩薩的教誨，時時刻刻想著要依教奉行，真正目的是在此地。


　　産生的效果我們也深信不疑，這一個地方真正發心修行，正是中國古人所說，一個人有福大家沾光，這個人的福愈大，那他的功德影響力就愈廣。這個地方是講，真正得諸佛菩薩的威力加持，這個修行人住在這個地方百由旬之內，照古印度的講法百由旬範圍就很大，一由旬四十裏，百由旬是四千裏，那這個範圍多大。在新加坡修行，幾乎連整個中國大陸都包括在其中，四千裏，有這麽大的力量。諸位要知道，真修才有這個力量，如果不是真幹，四十尺的距離都達不到，別說四百由旬。這是實實在在，一定要明白這個道理。這個道理現在人實在講，比從前人更容易理解，從前人讀這個經他能夠念得懂、能夠相信，我們真的是不能不佩服，他的善根福德深厚。因爲古時候的解釋，沒有辦法到很詳細，又找不到證據。現在我們得到科技的進步，用科學這些方法來證明，比從前容易懂得多了。這個道理前面曾經爲諸位說過，希望大家細細的去思惟。

　　真正的道理，就是我們現在科學家講波動的現象。前面跟諸位說過，凡是物象都會産生波動的現象，但是所有物象産生的波動，它那個波是平和的。所有的物質，我們講植物、動物，這個波是很溫和的、很正常的，波的幅度震動不會太大，它在一定的範圍。因爲它永遠保持這個狀態，這個狀態雖然變化，它變化的很微弱，這說明它波動的現象，是一種正常的現象。近代的科學家已經認識清楚，根本沒有物質的存在。物質是什麽？物質確實是波動的現象。這一個認知很了不起，跟佛法講的太接近。佛法講宇宙、衆生怎麽來的？十法界依正莊嚴從哪裏來？從無明來的。‘無明不覺生三細，境界爲緣長六粗’，可見得無明就是波動的現象，這是真正把十法界依正莊嚴的源頭找出來，哪裏有事實存在？我們感覺得有事實存在，這是波動的相續相，《金剛經》上講，‘如露亦如電’，露是相續相，電是刹那生滅相。刹那生滅實在講就是不生不滅，生滅同時，波動的現象是生滅同時，所以佛講不生不滅。我們要能體會到，不生不滅不是真的不生不滅，真的不生不滅，說不生不滅就毫無意義。它確實是生滅，生滅爲什麽說它不生不滅？同時的，生滅同時。佛在經上用閃電來做比喻，是說它的速度太快了，這個問題以後我們在《華嚴經》上會詳細說明。


　　可是有情衆生的波動，超越物質發射出來的波，不知道要強多少倍。我們在經上讀到，佛講‘依報隨著正報轉’，這句話很難懂。依報是我們物質環境，我們生活環境，佛講生活環境是隨著你的心在轉，隨著你的念頭在轉，很不好懂。《楞嚴經》上又說，‘若能轉境，則同如來’，轉境是物質環境能夠隨心所欲，佛說那你跟諸佛如來是同一個境界。這些話我們在經文上讀到的時候確實很迷惑，其實我們用科學來證明，就很好懂。今天講我們以電波來做比喻，電波的幹擾，所有物質發的波弱、平和，我們思想發的波強大，起伏懸殊，這個波可以幹擾它的波，我們這個波發出的波強，就蓋過它，這個樣子就改變物質的結構。物理的結構是從波動産生，你只要能夠改變它的波動，物質的結構，甚至於星球的結構都會改變，星球在太空運行的軌道也會改變，能産生這麽大的波動。

　　一切有情衆生的波，有善、有惡、有無記，分成這三類。無記性的波，可以跟一切物質的波能夠打成一片，非常平和，這是諸佛如來的一真法界。十法界裏面，這一切衆生的波就有善、有惡，所以造成物質現象巨大的變化。正因爲這個道理，因爲這個事實真相，古聖先賢對於一切衆生特別強調教育，佛家教育說得最透徹，跟我們講人與人的關係，人與一切有情衆生的關係，人與一切動物的關係、與植物的關係、與礦物的關係、與大自然的關係，最後再超越與天地鬼神的關係，與一真法界的關係，佛教裏講的就是這些事情。你都明白、都通達，然後曉得虛空法界一切衆生跟自己是一體，是一不是二。既然是一體，哪有沒有關係的道理？我們身體上任何一個細胞發生問題，都會覺得全身不舒服，它不是一個地方。一根很小的針刺，刺到我們皮膚任何一個部分，全身都感覺到。同樣一個道理，我們起心動念，盡虛空、遍法界都有感覺。爲什麽我們感覺不到？我們現在身體麻木不仁，別說針刺你不知道，刀割的時候你都不知道，麻木了。麻木就是迷，迷而不覺，麻木了。諸佛菩薩身體健康正常，他清醒的狀態，所以一點點小的疼痛，他統統知道。所以諸佛菩薩是個健康人、正常人，我們是個不正常的人，是麻木不仁的人。我們用這種比喻，諸位是比較上容易理解。


　　然後你就能肯定，真正依教修行，這個波動它有這麽大的力量。就是在這樣距離當中，你的波很強，能把這個範圍之內不正常的波蓋過，你把它壓倒，你可以幹涉它，它不能幹涉你。你這個波是善的、是好的，那個地方縱然是有惡的，惡的波招來的災難，你這個善比他那個惡強，能夠化解他的災難，讓他的災難不起現行，就這麽個道理。所以修行要認真，要用真誠心，這個力量強大。世間人用的是妄心，我們用真心，用真心就非常非常可貴。你用真心力量就太大了，因爲一切諸佛菩薩用的是真心，你這個心跟他一樣；換句話說，你震動的頻率相同，就跟他接通。接通就是我們佛法講的加持，世間人講的保佑，你的頻率跟他相同才能夠接通，這才得到加持、得到保佑。我們的頻率跟他的頻率不相同，怎麽樣也起不了感應，起感應也是沾一點邊緣，受一點點影響，沒有直接接通。這些事情用電波來說，諸位就很容易體會。

　　真心決定就沒有妄想，大小乘經論，佛苦口婆心、千言萬語，無數次的勸我們要斷除妄想，一定要從斷煩惱下手。妄想裏面我執是最根本的妄想，執著這個身是我，這是妄想的根。那要修什麽？這個身不是我，什麽是我？我有，不是沒有。盡虛空、遍法界是一個我，佛說這話人不相信。不但一般人聽了不相信，出家人學佛學一輩子，學到老死他還不相信。如果他相信，他就成佛了。他爲什麽成不了佛？他不相信。爲什麽說相信，他就成佛了？相信他就證得清淨法身。清淨法身盡虛空、遍法界是一個身，這個身叫體、一體。諸位常常聽到，佛法裏面講‘無緣大慈，同體大悲’，同體怎麽講？虛空法界跟自己同一個體，就是自己。禅宗裏面所謂，‘父母未生前，本來面目’，本來面目是什麽？就是清淨法身。法身哪有生滅？法身沒有相，法身能現一切相，諸佛菩薩沒有身能現一切身。我們明了，要真幹才行，這是真正的自己。

　　所以佛法學到頭來是一回什麽事？恢複自己本來面目而已，除這之外一無所得，真是楞嚴會上所講，‘圓滿菩提，歸無所得’，不過是恢複你自己本來面目而已，這是真的不是假的。所以契入這個境界，你看到衆生得樂自己得樂，衆生受苦就是自己受苦，那個慈悲心不是勉強的，自自然然生出來的。爲什麽？虛空法界是跟自己一體，決定沒有差別。這是這段經文裏面我補充這一點意思，希望諸位同修認真細心去揣摩、去體會。這一生能夠入佛境界，大幸！這也是諸佛菩薩對我們的期望。所以經典我們要有信心，能信能解，真正能夠理解，最後要實行，要把經典變成自己的思想見解行爲，經典就是自己，自己就是經典，這叫修行證果。再看下面經文：

　　【能於十齋日每轉一遍。現世令此居家，無諸橫病，衣食豐益。】

　　小科題裏面‘釋現世福利’，釋是解釋，你現前得到的福、得到的利益。我們看此地跟前面有一字之差，前面講‘讀是經’，這個地方講‘轉一遍’，前面用‘讀’，這裏用‘轉’。這地方沒有用讀，不是說能於十齋日每讀一遍。什麽叫轉？轉跟讀的差別在哪裏？讀是從因上講，修因上講；轉是從果上講。你讀了之後你的念頭轉變，你的思想轉變，你的行爲轉變，這一轉變災就轉變成福。如果你學佛轉不過來，那災難你還是轉不過來，你還是要受災難，這個字在此地是關鍵的字眼。轉要從心上轉、從行上轉，這意思就很深了。

　　所以讀誦一定要解義，爲什麽經要講解？釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，要講清楚、講明白，讓聽的人覺悟明白。明白之後，他思想觀念行爲就轉過來，轉惡爲善，轉染爲淨，因上一轉果上當然就轉，這就是若能轉境則同如來。境從哪裏轉？境從心上轉；現在就講是我們思想波，從思想波上去轉。從前我們思想都是自私自利，都是貪嗔癡慢，都是損人利己，都這種波。現在我們這個波換了，我們起心動念利益衆生，舍己爲人，波放出去都是大慈大悲，清淨無染，他怎麽會不轉環境？境界本來沒有善惡的，本來是清淨的，說實在的話原本是個淨土。爲什麽淨土變成五濁惡世？是我們惡的念頭把環境改變，這是佛給我們說出的道理。我們愈想佛的話真的是愈有理，我們自己試驗試驗果然有效，所以一定要奉行才能夠得利益。清涼給我們講解《華嚴經》，他老人家是用信、解、行、證這四個綱領，來給我們介紹。這四個字要同時去做，不要有先後，有先後效果就很緩慢。現在災難臨頭，這種緩慢的方式來不及了，所以同時來做。


　　今天居士林，我們就是用這個方式。我們講堂每一天講經兩小時，一年三百六十天天天不間斷，這是信、解；念佛堂天天念佛不間斷，那是行、證。我們今天信、解、行、證同時進行，解門幫助行門，行門幫助解門，解行相輔相成，效果就很大了。果然能夠依教奉行，利益功德不可思議。我們要深深相信，經是我們自己心裏面的經。世尊從真心裏面流露出來的，世尊的真心就是我們的真心，心是今之心，二而不二，所以他的功德利益不可思議。這個地方說的“現世”，就是現前我們居家平安幸福，沒有任何災難，豐衣足食，可以得到這個效果。這個效果是很小的效果，哪有得不到的道理？再看下面經文：

　　【是故普廣，當知地藏菩薩，有如是等，不可說百千萬億大威神力利益之事。】

　　這是總結。“地藏菩薩”，“如是等”這三個字，總結前面所說信受奉行種種利益，結歸到地藏菩薩的威神加持。地藏菩薩是表法、是象征，他真正的內容就是我們自性裏面本具的寶藏。寶藏，經典裏面常講，自性本具無量的智慧，無量的德能；德是講德相，一真法界依正莊嚴，那是德相；能是能力，就是此地講的“大威神力”；這都是我們自性裏頭本具的。不但這一部經，佛說所有一切經，都是自性本具的德能，離開自性，無有一法可得。由此可知，讀經面對著佛菩薩，以真誠恭敬心就能夠開發自性，讓自己的性德也能夠現前。這就跟諸佛菩薩，我們波動的現象就溝通，頻率就相同。我們在這個時候，所有一切疑慮才能夠斷掉，斷疑才生起真正的信心，信心是成就佛事；佛事就是自利利他的事業。

　　信心是根源，《華嚴經》上所說，‘信爲道元功德母’，道就是成佛之道，轉凡成聖；聖達到究竟圓滿是成佛，信是根源。功德是自利利他，自利利他達到究竟圓滿，也從信心上建立的。我們今天做，做得不夠，做得不圓滿，原因在什麽地方？原因在信心沒有建立，信心不夠，信心不夠是因爲對事實真相了解得不夠透徹。所以解能幫助信，信能幫助解，行能幫助信，信能幫助行，雖然講信解行證，講四個字，其實一樁事情；每一個字裏面必定含攝其他三個字，如果不含攝其他三個字，那就不能叫信。信裏頭沒有解、沒有行、沒有證，那不叫信；解裏面如果沒有信、沒有行、沒有證，那不叫解。佛法是圓融的，圓修圓證，進展就快了。下面說：

　　【閻浮衆生，於此大士，有大因緣。】

　　(它這裏有個錯字，諸位把它改過來。是閻浮衆生不是閻淨，這是個錯字。你們影印的那個本子是不是？對的，閻浮。我這個本子錯了，我們本子不一樣。這個本子是老本子，可能你們這是後印的改過來了，閻浮衆生。)“閻浮”是說我們這個世界，我們這個地球。我們地球上這些衆生，跟地藏菩薩有大因緣，有緣見面就歡喜，沒有緣就很難接受。這個事實，我們在生活當中也能夠體驗到。我們到一個陌生的地方，特別像觀光旅遊，第一次到那個地方去觀光，我們遇到很多的人，有人一看很順眼，看得很歡喜，有人一看就討厭，跟他從來沒有往來。爲什麽會有這個現象？這個現象就是宿世的緣分，看到歡喜的，我們看他也歡喜，他看到我們也歡喜，這是宿世有善緣。我們一看覺得很不順眼，他看我們也不順眼，宿世有惡緣。可能我們這一生當中，就這麽幾秒鍾、幾分鍾的時間，一生就會見這一次面，第二次就很不容易碰到，這樣的事情太多太多了。雖有緣，緣分很薄，一面之緣，一生當中一面之緣，時間非常短促，我們能體會到有宿世的因緣。

　　還有一種情形也能夠證明，我們決定有過去世。我們到一個地方去旅遊，這個地方從來沒來過，一生當中確實是第一次來的，可是突然之間覺得這個環境很熟，似曾相識，什麽原因？你過去生中在這個地方住過，要不然你怎麽會很熟？從來沒有人介紹過，你怎麽會很熟？證明人決定有前世。我在美國德州，有一個同修蔡文雄居士，他說他學佛的因緣，真正體會到有過去世，他知道了。他也是偶然有一次，在舊金山附近開車迷路，走到一個小鎮，從來沒有去過這個小鎮，他忽然感覺得這小鎮很熟悉，這個路應該怎麽走法，走得果然一點沒錯。事後愈想愈奇怪，如果不是前世在那裏住過，他怎麽會熟悉？怎麽會有那麽深刻的印象？總在那裏住了很多年，他印象這麽深刻，這是他親自給我們說的。大概前生沒做什麽壞事，這一生又投胎得人身。所以確確實實人有過去生，有過去就有來生，這是講因果輪回的事實真相，許多人經曆過。我們自己也有這種經曆，但是沒有蔡居士那麽明顯，那麽樣的深刻，沒有。再看下面經文：


　　【是諸衆生，聞菩薩名，見菩薩像。乃至聞是經，三字五字，或一偈一句者。現在殊妙安樂，未來之世，百千萬生，常得端正，生尊貴家。】

　　這是極力的贊歎，說明聞名見像的利益，經典的文字簡單，含義深廣。聞菩薩名，見菩薩像，乃至於接觸到這一部經典，利益各個有淺深不同。有些人完全沒有接觸過佛法，像現代觀光旅遊，特別是到中國去觀光，中國觀光旅遊寺院是旅遊的重點，也是外國人非常喜歡去看。他們多半是基督教徒、天主教徒，還有其他宗教的信徒，對於佛法一無所知。藉著觀光旅遊，見到這些佛像，見到菩薩像，當然他們不會有信心，甚至於他們看這個是迷信，層次高一點的看這個是藝術品，把他當作藝術品來欣賞。有沒有利益？有。正是佛法裏面所講，‘一曆耳根，永爲道種’，一曆耳根跟一曆眼根一樣的意思。耳根是聽到念佛號的音聲，聽到讀經的音聲，那是耳根；見到佛菩薩形像這是眼根，阿賴耶識裏頭永爲道種。無論是有意、無意，無論是贊歎、毀謗，都成金剛種子，就怕他一生沒有緣接觸到，那就非常可惜。毀謗都無所謂，他真接觸到，毀謗他要受毀謗之果報，果報受完了之後，將來有緣再遇到他就信了，他就能得度了。

　　由此可知，給衆生結法緣這是好事情，在世出世法真的叫第一等好事。廣結法緣的時候，不要有任何顧忌，不要認爲這是亵渎佛菩薩形像，造作種種罪業，那你就不敢動了，你怎麽能跟衆生結緣？對於佛菩薩起尊重之心、敬仰之心，那是已經入門來的，我們對於佛菩薩形像要尊重，以恭敬心供養。但是我們介紹給別人，那你就不必有這些顧慮，介紹給別人是在他阿賴耶識裏頭種佛種子，即使他毀謗侮辱都無所謂，佛菩薩哪有見怪的道理？見怪他是凡夫，他不是聖人，絕不見怪。所以在現代，我們有一些看到，包裝紙上印佛菩薩形像，報紙裏頭常常也印佛菩薩名號，也有佛菩薩形像。有一些同修看到這個情形來問我怎麽辦？這報紙能不能丟？我們怎麽處理？他就慌張了。這是起分別執著，要曉得報紙上做是給許許多多衆生結緣，結法緣，種善根。我們遇到怎麽處理？就看你自己。如果你家裏面有地方放，你可以把報紙上的佛像、佛名剪下來，或者是把它貼在一個本子裏面，做一個紀念也是好事情。如果不願意這樣子做，照一般報紙處理就行，不必要執著、不必要計較。特別是在這個世間造惡的人多，佛菩薩的名號、形像愈普及愈好。發心不相同，我們這個心是利益一切衆生，希望一切衆生種下佛菩薩的種子，這是好事情。不要常常想到這是不恭敬，把這個緣斷掉，那就可惜了。

　　此地說的利益非常明顯。我們得利益的人，隨著他的心、隨著他的願，如果他能解能行，利益就很殊勝，利益就很大。他聞名見像不解，也不能行，這個利益是含藏在他阿賴耶識裏面，現前不能得利益；這個地方“現在殊妙安樂”，他得不到。什麽時候他能得到利益？來生後世他有這個緣，有緣再遇到。再遇到的時候，那個緣要是殊勝，遇到善知識、遇到好的同參道友來幫助他，能解能行，他殊勝安樂的利益才能夠現前。所以這裏頭沒有迷信，這裏面差別因緣無量無邊。我們要明白這個道理，了解這些事實真相，遇到有人來問的時候，我們可以給他解答，幫助他斷疑生信。凡是來問的人，都是過去生中有這個種子，過去生中曾經聞法，聞名見像這個緣分。我們自己細細想想，我們過去生中，甚至於久遠劫前，我們種下來的，到這一生我們才遇到緣，緣才成熟了。所以看到這一部經，他能生歡喜心，愈讀愈歡喜，能解歡喜，不解也歡喜，緣深。緣一定是宿世種下來的，不可能是這一生當中，一接觸就生歡喜心，沒有這個道理。

　　現前有許多大衆，接觸不能生歡喜心，還不就跟我們過去生中情形一樣，我們是過來人很清楚，經曆了許多生、許多世，這成就了。現在我們幫助他們種因，我們很清楚，也必須要經過來生後世緣成熟，他才能得度。在世間人心裏面想，這個時間太長了，可是真正在事實真相裏面，時間是假的，沒有時間。時間跟空間，都是一個抽象的概念，決不是事實。《華嚴經》上講‘念劫圓融’，一念可以把它延伸成爲無量劫，無量劫可以把它濃縮成一念。大乘經上常講，‘十世古今，不離一念’，就是這個道理。我們沒有看到真相，就像我們看電影一樣，我們只看到銀幕上那個現象，沒有看到放映機後面的底片，銀幕上有前有後，如果看看放映機的底片，拿出來一大盤沒有先後。由此可知，我們看到有時間、有過去、有現在、有未來，是錯覺當中看到這個幻相。你要把它看成了解真相，那你就好像電影放映機裏面，看到它的底片一樣，沒有先後。

　　所以幫助一切衆生種善根，修菩薩行，成菩薩道，是我們應當要做的工作。而且要積極去做，無條件的幫助大家去做，這裏面沒有分別、沒有執著，以清淨心去做、以平等心去做，這樣子功德自然就圓滿了。經上講的利益，“百千萬生，常得端正，生尊貴家”，這是一般世間人所希求的，舉出一個例子而已，真正的功德利益，比這個殊勝太多了。青蓮法師在這一段經文的注解注得很好，他引用經典裏面所說的，比較上深一點，可是我們在講席裏頭說了很多，諸位如果能懂得這個意思，看他的注解就不難懂。請看下面經文，在六十六面：

　　【爾時普廣菩薩，聞佛如來，稱揚贊歎地藏菩薩已。胡跪合掌。複白佛言，世尊，我久知是大士，有如此不可思議神力，及大誓願力。爲未來衆生，遣知利益，故問如來，唯然頂受。】

　　這是菩薩代替我們請示世尊，世尊講了這麽多，題目應該是什麽？到這個地方來請問經名，將來集結的時候應該用個什麽名字？就跟世間人做文章一樣，自古以來許許多多人寫文章，文章寫完之後再定一個題目，這是很正常的一種作法。當我們做學生的時代，老師出個題目叫我們做文章，我們要依照這個題目做，那很難，那個練習。真正做文章的是文章做成之後，再看全篇內容定一個題目。像我們現在每天早晨，吃完飯之後跟大家談談話，隨便談，你們把它錄下來，再把它寫成文字，然後看這個內容給它定一個題目，讓人看到這個題目，就曉得這一次講演的內容。佛說經原先都沒有定一個題目來講，應機說法，題目集結之後才定。但是佛經有許許多多，都是與會大衆聽完之後，或者聽了一半，有人來請教，請佛開示；這種情形在佛經裏面，我們看到很多。也有沒有人問，佛也沒有說，集結之後，集結的人給這個經定一個題目。但是在佛經裏面這種情形比較少，多數都是佛說出來。這是普廣菩薩爲我們請示，這個經的經題、經名。

　　“爾時”，是世尊給我們說，地藏菩薩種種的修行、化他這些功德事迹。說完之後，普廣菩薩“胡跪合掌”。‘跪’在從前是禮節當中最隆重的，中國人行跪拜禮跟外國人不一樣，胡跪是外國禮節，不是中國禮節。中國的跪是兩個膝蓋統統跪下去，在古印度的跪是跪一個膝蓋，跟我們中國不一樣；右膝著地，跪一個膝蓋。這種跪法它有用意，便利於承事老師，老師有什麽吩咐的話，動作比較敏捷，起來得快，很容易站起來，替老師服務；念念不忘奉事老師，是這個意思，所以這是很恭敬的一個態度。‘合掌’表一心，都是表法的。十個指頭表我們的心散亂，胡思亂想，合掌就是收心，所有一切妄念這時候統統放下，一心專注，合掌表這個意思。合一了，表這個意思，表恭敬。“白佛言”，‘白’是下對上，敬詞。從他言詞裏面我們知道，普廣也是等覺菩薩，也不是普通人，也是諸佛如來的示現，正是所謂‘一佛出世，千佛擁護’。釋迦牟尼佛就像唱戲來唱主角，那些諸佛如來來唱配角，把這出戲唱好，希望看戲的這些衆生，看了之後都能夠覺悟，所以佛法確確實實是在演戲。

　　我手頭上還有一套劇本，正是現在這個時候，七月目連救母。那一套本子真的是個大戲，很可惜現在沒有人去表演，劇本在，沒有人表演。在古時候佛門裏頭這些劇本很多，我們是沒有留意去搜集，留意搜集的確很多。現在如果能用現代劇的方法來表達，做成電視連續劇，用這種方式來弘法利生，産生的效果就非常之大。佛家常講方便多門，不拘於一個形式。如果我們真的有這些人才，對文學有修養、有愛好，有真正懂得音樂，懂得戲劇，我們來編這些劇本，送給這些影劇界，讓他們在電視台表演，弘法利生的利益就大了。效果比我們在講台上講經說法，不知道殊勝多少倍，應該要向這個方向去發展。這些影劇的導演、演員先來聽經，聽明白之後去寫劇本、去表演，用這種方法才行。現代化、本土化，我們今天講本土是講地球，現在資訊發達交通便捷，地球變小了，今天講本土已經不拘於一個地方，整個世界是本土，一定要走向現代化，才能收到效果。

　　所以這菩薩都是如來的化身，“我久知是大士”，‘是大士’就是指地藏菩薩；我對他知道的太久、太清楚了。“有如此不可思議神力，及大誓願力”，這就是釋迦牟尼佛在前面所講，普廣菩薩早就知道，哪有不知道的事情？他在此地爲什麽要問？“爲未來衆生，遣知利益，故問如來”。他這個問是明知故問，唱戲的、唱雙簧的，這一問一答。衆生不知道；不知道，衆生問不出來，一定要內行的人才能問出來。我們讀這個經我們要學、要學習，任何場地、任何時間；非常可惜我們都是迷惑顛倒的衆生，沒覺悟，度衆生這種方法沒有學到。說老實話，也沒有度衆生那一種懇切的願望，所以還是生死凡夫。如果這一套你學會了，你也有這個弘願，時時刻刻幫助衆生、利益衆生，沒有間斷的。走路散步聊天，前後都有人，我們明知故問，這一問一答，讓別人聽。我們在公共場所，在餐廳裏面吃飯，四周圍很多人，從來沒有問：法師，什麽叫做佛？你懂得，我也懂得，我們一問一答唱雙簧給別人聽，那些人不懂得。那個餐廳我們在吃一餐飯，那就是道場，來參加吃飯人都是聽衆，幾個人懂得？

　　在中國大陸寺院裏面，你們都住在寺院，每一天觀光團多少？帶隊的導遊給他們介紹道場、介紹曆史文物，給這些觀光客，我們就不懂得在裏面去插一腳。我碰到一次，在上海浴佛寺，我是離開的時候走到天王殿，正好有兩個團，我看到那都是外國來的，他們的翻譯給他們在介紹。我也是拉著旁邊，那是浴佛寺的一位知客，我跟他講解，天王殿四大天王是什麽意思？表什麽法？我跟他一講，那兩個團體都不說話，都圍過來聽，機會教育，我們就給這些觀光客上一堂課。所以一定要懂得機會教育，一切時、一切處，我們要有這個心、有這個願。就像普廣菩薩在地藏法會，這一問一答，哪有不知道的？都知道，明知故問，唱戲表演，給那些人看，讓那些人看到之後覺悟明白。所以要曉得大陸上這一些寺院，如果能利用機會教育教導全世界的衆生，他們到這個地方來觀光旅遊，真正得到利益回去。回去之後他又會宣揚，自己聽到明白這些佛法，介紹給他的親戚朋友。他那些親戚朋友聽了之後，又會到中國來觀光旅遊，來想學一點東西回去。他到這個地方來觀光，花了一筆錢那是學費，還真學到東西回去，我們沒有辜負他，好事情。

　　所以我不在中國沒法子，我在中國一定建議中國佛教協會，把所有出家人要集合起來辦培訓班，培訓他們機會教育，每一個人都會說。不必多，只要把這些表法的東西搞清楚、搞明白，天天爲這些觀光團體來講解、來說明，讓這些外國人到中國來走這一趟，知道中國不但是曆史悠久，藝術水平那是世界希有的，中國學術之精湛更讓他佩服，這是宣揚固有文化，宣揚大乘佛法。佛法確確實實在中國，已經不在印度，印度沒有了。佛法也移民移到中國來，印度沒有了，所以全世界要想學佛，一定要到中國來。我們讀這一段經文很有感慨，一定要知道自己怎麽樣去做，都是爲了利益衆生。這不是找麻煩，所以不要怕老法師很辛苦，老法師很累，不在乎這些！如何能令衆生得利益，明知故問。“故問如來，唯然頂受”，‘唯然頂受’四個字非常恭敬，決定依教奉行，有這個意思在裏頭。下面他就正問：

　　【世尊，當何名此經。使我雲何流布。】

　　你講的這些怎樣把它定個題目，好讓我們輾轉流通，把這個法門介紹給一切大衆，推薦給一切大衆，“流布”的意思，流通宣布。流布的方式很多，無量無邊，決定不是一種形式。我們要看環境、看形式，怎樣做最有利益，我們用這個方法去做。我們在講堂裏面講經，講堂很小，聽衆不多，如何把講經的效果擴大，當然最理想的就是電視，電視這個緣我們不成熟，沒有這個關係。尤其電視是由國家政策限制住，緣不具足。我們也沒有財力，做不到。做不到怎麽辦？我們自己每一次講經，把錄音帶保留住，我們可以做到；有緣的道場、有緣的同修，沒有緣到現場來聽，我們可以將這些錄音帶拷貝送給他們。佛法這是布施供養，決定沒有買賣的，所以我們印的經書、錄音帶、錄像帶、CD，從來沒有買賣的行爲，都是贈送。

　　這兩年來因緣逐漸成熟，台灣自從第四台開放之後，有許多人問我要錄像帶。有人要，好事情，我們很歡喜，我們提供，他們拿去播放。所以現在在台灣，幾乎每一天有三、四個小時，播放這些錄像帶。在美國，每天有一個小時，最近夏威夷電視台也開始播放，每一個星期兩次，好像是兩個小時，一個星期兩個小時。風氣逐漸開了，我們的錄像帶派上用場。只要他們向我們要，我們儲存的東西很多，我相信兩、三年他都播不完。我們儲存這麽多東西在，我們早早想到要利用科技的方式。現在電腦的網路開放，這對我們來講也是最好流布的方法，許許多多這些資料都在網路上。我們看科技的趨勢，在我想像當中十年之後電腦的時代，可能這些電視都會被淘汰掉，每一個人帶一個小電腦，電腦就像一本書那麽大；十年之後的電腦，可能變成一個很小的小盒子，可以裝在口袋裏，愈做愈進步。每一個人打開電腦的時候，你隨時都可以看到，只要有空閑的時間，你想聽經的時候，你都能夠收到，太方便了。

　　所以將來對全世界弘法利生，需要多大地方？我們現在這麽大地方足夠了，地方小省事，開銷小不求人，所有這些力量統統做弘法的工作，做幫助一些苦難衆生的工作。我們自己衣食足就很快樂、就很自在，有志同道合的，有七個、八個足夠了，人不要太多。我們專攻大乘，每一天在講台上鍛煉，利用科技的方法把它普及到全世界，我們用這種方法來流布，把心定下來專門幹這一樁事情。我們不必挂個什麽招牌，那是形式不重要，重要的是實質。真正有幾個志同道合的人，我們生活在一起、學習在一起、工作在一起，希望把如來的事業做好，這一生就過得很充實，很有價值、很有意義。

　　我也是幾十年以來，從學佛以來就有這個願望，希望有幾個真正志同道合的同修，我們共同來做這個事業。同心同願的人難找，古人所謂‘三人同心，其利斷金’，那是一種比喻，你這個鋒利能夠切斷鋼鐵，有這麽大的力量。同心的人找不到，爲什麽找不到？大家把名利看得太重，這就沒法子。如何能把名聞利養、人我是非舍得幹幹淨淨，只有一個念頭：弘揚佛法、利益衆生，這樣的人難找，太難了！我深深相信能有五個人，就能把佛法再興旺起來，跟釋迦牟尼佛時代無二無別。世尊當年在鹿野苑五比丘能起家，今天能夠有五比丘，決定能夠把佛法興旺起來。這五個人真正有道心，跟此地所講真正能把觀念、言行轉過來，與佛同心同願、同解同行，這個事業才能做得圓滿。請看下面經文：

　　【佛告普廣，此經有三名。一名地藏本願。亦名地藏本行。亦名地藏本誓力經。】

　　普廣請示經名，世尊說了三個名字，現在我們所看到的，是三個名字其中之一。這是過去譯經的大師，從世尊所說的這三個名選一個，選了“地藏本願”，所以這個經叫《地藏菩薩本願經》。‘願’一定有行，所以“本行”包括在‘本願’裏面，‘行’一定有“誓力”。‘誓’大家知道，地藏菩薩的誓願宏深，真正是舍己爲人。我們今天所講的犧牲奉獻，舍己爲人，地藏菩薩是第一個模範，‘地獄不空，誓不成佛，度盡衆生，方成佛道’。我們要問：地藏菩薩有這個大願，值得一切諸佛如來贊歎、一切衆生景仰，觀音菩薩有沒有這個願？文殊菩薩有沒有這個願？此地看普廣菩薩有沒有這個願？有。從這個願來說都叫地藏菩薩，普廣也叫地藏菩薩，觀音也叫地藏菩薩，文殊、普賢都叫地藏菩薩，從這個願說。如果從大慈大悲上說，地藏菩薩也叫觀音菩薩，統統都是觀音菩薩。千萬不要把一個菩薩看作一個人，那麽死呆板，你就糟了！所有一切菩薩都是表法的。

　　所以你成就什麽？集一切菩薩之大成，所有一切菩薩就是我一個人，這就對了，盡虛空、遍法界是一個自己。從我們自己孝親尊師，從這個願行那就是地藏菩薩；從慈悲濟世，你就是觀世音菩薩；從用理智不用感情，你就是文殊菩薩；說到做到，言行一致，那就是普賢菩薩。所有一切菩薩是一個人，不是很多人，要懂得這個道理。我們今天學佛，學到老都不能入門，錯在哪裏？錯在我們把所有菩薩分了家，這個不是那個，那個不是這個，這糟了！所以你不得其門而入。你真正懂得，一切諸佛是一尊佛，一切菩薩是一尊菩薩，《華嚴》上一再給我們提示，一即是多，多即是一，一多不二，都是說明這個道理，都是講這個事實，哪裏可以分家？這一分家就落在妄想、分別、執著，妄想、分別、執著不斷，你就不得其門而入，說老實話經你也看不懂，你怎麽能得到這個經教的殊勝利益？這是說到地藏菩薩本誓，從誓願産生的力。這個力就是我們今天講動力，勇猛精進，永不退轉。什麽力量在推動他？我們今天看世間人，世間人拼命在工作，什麽力量在推動他工作？名利。如果他得不到名、得不到利，他就懈怠了，什麽都不想幹。

　　昨天報紙上登了一個小東西，我看了很有趣味。講加州矽谷，那是我在加州住的那個地方，我住在南灣，就是說那個地區。那個地區很多科學家，多半是做電腦、電子的。我在舊金山講經，他們這些人都來聽，這裏頭博士學位的人很多。我記得我第一次在舊金山講經，聽衆大概有八十多個人，三分之二是博士學位，所以那個同修告訴我，他說：法師，你到此地來開博士班。這些人工作都非常努力，每一天工作十幾個小時，爲什麽？賺錢。錢賺了之後沒地方花，不曉得怎麽花法，真的是如此，拼命努力在那裏賺錢，是爲這個他才那麽樣的工作。如果沒有錢賺，沒有利益的話，他一定就不幹了。

　　世間人動力，工作勞動動力是名利，佛法名利舍棄掉，什麽力量在推動他？本誓，他誓願在推動，四弘誓願。四弘誓願其實就是第一願，‘衆生無邊誓願度’，這一個願力在推動他。他要真正有這個願，他一定要斷煩惱，一定要學法門，一定要成佛道。爲什麽？他不斷煩惱、不學法門，他就沒有能力度衆生。由此可知，因爲這個願力成就了自己。自己成就之後，他的願力才能兌現，才能普度衆生。所以諸佛成佛，成了佛之後，決定不住在佛位上，再退到菩薩位子上來，行菩薩道。菩薩是學生的地位，佛是老師的地位，因爲在老師的地位上就麻煩了。佛道是師道，提倡的是尊師重道，只有學生來求老師，老師不能任意去教學生，老師要隨隨便便去教學生，學生對老師就不尊敬了。所以師道只聞來學，未聞往教，中國跟印度古時候都是這樣的。求學，你來求學，沒有老師到你家去教你的，沒有這個道理。誰可以到你家去教你？菩薩。菩薩是同學，同學就沒有這樣尊嚴，同學可以隨便。所以經上講‘作不請之友’，你不來找我，我可以去找你，那是菩薩，菩薩方便了。我們關係是同學關係，我們不是老師的關係，你要懂得。表演做老師的釋迦牟尼佛一個人，表演做同學的許許多多諸佛如來，示現成菩薩的身分，來跟我們做同學，來幫助我們。

　　實在講這些人早就成佛，這是真正的慈悲，幫助佛來教化衆生，不是內行人幫不上忙，不是內行人不能觀機，不是內行人不能問，問不出來。所以我常說，學佛就是唱戲、就是表演，經典就是劇本。諸佛菩薩在此地表演，表演得多活潑。特別是在《華嚴經》上看到，那個法會多少人，如果從經開始到整個經的結束參與的團體，不能算個人，參與的團體總共就有兩百二十八類，有這麽多。我們講從團體，這麽多的團體，每一個團體裏面的人數都是無數無量，無數無量不就讓我們立刻就體會到，這個大舞台是盡虛空、遍法界，是一個大舞台，所以他的人數才無量無邊。哪些人在導演？哪些人在當演員？全是諸佛如來。我們在經上看到，種種不同身分全是諸佛如來變現的，應以什麽身得度就現什麽身，隨類化身，隨機說法。

　　我們要在經典裏面學會這一套本領，要建立這麽樣的理念，我們也就參與這個法會。這個法會是華嚴法會，華嚴法會無時不在，沒有中斷的，所以經上講‘塵說刹說，無間說’，沒有間斷的。華嚴法會是個總法會，所有法會那是小會，大會裏頭分小會，華嚴是總會。能夠體會到這個意思，契入這個境界，我們就入華嚴法會。星期六我們遇到一段經文，正好講到‘華嚴三昧’，多少跟諸位報告一些。明白之後，確實把我們的觀念轉變，我們的生活隨之也轉變了，轉變我們自己的業力變成願力，這是學佛真正得力。方東美先生所講，‘人生最高的享受’，你轉不過來你就得不到，轉過來之後人生最高的享受。這是說到《地藏本誓力經》。後面經文還有兩行，我們把它念下去：

　　【緣此菩薩，久遠劫來，發大重願，利益衆生，是故汝等，依願流布。】

　　這是世尊的囑咐。“緣此菩薩”，‘緣’是這麽一個緣分，‘此菩薩’是地藏菩薩。“久遠劫來，發大重願”，‘重’有兩個讀音，念重也行、念重也行。重他的願很重，重是重複，他生生世世都發，所以說兩個音，兩個意思統統具足；你念重、念重都不錯，都講得通，它有兩個意思在裏頭，他的願望完全是利益衆生。在這個地方我們一定要明了，這是菩薩的本願；換句話說，也是我們學佛的大根大本。所以大乘佛法從哪裏修學？一定從地藏菩薩修學，你要沒有地藏的心願，你決定不是大乘人。在大乘法裏無論修學哪一個法門，都要以這個爲基礎，那就是一定要普度衆生，真正是衆生未得度，我自己不能成佛。這時候不能成佛是不居佛位，地藏菩薩真的久遠劫都成佛，他的學生都成佛，他哪有不成佛的道理？不居佛位。也就是說不以老師的身分出現在世間，永遠是以同學的身分幫助一切衆生，就是這個意思。不作師，跟一切衆生作同學，是一切大衆的學長，以學長的姿態出現，不以老師的身分出現，真正的意思在此地。足夠資格作老師，不以老師身分出現，這個我們一定要學習。就是主動的幫助一切衆生，幫助大家破迷開悟，離苦得樂。

　　【普廣聞已，合掌恭敬，作禮而退。】

　　“而退”，‘退’一定要照做，不是退了之後就算了，退了之後一定是依教奉行，要認真去做。好，這一品就介紹到此地。

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地藏經講義 第二十六卷



憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中第七十面，‘利益存亡品第七’。請看經文：

　　【爾時地藏菩薩摩诃薩，白佛言，世尊。我觀是閻浮衆生，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心。若遇惡緣，念念增益。是等輩人，如履泥塗，負於重石，漸困漸重，足步深邃。】

　　我們看這一段。這一段裏面是這一部經裏面，也是重要的一部分。特別是在現在的七月，民間都知道這一些超度的法事，超度法事是從什麽地方起源的？依據什麽樣的理論？在這一段經文裏面，都會給我們說得很清楚、很明白。經一開端是地藏菩薩對釋迦牟尼佛說的一段話，這是他在我們世間度化衆生，所見到一些事實的狀況。“閻浮衆生”這是指我們這個地球，“舉心動念”就是起心動念，起心動念“無非是罪”。地藏菩薩說的這句話有沒有過分？我們自己要認真冷靜的去思惟，起心動念是不是罪？佛講這一部經，這部經是在方等會上講的。在那個時候，三千年前菩薩說這一句話，確實會讓我們懷疑。如果在現代這個世間來講這一句話，我們就會很肯定，確確實實起心動念無非是罪。可是菩薩的意思很深，爲什麽？起心動念就是罪，這個話說起來難懂。在如來果地上，在法身大士，破一品無明，證一分法身，我們講圓教初住菩薩，他們還會不會起心動念？不會了。


　　這個意思諸位聽懂，你就明了起心動念就落到十法界裏面去，所以他那個罪的標準定得高。那個標準是一真法界跟十法界的界限，你落到十法界，那你就是罪；十法界裏面，聲聞、緣覺、菩薩，還有佛，藏教的佛、通教的佛。所以起心動念是什麽？已經把你真心真性變成了識。法相宗裏面講修行的標準是轉識成智，轉八識成四智。起心動念是轉四智變成八識，這是罪，是從這個標準上說的。我們今天世間，那個標準就更低了。今天世間標準是什麽？三惡道的標準。起心動念的時候，都是三惡道的罪業。當然地藏菩薩確確實實，這個意思是指三惡道的標準，確實指這個。嚴重的分別執著，十法界裏面分別執著很薄、很淡薄，六道裏面分別執著就嚴重，尤其是惡道衆生。

　　佛在大乘經上跟我們講十法界的業因，這是我們真正想學佛的人，一定要很清楚、很明白，常常用佛陀這一些教誨來測驗自己，我們功夫是不是得力？我們修學有沒有偏差、有沒有錯誤？用這些教誨來檢點、來考察。像讀書一樣，常常要察看自己的成績。佛告訴我們十法界的業因，這業因當然非常複雜，複雜裏面總有一個最重要的因素，我們講第一個因素。佛就給我們說，這十法界的第一個因素。佛成佛第一個因素是平等，佛是平等心，等念衆生。如果有分別就不平等，所以佛看虛空法界決定沒有分別，那是一體的，平等心是成佛的第一個因素。菩薩是六度心，起心動念能與六度相應，這個人是菩薩。緣覺心是十二因緣，念念跟十二因緣相應，這是辟支佛，念念與四谛相應是聲聞，這都講第一個因素。念念與十善、四無量心相應，四無量心是慈、悲、喜、舍，這是六道裏面的天道。爲什麽會生天？上品十善，還要具足四無量心，這種人生天。到人道裏面來得人身，與五戒相應；我們今天得人身，過去生中修行與五戒相應，這是得人身。三惡道與貪相應，這餓鬼道；與嗔恚相應的地獄道；與愚癡相應的畜生道。十法界裏面，這裏頭還有一個修羅道，修羅比較特殊。修羅是修善也修上品十善，沒有四無量心，而是貢高我慢，嫉妒心很重，好勝心很強，他也修上品十善，這種人是修羅因。


　　都是罪，無非是罪，我們想想我們起心動念與哪一個相應？在日常生活當中，如果我們很冷靜的去觀察、去思惟，覺得自己起心動念與哪個法相應，將來就到哪一個道裏面去受生。你到哪一道去投胎，說實在話沒有人在這個地方逼迫你，沒有！完全是自己造作自己感受。這裏頭沒有別人給你做主宰，上帝做不了主，閻羅王也做不了主，佛菩薩還是一樣做不了主，誰作主？自己作主；就是你起心動念與哪一個法相應，這是我們不能不知道的。我們掌握到這個原則，每一天起心動念自己就很清楚，知道自己的念頭落在哪一道，這個人是覺悟的人，明白人。我們要想往善道去，純善至善是佛、菩薩這兩道。要想作佛菩薩，你一定要修清淨平等覺，用清淨平等覺心去修六度，起心動念與這個相應，你走的是佛道，你沒有走錯。如果我們起心動念與貪嗔癡相應，那你走的是惡道，你走的是三途。佛是把宇宙人生的真相告訴我們，我們自己往哪裏去他管不了，他沒有能力來限制我們。

　　所以大乘經上才講，佛自己說‘佛不度衆生’，這話是真的不是假的。衆生得度是誰度他的？自己悟、自己度，佛只是給你做增上緣而已。所以佛法是師道，佛菩薩是我們的老師，跟世間學校老師一樣，老師能教給我們，把這些道理講給我們聽，我們明白覺悟了；方法教給我們，我們自己要去做，才能得到好的成績。所以成績好壞與老師不相幹，老師再慈悲、再愛護我們，也不能把我們的成績提高，要靠自己努力。同樣的道理，我們學佛將來要到哪一個法界，要得什麽樣的結果，完全要靠自己。所以學佛的人，跟不學佛的人差別就很大，不學佛的人不明白這個道理，不知道怎麽個修法？多做善事，世間人現在一般崇尚的，大慈善家多做善事。如果多做善事還有一個好勝心，要名，在社會上他要去要地位，要大家對他尊重、對他贊歎，有這個意念在裏面，我們就曉得他的果報在修羅道。看他修的福大小，福要大的天上作阿修羅，次一等的人間作阿修羅，再次一等的是餓鬼、畜生裏面做阿修羅。所以唯有接受佛的教誨，知道這些事實真相，斷惡修善而不執著，心地平和，用現在人說的話永遠保持低調，這個好！你走的是菩薩道。佛菩薩對於任何人謙虛恭敬，對善人謙敬，對惡人也是謙虛恭敬，這個道理我們一定要懂得。


　　最近我們在學習《華嚴》，這一部大經可以說把虛空法界都說到，一切衆生之類沒有一類漏掉的。佛在經裏面到最後總歸結，歸結到十大願王，總結十個綱領。所以十大願王展開就是全部的《華嚴經》，《華嚴經》最後濃縮就是十大願王。你要真正了解十願裏面所含的義趣、修學的方法，你不了解全部《華嚴經》，你怎麽會知道？你怎麽會修學？那是總綱目。可是這個總綱目，我們再要把它簡化，我們提出‘真誠、清淨、平等、正覺、慈悲’，‘看破、放下、自在、隨緣、念佛’二十個字。諸位想一想這二十個字，跟十大願王相不相應？然後我們修行用功才真的掌握到要領，我們修什麽？起心動念與這二十個字相應。把不相應的念頭統統改正過來，念念都相應，那我們曉得我們走的是菩薩道，我們走的是成佛之道。《華嚴》到最後結歸到西方淨土，十大願王導歸極樂，我們這二十個字最後結歸到念佛。所以在行門裏面是愈簡單愈方便，解要深要廣，行門要專要一，功夫才得力。現在有許多好的同修、好的修行人，常常跟我談起來功夫不得力；很想自己功夫得力，爲什麽功夫不得力，你要知道原因。不得力的因素，就是我們舉心動念不相應，依舊還是貪嗔癡慢，那怎麽會相應？道理在此地，原因在此地。

　　菩薩在此地，後面這幾句話說得好，“脫獲善利，多退初心”，‘脫’是脫離苦、三惡道。菩薩在惡道裏面教化衆生，諸位要知道，在惡道裏面教化衆生都叫地藏菩薩，觀音菩薩到惡道教化衆生，文殊菩薩到惡道教化衆生，都叫地藏菩薩，所以地藏菩薩的名號絕對不是專指一個人。我們現在學佛的人就很執著，地藏菩薩決定不是觀音菩薩。就像我們學校老師一樣，這老師教國文的，國文老師絕對不是英文老師，哪裏曉得他在我這裏教國文，隔壁教室教英文，他多才多藝，他樣樣都能，我們這搞錯了。所以你要真正通達明白，曉得一個人具足一切菩薩名號的頭銜，他都是，他在什麽場合我們就稱他什麽菩薩，諸佛如來也是這樣的。


　　這是說他教化的這些衆生，好不容易在三惡道，讓他醒悟過來。這種醒悟，一個是菩薩教學的善巧方便，另外還有一個是這個衆生有善根。如果沒有善根菩薩對他那是無可奈何，怎麽樣講他也不相信，他不能接受，他還排斥。有善根的人你一說他聽了點頭，覺得有道理他相信你，善根深厚的人他能夠依教奉行，所以一定要有善根。菩薩在惡道裏度衆生都是善根很深厚的，這些人回頭向善，這一念回心就離開惡道。離開惡道多半是到人天，到人間來的多，到天上去的少數；而且到天上，多半是四王天跟忉利天。生到人天這是善利，他得到善利了，可是一生到人天之後，又退心退轉了，又迷惑了。

　　不但迷惑，“若遇惡緣，念念增益”，‘益’是加多。我們看看現在社會環境，六根所接觸的都是惡緣，自己無始劫以來煩惱習氣很重，再看到外面這種種誘惑的惡緣，念念增益就是又造罪業了。這幾句話確確實實是，把我們現前社會的現象描繪得淋漓盡致，太清楚、太明白了。我們自己生活在這個環境裏頭不曉得，所以這幾句經文我們要特別把它記住，時時刻刻想到菩薩的教誨。我們確實生活在這環境裏面，如果沒有高度的警覺，這一生雖然緣很殊勝，得人身、遇佛法，緣雖然殊勝，將來果報並不殊勝，怕的是還要墮三途，得人身都靠不住。你要想來生再得人身，你就想想你的五戒十善有沒有做到？五戒十善，自己非常冷靜客觀去觀察，我們五戒十善可以達到八十分，來生得人身沒有問題。如果五戒十善能夠達到滿分，來生決定生天。假如五戒十善連五十分都保不住，那就危險了，三惡道去了。

　　我們世間一般人講，人死了去作鬼，六道裏頭爲什麽人死一定就作鬼？爲什麽不說人死了又來作人？人死了去生天，爲什麽不說？大家都肯定人死了去作鬼，這說法也不無道理。鬼道貪心重、嫉妒心重，我們看看哪個人沒貪心，起心動念都是貪。世間人貪圖五欲六塵，現在世間特別貪財，學佛的人裏頭還有貪的，貪佛法。諸位要曉得，貪佛法還是得變餓鬼，不是說我們把貪的對象換一換就行，不行；佛是教我們斷貪心，不是教我們換對象。貪佛法還是變餓鬼，在鬼道裏頭比較有福報就是。理事都要明白、都要清楚，然後才知道自己現前，這一生走的是哪一條道路。


　　下面這一段是比喻，“是等輩人”，就是指這一些造作罪業的衆生。前世接受佛菩薩的教誨，這一轉世把前世的統統忘得幹幹淨淨，這一生當中未必能夠遇到法緣，未必能夠繼續再修學，多半都是退轉。所以這些人“如履泥塗，負於重石”。這是舉個比喻說，這些人好像他走在泥沼裏面，那很可怕、很危險，一不小心就陷到泥裏面去了。不但走險路，而且還負於重石；換句話說，加速度的墮落。“漸困漸重，足步深邃”，這是陷下去之後，你沒有辦法出離。陷在泥沼裏面，我們知道這非常危險、非常可怕，因爲陷在泥沼裏面動彈不得，比掉在水裏面還可怕；水裏面你還可以遊、還可以動，泥沼裏頭動彈不得。

　　【若得遇知識，替與減負，或全與負。是知識，有大力故，複相扶助，勸令牢腳，若達平地，須省惡路，無再經曆。】

　　從這個比喻，我們再回頭再來論事。這個人如果他有緣遇到善知識，此地講的“知識”就是菩薩。有緣遇到佛菩薩，佛菩薩幫助你，這從比喻說。或者是幫助你減輕你的負擔，或者是把你的重擔完全接過來，這都是比喻。說這個知識有“大力故”，他有能力、有這個力量。‘大力’是指什麽？佛法裏面講的五根、五力：信、進、念、定、慧。善知識有這個大力，來輔導你、來幫助你，“勸令牢腳”，勸你站穩。遇善知識條件就是善心善念，大乘佛法裏頭常說，‘佛氏門中，不舍一人’。所以善心善念要生起來，就能夠感動佛菩薩，感應道交，不可思議。‘牢腳’比喻善心不退，就是你的腳根就站牢。

　　“若達平地”，‘平地’這是超生，比喻人天兩道。天台大師給我們講解十法界，他說得很巧妙，把十法界開成一百法界，每一個法界裏面都具足十法界，所以叫百界。《法華經》裏面講每一個法界有十如是，一百法界千如，天台家講的百界千如；百界千如是講宇宙人生的真相。我們今天在人法界，人法界裏頭有十法界，如佛教誨，我們起心動念與自性平等相應，我們就是佛法界，起心動念與六度相應，我們就是菩薩法界，所以起心動念都是貪嗔癡慢，這是三惡道的法界。雖然我們現在還在人道，但是你造作的是三惡道的業因，將來必定入三惡道。這就好比我們現在已經掉在泥坑裏面一樣，遇到善知識、遇到佛菩薩，佛菩薩把事實真相說出來，我們覺悟了，覺悟了趕緊回頭，腳根牢住；起心動念一切造作，決定與五戒十善、四無量心相應，這就是牢腳，這就是踏到平地。

　　末後這兩句話說得好，“須省惡路，無再經曆”，‘惡路’是通達惡道之路。就是貪嗔癡慢，這是通達惡道的路，不可以再走，再走沒有人能幫忙。起心動念能與阿彌陀佛相應，這是成佛之道。怎樣才能與阿彌陀佛相應？用平等心念這一句佛號就相應了。平等心就是清淨心，所以念佛堂的堂主，常常提醒大家放下萬緣，放下身心世界。這個世間人好人也好、壞人也好與我統統不相幹，我見如不見、聞如不聞，就用一個清淨平等心去念阿彌陀佛，那麽你走的路是成佛之道。決定不受外面境界影響，你成功了。《華嚴經》真的是無上法寶，我們在《華嚴經》上看到世間種種現象，都是諸佛如來變現的，是不是真的？完全是真的，一點都不假。所以我們對於一切人、一切事、一切物，用個什麽心看？清淨平等心去看，統統是諸佛菩薩示現的，凡夫只有我一個，我一個人是凡夫，這個話很有道理。

　　肯定是諸佛如來示現，爲什麽會這麽肯定？《華嚴》上說‘唯心所現’，心就是真如本性，心就是圓滿法身。大家常常在經上念‘清淨法身’，清淨法身變現出來的境界，這就是諸佛如來應化的；應以什麽身得度，他就現什麽身。所以一切的示現是來度我一個人的，幾時我明白，覺悟過來，看到大地衆生統統是諸佛如來，那自己就成佛了。佛眼睛看一切衆生都是佛，菩薩眼睛看一切衆生都是菩薩，凡夫眼睛看諸佛菩薩都是凡夫，《華嚴》上說，‘一即一切，一切即一’，你今天是動的什麽念頭，你就是在那個法界。我們明白這個道理，了解這個事實，才知道自己應該怎麽樣去修，如何成就自己無上菩提。這是修行證果絕妙的方法，使自己在一切境緣當中，真正成就清淨心，真正成就平等覺。所以一切衆生種種示現、種種作爲，我們不要放在心上，要曉得自己應該怎樣作法。我們知道種種示現都是爲度自己，都是叫自己這個心在境界裏頭平下來，我們看到不平，那是我們自己還有煩惱、還有習氣，還有妄想、分別、執著，過在自己。所有一切境緣，我們接觸到之後心是平靜的，沒有妄想、分別、執著，這個時候你接觸外頭境界生智慧，清淨平等覺現前。所以‘須省惡路，無再經曆’，這八個字苦口婆心，我們要能體會。再看下面經文：

　　【世尊，習惡衆生，從纖毫間，便至無量。】

　　“習”是習性，我們一般人叫習慣。無始劫來的習氣，惡習氣多，善的習氣少。如果善的習氣多，他起心動念、一切作爲自然跟善相應。爲什麽我們一切的造作跟惡相應？是惡習氣太重。起心動念，“從纖毫間，便至無量”，這就受外面惡緣的影響。他注解裏頭也注得好，惡習是指種子，習惡是指現行，這個說法也很好。我們裏面有惡習的種子，無始劫來的習氣，遇到外面惡緣，他就起現行；起現行就造無量無邊的罪業，這個事情非常可怕。所以墮落在三途惡道，很不容易出離。

　　【是諸衆生，有如此習，臨命終時，父母眷屬宜爲設福，以資前路。】

　　這是講到修福。家親眷屬要怎樣去幫助他們，在生的時候勸導他，他不肯回頭，我們知道必墮惡道。就如前面婆羅門女、光目女，這是給我們做出示範、做出榜樣，家親眷屬造作罪業墮落惡道怎麽辦？應該給他設福。“資”是幫助，對他的前途希望能夠有所幫助。真正幫得上忙的，給諸位說只有佛菩薩，除了佛菩薩之外太難太難了，誰能幫得上忙？下面這是教給我們修福的方法，修福的方法非常多，此地只舉幾個例子。希望我們能夠舉一，一個例子裏頭能夠想到，許許多多修福的理論與方法，聞一知十。

　　【或懸旛蓋及然油燈。或轉讀尊經。或供養佛像，及諸聖像。乃至念佛菩薩，及辟支佛名字。一名一號，曆臨終人耳根，或聞在本識。是諸衆生，所造惡業，計其感果，必墮惡趣。緣是眷屬，爲臨終人，修此聖因。如是衆罪，悉皆銷滅。】

　　經上所說的好像很容易，這個事情不難做到，能有這大的效果嗎？“如是衆罪，悉皆銷滅”，能有這麽大的效果嗎？現在人讀了沒有不懷疑的。我們也懷疑，懷疑的原因是，對於這段經文所敘說的沒有真正理解，如果真的理解，你就不會懷疑了。第一因素要正法住世，正法沒有了，只有這個形象，形象不管用，樣子沒有什麽用處，如是衆罪消滅不了。我們出家人沒有什麽忌諱，要說真話。有一些出家人天天替別人超度，最後自己死了還墮惡道，你想想看他能度得了人嗎？這不是現成的例子擺在此地嗎？我們親眼所看到，出家人臨終迷惑顛倒，那個相非常難看，不是瑞相。他不是天天在“懸旛蓋”、“然油燈”，天天在讀經嗎？李木源居士前天報告告訴我們，一位出家人每一天從半夜十二點鍾就起來，念經一直念到天亮，什麽經都念，到最後臨終的時候，人家叫他念阿彌陀佛，他就舉個拳頭，迷惑顛倒走的。所以這個地方第一個條件是正法住世，才有這個效果；正法沒有了，裝成這個樣子沒有效果。過去李炳老常跟我們說，不怕沒廟就怕沒有道，沒有廟沒有關係，只要有道都能夠超度。真的能超度，我們在倓虛老法師《影塵回憶錄》裏面看到，八載寒窗讀《楞嚴》那一段，人家沒有廟，人家有道就能超度。

　　要曉得懸旛、懸蓋是什麽意思？‘旛’是佛門裏面的旗幟，什麽用途？是召來大衆聽經聞法共修的，是這個意思。前面我們曾經讀到，我還特別叫同學們注意，旛幢寶蓋上面決定不可以用佛菩薩的名號，不可以用佛菩薩的形像，爲什麽？這是供具，供養具，不可以用佛菩薩來供養佛菩薩，那成什麽話！我們地藏菩薩旁邊大殿上懸旛，旛上也寫‘南無地藏王菩薩’，用地藏菩薩去供養地藏菩薩。我們要改，別人不要管他。我們韓館長往生的時候我是突然想到，在她病床旁邊看她病很重，想到我們穿的黃海青、紅袈裟不如法，想到一定要如法。別人怎麽做我們不管，我們自己立刻把顔色換過來，感應到阿彌陀佛給我們做證明。

　　因爲韓館長病很重，我們圖書館有二十多位出家人，統統要換這個服裝，要叫裁縫趕工替我們做。我這個念頭才一動，僧服店的老板就感應阿彌陀佛通知他，囑咐他替我們趕工。我叫悟道師通知僧服店的老板，晚上到圖書館來給我們量尺寸；他晚上來了，在講經之前來。我就告訴他，希望能夠快一點給我們做好。他說：我知道了。我們很驚訝！你怎麽知道的？中午阿彌陀佛通知他，圖書館有急事，趕緊要替他趕工，所以他料子全部都準備好。阿彌陀佛通知他，我們做得如法，不如法佛怎麽會通知他？這如法，所以我們就換了。聽說現在咖啡色的二十五條衣，現在僧服店都可以買得到了，這個好！我們提倡。

　　所以旛幢寶蓋不繡佛菩薩的名號，知道這是供養具。我們要供養，是以我們自己虔誠心去供養，這樣才好。沒有正法，你選旛幢寶蓋，那只是個樣子，沒有內容。像我們現在念佛堂，這是應當要懸旛，講堂懸幢，今天講經。在過去這是訊息，通知大家，我這個道場今天講經，我們旗杆上挂這個標志，人家一看知道今天道場有講經，今天道場有共修；旛是共修。現在這是一種紀念，因爲都市都是大廈林立，你挂的旗幟外面人看不見。現在我們用報紙廣告，用電話來傳達，這就是旛幢的意思。‘蓋’是寶蓋，這是懸在佛像的頂上，它表法的意思是防止汙染，我們今天講的環境保護。用什麽方法來防止汙染？要講經說法。講經說法就是防止汙染，時時刻刻提醒你、幫助你覺悟，所以你要懂得意思，要真正去做。由此可知，懸旛就是提倡共修，懸幢就是講經說法，名實相副。“然燈”，燃燈表什麽？舍己爲人，燃燒自己，照耀別人，現在的話就是犧牲奉獻，利益衆生你是真的燃燈。要曉得全是表法的，大家不懂這個意思，你這種表示沒有人懂得，沒有人知道，它起什麽作用？所以一定要大家都懂得。大家都懂得，一定要把佛的經教講得清清楚楚、明明白白，然後這些現象才能産生效果。

　　“或轉讀尊經”，上面用一個‘轉’字，讀經爲什麽‘轉讀尊經’，轉是什麽意思？轉變我們的念頭，讀經。我們的念頭都是六道輪回的念頭，輪回心轉過來學佛菩薩，轉輪回心爲菩提心，轉輪回業爲菩薩業。學佛，佛不在世了，怎麽個學法？只有依靠經典。三寶，佛在世的時候三寶具足，以佛爲第一；佛不在世，只有佛的形像留在世間，給我們做個紀念，以法寶爲第一，依教奉行。要讀經，要研究經義，讀了要能解，解了要能行。“或供養佛像，及諸聖像”，‘聖像’就是菩薩像。供養佛菩薩形像有兩個意思，一個意思是報恩，如同我們中國人家裏面供祖宗的牌位一樣，慎終追遠，返本報始，報恩的意思；佛菩薩是我們的老師，念念不忘老師。第二個意思見賢思齊，我要學得跟他一樣，把佛菩薩形像常常放在我們眼前，提醒我們我要學得跟他一樣。我供養觀世音菩薩，我就希望我要成觀音菩薩，我供養阿彌陀佛，就希望自己成阿彌陀佛，要跟他一樣，是這個意思。

　　“乃至念佛菩薩，及辟支佛名字”。這又是一段，又是一種方法。念佛念菩薩的名號，這比前面更簡單。佛菩薩名號裏面的含義深廣無盡，名號功德不可思議。我們要曉得名號裏面含的意思，一定要把自己的性德念出來，佛的名號是性德的名號，菩薩的名號是修德的名號，性修不二。念觀世音菩薩，觀世音菩薩大慈大悲，念這個名號把自己的慈悲心念出來，這叫念觀世音菩薩。念地藏菩薩名號，是把自己孝敬的心念出來，這是地藏，地藏是孝敬。文殊是智慧，普賢是實行真幹，所以念菩薩的名號要這樣念，那就真有功德。佛的名號性德，念釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛仁慈清淨，釋迦是仁慈，牟尼是清淨，念念以仁慈的心對待一切衆生，在一切境緣當中布施自己的清淨心，這是念南無本師釋迦牟尼佛。念阿彌陀佛，阿彌陀佛是無量覺，覺就不迷，覺心不動，所以念這句阿彌陀佛叫一心稱念，念到極處就得一心不亂，一心是不動心。心還會受外面境界所動，我們六根接觸外面境界還會起心動念，那不是阿彌陀佛。阿彌陀佛的心接觸外面境界不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，這叫阿彌陀佛。

　　我們能懂得這樣念法，臨命終人一曆耳根，永爲道種，功德大了。我們念佛的力量，現在我們用波來講大家好懂，這個念力就是波動，真誠的心、清淨的心這個波無比的殊勝。人雖然死了，他的意識還在，他還會去投胎，我們講阿賴耶識還在，這就講“或聞在本識”。阿賴耶識它還在活動，活動它也有波動，我們這個波動可以跟它的波動起感應道交的作用，這就是加持，這就是他得到的利益，幫助他在他的阿賴耶識裏面，種下佛的種子。種子力量的強弱在我們念的人，我們念的人明理，念念相應，那這個種子力量非常強大。如果我們不明這個道理，也合掌恭恭敬敬念這一聲南無阿彌陀佛，這個力量就比較弱。有沒有好處？有，這一生得不到。這說我們修福的一些方式，這舉幾個例子。

　　“是諸衆生，所造惡業，計其感果，必墮惡趣”。‘計’就是我們客觀的觀察，我們想一想他一生所造的業，你知道因就曉得將來的果報。佛說得很好，‘欲知來世果，今生作者是’，他這一生所造作的是什麽，想一想將來應該落在哪一道。如果他造的惡業多必定墮惡道，惡道裏頭包括地獄、餓鬼、畜生三惡道。一個學佛的人觀察就很清楚，從這一個人他的習性、他的嗜好、他的作爲，處事待人接物，就能夠判斷他日後往哪一道。“緣是眷屬，爲臨終人，修此聖因”，‘聖因’是講供養佛菩薩。供養佛菩薩諸位特別要知道，決不是在事相上的供養，事相上的供養，你就得到這個殊勝的果報，那不變成賄賂了。有罪業給佛菩薩多送一點禮物，他就保佑了，這個不但沒有福還造更重的罪業。爲什麽？我們心目當中，把佛菩薩也當作貪官汙吏來看待，你說你這個罪重不重？不但對亡人沒有幫助，反而加重他的罪業，所以一定要懂得形式後頭，是有表法、有修持功夫在裏頭。不但我們自己依教奉行，而且表法還能夠勸導大衆如法修行，這個功德就大了。聖因是從這個地方講的，他的罪業才能夠消滅。前面光目女跟婆羅門女做的，那是個好樣子，我們要細心去觀察、去體會，他們是怎麽個修法的。再看底下這一段經文：

　　【若能更爲身死之後，七七日內，廣造衆善。能使是諸衆生，永離惡趣，得生人天，受勝妙樂。現在眷屬，利益無量。】

　　這就是說人死以後，在現在風俗習慣裏面做七，做七的來源就在此地。爲什麽要做七？七要怎麽個作法才對亡人真正有幫助？這個道理我們要懂。佛在經上告訴我們，多數人死了以後不是立刻就去投胎，死了之後他還有一段時間，這一段時間叫中陰。人道人身失掉了，還沒有去投胎，當中這一段的期間，這一段期間佛在經上講，大多數人是四十九天。七個七，大多數人都去轉世，看他的行業落到哪一道，他就受果報去了。在這一段期間當中，他每七天有一次變易生死，這個生死在他來說是相當痛苦的，給他做這些佛事，減少他的痛苦，增加他的福力，所以叫你在七七日內“廣造衆善”。如果七七四十九天，天天都給他修福，那他的福報就大。世間人是到七天修一次，總比不修的好，實在講是四十九天之內天天要修，這才是真正的幫助，這個緣就非常殊勝。現前家親眷屬要明白這個道理，這是自他兩利。而修福的方法，前面講的辦法好，誦經、念佛給他回向，這是最有利益的事情。修福，廣造衆善，這裏面包括很多很多，以誦經、念佛回向爲主，如果他有能力，將亡人遺留下的財物廣行布施，那他的福報就更大了。都要我們能夠懂得明了，家親眷屬能夠替他做。

　　【是故我今，對佛世尊，及天龍八部，人非人等。勸於閻浮提衆生，臨終之日，慎勿殺害，及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魉。】

　　這是地藏菩薩大慈大悲，給我們說出這些事實的真相。然後我們才曉得，民間許許多多這些作法，對於死去的人大大的不利，對他們真是毫無幫助，加重他的罪業，這個做得很殘酷。菩薩在世尊面前，與會還有“天龍八部，人非人等”，讓他們做見證，證明地藏菩薩所說的話句句真實。他爲什麽不說諸佛如來及大菩薩來做見證？諸佛如來、大菩薩明了，他知道太清楚了。讓這些諸天鬼神來做證明，勸導閻浮提衆生，在臨終之日要謹慎，決定不能殺生，決定不能造惡緣。所以人過世要給他辦後事，要邀請家親眷屬、他的親朋好友，聚會裏面有很多就殺生吃肉、祭拜鬼神，這都是造罪業，這是我們隨時隨處都看到的。我們要想爲亡人祈福，還要殺害衆生去祭祀，我們仔細想想，唯恐這個亡人在生的時候，殺業造得還不夠，還要給他添一點，那不是就這個意思嗎？唯恐他墮落得還不夠深，再把他往下塞一點，幹這種事情，絕大的錯誤，這個道理要多想一想。下面這才說出所以然的道理，爲什麽不可以殺害？爲什麽不可以造作惡緣？

　　【何以故，爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力，利益亡人。但結罪緣，轉增深重。】

　　這個開示我們決定不能夠疏忽，要牢牢的記住。因爲這種事情我們常常會遇到，一定要講清楚、說明白，讓他覺悟。拜祭鬼神於亡者確確實實沒有一絲毫的幫助，決定不要打妄想，他造作的罪業，我們拜祭鬼神，鬼神會原諒他，鬼神會赦免他，沒這個道理。世間或許有一些貪贓枉法的，鬼神裏頭沒有，中國古書裏頭所說，‘聰明正直之爲神’。這些巴結鬼神、谄媚鬼神，希望鬼神能夠原諒赦免，這是一種錯誤的心理，這是一種犯罪的行爲，哪裏能夠得到幫助？所以這種作法“但結罪緣”。明白這個道理的人，我們世間婚喪喜慶，這一些宴會當中決定不能殺生，殺生那就是這兩句話，‘但結罪緣，轉增深重’，這部經上講得多、講得詳細。慶生作壽你希望長壽，你殺害這些衆生，你能得長壽嗎？人有老苦、有病苦，臨終的時候那個苦的現象，我們看起來都不忍心。他爲什麽會有那些現象？他不懂道理，一生當中只知道跟衆生結罪緣。

　　即使是世間大富長者也不能避免，富貴人家死的時候，造作種種的業障，我們親眼所見。世間豪門貴族死的時候，都是很長一段期間的病苦，現在所講的老人癡呆症。到末期的時候人事不醒，家親眷屬都不認識，迷惑顛倒。在這種狀況之下，他往哪裏去？當然是三惡道。一生再發達、再輝煌，死了之後墮三惡道，你說他有什麽成就？不如世間一個貧賤之人老實念佛，人家前途是到西方極樂世界去作佛，哪裏能夠跟人家相比？所以你在世間得到億萬的財富，也比不上念佛往生的貧窮的人，比不上。我們所看到的人家預知時至，自在往生，沒有病苦，站著走的、坐著走的，這叫真正的福報，這才是人生最高的享受。臨終最怕的是迷惑顛倒，臨終一迷惑顛倒，連助念都幫不上忙。助念必定是這個人走的時候神智清楚，一直到斷氣都清楚、都不迷惑，這個助念是幫大忙，他能夠一心跟著念佛，決定得生淨土。所以我們自己要想到，自己將來臨終會不會迷惑顛倒？要想自己臨終不迷惑顛倒，一定要修福。我們中國人講五福，五福最後一條，用現在話來講好死，那真有福。好死決定有好生，就是說你來生投胎一定是善道，這一定的道理。如果死的時候迷惑顛倒，善道就沒分。

　　由此可知，我們在一生當中，決定不跟衆生結怨仇，決定不可以傷害一個衆生。衆生都是凡夫，你傷害他，他懷恨在心，他永遠不忘記，逮到機會就報複，冤冤相報沒完沒了。不但不可以殺害衆生，令衆生生煩惱都是罪過，我令衆生生煩惱，衆生就會令我生煩惱，冤冤相報。所以菩提道上要一帆風順，要記住這兩句話，不可以跟人結怨。佛教給我們跟大衆接觸要和顔愛語，我們要常常想到，我們用什麽態度對人，人家用什麽態度對我，己所不欲，勿施於人。這裏面的含義很深很廣。再看底下這一段經文：

　　【假使來世，或現在生，得獲聖分，生人天中。緣是臨終，被諸眷屬，造是惡因。亦令是命終人，殃累對辯，晚生善處。】

　　這段講得好，這是事實。“假使來世”，是說臨命終的人已經死了，死了之後那就是屬於來世。“或現在生”是這個人還沒斷氣。但是這個人在生是個善人、是個好人，自己沒造什麽罪業，因爲他的家親眷屬殺生祭祀，拜祭這些鬼神求諸魍魉，魍魉就是邪神邪道；病重了、病危了求這些鬼神來幫助，不知道他造的是罪業。殺生祭祀，殺生就是爲這個病人，他本來是可以生善道，得生人天中，他生善道，因爲家親眷屬造這些罪業，這個罪業他要承當，他要到閻羅王那裏去辯論，所以生善處就耽誤了，“晚生善處”。如果已經斷氣了，他在閻羅王那裏還要辯論，耽誤他生善道的時間。如果沒有斷氣，他在病床上種種痛苦，他神魂在那裏辯論，這是真的不是假的。

　　所以學佛的人，臨終那是我們關鍵的時刻，身邊照顧你的家親眷屬一定要懂這個道理，決定不能夠做錯事情。所以現在《饬終須知》，古書裏頭是《饬終津梁》，文字比較深，現在人不容易看得懂，所以用白話文重新寫，這個小冊子很重要。家親眷屬在病重的時候，一定要叫每一個家人都要讀，都要明了如何來送終，如理如法的送終真正幫助他。世俗裏面送終的方式問題很多，我們讀這個經，自己再細細去思惟，想一想佛講的有道理，還是世俗做的有道理，要平心靜氣很冷靜的去思惟，這個裏頭得失利害關係太大了。一墮三途時間是論劫來算的，經上常講無量劫，多可怕！如果我們對家親眷屬愛護，怎麽能忍心讓他墮三途？即使他造作惡業，我們也想方法讓他從三途裏面，早一天出來超生，怎麽能忍心叫他墮惡道？下面說：

　　【何況臨命終人，在生未曾有少善根。各據本業，自受惡趣。何忍眷屬，更爲增業。】

　　何況這一個臨命終的人，在生前造的善少，一生的造作惡多善少，惡的力量強，善根的力量薄弱。“各據本業，自受惡趣”。我們在人間現在看到是個人身，仔細再一觀察他是不是個人？中國古書《左傳》裏面講，‘人棄常，則妖興’，這意思怎麽說？人要是把人道失去了，這個身是妖魔鬼怪，不是人。常是什麽？常就是五戒，儒家講的常—仁、義、禮、智、信。這個人不仁、不義、不講禮、不講信用，這個人就是妖魔鬼怪，不是人；現在是像個人一個樣子，死了以後就入三途，所以此地講各據本業，自受惡趣。怎麽忍心家親眷屬還造這些惡業，讓他去承受？這是大錯特錯！今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第二十七卷



憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中第七十九面，我們將經文念一遍，‘何況臨命終人，在生未曾有少善根。各據本業，自受惡趣。何忍眷屬，更爲增業。’上一次講到這個地方。再看下面的比喻：

　　【譬如有人，從遠地來，絕糧三日。所負擔物，強過百斤，忽遇鄰人，更附少物。以是之故，轉複困重。】

　　這是比喻。比喻的意思很明顯，譬如有一個人，這個人從很遠的地方到此地來。在過去交通不發達，旅行大多數都是徒步走的，路程遠當然非常疲乏，消耗體力；如果是三天沒吃飯，他的苦難，我們就可想而知。而這個人還不是徒步旅行，他還挑著擔子，這個擔子有一百斤重，這很沈重的一個擔子，三天沒吃飯走長途，這已經很累了。這就比喻前面臨命終的人，生前沒有做什麽好事情，死後當然依他的行業，他要承受他的果報。“忽遇鄰人，更附少物”，這就比喻家親眷屬無知，還要殺生祭祀加重他的罪業，他的前途當然更困難。這個比喻好懂。我們再看下面經文，在八十面：

　　【世尊，我觀閻浮衆生，但能於諸佛教中，乃至善事，一毛一渧，一沙一塵，如是利益悉皆自得。】

　　這是地藏菩薩對世尊說這些話，實在說對世尊說，就是世尊爲他做證明，他講的話句句都是真實，說話的用意實在是爲我們。“閻浮衆生”就是我們這些人。“但能於諸佛教中”，‘佛教’兩個字是關鍵，今天提到佛教，是不是我們想像當中佛教這個意思？不是。這是一切諸佛教誨之中，佛怎麽教我們的，我們有沒有懂得？我們有沒有做到？真正能夠明白了，能肯做，即使做一點點小善，“一毛一渧，一沙一塵”這是講少，形容修的善少。毛是汗毛，我們身上的汗毛，這是我們正報裏面最小的，塵沙是依報裏面最小的，都是形容小善。這個小善，利益你全部得到，何況大善？佛法裏面所教的，再小的善都稱性。既然稱性，善實在講就沒有大小，大善遍虛空法界，小善也遍虛空法界，乃至你起一念善心，一念利益衆生的心，果報都不可思議。地藏菩薩說的這些話，初學的人確實很難接受，是不是佛菩薩以這些言語來勸勉我們，未必是真實。衆生接觸佛法，特別是初學，這些疑惑可以說是非常普遍，完全是以我們凡夫心，去測度諸佛菩薩的境界，這是大錯特錯。

　　我們凡夫是妄心，諸佛菩薩用的是真心，妄心永遠緣不到真實的境界。法相經論裏面說得很多，第六意識的功能在八識裏頭最強的，對外它能緣虛空法界，對內它能夠緣阿賴耶識，可惜的是它就沒有辦法緣自性；諸位要曉得一真法界是自性，它可以緣虛空法界，它能夠緣十法界，沒有辦法緣一真法界，沒有辦法緣自性。所以凡夫的見解智慧，怎麽能夠知道佛菩薩的境界？憑著自己的妄想想像佛菩薩的境界，全錯了，這是我們一定要知道的。什麽是真實智慧？二障破了真實智慧才現前。我們就想一想，我們有煩惱障、有所知障，不但有而且非常嚴重，哪來的智慧？自己以爲覺得很有智慧，那真是佛法裏面所講的世智辯聰，世智辯聰不能解決問題。請看下面經文：

　　【說是語時，會中有一長者，名曰大辯。是長者，久證無生，化度十方，現長者身。】

　　到這兒是一小段。從這個經文裏面，我們就明了大辯長者，這也是諸佛如來示現。“久證無生”，這一句話是很久他就成佛了，他在十方世界度衆生，“現長者身”，這是示現。應以長者身得度，他就現長者身，參加地藏法會，幫助世尊跟地藏王菩薩教化衆生。他出來發問，這一問一答當中，破除我們的疑惑。下面說：

　　【合掌恭敬，問地藏菩薩言。】

　　“合掌恭敬”是致敬、是禮節，向地藏菩薩請教。

　　【大士。】

　　這是稱贊菩薩。

　　【是南閻浮提衆生，命終之後，小大眷屬，爲修功德，乃至設齋，造衆善因。是命終人，得大利益，及解脫不。】

　　請教這一些言語的意思不難懂。這是說我們這個世間的衆生過世之後，他的家親眷屬給他修一些功德，譬如“設齋”。設齋意思很廣，像現在習俗裏面，放焰口、放蒙山施食，這都是設齋，這是請鬼神吃飯。也有在世間修福的齋僧，古時候家庭富裕的人家設千僧齋。以及造種種的善因，多做善事回向這個亡人。這一個命終的人，是不是因爲家親眷屬給他營修功德，他就能得大利益？他能不能得解脫？我們看看地藏菩薩的開示：

　　【地藏答言，長者，我今爲未來現在一切衆生，承佛威力，略說是事。】

　　地藏菩薩答言稱“長者”，這彼此恭敬。長者稱菩薩爲大士，菩薩稱他長者。既然他問了，我現在爲“未來”，‘未來’是指我們，‘現在’是當時，這“一切衆生，承佛威力，略說是事”。‘承佛威力’這一句尊師重道，不敢以爲自己能說；這個事，理太深太廣，我哪裏能說？承佛威神加持這才能說。其實地藏菩薩早就成佛，也是示現爲菩薩身。學生當中無量無邊都成佛了，哪有老師不成佛的道理？這是顯示諸佛如來大慈大悲，降格以菩薩身分方便度衆生。諸位都曉得佛法是師道，我們對老師要尊敬，要到老師那裏去求學，不如菩薩身分來的方便。菩薩跟我們是同學，他是佛的學生，我們也是佛的學生，他是早期的學生，是我們的學長，同輩分，所以我們不去求，他可以來找我們。老師沒有去找學生的道理，但是同學可以，這在教化就方便太多了，‘作一切衆生不請之友’。只要觀察衆生機緣成熟，他主動就來了，這是菩薩身分度化衆生的方便。所以地藏永遠處在菩薩的地位上，原因就在此。

　　【長者，未來現在諸衆生等，臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。】

　　這個利益實在太大太大了。諸位一定要曉得，臨終最後那一念是關鍵，你來生到哪裏去，就是最後一念。你一生所造的業很多，何況還有過去世，生生世世累積的業無量無邊。佛在經上說，假如你所造的業要是有體積的話，體積再小像微塵一樣，所造之業是盡虛空都容納不下。再想過去生中生生世世無量劫來，佛這個比喻形容不爲過，好在這個罪業，沒有體積、沒有形象。但是它産生了力量，這個力量就造成了輪回，變現出種種苦的境界。可是一個人來生往哪一道去受生，確實決定在最後這一念，這一念當然在所有一切念頭裏面，這一念是最強的。佛在經上講，我們業因無量，強者先牽，力量強的業因它先受報。如果不聞佛法，這一個人在臨命終的時候他想些什麽？如果他想到家親眷屬恩愛難舍，他就到鬼道去，貪心重；如果想到冤家對頭還沒有報複，那就地獄去，嗔恚心重；迷惑顛倒，糊裏糊塗走了，畜生道去；最多的、最普遍的。所以這個時候是關鍵的時候，聞佛名一心想佛，他怎麽會不解脫？

　　如果臨終能聽到阿彌陀佛的名號，這一個人一生沒有接觸過佛法，臨命終時才有人教他念阿彌陀佛。教他念佛，教他求往生淨土，佛來接引跟阿彌陀佛去，他就作佛了。往年在美國首都DC，華盛頓DC周廣大先生，那就是個很明顯的例子。他在臨走三天前才遇到佛法，人家給他一講他就相信、他就接受，念了三天佛，佛接引他往生。這是家親眷屬是善知識。遇到教他念菩薩名號、念辟支佛名號，即使不能往生西方極樂世界，也決定得人天福報。“解脫”就是從三惡道解脫，從三惡道解脫生三善道。這就是佛教之中，如果他能夠明了佛菩薩名號的表法意義，他得的功德利益就更殊勝，他確實能夠契入境界。所以這一樁事情我們要記住，送終一定要勸人念佛，如果家親眷屬都能夠助念，這是無比的殊勝。


　　平常念佛都是爲了臨終這一念，希望平常念得熟，臨終時候不會忘記，平常要放下萬緣，臨終時才不會有障礙。什麽都要放下，於這個世間確實沒有一絲毫的貪戀，往生就自在。只要有一絲毫貪戀染著，臨命終時念佛往生的障礙。我們自己要很清楚、很明白，臨終時候能不能遇到善知識？能不能遇到一些人幫助？太難講了！所以我們知道這樁事情，平時就要多結善緣，多結善緣就要多參加助念。你能夠常常幫助臨終人助念，這是因，到自己臨終時候，一定有人來幫助你；平常不肯幫助別人，臨終的時候決定不會有人幫助你，因緣果報一絲毫都不爽。所以平時要種善因，你才能得善果，一定要相信，地藏菩薩在此地講的這樁事情。再看下面經文，這都是地藏菩薩說的：


　　【若有男子女人，在生不修善因，多造衆罪。命終之後，眷屬小大，爲造福利一切聖事。七分之中，而乃獲一，六分功德，生者自利。】


　　這個道理一定要明了。我們今天看到，這個世間家親眷屬爲亡者做佛事，通常請出家人一定請七位，爲什麽？七分功德他才能得一分。誦經要誦七部，都從這個經上來的。他只能得七分之一，七分之六念經念佛的人自己得，這是說一個比例。他能得多大利益，完全看生者自利有多大。誦經的人如果在誦經的時候開悟證果了，證果就是入經中的境界，古大德教我們讀經的時候隨文入觀，隨文入觀大家要聽清楚，不是一面看經一面打妄想，那你就完全錯了。不是一面讀經，一面想這個經裏頭什麽意思，那這樣子自他都得不到利益，還不如老老實實念。從‘如是我聞’到‘信受奉行’，一個妄念都沒有，這個有功德。這功德是清淨心，你修清淨心，你在這裏修定，他得利益。如果能入觀，觀是不用心意識，用心意識是思想，不是觀，妄想；不用心意識而契入這個境界，這是觀，這是從定裏面開慧。讀這一部經，經上的境界變成自己的境界，自他不二，生佛一如。入這個境界，這個亡人得的利益，那就不可思議了，他得最殊勝的功德利益。最殊勝功德利益，給諸位說也只能幫助他生忉利天，但是在忉利天裏面得大福報。


　　如果這個亡人在生前是個念佛的人，是個明白佛法的人，是個念佛人。他過世之後，誦經他聽了之後，很可能提醒他念佛往生淨土，那他就決定得生淨土。所以一些超度佛事是給他做增上緣，唯恐他忘掉，特別來提醒他。假如他在生前沒有接觸過佛法，那就很難了，完全憑福，他只能夠達到忉利天。這個利益大小不相等，經文裏面說得很清楚、很明白，我們自己要去思惟，爲什麽超度他能夠得利益。前面也曾經跟諸位說過，如果不是因爲他命終，家裏面的人、眷屬就不會修福，也就不會得殊勝的利益。因爲這個緣故家親眷屬才修福，才禮忏、才誦經、才拜佛，這是亡者給家親眷屬修福的增上緣，是這麽一個原因，所以他得七分之一的福報。家親眷屬所修的福愈大，他得的就愈多，道理在此地。

　　【以是之故，未來現在善男女等，聞健自修，分分己獲。】

　　（這裏頭有個錯字，你們有沒有改過來？這是自己的己不是已。）因爲這個緣故，所以地藏菩薩講，“未來現在善男女等，聞健自修”，‘健’是你的身體很健康，‘聞’是你六根很聰明。你了解這個道理，知道這個事實，趁著身體健康的時候，你要認真努力自修，你所得的福報是圓滿的，分分自己統統獲得。注解裏面，青蓮法師引用《隨願往生經》裏面一段話，我們把這段話念一念，這段話也是普廣菩薩說的。在八十五面第一行，‘《隨願往生經》，普廣菩薩白佛言，若善男女，未終之時，逆修生七，然燈懸旛，請僧轉經（請出家人念經），得福多不。佛言其福無量。’可以跟這個經來做印證。‘又說，父母親族命終受苦，爲其修福，得福多不。’這是爲別人修。‘佛言，七分獲一。’七分功德得一分，跟這個經上講的也是一樣。

　　前面普廣問‘逆修生七’，就是人還沒有走，就是說我們現在的時候自己修，請法師來轉經；請法師轉經，轉的意思請法師念經，請法師講經都叫轉經。一般人在生的時候，不會替自己預先做超度佛事，這是很少的。但是請法師講經功德大，有能力的自己一個人請，那你這功德是分分己獲；自己沒有能力的，合幾個同參道友我們一起來請。請法師講一部經，或者請法師講一天經，功德都不可思議。你想想看哪一個人在一生當中，曾經請過法師來講一次經的？非常希有。像我們到其他地方去講經，我們常到香港去，到那邊去講三天。那邊一些同修，那是許多人集合起來的力量，租借一個講堂，邀集一些同修來聽講，都是經上說的這個意思。在這種情形之下我們懂得的人，不要做一般的講演，一般的講演他得的功德小，講經。如果請我們講一個小時、兩個小時，講一次，我們講什麽經？經文裏面可以節錄一段來講，還是講經。我不能講全經，或者是講全經的大意，或者是在經文裏面節錄一兩段來講，這是個明白人、內行人。


　　香港回歸周年那邊同修請我去講經，時間只有六天，十二個小時。我們感激他們的熱心護法，我去講《無量壽經》，《無量壽經》十二個小時，怎麽能講得完？我們節錄一個本子，這個本子你們都看見過。從《無量壽經》裏面節錄六十條，每一條都是經文，這就是‘請僧轉經’，是他們大家啓請，聯合起來啓請的。我們要懂這個道理，要知道自己怎麽作法。特別是我們自己的家親眷屬，看他一生當中沒做什麽好事，他自己迷惑顛倒，我們學佛的人很清楚，能夠看得出他的前途。如何幫助他？這個方法幫助比什麽都殊勝，請法師講經。我們來發起、來發動，邀請他來參與，他就得福，用這種方法來接引他，善巧方便很多。


　　我們再看下面這一段經文，‘緣前生不信道德故’，緣是因爲他生前不相信道德。下面這一段是，‘若以亡者嚴身之具’，嚴身之具，現在的話來講，就是他收藏的這些珠寶一類的，像首飾珠寶一類的，這是嚴身之具。‘屋宅園林’，他的房地産，屋宅是房産，園林是地産。‘以施三寶，可拔地獄之苦。’一生縱然造作極重的罪業，如果能夠在命終之前，把他所有的財物供養三寶，這個福能夠超越他墮地獄的罪業。爲什麽原因？供養三寶，每一天都有出家人，這些出家的修行人，在家修行人，天天在這個地方誦經禮忏，這個七分之一的功德就大了，就太大了，道理在此地。但是這個地方必須要辨別，三寶裏頭有真僞。真正的佛法道場，正法佛法道場才有這個效果。如果不是正法，現在世間就如《楞嚴經》上所說，‘邪師說法，如恒河沙’，有很多假佛法、假道場，藉著佛教的名義，做一些違背佛陀教誨這些事情，那是造罪業。你要是以這個布施供養他，幫助他造罪業，促使他造罪業，這要墮到地獄是愈墮愈深，不但不能出離而且墮得更深，這是必須要辨別的。


　　最近香港的那邊同修打電話告訴我，香港有一位法師八十多歲了，他有個道場想捐獻出來，送給出家人。他的條件要有五個出家人，五比丘他才肯送，在香港荃灣這個地方。這個條件好，但是很難得，恐怕等他往生的時候五比丘都找不到，這是實在的話，太難了！這個想法是正確的，但是相當不容易。所以在這個年代，我們要明了五比丘找不到，即使是在家居士正信佛教徒，做爲弘法利生的，都是好事情。真正是弘法利生，或者是自己做爲修學的道場，做爲念佛修行的道場，流通佛法的道場，那就是真實功德。再看底下經文：

　　【無常大鬼，不期而到。冥冥遊神，未知罪福。七七日內，如癡如聾。】

　　這是菩薩在此地告訴我們，人死了之後那個狀況。世尊在經典裏面常常提示我們，國土危脆，人命無常，這是世尊告訴我們人生的真相。教我們時時刻刻提高警覺心，要有高度的警覺心，決定不要以爲我還很年輕，我的壽命還很長，那你就錯了。古人常講‘黃泉路上無老少，孤墳都是少年人’，沒有人祭祀，很年輕就走了，沒有家室、沒有兒女，都變成孤墳，一定要提高警覺。“無常大鬼，不期而到”，這一句就是說人命無常，隨時都會走，你也沒有辦法預測到什麽因緣走。特別是生在我們現前這個世間，災難變化太多太多了，全世界每一個地方都有災難，有水災；美國東部現在有風災，前天新聞報導裏頭，五十多萬人疏散，很大的風災；地震，都是沒有辦法預測到的，不期而到。所以學佛的人心裏面很清楚、很明白，縱然這些災難現前不驚不怖，這個非常非常重要，災難一現前要是驚慌恐怖，那就壞了，驚慌恐怖三惡道去了。

　　李木源居士前天跟大家報告，他去送這些往生的人，往生之後他替他洗身體，照顧入殓。有一些往生的人身上是軟的，大概念佛往生絕大多數身體都柔軟，這是好相。有一些走的人身體僵硬，這什麽原因？驚慌恐怖身體就僵硬。走得很自在，一點都沒有恐怖，他的身體柔軟。所以我們可以從臨命終人，看得出他走的時候的情況，他走得好決定不落惡道。他是很自在、很安詳、很清楚的時候走的，神智清楚決定不墮惡道，這個時候念佛決定往生，所以送往生的人看到這些瑞相，道理就在此地。如果不相信佛法，遇不到善知識；臨命終時遇善知識是大福報，有人在這個時候提醒他、幫助他帶著他念佛，一生即使造再重的罪業都不怕，都能往生，所謂帶業往生；就怕這個時候沒人幫助他，還有人攪和他，家親眷屬又哭又鬧那就完了，這是大障礙。下面四句是講他的狀況：

　　【冥冥遊神。】

　　這就是他的魂魄，我們佛法裏面講的阿賴耶識，世俗人講靈魂。“遊神”就是靈魂，佛家講的遊神很正確。講靈魂那是恭維的話，爲什麽？決定不靈，他要靈怎麽會到惡道裏面去？他到惡道裏去，可見得他不靈。孔老夫子在《易經》裏面講的話也很有道理，他稱遊魂，我們這裏講遊神，這個講得很有道理。因爲他的速度很快，漂浮不定，確確實實是遊魂。《易經》裏面講‘遊魂爲變’，變就是他去投胎，他又去換一個身體，‘冥冥遊神’。

　　【未知罪福。】

　　這時候真的是：

　　【七七日內，如癡如聾。】

　　癡癡呆呆的，七七日內是這個狀況，我們一般講中陰身，所以中陰身是迷惑。是癡呆。

　　【或在諸司，辯論業果。審定之後，據業受生。未測之間，千萬愁苦，何況墮於諸惡趣等。】

　　“或在諸司”，這是鬼道。餓鬼道裏面這些辦事的機關，在那些法庭裏面辯論，有人說他造多少罪業，他自己不承認，在那裏面去辯論。世間人有時候自己造作的罪業他忘掉，也有故意不承認的。可是在陰間鬼神有記錄，常言說得好，‘舉頭三尺有神明’。佛經裏面告訴我們，人從一生下來就有兩個神常常跟著你，一個叫同生、一個叫同名，你所造作一切行業，他們都把它記錄下來。到臨命終時要是遇到閻羅王，閻羅王那裏檔案很齊全，你一生當中點點滴滴都賴不掉，所以在那裏辯論。審定之後那就“據業受生”，你到哪一道去投胎，這你就去了。《地藏經》上說得很清楚，閻羅王有沒有權力加重你的罪？或者是赦免你的罪？沒有權力，他很公正，依照你自己所造的給你分發，他沒有權力加重你的罪，也沒有權力赦免你的罪；他如果說加重或者赦免，他犯法。所以自己一生的前途，確實是自己主宰的，不是他們主宰，這個一定要知道。

　　這時候這個亡人，在陰間裏面接受這些審判，還沒有定案他很憂苦，“千萬愁苦”，這沒定案。定案之後如果說惡業重，那就一定到三惡道去受生。三惡道去受生也有業緣，畜生道裏面找父母，那個父母過去生中跟他都有緣分；餓鬼道裏面跟地獄道裏面化身的多，鬼道裏頭也有胎、卵、濕、化，地獄裏頭完全是化生。如果不是化生，是胎生、卵生一定要找父母。緣，佛就說得很清楚，總不外乎四種：報恩、報怨、討債、還債，沒有覺悟生生世世要搞這些事情，覺悟之後那就不一樣。人覺悟之後，那就是一念之間，轉業力爲願力，轉業報爲示現。諸佛菩薩示現在人間，應以什麽身得度，就示現什麽身。所以轉境界真的在一念之間，我們這一念能不能轉得過來？在理論上講是決定可能，在事上講那完全看你自己覺悟的程度。你是真覺悟，就很容易轉過來了。


　　怎麽知道轉過來？轉過來的人決定沒有自己，如果還有我，決定沒轉過來。因爲你有我執這是凡夫，不是佛菩薩，佛菩薩沒有我。要以《金剛經》的標準，諸位就很容易理解，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，你轉過來了。如果你還有四相的時候，你沒有轉過來，怎麽樣想轉，怎麽努力轉都轉不過來，你說爲什麽？因爲你有想、你有念，想是妄想，你有分別、你有執著，你就轉不過來。所以真正想轉過來，妄想、分別、執著統統放下，起心動念想一切衆生，你就轉過來了。我們這個身得自於父母，是業報身，一轉過來這就是示現的化身，決定沒有生死，決定沒有煩惱，決定沒有人我是非，這是你真轉過來了。真正轉過來，他的生活、工作跟平常一樣沒有改變，心理改變了。以前是爲自己，或者爲家庭，或者爲團體，現在是爲盡虛空、遍法界，如諸佛菩薩示現無二無別。這就叫超凡入聖，這叫真正了生死、出三界，入佛菩薩的境界。我們學佛要能契入這個境界，才是圓滿成就。要講到用功的方法，實實在在講就是看破、放下，真看破、真放下就行。這段經文青蓮法師注解相當豐富，諸位自己可以參考。請看下文：

　　【是命終人，未得受生，在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬，與造福力救拔。】

　　這是真的，在生的時候不知道，死之後遭遇到苦難，這個時候無依無靠，真的叫孤苦伶仃。他唯一的希望，就是希望家親眷屬能給他修福，能夠超度他。可是許許多多家親眷屬，不明白這個道理，隨順世間的習俗，像前面經上所講的殺生祭祀鬼神，求助邪道，魍魉就是邪道，不但無濟於事反而有害。這是世間人無知，沒有人教導，我們說到可憐、說到淒慘無過於是，比在生前在世間受極大苦難還要嚴重，不知道要加多少倍。經上講的罪福，確確實實就是指十善、十惡，我們不要說得太高，不要說得太玄，就簡簡單單以五戒十善來做標準。破戒造惡是無邊的罪業，持戒修福，修福就是認真以十善業道去做，這是我們做人的大根大本。所以死了以後，靠別人來幫助，那是個未知數。特別是在現代這個時代，可靠的成分愈來愈低了，現代社會人認爲這是迷信。我們看看底下一代的年輕人，如果沒有人好好的教導他，誰還會相信？換句話說，死了以後，遭遇這一些苦難，你望誰來幫助你？沒人幫助。這個事實是我們自己切身的問題，而且想到就是眼前的事情，跟我們自己在時間上來講非常非常接近。佛在此地教導我們、提醒我們，在現在身體健康的時候，一定要認真努力修學，這個功德、福德分分己獲。這是做七，人死了以後做七依據，這是經典上的依據。

　　【過是日後，隨業受報。】

　　“是日”就是七七四十九天。絕大多數四十九天之內都轉世，這又不曉得到哪一道去輪回？大多數。也有少數七七日內沒有投胎的，有少數，甚至於好幾年、好幾十年都還不投胎，都在中陰的狀況，有。這是哪一類人？是特別執著的人，他沒有去投胎。特別執著身體的人，我們常講守屍鬼，他沒去投胎，他舍不得離開他的身體。這一類鬼多半是什麽？就住在墳墓裏頭。還有是譬如對他的房子舍不得，往往他也不去投胎，那個房子就變成鬼屋。有這個情形但是是少數，大多數都隨業受報去了，執著比較輕的隨業受報去了。

　　【若是罪人，動經千百歲中，無解脫日。】

　　我們在人道時間很短促，很少人能活一百歲的，很少。這麽短的時間當中所造的這些罪業夠受，你在受報的時候“千百歲中，無解脫日”，你要受這個果報。這是講什麽？你在餓鬼道、你在畜生道，畜生道裏面受報，不要以爲它壽命很短，畜生愚癡、畜生執著，所以很難脫它的身形。佛在經上曾經說過，當年祇樹給孤獨園裏面一窩螞蟻，佛告訴大家這一窩螞蟻，七尊佛過世了，它還沒有脫離螞蟻身。不是說螞蟻壽命很長，死了以後，還在這個窩裏頭投螞蟻胎，因爲它執著那個窩就是它的家，執著它那個身形就是它自己，死了以後還作螞蟻。我們通常講一尊佛出世三大阿僧祇劫，七尊佛就是二十一個阿僧祇劫，它都沒有能脫離螞蟻身，你說還得了嗎？所以是很可怕的一樁事情！

　　這些愚癡傻事，說實在話我們每一個人都幹過，不只幹一次，不曉得幹了多少次，無量劫來。現在這一生當中遇到佛法，讀到經典，聽到佛的開示，明白過來了。是不是真明白過來？真明白，從今天起決定再不幹傻事了。如果還要造十惡業，還要毀犯五戒，你沒有明白，你不是真明白。真明白人不會再幹，在這一生當中要下定決心永脫輪回。不但說我們身體這一身是最後身，六道輪回裏面投胎我這是最後身，還要更進一步，把這個身立刻轉變成應化身，把我們的業報轉變成示現。這是你學佛真有功夫，你真有成就，你得到的是圓滿的利益。方東美先生往年講，‘學佛是人生最高的享受’，大概他最高享受還沒有達到這麽高的境界，確確實實在這一生當中轉凡成聖。李炳老常講改變心理，把我們凡夫心、輪回心，改變成菩薩心、改變成佛心。輪回心就是十惡業，十善十惡；菩薩心就是清淨平等覺，以清淨平等覺行六波羅蜜。諸位要知道，清淨平等覺行六波羅蜜，就是普賢十大願王，這就是個大轉變。下面說：

　　【若是五無間罪，墮大地獄，千劫萬劫，永受衆苦。】

　　這是真的，在今天這個社會造五無間罪很容易。古時候先人都重視教育，雖然學校不多，好像教育沒有現在這麽發達，這是一般人從形象上來看的，其實形象也沒看清楚。古人比我們現代人重視教育，不認識字的人也重視教育，不像現在，現在說老實話學校辦得很多，大學辦得很多，研究所辦得很多，疏忽教育。古人都想到將來，都知道有來世，所以都會爲來生去想，知道積德、知道行善。現在人不懂這個道理，現代人的造作自私自利，只想到自己沒想到別人，所以所作所爲，總不外乎幹一些損人利己之事，這是現代人的思想。可是損人是不是真的利己？那個利己就是佛經上的比喻，刀頭舐蜜，以爲自己是得到好處，其實自己的造作五無間罪。你自己今天得的好處，你能享受幾天？你能享受些什麽？實實在在講一樣也沒得到。

　　你說你得到財富，財富在哪裏？身上一毛也沒有，空空洞洞一些數目字，抽象得不得了。你的房地産再多，你站在那個地方，占的面積還不到一尺，你晚上睡覺也不過就六尺床鋪而已，你得到的什麽？得到的是無量無邊的罪業，你得到的是這個東西。這些罪業將來就是在五無間地獄去受果報，你幹的是這個。諸位想一想這哪裏是教育？簡直就是邪說，就是火坑、就是陰謀，現在不是教育，教育現在已經見不到了。中國古代的教學是教你倫理道德，你明白你能夠做到，不失人天福報，來世還能享受人天福報，決定不會墮地獄，這是教育。佛家的教育更殊勝，幫助你超越六道、超越輪回，幫助你作佛、作菩薩。作佛、作菩薩是恢複自己圓滿的性德，我們的生活空間是盡虛空、遍法界，虛空法界是一個自己，你是真正得到了。你要沒有覺悟，一分一毫都得不到，你要是真正覺悟，盡虛空、遍法界你完全得到了，那怎麽會一樣？請看下文：


　　【複次長者，如是罪業衆生，命終之後，眷屬骨肉，爲修營齋，資助業道。未齋食竟，及營齋之次，米泔菜葉，不棄於地。乃至諸食，未獻佛僧，勿得先食。】


　　這是說明家親眷屬爲命終之人修福，舉一個例子。這個例子裏面，諸位一定要曉得它精神之所在。他爲什麽會得福？都在‘誠敬’兩個字。沒有誠敬的心，照這個方法去做還是得不到。至誠恭敬，沒有別的，誠敬心是性德，誠敬心是正覺。所以諸位要曉得，不誠不敬那是迷惑的相，那是業障。誠敬是覺悟，誠敬是性德流露，誠敬是般若放光。這裏舉一個例子，舉“營齋”這個例子，‘營’是經營、是營造，就是你在辦齋。這是我們佛門裏面普通講的午供，中午上供，這就是營齋。營齋你要注意到，“未齋食竟，及營齋之次”，你在辦這些齋菜、齋飯的時候要有恭敬心。“米泔菜葉，不棄於地”，這是敬物。米泔是什麽？洗米的水。我這個齋飯是要供齋的，供養諸佛、供養鬼神，對他有這麽樣的敬意。我這個齋事沒有完畢的時候，洗米的水都不隨便倒，都不倒地下，真誠恭敬到這個程度。一定要等這個事情辦了圓滿之後，這些垃圾才處理。米泔菜葉都是剔下來不要的，這是現在辦齋的人很少人知道，摘下來不要的菜葉馬上就丟掉，何況泔水？


　　“乃至諸食，未獻佛僧，勿得先食”，‘先食’是什麽？嘗嘗味道，在廚房裏面你做菜嘗嘗味道。那是什麽？你吃過之後再供佛，叫大不敬。這是一般常常犯的，不知道、不知不覺，不可以。這一點，我們中國人不如外國人，外國這些廚師決定沒有嘗味，爲什麽？它沒有味，他要嘗什麽？外國菜淡而無味，沒有味。作料是小瓶子都擺在面前，你自己調味，所以它沒有味。你到外國去吃東西，它都是白水煮出來的，什麽味道都沒有。但是那些調味的東西都擺在那裏，你自己去調，這很有道理。每一個人口味不一樣，他要調好味道，你就受他的支配，你自己調味是我自己有主權，我喜歡吃味濃一點或者是淡一點，我有主權。人家給你做好，你沒有選擇余地，只好乖乖聽他擺布了。所以這個我覺得外國好，外國比中國好。他們煮出來的菜白水煮的，油鹽統統沒有。在中國過去祭祀裏面也是這樣，也是不調味的，這是真正的恭敬心。對於飲食上講求，應該要懂這個道理。

　　【如有違食，及不精勤，是命終人，了不得力。】

　　你這些供養他絲毫都得不到。“違食”是什麽？沒有供養佛僧，你先吃了，你把你吃剩的東西給別人，不要說對佛菩薩，對鬼神、對人也不恭敬。或者是“不精勤”，就是你不認真去辦這個事情，沒有誠意、沒有恭敬心辦這個事情，這個命終人都不得力，得不到你的幫助。如果我們是供佛，午供供佛的時候，要是有違犯的話，那真叫得罪佛菩薩。不過佛菩薩大慈大悲，絕對不會怪你，佛菩薩不怪你，護法神討厭你，護法神是凡夫，他不是佛菩薩，找麻煩的都是護法神。你做得很如法、很恭敬，護法神對你也恭敬，你做得不如法，護法神對你也厭棄你，這個道理一定要懂。我們平常不是在講經的時候，諸位也要通情達理，看到別人也別說，說了得罪人，誰肯聽你的？世間人都是這樣的，他覺得他沒做錯，你要說他，他嫌你啰嗦，我們何必得罪人？講經佛在經上講，他聽得沒有話說，佛說的不是我說的；我沒有找你麻煩，佛教我們這麽作法。所以我們讀經聽經要覺悟，要知道自己如何去改進，改進就是修行，修正我們錯誤的行爲。下面說：

　　【如精勤護淨。】

　　我們真誠恭敬心來做，如理如法的來辦齋。實在講辦齋，天天飲食就是辦齋。‘齋’真正的意思是日中一食，我們現在每一天吃三餐，三餐不夠晚上還要吃宵夜，還要吃幾道點心，一天吃七、八次，實在講很過分。但是肯老實念佛，護法神也就原諒你，睜個眼、閉個眼，你肯念佛也就算不錯。如果再不肯念佛的話，護法神要整人。我們一定要明白這個道理，如理如法的修行真的諸佛護念，龍天尊敬你。所以這精勤護淨。

　　【奉獻佛僧。】

　　此地“僧”諸位要記住，不是專門指出家人，他是廣義的，僧是和合衆。佛的弟子無論在家、出家，四個人在一起共修遵守六和敬，這就叫僧衆、叫僧團。現在一般人看到僧的時候，都把他看作出家人，這個意思會偏差；就是對出家人尊重，對在家人就不尊重，我們錯了。有些在家人真正是修六和敬，我們反而疏忽，出家人未必修六和敬，我們的行事就顛倒了。所以這個地方的僧，要肯定就是指和合僧團，無論在家、出家，真正發心修行的人、明理的人，他是真的僧。佛家這一些稱呼我們要搞清楚，對於出家人身分，只有比丘、比丘尼，沙彌、沙彌尼，這是出家人。其余稱法師、稱和尚、稱阿阇梨，那裏頭都不分在家、出家，在家人也稱和尚。

　　和尚是什麽意思？和尚是梵語音譯的，他的意思是親教師，就是我們今天講老師，直接教我的老師，古印度就稱和尚。不是直接教我的，好像我們在一個學校裏面，在一個學校裏面讀書，學校老師很多，有幾位老師教過我書的，有一些老師沒有上過我課；他是我們學校老師很多，沒上過我課，我們習慣也稱老師。在佛法裏面，沒有上過我們課的稱阿阇梨、稱法師；直接教導我們的稱和尚，和尚關係非常密切。在通常一般寺院住持稱和尚，就好像學校的校長，校長雖然沒有上過你的課，還是直接教你的。因爲他主持教育政策，安排課程，他請那些老師是代表他來教你，實際上他是親教師，他要負教學的責任。上課的這些老師只是執行的人而已，在佛法裏也可以通稱爲阿阇梨；阿阇梨裏頭有上過我課，有沒有上過我課。所以和尚，在家、出家，男女老少都可以稱。法師也是通稱的，在家、出家都可以通稱。佛經裏面術語，沙門也是通稱的，在家、出家都可以通稱。但是在中國現在習慣上，這些都稱出家人，其實是通稱的。這些事我們都要曉得。‘精勤護淨，奉獻佛僧。’

　　【是命終人，七分獲一。】

　　七分的功德他得一分。如果我們做得不如法，一分都得不到。所以這種誠敬的心一定要在平素養成，不僅僅是我們對佛菩薩，對這些修行人，對所有一切衆生都要修誠敬心，我們來做這個事情功德效力就很大。

　　【是故長者，閻浮衆生，若能爲其父母，乃至眷屬，命終之後，設齋供養，志心勤懇。如是之人，存亡獲利。】

　　存活人得的利益七分之六，亡者得七分之一，理事我們都要明了。事，菩薩在此地只舉這一樁，爲亡人修福的方法很多很多，不勝枚舉。這裏面我們總結一個重要的綱領就是誠敬，無論修哪一種福都要‘精勤護淨’，這四個字非常重要；精是純而不雜，淨是講清淨不染。所以用錢要用淨財，確確實實是自己應當得的財物，我們布施才有功德、才有效果。如果是不義之財，所謂慷他人之慨，這不行，這是不淨、不清淨，不是淨財，你用這種財來修福得不到，所以要很清楚、很明白。

　　【說是語時，忉利天宮，有千萬億那由他閻浮鬼神，悉發無量菩提之心。】

　　地藏菩薩跟大辯長者福報修的就大了，大在哪裏？這一問一答，與會大衆聽到之後，有這麽多的衆生發菩提心，功德就在此地。所以前面講請僧轉經，僧的意思在此地大家知道，不一定出家人，在家人也行；請這些法師講經，或是在家的、或是出家的都可以。一般在中國的習慣，在家人講經一定要受菩薩戒，就符合佛在經上講的，不是白衣說法；白衣是沒有受過戒的。受菩薩戒他就可以搭缦衣，那就不是白衣；沒有受菩薩戒不可以搭缦衣。現在有很多地方，說受五戒就搭缦衣，這是錯誤的，不可以，決定不可以。受菩薩戒才搭衣，才是僧團、才算是僧衆。受菩薩戒，你升座講經，你就不會受別人的批評。這一定要受菩薩戒搭衣，這個我們要記住，五戒決定沒有衣的。但是穿海青無所謂，海青是中國古人的禮服，什麽人都可以穿，你沒有受過皈依也可以穿，這古裝。這是從前讀書人穿的禮服，在漢朝時候，漢朝時候的禮服。在家人多半繡的有花紋，出家人是沒有花，素色的，差別就在此地。

　　【大辯長者，作禮而退。】

　　我們也作禮而退。

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地藏經講義 第二十八卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中第九十一面，倒數第二行，‘閻羅王衆贊歎品第八’，請看經文：

　　【爾時鐵圍山內，有無量鬼王，與閻羅天子，俱詣忉利，來到佛所。】

　　我們先看這一段。六道裏面的情況，這部經講得很詳細。世間相傳十殿閻王，確實有這個事情。早年我在台北，我們‘佛陀教育基金會’總幹事，簡豐文居士告訴我，他在打坐禅定當中見過很多次。他告訴我，他說閻羅王鬼界裏面，看起來這個人個子不高，大概只有三尺這麽高的樣子，看得很清楚。至於鬼道裏面衆生，親身接觸到的人很多，尤其是在醫院，醫院裏面的醫生、護士，他們對這個都非常相信，許許多多人都遇到過。在台北有個榮民總醫院，過去我有幾個同學在那邊服務，他們告訴我，都是親身經曆到的。他說，如果發現到病房門口有無常大鬼，中國人習俗裏面講白無常、黑無常；如果遇到看到，這個病房的人頂多只有三天，他就會走。所以我們說到佛教裏面鬼神的事情，他們幾乎都深信不疑。我們對佛的教誨，佛在大經上一再跟我們說明，如來是真語者、實語者，不妄語、不诳語，所說的都是事實真相。雖然是事實真相，可是也不外乎一個原則，這些相也不是真實，跟我們人間一樣。我們現前人間種種現象也不是真實的，經上講‘凡所有相，皆是虛妄’，‘一切有爲法，如夢幻泡影’。可是這些現象它存在，有相無性，無有自性，所以說它空寂。但是這種現象，如果你不了解、不清楚，你在這裏面起分別執著，你就要受苦難，這是決定不能避免的。你如果明了清楚，對這些現象不起分別、不起執著，這些現象沒有障礙，正是《華嚴經》上所說，理事無礙，事事無礙，你在生活裏頭得自在。佛的教誨真正的義趣在此地。

　　“爾時”，是說完‘利益存亡品’之後這個時候。因爲在前面這一品裏面告訴我們，對於過世的人應當怎樣去紀念他，怎樣去幫助他，怎樣去超度他，對於亡者有確確實實的好處，無論他墮落在哪一道都有好處。即使生到人天享福，這種超拔也能夠增長他的福報，在惡道裏面可以幫助他超生。地獄道能夠超生到餓鬼道，這個利益就已經很大很大了，如果能夠超生到人道、天道，那個福德就更大了。所以閻羅王他們，與這些事情關係很密切，聽了之後非常感動，他們來贊歎。“鐵圍山內”，前面說過這是我們世間人所講的，陰曹地府所在之處。鐵圍山到底在哪裏，我們人看不到，經上講鐵圍、須彌，講大海，都不是我們肉眼所看到的。乍聽起來似乎是不可思議，實際上現在科學家給我們證明，這是時空不相同的關係。我們居住的空間，所謂三度空間，四度空間已經被科學家發現，可是我們一般人還是感觸不到。至於更高維次的空間，那就不是我們凡夫能夠理解的。所以六道裏面的情況，就是時空不相同。


　　這裏面有“無量鬼王”，這些鬼王都是歸閻羅天子管轄的。他們都到忉利天，“來到佛所”，這是跟地藏菩薩一同來參與這一次法會。從這個地方我們就能體會到，釋迦牟尼佛在忉利天宮這一會，這是最後的一會，在入般涅槃之前最後的一會。世尊出現在這個世間，第一次法會是在菩提場禅定當中開的，就是華嚴的法會。《華嚴》是定中講的，我們凡夫只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，不知道他在那個地方，開啓這麽樣大、這麽莊嚴的法會。末後一會在忉利天宮，這一會也是無比的殊勝，殊勝的狀況實在講不亞於《華嚴經》，我們在序品裏面看到，十方一切諸佛如來都參與，你就想這個會多大，這也是不可思議的境界。他們‘來到佛所’。下面列舉鬼王的名稱，一共舉了三十四位：

　　【所謂惡毒鬼王。多惡鬼王。大诤鬼王。白虎鬼王。血虎鬼王。赤虎鬼王。散殃鬼王。飛身鬼王。電光鬼王。狼牙鬼王。千眼鬼王。啖獸鬼王。負石鬼王。主耗鬼王。主禍鬼王。主食鬼王。主財鬼王。主畜鬼王。主禽鬼王。主獸鬼王。主魅鬼王。主産鬼王。主命鬼王。主疾鬼王。主險鬼王。三目鬼王。四目鬼王。五目鬼王。祁利失王。大祁利失王。祁利叉王。大祁利叉王。阿那吒王。大阿那吒王。】


　　一共說了三十四，這三十四個也是略舉名號。這三十四個鬼王，諸位要曉得他是三十四類，每一類裏面數量就不知道有多少。正是像《華嚴經》上，我們看到這些雜神衆一樣，每一類的數字《華嚴經》上都講是無量，此地也是這個意思。鬼王裏面把“惡毒鬼王”列在第一，注解裏面也說得很清楚，‘惡毒乃鬼王之首，故前列之’，這是所有鬼王裏面的首領，所以他列在第一。所表的是‘十惡三毒，既惡且毒’，名稱是從這個地方建立的。這些人能夠參與佛陀的法會，決定不是真正的餓鬼道，真正的餓鬼道沒有這麽大的福德，參與忉利天宮這一會。這些人跟華嚴會上一樣，都是諸佛如來、法身大士應化在其中，所謂是應以鬼神身得度，就現鬼神身而度之。而度衆生的方法也不一樣，應以惡毒的方法來度，他就用惡毒之法。所以佛教化衆生有折攝二門，其實我們世間人也常講恩威兼施，就這個道理，完全要看衆生根性。我們教化的方法不能用錯，該用威的時候那就得用威，該用慈心攝受那就得用慈心。佛經裏面講的愛語，愛語不一定是好聽的話，而是什麽？真正愛護衆生的言語，你責備他、教訓他、罵他，你是愛護他，你懲罰他也是愛護他。這些六道衆生造作這些罪業，罪業如何能消除？必須用這種惡毒的方法消除他的業障，菩薩示現在鬼道、地獄道裏面，亦是大慈大悲，幫助這一些造業的衆生，快速的消除業障。


　　青蓮法師在注解裏面講得很清楚，他在裏面說，注解末後一行，他說，‘然此等鬼王，皆是不思議菩薩，大權應化。以惡攻惡，以毒出毒’。天台大師講《法華經》，講到性惡跟修惡；注解這一部經的青蓮法師是天台的學者，所以這裏面以天台教義說得很多；這就是所謂以毒攻毒，用這種方法。在儒家教學當中告訴我們，一個好的老師，善於誘導學生的老師，一定懂得機會教育，在佛法裏面講契機，契機一定要懂得認識機，要能夠善於運用機。在《華嚴經》上我們看到，真正的學人只有自己一個人，除自己之外沒有一個不是善知識，沒有一個不是佛菩薩。儒家教人，‘三人行，必有我師’，這三個人當中一個是自己，另外一個是講善人，一個是講惡人。此地惡毒鬼王就代表是惡人，都是老師。他們的示現讓我們明了善惡，讓我們在其中懂得斷惡修善，明了善因善果，惡因惡報，這是做種種示現教化衆生的意思。所以五十三參裏面，我們非常明顯看到勝熱婆羅門、甘露火王，特別是甘露火王那一種教化衆生的方法，那就是惡毒。

　　第二尊講“多惡鬼王”，確實是這個樣子，可是心地無比的慈悲。用這個方法來折服衆生，使他回頭向善。衆生根性不相同，菩薩教化的手段不一樣。我們從這裏面覺悟醒過來，那就是大善知識。所以一切境緣當中，我們以真誠心接觸，以恭敬心接觸，印祖所說，‘一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益’。他們是怎麽示現？我們是怎樣學習？在這裏面就得大利益，在這裏面生真實智慧。

　　第三位“大诤鬼王”，‘诤’就是鬥爭。現代這個時代世尊告訴我們，五五百年之後鬥爭堅固，無論是依中國人的記載，或是依西方人的記載，釋迦牟尼佛滅度到現在都是五五百年了。五個五百年就是二千五百年，不管用什麽樣記載，現在這個時代都是鬥爭堅固的時代。你要說哪個道場不鬥爭，那就很奇怪，那釋迦牟尼佛不是講錯了？所以今天世間我們所看的鬥爭，佛門裏面也是鬥爭，無時無處不是在鬥爭。幾個人從鬥爭裏面覺悟過來、醒過來，真正覺悟過來就修忍讓，他就能夠修忍辱波羅蜜，能成就禅定波羅蜜。爭到極處大家醒悟過來，爭不是辦法，爭太苦。可是要不經過這樣痛苦的鬥爭，他不覺悟，你跟他講這些佛法、講這些善法，他聽不進去。這些人、這些事我們都親身體驗的，非經過這個階段不可，他才能回頭。所以佛菩薩就示現這個境界，讓你吃盡苦頭，你就回頭。


　　第四、第五、第六，這三位“白虎、血虎、赤虎鬼王”，這三類都是我們講的老虎，鬼王他是虎頭人身。虎是猛獸，所謂是‘猛而有威，慢而多暴’，傲慢、暴力。鬼王在一般上講，都是在人間修的有福報，愈是大鬼王，福報愈大。爲什麽修大福報還落在鬼道裏面？佛在經論上告訴我們，十法界的業因果報，鬼道是貪心，地獄道是嗔恚心，傲慢是嗔恚裏面的一分。所以你修極大的福報，如果你貪、嗔沒有斷，你將來的果報就是作鬼王；餓鬼道裏面的鬼王，地獄道裏面的鬼王，就去做這個事情。

　　第七位“散殃鬼王”，‘殃’就是災殃，我們現代人所講瘟疫一類的。世間人造作極重的罪業，鬼神先在那個地方給人間帶來許許多多的災變，這些事都是感應。起心動念他不與天神起感應，不與佛菩薩起感應，他跟這些妖魔鬼怪起感應，你說怎麽得了？如果說與天神感應道交，那是十善業道、四無量心。我們在講席當中用現代科學方式來說，我們起心動念思想的波，比電波還要快速，電波、光波要跟我們思想念頭的波，那是不能夠相比的。我們起心動念，這一念才起來就周遍虛空法界，光波跟電波實在講它的速度還很有限，一秒鍾才三十萬公裏，並不是很大。可是我們念頭一起來，刹那之間就周遍法界，所以就能跟一切衆生起感應道交的作用。我們起的是什麽念頭？貪嗔癡慢，自私自利，損人利己，起這種念頭。這種念頭跟什麽人感應？跟這一些餓鬼、地獄感應，念頭才起這些鬼神就來了。他們來帶給你的不是好事情，帶給你的是無窮的災難。

　　我們看看這些鬼王的名字，你也就能體會到，現前我們世間許許多多的災變，許許多多反常的現象，爲什麽在過去沒有？我們在曆史上所看到，過去人起心動念厚道，雖有損人利己這種人，在社會上畢竟是少數，大多數的人心地都很厚道，都能夠安分守己。換句話說，得天神感應的多，與鬼神往來的占少數。所以那個現象是國泰民安，社會安定，人民都能夠安居樂業。現在這一代的人心跟過去不一樣，這一代的人心惡念多，與鬼神感應的多，與天神感應的少，少之又少，這是諸佛菩薩不能救拔的原因，多歸咎於我們自己所造的業。佛說共業裏面有別業，我們曉得這個道理，在這個時代裏面，我們明了、我們清楚，決定要斷惡、要修善，不能看到別人造惡好像沒有果報。如果你要是很冷靜細心觀察，你就覺得果報太可怕了，不但果報可怕，花報都可怕。所以散殃鬼王對我們來講是示警的，給我們警告、給我們警惕，這個現象就是種種災變。凡是一切不正常的現象，他此地舉《東嶽經》雲，《東嶽經》是道教的，‘世間衆生，不信因緣善惡果報，不敬天地，不孝父母，不尊師長，欺負神理，背前面後，口是心非’，造這些業。他所說的正是現前社會普遍的現象，所以這些鬼王就在這個世間橫行無阻，他跟這一切衆生的業力相感應。


　　“飛身鬼王”，這是飛行夜叉一類。“電光鬼王”，眼睛像閃電一樣，形狀都非常凶惡，看到都生畏懼。“狼牙鬼王”，他的牙齒像狼一樣。“千眼鬼王”，青蓮法師在注解裏面注得很有趣味，觀世音菩薩千手千眼，他那個千眼是在手上，這個鬼王的千眼不知道在哪裏？也不一定真的是有千眼。像觀世音菩薩千手千眼是表法的，我們要懂得這個意思。他的眼光非常銳利，極其細微他都能觀察得很清楚，所以稱之爲千眼。“啖獸鬼王”，專門是吃這些小動物，弱肉強食，我們看到獅子、虎豹都是屬於這一類的。這些鬼王示現在世間，必然也是以獅子、虎豹這種身，專門吃這些畜生，它要受這個業報。這一些畜生過去生中，也在人間造作惡業才墮畜生道，在畜生道裏面他還有余業，要受鬼王之害；這些鬼王加害於他，這也是他的果報。佛經講六道衆生三途苦報；三途，畜生就是血途。畜生死很少有好死的，都是互相吞啖，都是流血而死的，所以血途是畜生。刀途是餓鬼，刀是比喻，好比有人拿著刀時時刻刻要殺他，他恐怖；鬼恐怖，他生活在恐怖當中，身心都不安，這是餓鬼道一般的狀況。地獄道叫火途，寒冰地獄也是一片火光，地獄離不開火，這叫三途。

　　“負石鬼王”，即負石擔沙、填河塞海這一類的鬼。鬼王專門抓這些小鬼，用這些小鬼來填河塞海，特別是像江河氾濫水患的時候，堤壩快要崩毀崩損了，這些鬼王就抓這些小鬼來填塞堤壩的漏洞。當然他所找到的，都是造作這一類業報的人，你要不造這種業，這些鬼王你看都看不見，你也遇不到他。凡是你遇到的，那是你自己的業感。不要說是遇到，如果沒有這個業，你連作夢都夢不到。可是在某一種狀況之下你能夠見到，在定中，定中能見得到，那個不是業力。如果不是在定中遇到這些鬼神，一定跟自己業力有關係。

　　第十四、十五，“主耗、主禍鬼王”，這兩類事情比較接近。‘耗’是損耗，你的財物損耗，‘禍’是災禍。他注解裏面舉《太上感應篇》幾句話說，《太上感應篇》說的也都是實話。‘天地有司過之神’，司是管轄，來調查的、來記錄的，確確實實有。這裏面有些是天神、有些是鬼神，地就是講鬼神；天神、鬼神都常常到人間來調查、來觀察。‘依人所犯輕重，以奪人算’，算就是數，壽命是數，你一生所得的福祿也是數，所以你真正明了、真的通達，確確實實是如書上所說，‘一飲一啄，莫非前定’。《了凡四訓》裏面講得很透徹，有事有理，因果報應的事，《了凡四訓》講得比《太上感應篇》透徹。《太上感應篇》只說一些條目，分析道理《了凡四訓》講得清楚，可以互相參看。我們就明了你這一生當中，世間人說你有多少財富，你命裏面定的；命裏面沒有的，你用盡心機也得不到，命裏頭有的，你一無所求，到時候它自然來了。所以古人講‘君子樂得作君子，小人冤枉作小人’，君子明白這個道理，一無所求。命裏面有的一分都少不了，何必去求？

　　袁了凡先生被雲谷禅師一番開示之後，他覺悟了，他一切放下，每一天靜坐，養自己的身心，一個妄念都沒有。雲谷禅師很佩服他，在禅堂裏面坐了三天三夜，沒有一個妄念；禅師贊歎他，說他功夫不錯。結果了凡先生就說，他之所以不起妄念，覺得起妄念沒用處，無濟於事，所以就不起妄念了。他的命被孔先生算，算得一點都不差，每一年去考試，考第幾名都符合，每一年他的收入有多少也一點都不差，所以他相信，不再打妄想。說出來原因之後，雲谷禅師笑他，我原先以爲你是聖人，原來你還是個凡夫；那個凡夫是標準的凡夫。然後雲谷禅師教他改造命運，你一飲一啄是前生定的。前生怎麽定的？自己造作的，這個道理他從雲谷禅師那裏學到。財富，你命裏頭財富從哪裏來的？是從財布施得來的。過去生中財布施布得多，這一生中你得財富就得的多，你布施得少你就得的少。

　　縱然在這一生當中，用不正當的手段得來的，還是你命裏頭有的。你命裏面沒有，用什麽樣的手段你都得不到，那你何必要強求？不正當的手段現在發了財，譬如說你命裏面的財可以用八十年，你有八十年祿命，你用不正當的手段一下發了大財橫財，是把譬如你四十歲，把你後面四十年的財一下都得到，後頭沒有了。你這樣得來，你享用盡，你的壽命就完了。這是諺語裏面所講的‘祿盡人亡’，你還有壽命，壽還有，但是你祿沒有了；你享盡，你福沒有了，是這一類的。有一類的人，他非常惜福，他也肯修福，他壽命沒有了。壽命沒有，但是他這個福還有余，在這種情形之下他會延壽。譬如說他有六十年的祿、福，可是六十年當中，他沒有享盡還有余福，他的壽命可能再會延長十年、延長二十年，享盡了他才走。我們要知道這個道理，要明白這些事實真相。

　　所以你要想得財富，你要修財布施，愈施愈多；你要想聰明智慧，你要修法布施；你要想健康長壽，你要修無畏布施。你所希求的果報，果必有因，不修因哪裏來的果報？所以世間人不曉得這個道理，造作一切罪業，掠奪別人的財富據爲己有。掠奪的手段方式無量無邊，都是造的損人利己，以爲自己聰明、以爲自己巧妙，其實完全算錯了！哪裏知道天地鬼神看得清清楚楚。作惡必定折福、損壽，這就是主耗、主禍這一類的鬼神。這是後面所講的‘依人所犯輕重，以奪人算。算減則貧耗，多逢憂患。人皆惡之，刑禍隨之。吉慶避之，惡星災之。’《太上感應篇》裏面所講，就是這一類的事情。

　　底下一位第十六位，“主食鬼王”，這是民間習俗裏面所稱的五榖神，一般所講的竈神也是屬於這一類；專門管民間的飲食，管這一類的。也是屬於我們一般所講的福報，這個福報是偏重在飲食，這是日常生活當中，任何一個人都不能離開的。佛家的飲食有禮節，在食前要以清淨恭敬心來供養，這是對這一類的鬼神致敬，希望他能夠加持，希望他能夠保佑。如果我們飲食無度，不懂禮節，這些主食神就不歡喜了。如果是糟蹋糧食，這個罪過就很重。必須要知道這個世間，還有許許多多地區饑餓，我們得飲食，有沒有想想那一些受饑餓的人？你在每逢飲食都能夠想到，這是慈悲心的流露，這就是積功累德。先有這個念頭，遇到這些災難你一定會援手，你一定會幫助，不要把這個事情看小了。世出世間聖賢人都告訴我們，教我們防微杜漸，能避免一切災禍。微漸，微是細微，漸是緩慢，這些小事你要不防止，漸漸就變成大的災害。所以小禮要守，小的過失要防止，小過失不防止，逐漸逐漸就形成大的災禍，這個道理要懂。古聖先賢所講的微，微是起心動念，要從這個地方防止。凡是不利於衆生的、不利於社會的，這個念頭決定不能起，起這些念頭決定對自己有禍害。念念能爲衆生，念念能爲社會，決定有好處。

　　好處雖然眼前你見不到，鬼神已經看得很清楚，已經記錄得很明白，積小善就成大善，積小功就成大功，積得厚、積得多這一生就受報，不必等來生。我們在《了凡四訓》裏面看到，袁了凡明白道理之後，一家人都修積功德，他得的是現報。他命裏面沒有功名，從前的功名是講考試得進士的學位，這最高的學位他命裏沒有，他命裏頭只有秀才；以後他考取舉人、考取進士，都是這一生修的。命裏面的壽命只有五十三歲，他活了七十多歲，他沒有求長壽；命裏沒有兒子，他得了兩個好兒子。這就是現世轉過來的，修積得多，這是我們的好榜樣，是我們的模範。所以世間人，往往貧困之人還能夠修福，還樂意修福，特別是有財富的人疏忽了，不知道修福，我們看到很多。愈是有錢的人愈吝啬、愈舍不得，他花錢一定是與他有利益的，好像與他沒有現前的利益他不肯拿錢，他把名利看得很重。這樣的人，他的福享盡了，就沒有余福，來生要受到殃罰。

　　下面第十七“主財鬼王”，這是我們世間人講的財神，主財鬼王就是財神。他注解裏面也注得很好，‘嶽府有主財案主者’，嶽府是指東嶽大帝，其實五嶽是大鬼王，他地位僅次於閻羅王；閻羅好像是一個國家的帝王一樣。五嶽他們管轄的區域很大，管好多個省，比省長地位高得多。東嶽大帝好像管六、七個省，他有這麽大的轄區。過去章太炎曾經做過東嶽大帝的判官，判官地位很高，相當我們世間人講的秘書長，所以他對於鬼道裏面情形，跟人家講得很多、講得很詳細。他下面有專門主財的鬼王，在東嶽裏面講的是主財案主，主財案主就是主財鬼王，我們世間人稱爲財神，這財神有大有小。

　　底下有兩句話我們要記住，‘故有財不施，鬼瞰其傍而妒之’，你有錢不肯布施，鬼都嫉妒你，這麻煩就大了！鬼就常常來找你的麻煩。‘然太上尤禁橫取人財者’，這是我們特別要記住，掠奪別人的財物，那個罪過是極重極大。如果我們冷靜細心去觀察，不要到來世的果報，他現世就遭受果報、這個惡報，這個事情在現前社會裏面很多很多。我們看世間股票，股票是什麽？股票就是帾齤搏，都是掠取別人的財物。從股票上發了財，股票一跌的時候，他就跳樓自殺，家破人亡，眼前的果報。屬於這一類的就很多，這是不正當的手段。他所得到的，我們剛才說過，都是他命裏頭所有的，命裏頭沒有的決定得不到。掠奪別人的，還是命裏頭所有的，等於說是提前享受，損害到別人造罪業，自己的福報提前享受完，也是造罪業。所以我們一定要懂得，財物各有其主，不義之財決定不可得，得到之後一定有災難，決定沒有好處。

　　後面有“主畜鬼王”，‘畜’是畜生，是家裏面養的。這些畜生也有鬼神在監察，我們對待這些畜生也要有禮，畜生通人性。昨天李木源居士跟我們講光明山養狗，很多放生的狗放在那裏，他們觀察到這些畜生有靈性，喜歡狗的人、愛狗的人，狗一見你，就搖尾巴跟你很親切。吃狗肉的人、殺狗的人，狗一看到你，老遠的時候就叫，對你態度就很凶，它能夠感觸到，狗能夠感觸到。不僅是這一類的畜生，所有一切畜生之類，你不害它，它不會傷害你。我們看印光法師的《傳記》，那是事實，決沒有一絲毫的誇張。印光大師七十歲以後，這些蚊蟲、跳蚤都不會去幹擾他。這間房間確實常常有蒼蠅、蚊蟲、螞蟻這一類的東西，印光法師到這個房間裏面去住，這些小動物遷單都搬家搬走了。爲什麽？印光法師一生不傷害小動物。過去房間也有這一些，他的一些侍者、信徒要把這東西清除出去，老法師說不必，留它在此地。爲什麽？我自己的德行不夠，留它對我自己是個警策、是個警惕，所以大家就不動。久而久之，這小動物都被感化了。這是一個很好的例子，大師能夠做得到，我們爲什麽做不到？要常生慚愧心，要向印光法師學習。

　　下面第十九、二十，“主禽、主獸鬼王”，這是講禽獸，禽獸每一類有每一類的鬼王。他這裏面也講到，天台大師所說五行當中的十二生肖，十二生肖都是禽獸，是屬於這一類的。這些鬼王也是菩薩、法身大士化身在其中。第二十一位“主魅鬼王”，‘魅’我們一般人講妖怪，是屬於這一類的。這一類的衆生世人常講，年歲久遠就變成妖怪、變成妖精。在中國最多的樹神，年久的老樹，千年老樹都有這些怪物。這是什麽？我們佛法裏面講的樹神。年久了以後祂逐漸就通靈，祂能夠變化，祂也有修行，祂修的什麽方法，我們就不得而知。在我們想像當中，大概也跟人道相仿佛，許許多多修學的法門。祂們修行沒有離開妄想、分別、執著，所以就變成這一類鬼魅一類的。如果離妄想、分別、執著，這就是與佛道相應，佛道跟世間所有的道門差別就在此地。所以祂們修行縱然得神通、縱然得智慧，也不能出離三界六道，是沒有能夠離分別執著。

　　底下一位“主産鬼王”，‘産’是講生産；此地說得很清楚，送生保産。這一類的鬼王很得民間的尊重，在台北市好像有一個保生大帝的廟，我們沒有進去過，從祂門口曾經經過，看到匾額上題保生大帝，就是屬於這一類的鬼王。這一類的鬼王多半是女子的身分。第二十三“主命鬼王”，這是佛經裏面講，‘毗沙門，主護四天下人命’。毗沙門是四大天王當中的北方天王，四天王是以北方天王爲首領，所以叫護世天王，這是佛囑咐他們，要保護四天下的人命。二十四“主疾鬼王”，‘疾’是疾病，凡是人有生病，這個鬼王一定會現前。生病實在說，病人跟醫生都是緣分。所以在生病的時候，心地最重要的是要清淨、慈悲、誠敬，你就能感得主疾鬼王的幫助。你遇到的醫生，醫生給你開的藥方，提供你的這些藥物，治療的方法，往往有鬼神在那裏幫助。如果你心地不清淨，妄想很多，特別是邪惡的思想，那這個鬼王就要找你麻煩，你這個病就很苦了，這個道理要懂。

　　二十五位是“主險鬼王”，這講的是高山、大海，這些危險的處所，那是他們的管轄區域。現在有許多喜歡登山的，也有許多喜歡航海的，這都是很容易遭到險難，極端危險的。要知道這些都是有鬼神管轄的地區，我們也有機會在這些地方遊曆，現在講觀光旅遊。所以《地藏經》上說到我們出門旅行之前，最好在旅遊前一個星期念《地藏經》，念地藏菩薩名號滿萬遍，你的旅途就能得到善神保佑，旅途上平安。爲什麽讀這個經、念地藏名號能保平安？這些鬼神跟地藏菩薩的關係非常密切，你能夠尊敬地藏菩薩，依地藏菩薩法門修學，他們看到生歡喜心，他們對你禮敬，所以這一些險要之處，凶災往往都能夠避免。

　　底下講“三目鬼王”、“四目鬼王”、“五目鬼王”，這是從他形狀上說的，他有三只眼睛，四只眼睛、五只眼睛。“祁利失王”，注解裏面說這個名字它的意義，在翻譯裏頭沒有說清楚。可是在《金光明經》裏面，有翻作大力天，也有翻作火神，這一類的，這個注子可以參考。佛當年講經是在印度，恒河流域講經的時間相當之長，佛說的這些鬼神，他說祁利失王是在恒河之北，可能是屬於印度的這些鬼神，是那個地區的神的名字，在恒河南北。“阿那吒王”，我們中國人稱爲那吒，這是屬於天神跟鬼神之間，介於天神跟鬼神之間，大概是四王天管轄。四王天也可以稱他是天神，也可以稱他是鬼神，他是鬼神的首領，是忉利天主的管轄，受忉利天主的管轄。所以實在講他也是大鬼王，四天王是鬼王當中的首領。再看底下經文：

　　【如是等大鬼王，各各與百千諸小鬼王，盡居閻浮提，各有所執，各有所主。】

　　這是說鬼道裏面社會的組織，這個組織的狀況跟人間相仿佛。實在說這種情形在六道裏面，娑婆世界、他方諸佛世界大致都相同，所謂是人同此心心同此理，結構上大致都差不多。這些鬼王各個有他自己的職責，“各有所執”就是他的執掌，“所主”他管轄的範圍，他管轄的這些事物。

　　【是諸鬼王，與閻羅天子，承佛威神，及地藏菩薩摩诃薩力，俱詣忉利，在一面立。】

　　這是說明他們何以能夠參加忉利天宮這個法會。這是承佛的威神加持，地藏菩薩平時教誨，因爲這個緣故，他們才跟地藏菩薩到忉利天宮，參加釋迦牟尼佛這一次的法會。在法會“一面立”，法會裏面有他們的位子。這是把人物介紹出來了，下面看看他們在法會裏面一些活動：

　　【爾時閻羅天子，胡跪合掌。】

　　這是致敬。

　　【白佛言，世尊，我等今者，與諸鬼王，承佛威神，及地藏菩薩摩诃薩力，方得詣此忉利大會。亦是我等獲善利故。我今有小疑事，敢問世尊。唯願世尊，慈悲宣說。】

　　這是他們在法會當中重要的活動，來請法。“我等”，‘等’範圍很廣，可以說盡虛空、遍法界一切幽冥之主。在《華嚴經》裏面稱爲世主，世間主，閻羅跟鬼王也是世主之一，數量也是無量無邊。華嚴的法會稱性，地藏法會也稱性，我們在這個經裏頭很明顯的看出來。稱性用現在的話來說，突破一切時空，這個法會顯示的就是一真法界、平等的法界，跟華嚴無二無別。得佛的佛力加持，地藏菩薩威神的加持，他們才有參與這一次法會的機會。下面說，“亦是我等獲善利故”，參與這個法會他們非常歡喜，他們得大善大利益。能夠在這一次法會當中，聽佛菩薩們的開示，這就是獲善利。可是聽了之後他還有疑問，所以“敢問世尊”，希望世尊對他們開導，破除他們的疑惑。這是來請法的。

　　【佛告閻羅天子，恣汝所問，吾爲汝說。】

　　世尊非常慈悲，告訴這一些閻羅王們，你們有疑問就說出來，隨你們所問，佛會給他解答。在佛法裏面最要緊是破迷生信，有疑一定要問；有疑惑要不問，決定會在修學當中，産生很大的障礙。我們講修學，諸位一定要曉得，修學就是我們現實的生活，修行跟生活是一樁事情，決定不是兩樁事情。現在一般人往往把修學跟生活看作兩樁事，那就完全錯了。所以他在生活當中不能改善，他得不到利益，得不到好處，就是這個錯誤觀念所産生的。

　　【是時閻羅天子，瞻禮世尊，及回視地藏菩薩。】

　　這是禮節，這個地方我們也要學。這些人是隨從，跟著地藏菩薩一道去，到這個大會當中。他們向世尊請教，決定不能忘記他的老師，地藏菩薩是他們的老師，也要看看老師，向老師打個招呼，這求老師加持。

　　【而白佛言。】

　　這才說。

　　【世尊，我觀地藏菩薩，在六道中，百千方便，而度罪苦衆生，不辭疲倦。是大菩薩，有如是不可思議神通之事。】

　　這是先贊歎。地藏菩薩的慈悲神力，閻羅天子們對地藏菩薩認識很清楚，對地藏菩薩的慈悲威德，那久已敬仰到極處。他說的話全是事實，地藏菩薩在六道之中，特別是三途，衆生哪個地方受的難最苦，地藏菩薩決定到哪個地方，決定不舍棄衆生。他教化衆生方法無量無邊，這經裏面只說個大概，只說一個綱領原則，我們從這部經裏面細心去體會，何只“百千方便”？度化這些罪苦衆生永遠沒有疲倦，就像普賢菩薩一樣，盡未來際無有疲厭，不疲不厭。末後這一句是對菩薩的贊歎，“有如是不可思議神通之事”。

　　【然諸衆生，脫獲罪報，未久之間，又墮惡道。】

　　這正是閻羅王所疑惑的，所不能理解的事情，對他們說出來。這些衆生脫離了惡道，“罪報”就是指的三惡道，“脫”是脫離，“獲”得脫離罪報。可是“未久之間，又墮惡道”，‘未久’是很短暫。注解裏頭舉一個例子，舉地獄裏頭等活地獄，等活是屬於八大地獄之一。這個地獄裏面的壽命跟四王天一樣，人間五十年地獄裏一天，這個人離開地獄到人間來，在人間又造作罪業，縱然活上一百歲，死了之後又回到地獄去，在地獄看起來才兩天；人間一百年，地獄兩天，他去了怎麽兩天就回來？這種事情太多太多。一般餓鬼道裏面，諸位曉得，餓鬼道的一天是我們人間一個月，人間過一年在餓鬼道才十二天。

　　所以他們看到這些人，接受地藏菩薩的教化，地藏菩薩苦口婆心勸勉，他們覺悟、回頭了，這一念回頭他就能脫離惡道，縱然是在阿鼻地獄也不例外。只要你一念向善，那一念就超越了，不要小看這一念。我們世間人念佛往生淨土也是一念，臨終那一念如果你念的是阿彌陀佛，你想的是西方極樂世界，就那一念就往生。平常叫我們念佛是訓練，就怕臨命終時那一念忘掉，那個念頭錯就壞了。平常好比是練兵，臨終最後那一念是打戰，你這一口氣斷了，你往哪一道去受生，就憑臨終一念，所以我們要重視這一念。怎樣才真正的有把握，讓這一念不會失掉？一定要知道修福，有福報的人，真正有福報不是現前有財富、有地位，不是的，這個福報是假的。真正有福報，臨命終時沒有病苦，預知時至，曉得自己什麽時候走；不生病，清清楚楚、明明白白，站著走、坐著走，非常自在，這個人叫大福報。爲什麽說他大福報？因爲他永脫輪回，再也不搞這些六道。他如果再回到人間來，回到六道裏面來，他是菩薩，他不是凡夫。他到世間來是隨類化身，就像這些閻羅鬼王一樣化身來的，他是來救苦救難，幫助這些苦難衆生，絕對不是造業受報。這叫大福報，這是真正的福報，我們一定要看清楚、要看明白。所以世間有漏的福報不要求，我們要修無漏的福報，這樣才是一個真正智慧的人，真正明白人，佛家講真正覺悟的人。這是他們看到的現象，向釋迦牟尼佛請教。其實這些事情，他們哪有不知道的，這就是明知故問，讓佛說出來，大家相信。菩薩說出來、鬼王說出來，大家信心還不夠，請佛來說。所以這種發問是屬於利樂有情問，不是他不知道，他是代衆生問，這是我們一定要學習。要想佛法普遍的弘揚，要想佛法久住世間，一定要懂得代衆生提出疑問。

　　【世尊，是地藏菩薩，既有如是不可思議神力，雲何衆生，而不依止善道，永取解脫。唯願世尊，爲我解說。】

　　這的確是我們的重大疑惑，他們很慈悲代我們問出來。地藏菩薩的智慧慈悲、神通道力，跟諸佛如來沒有兩樣，這我們要曉得。地藏菩薩的學生，已經成佛的人不計其數，沒有法子計算，而這一位老師還居菩薩位，這是慈悲到了極處。爲什麽老居菩薩位，不用佛的地位來度衆生？這一點大家一定要曉得，佛是師道，世出世間法一定要尊師重道。所以以老師，只聞來學，未聞往教，只有你到那裏去求學，沒有說老師來教你的，沒有這個道理。換句話說，佛的身分度衆生有很多不方便，不能主動去教化衆生，也不能夠說是沒有啓請佛就說，一定要有人啓請，一定讓人對法尊敬、對學術尊敬，老師才能教。菩薩身分就不一樣，菩薩是同學的身分、學長的身分，所以就像《無量壽經》上所說，‘作不請之友’，這是菩薩。佛不可以，所以佛要退到菩薩的地位上來，才能夠廣度衆生。

　　地藏菩薩確實智慧、神通道力，跟一切如來沒有兩樣，爲什麽這些衆生不聽話？不遵照菩薩的教誨，“永取解脫”。實在講我們看到世間其他的宗教，乃至於看到一貫道裏面，一貫道裏頭的經典，裏頭也提到勸人念阿彌陀佛，求生西方極樂世界永取解脫，它這裏頭也有；也勸人念觀世音菩薩消災免難。人爲什麽不肯聽？我們說句籠統的話是業障習氣太重，也就是貪嗔癡妄想太重，放不下。裏面無始劫來的煩惱習氣，外面又受外頭境界的誘惑，五欲六塵的誘惑，現在五欲六塵裏頭再加上妖魔鬼怪，那個力量就更大了。所以才出地獄來，到人間沒多久又被迷惑，又造罪業，這再又往下墮落。不是地藏菩薩沒有這個能力，而是衆生不肯聽話，不能夠依教奉行，所以才遭這些苦難。今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第二十九卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本卷中一百零二面，從第二行看起：

　　【佛告閻羅天子，南閻浮提衆生，其性剛強，難調難伏。】

　　這是世尊答覆這些閻羅王們，說明爲什麽地藏菩薩在世間教化衆生，衆生接受地藏菩薩的教誨能夠脫離苦道，但是很短的時間他又墮惡道，原因是“其性剛強”；‘性’是講習性，不是說本性。我們在儒家書籍裏面所看到，像孟子他說性善，荀子說人性是惡的，這兩種說法都是向兩個極端，說得都有道理。而孔夫子所講就不是他們的講法，夫子所說人的性是非善非惡的，所以聖人的見解跟賢人確實就不同，他說的性相近、習相遠。相近大家都是一樣的，非善非惡，這是相近；說善惡都是講習性，不是本性，這一點我們一定要清楚，習性。習性也就是佛法裏面講，阿賴耶識裏面含藏的習氣種子，這是有善惡的。善也是惡，爲什麽？它不是本性。佛家特別是大乘佛法裏面講的善，善的標準是自性，自性本具的那是善，所以他的善不是善惡之善；善惡之善也是不善，我們必須要清楚。

　　說到六道衆生，講閻浮提可以涵蓋六道。六道，他爲什麽不能夠脫離輪回？爲什麽不能超越三界？就是無量劫來習氣太深、習氣太強。佛在經上告訴我們，這一切有情衆生舍身受身，我們講投胎受果報，是什麽道理？佛講習氣裏頭強者先牽。每一個衆生十法界的習氣統統具足，即使是地獄衆生他也有佛的種子，爲什麽他不能作佛？他雖有佛的種子，這個種子力量弱，而貪嗔癡慢煩惱的種子強，強的種子先受報，所以這樣才墮惡道。佛把原因說出來，我們自己冷靜的思惟，確實是如此。六道衆生“難調難伏”，調是講調理調順，不容易，伏是降伏他習氣，降伏貪嗔癡慢的習氣，相當不容易。這是把原因說出來了。

　　【是大菩薩，於百千劫，頭頭救拔。】

　　“是大菩薩”這一句就是指地藏菩薩，地藏菩薩實在講無量劫中沒有離開六道。六道是一切衆生最苦的地方，尤其是三途：地獄、餓鬼、畜生，地藏菩薩沒有離開這些地方。他也像釋迦牟尼佛一樣用千百億化身，“頭頭救拔”。地藏菩薩化什麽樣的身？沒有一定，隨類化身。我們在一生當中，有沒有遇到地藏菩薩？常常遇到地藏菩薩，我們自己不能夠覺察。我們起一個惡念，想做一個壞事，有人來勸告我們，來勸導我們，那個人就是地藏菩薩化身，我們哪裏曉得？所以地藏菩薩無時不在、無處不在。他勸導我們，我們能不能相信？肯不肯接受？不一定，所以罪業還是照做。

　　我們要明白這一個事實真相，一切諸佛菩薩化身都沒有一定，我在前面跟諸位舉出例子說明過，感應往往就是刹那之間幾分鍾。諸佛菩薩見我們周邊的人，諸位曉得鬼神可以附身，大家知道，佛菩薩怎麽不能附身？佛菩薩附身就是佛菩薩的化身，在那幾分鍾當中，藉著任何或者是人身、或者是物身，依報、正報都行，只要能夠觸動你，讓你覺悟、讓你回頭，都是佛菩薩。妖魔鬼怪附身都是幫助你作惡，看到你作惡喜歡，看到你作惡贊歎，那是妖魔鬼怪，那不是佛菩薩。所以我們了解這個道理，知道這些事實真相，《華嚴經》上講的還會有錯嗎？凡夫只有我自己一個人，除我之外全是諸佛菩薩的化身、全是諸佛菩薩的示現來度我的，度我這個剛強難化的衆生。無論是善人、是惡人，是順境、是逆境，統統是諸佛菩薩應化的。如果你能夠作如是觀，能夠這樣回頭，那真的就回頭是岸，我們這一生當然能得度。這一段這一句經文就是講這樁事。

　　【如是衆生早令解脫。】

　　這是佛菩薩對一切衆生的期望，希望一切衆生早一天得度。“解脫”就是得度，‘解’是解除你的妄想、分別、執著，解除你的煩惱習氣；‘脫’是脫離六道輪回，脫離生死苦海。這是諸佛菩薩對一切衆生的期望。

　　【是罪報人，乃至墮大惡趣。菩薩以方便力，拔出根本業緣，而遣悟宿世之事。】

　　“罪報人”是泛指六道衆生。六道如果就覺悟的人來看，六道的天人都是罪報人。不但六道都是罪報，我們在《楞嚴經》上看到，釋迦牟尼佛說這些小乘人也是罪報。他的標準是見性，明心見性，那才是正常的人，沒有見性都是罪報。由此可知，依照《華嚴》的標準，依照本經的標準，這部經跟《華嚴》沒有兩樣，十法界裏面的衆生都是罪報。“乃至墮大惡趣”，這一句就是專指三途，在十法界裏面餓鬼、地獄、畜生，這是大惡趣。所以地藏菩薩度化衆生的對象我們就了解，他的範圍是涵蓋十法界，十法界裏面都有地藏菩薩的應化身。“菩薩以方便力”，‘方便力’前面講得很多，交待得很清楚。

　　“拔出根本業緣”，菩薩用什麽方法來救拔衆生的苦難，我們一定要曉得。菩薩不是用神通，神通救不了衆生，菩薩用教學、勸導，衆生造的罪業，他自己一定要受果報，佛菩薩不能代他受。佛菩薩如果有能力，代這一切衆生受這些苦報，他大慈大悲應當代我們受，我們何必還要修行？不需要了。佛家是跟你講理的，不是像宗教你信了就得救，佛家不可能；你信了佛你也不能得救，你信菩薩、敬菩薩、拜菩薩，你也不能得救。怎樣才能得救？你要回頭就得救。佛給我們說這個道理，你是怎麽樣迷惑的？怎麽樣造罪業的？怎麽樣受苦報的？佛把這些事情給你講清楚、講明白，你恍然大悟了。覺悟之後你能夠斷一切惡、修一切善，那不就得度？我們在經典裏面看得太多，地獄衆生才生一念忏悔之心，才生一念善心，他就離開地獄。可見得極重罪業之處，只要有一毫的善念生起來，就破地獄了，就超生了。我們在人間這一念微善不行，人間是善惡混雜的一個地方，這一念微善那真是微不足道。爲什麽地獄裏面一念微善就那麽可貴？地獄純惡，那一念善就非常非常希有，就難得，物以稀爲貴。地獄衆生很難得有一個善念，真的是不容易，這就是每一個法界差別不一樣，善惡果報不相同。


　　我們從這個地方來觀察，佛法是教化、是教導衆生。衆生接受佛菩薩的教導，覺悟之後就能夠變化氣質，能夠變化他的行業惡報。下面這一句可以說是佛法教學的內容，佛教衆生教什麽？“遣悟宿世之事”，最低的限度佛教我們認識三世因果，肯定善惡的果報。善因一定得善果，惡因決定有惡報，因緣果報絲毫不爽，這是很淺顯的因果。更深的因果，這是大乘經上所說，念佛是因，成佛是果。於是我們就明了，佛對於十法界一切衆生講經說法，無非是幫助大家開悟而已。‘開示悟入’，《法華經》上這四個字，將諸佛如來教化一切衆生的綱領，一句話就說出來了。開示有淺深廣狹不同，悟入亦複如是。再看底下經文：

　　【自是閻浮衆生，結惡習重，旋出旋入。勞斯菩薩，久經劫數，而作度脫。】

　　“自是”，這是指這些六道的衆生。他們“結惡習重”，‘結’就像我們世間人所講的總結、歸結。造惡不是一生一世，無量劫來生生世世，總結惡習。‘惡’歸納起來就是貪嗔癡三毒，所有一切的惡業都從這三條發生出來的、發展出來的，當然就要隨業受報。‘習’是習氣，習氣非常重。所以在惡道裏面，這還不是講六道，三善道跟三惡道“旋出旋入”，‘出’，出離三惡道，你生在六道裏面的三善道。我們今天得人身，人、天、修羅都算是善道，地獄、餓鬼、畜生這三個是惡道。‘旋出’，出離三惡道，‘旋入’，又回到三惡道；旋是很快。而實在說墮入三惡道之後，出來沒那麽容易，這經上講得很清楚，這個道理很深很廣，大乘經裏面給我們說得很多。菩薩在三惡道教化衆生，諸位一定要曉得，如果這一個衆生，墮在惡道的衆生，他的善根福德因緣要不足，這一些諸佛菩薩在惡道裏面，對這些衆生也無可奈何，他不接受，他不肯聽。這一個事實現象我們並不難懂，爲什麽？諸如諸佛菩薩在我們世間應化，人道比這些畜生道要殊勝太多，諸佛菩薩苦口婆心示現在世間，世間人幾個人相信？

　　佛教從釋迦牟尼佛開始，就以外國人計算的方法也二千五百多年，代代相傳。善知識當中出家、在家，大家都曉得有不少身分暴露，是諸佛菩薩應化再來的。曆史上所記載，永明延壽是阿彌陀佛再來的，善導大師也是阿彌陀佛再來的，智者大師釋迦牟尼佛再來的，寒山、拾得諸位都曉得文殊、普賢再來的，近代的印光法師是大勢至菩薩再來的，這是身分暴露的。身分沒有露的，不知道有多少人？他們示現在世間，沒有一絲毫是爲自己，都是爲衆生，爲佛法久住世間，幾個人相信？今天世界人口，昨天報紙上登，到兩千年之後世界人口已經到六十億。六十億人當中有幾多人遇到佛法？現在末法時期，佛法有假的，不但商品裏頭有很多仿冒，佛教裏頭也有仿冒，有幾個人遇到真佛法？縱然遇到真佛法，你能不能相信？這又淘汰了很多。你信了之後，你能不能理解？理解之後，你能不能依教修行？給諸位說一層一層淘汰下去，剩下來的恐怕一百個人都不到。在人間佛菩薩教化衆生，就這樣子難度，何況惡道？佛在惡道裏度化衆生，比人道不曉得困難多少倍，這麽好的東西他不相信，有什麽方法？他不願意接受。


　　縱然是像中國佛法黃金時代—隋唐時代，高僧大德、長者居士人數可以說衆多，我們在《高僧傳》、在《居士傳》裏面所看到的，可是如果與整個人口比例來說，那還是太少了。在我們中國曆史上，可以說法緣最殊勝的，禅宗的六祖惠能大師，他老人家當年在世親近他的人，我們做一個概略的估計應該有一萬人，經常在他周邊的應該有一兩千人。可是真正成就，《壇經》上記載四十三個人，真正得度的四十三個人，其他的雖然接受他的教化，還是要旋出旋入，真正超越六道只有四十三個人，你才想這個事情難，不容易。佛講的這話沒錯，‘南閻浮提衆生，習性剛強，難調難伏’。我們仔細去思惟、去想一想，然後不要去管別人，想一想自己，自己是不是難調難伏？我們自己在一生能不能得度？因此淨宗法門就非常可貴，所以一切諸佛贊歎有他的道理。

　　參禅不是上上根人不能開悟、不能見性，不能見性那就還要搞旋出旋入，還幹這個事情；換句話說，你出不了六道輪回。你能夠得禅定，得禅定的人相當之多，你能夠生欲界天、色界天，最高能生無色界天；生到無色界天，也不能夠避免三途的果報。經上講得很清楚，四禅天人、四空天人命終之後都墮地獄，墮到地獄之後，壽命比四空天的壽命還要長。這是《地藏經》上講，四空天非想非非想天人的壽命八萬大劫，《地藏經》上講地獄壽命無盡劫，不是八萬，八萬跟無盡兩個去比就不能比了。你想一想這個事情多麻煩，冷靜想一想這個事情擺在我們面前多可怕！我們今天前面道路如何選擇，就在此時此刻。


　　然後你就曉得念佛堂的功德有多大，我們中下根性的人煩惱習氣很重，自己確實沒有能力斷煩惱，沒有能力降伏我們的習氣，怎麽辦？念佛堂是個冶金爐、是個煉鋼廠。你真正覺悟了，進入念佛堂，老老實實我就念它幾年，念到自己決定往生，那這個路子就對了。比宗門裏面大徹大悟、明心見性，那個果報要殊勝得多了。宗門明心見性是什麽地位？圓教初住。念佛堂往生不退成佛，到極樂世界是阿惟越致菩薩，那怎麽能相比？阿惟越致菩薩是七地以上，明心見性才是初住，這種功德利益我們要覺悟。可是學佛的人，遇到念佛法門機會也不多，縱然遇到了不盡如法。正因爲這個原因，所以我們勸勉各個地區的念佛同修，有機緣能夠到新加坡居士林來看一看，我們也不敢說我們做得很如法，但是我們是盡心盡力在做，可以提供大家做一個參考，我們接受大家提供意見。我們這個道場每一個人的願望是不斷在改進，希望念佛堂能做到盡善盡美，如理如法。所以我們是開放的，不是封閉的，任何人提出意見，我們都很慎重的來參考，只要是好的意見決定采納。

　　此地說“勞斯菩薩”，這個菩薩就是指的地藏菩薩，也可以泛指一切諸佛菩薩。“久經劫數，而作度脫”，無量劫來菩薩不疲不厭。佛在經典裏面也有個比喻，比喻得非常之好。菩薩度衆生的耐心，就像農夫種植果木一樣，種的果園每一天收成去采，采先熟的熟的先采，還沒熟的再等幾天。所以諸佛菩薩在六道度衆生，先度根熟的衆生，《彌陀經》上所說，‘不可以少善根福德因緣，得生彼國’，善根、福德、因緣統統具足，成熟了。什麽叫善根？接觸這個法門能信能解，這是善根。什麽是福德？他能行能證，這是福德。淨土宗的證就是往生；他肯念佛，他真的往生了，那證果了。因緣是遇到正法，遇到善知識，遇到好的同參道友，這是緣分。這就好比果園裏頭果木熟了，熟了先采，還沒熟的佛菩薩再等待。可是凡是根熟的衆生，不是偶然的，無量劫的薰修在今天成熟，這個機緣非常難得、非常希有。


　　我們建立念佛堂，現在念佛堂每一個星期九十六個小時念佛，每一天聽經兩小時；一個星期有十四個小時聽經，九十六個小時念佛。我們希望這個念佛堂能夠永久保持下去，解行相應。進念佛堂的同修都能夠生歡喜心，這給我們很大的安慰，我們知道做得如法。如果不如法，進入念佛堂不會生歡喜心。他念得歡喜，假以時日，我們相信他一定有成就。現前能得念佛三昧，一般講功夫成片，法喜充滿，他能得到這個境界，就決定得生淨土。在這一生修學的期間，勢必要斷絕外緣，這一點很重要。凡是在念佛堂念佛，將來不能往生，沒有別的原因，就是他外緣沒有斷，心一面念佛，一面還係念著外緣，這是障礙。臨命終時，再一念攀緣到外面境界，那就又是旋出旋入，這非常可惜。要避免這一重的障礙，必須要身心世界一切放下，我們平常要下這個功夫，統統放下，不要再放在心上。心裏面只有一句佛號，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。這一點非常非常重要，我們這一生當中，有沒有成就關鍵就在此地。一定要曉得，不能把外緣放下總是障礙。再看下面經文，這是世尊用個比喻來說：

　　【譬如有人，迷失本家，誤入險道。其險道中，多諸夜叉，及虎狼師子，蚖蛇蝮蠍。如是迷人，在險道中，須臾之間，即遭諸毒。】

　　“譬如”就是比喻，下面說個比喻。“有人”，這個人就是六道裏面的衆生。“迷失本家”，‘本家’就是指我們自性，迷失了本性。“誤入險道”，訛跟誤是意思一個樣的；誤入險道，‘險道’就是指六道輪回，在此地特別指三惡道。其實佛家常講輪回路險，這話說得很有道理，爲什麽？六道裏面都有邪惡，色界天以上比較好一點，因爲他有定功，我們常講的定共戒，他不造惡。雖不造惡，無量劫來的這些惡習氣種子他都在，他沒有斷掉，只是禅定功夫把惡習種子控制住，它不發作而已。一旦他的定力失掉，惡習力量依舊是很強大，馬上就爆發了，所以他墮惡道、墮地獄。我們一般人也明白這個道理，惡的意念愈是壓制，壓制是暫時控制住，一旦壓不住，爆發起來那就很可怕！這是同樣一個道理，何況是在三途？


　　所以這種現象，我們仔細觀察，我們現前的社會狀況，大家都明白了。現前社會我們眼所見的、耳所聞的、鼻所嗅的、舌所嘗的，我們六根所接觸外面的境界，外面境界豈不就是經上講的，“夜叉、虎狼師子、蚖蛇蝮蠍”嗎？六根所接觸六塵境界，哪一樣不是有毒的？哪一樣不是毒害我們法身慧命的？遍地都是。《楞嚴經》上佛講我們這一個時代，‘邪師說法，如恒河沙’，邪師就是此地講的，‘夜叉、虎狼師子、蚖蛇蝮蠍’這一類的，你看到是個人的樣子，心裏面充滿了貪嗔癡慢。我們是生活在這樣的環境當中，這是險道。

　　“如是迷人，在險道中，須臾之間，即遭諸毒”，‘須臾’是很短暫。現在社會尤其可怕，六、七十年之前我們作兒童的時代，社會還相當純樸，你六根接觸外面六塵境界染汙很少，你見不到，你也聽不到。我們生長在農村，尤其純樸，十一、二歲都還保持天真，天真是不懂事，生活在大自然當中。那個時候童年是真正幸福，不懂這些人事。在那個時代，民間小禮、小義這些小節都很尊重，都還很講究。現代社會變了，不要說再往以前說，就是六十年以前社會，跟現前的社會是一百八十度的大轉彎，現在我們六根所接觸的完全是誘惑。所以我們觀察現在的兒童，一、兩歲他就懂事，這個懂事是什麽？天真沒有了。他就有虛僞，他會討好大人，他天真的心沒有了。他會察言觀色，來應付大人，厲害！從哪裏學的？電視裏學的。還不會說話，一天到晚兩個眼睛就瞪著電視，他都學會了。所以現在作父母的對兒女難管教，爲什麽？他懂得東西太多了。電視實在講不是一個好東西，它是個很好的工具，可惜現在裏面的內容是很糟糕。這些理跟事我們都要明了，經上講，特別是在現前的社會，我們讀到這個經，佛真是字字句句都是說明我們現前生活狀況。接著看下面經文：

　　【有一知識，多解大術，善禁是毒，乃及夜叉諸惡毒等。】

　　“知識”，我們講善知識。他有智慧、他有見識，環境裏面一切的險惡，他都知道、他都明了，而且他有方法能夠解毒。你遇到這些毒，他有方法幫你解毒，“多解大術，善禁是毒”。“乃及夜叉諸惡毒等”，夜叉諸惡毒等是外面的誘惑，內有貪嗔癡慢的惡習氣，外面又有這些誘惑，你怎麽會不遭難？險道就是我們現前的社會，你在現前社會，須臾之間你就遭諸毒，就中毒了。你中毒了，將來果報就在三途，決定是事實。諸佛菩薩示現在這個世間，下面說：

　　【忽逢迷人，欲進險道，而語之言。咄哉男子，爲何事故，而入此路，有何異術，能制諸毒。】

　　這個知識在此地講就是指地藏菩薩。地藏菩薩有智慧、有德能，他確確實實有能力斷貪嗔癡，有能力防範外面的邪惡，他有能力。他遇到“迷人”，‘迷人’就是在六道裏面造作惡業的這些人。既然造作貪嗔癡的惡業，那就是“欲進險道”。現在你在造業，果報沒現前，很快果報就現前了；身死之後必墮惡趣，欲進險道。菩薩看到這些人警告他，“咄哉”是呵斥的意思。接著是問他：你爲什麽要走這個路？也就是說你爲什麽緣故造這些惡業？造惡業這些事前面都說得很多，實在說這一些事情我們不難理解，可能就是我們日常生活，處事待人接物一切的造作。你爲什麽要走這條路？這條路是三惡道。內心裏面是貪嗔癡慢，言語造作是損人利己，你幹這個事情，這個事情就是你想入三惡道。

　　你入三惡道，你有何“異術”？‘異術’是方法，你有什麽方法能夠不受這些毒害？這不是凡夫能做到的，菩薩才有，而且這些菩薩還不是一般小菩薩，小菩薩還不行。經上講法身大士他們行，他們示現在六道當中，跟這些邪惡和光同塵。表面好像跟這些人造作沒有兩樣，其實心地清淨慈悲，他的種種造作幫助一切衆生覺悟的，所以他“能制諸毒”。在這個境界裏面染而不染，相上好像是染汙，其實他心裏頭一絲毫沒有沾染，這才行。凡夫沒有這個能力，沒有這個能力就要懂得遠離。所以古時候修行人，道場爲什麽建立在山林之處，人迹罕至之處？這就是與社會隔離。如果不隔離，我們六根接觸外面境界，不免動念、動惡念，貪嗔癡的惡念。所以古人建道場一定要建立在深山裏面，讓你到那邊去相當不方便。你到道場去，你一定是求法，你沒有事情絕對不會跑到那裏面去，所謂是‘無事不登三寶殿’，它隔絕。

　　現在在今天社會困難，中國大陸寺院叢林，從前去的時候非常不方便，現在都開了公路，車可以上去，甚至於聽說還有纜車更方便，高山上面一樣有電視，有無線電的廣播。從前是要隔離，現在不但不要隔離，想盡方法來接觸，那就是佛在此地講，你‘有何異術，能制諸毒’？這兩句話要對我們現前人來講很現實，我們要把這八個字常常記住，常常提醒自己，如果沒有這個能力還是回避一點好。我們的道場雖然每一層樓都有很多電視，這電視跟外界不通，看不到外面的訊息。都是我們內部講經念佛這些節目，這是我們道場這個作法，時時刻刻我們要做防範的工作。再看下面經文：

　　【是迷路人，忽聞是語。方知惡道，即便退步，求出此路。】

　　這是比喻衆生聽經聞法忽然覺悟，知道貪嗔癡慢是自己嚴重的病毒，知道外面五欲六塵是不良的誘惑，他真的明白、真的覺悟，他曉得那是惡道。起心動念與貪嗔癡相應，決定是造三惡道的業。你今天造惡道的因，哪有不受惡道之果？這個事實要懂得，所謂種善因得善果，造惡因一定要受惡報。他知道這是惡道，他自然就退步了。“求出此路”，一定要把惡的緣斷掉。斷惡修善，把惡的緣斷掉，增長自己的善緣，增長自己的善力，希望在這一生當中，臨命終時善的種子先成熟，你就能夠往生善道。一切善因當中佛告訴我們，念佛是第一善，尤其是念阿彌陀佛，善中之善，沒有比這個更善。念佛是因，成佛是果，這個果報殊勝極了。這是個真正頓超的法門，所謂是橫超三界，即生成佛，當生成就。他要是真正明白、真正覺悟，他就回頭了，這也是證明，他無量劫的善根福德因緣真的成熟了。

　　實在說這種人不多，我們看多少學佛人、多少修行人，習氣還是不斷，在日常生活處事待人接物當中，都明顯得看出來。他還是有貪嗔癡慢，並沒有把念佛看作第一，念佛好擺在第二、第三，還是把名聞利養放在第一。他這一生有沒有成就？太難太難了！很不容易成就。這就說明他念佛善根並不是很強，他惡習的力量非常非常強大，這一生當中也像過去生中一樣，跟阿彌陀佛結個善緣，這一生還是去不了。真正去了，是徹底放下。所以我們千萬不要小看那些老太婆、老阿公，不要小看他們，他們不認識字，我們看他是無知，看他是很貧賤，在社會上沒有地位，沒有人瞧得他。往往這種人真的作佛去，他真的放下了，對這個世間毫無留戀，他們念佛能成功，他們這一生作佛。我們自以爲很聰明，自以爲很能幹，結果還要搞六道輪回，還要墮三惡道。所以修道老實是最可貴，我們的麻煩就是不老實，想退步沒有完全退出，想出六道輪回，依舊舍不得這個地方，對這裏面還有許許多多的留戀。

　　正因爲是這麽一個因素，所以佛才教修行人，教誡弟子以苦爲師，這個話很有道理。如果我們過的是很苦的日子，對這世間就沒有留戀了。這也說明富貴學道難，你在這裏面有樂、有享受，有樂、有享受你就有留戀，你就放不下，你的出離就非常非常困難。所以佛講的那些話，你細細去想有道理。叫我們真正放下貪嗔癡，自己怎麽樣？要虐待自己幾分；那是一個明白人，是個覺悟的人。我們看李木源居士是個很好的榜樣，他常常挨餓，我們大家都看到的，他爲什麽？我要虐待自己。身體不好，不好我就不吃飯，他也不看醫生，他也不吃藥。常常生活在苦難當中，對人世間沒有留戀，正確的。

　　我跟李炳南老居士十年，李老居士一天吃一餐，他那個飲食我們別人看到之後，這個飲食怎麽能吃？他過的是這個日子，幾十年如一日。他自己燒飯，他的鍋跟碗就是一個，帶一個把子的小鍋。他是山東人喜歡吃面食，吃的東西菜很少幾片菜葉，過著那個苦生活。諸位如果有機會到台中，他紀念館裏面去看看陳列的，他這些遺物擺在裏面。衣服都是補補丁，補很多個補丁，他穿破衣服。誰給他補？他自己補。別人決定不會給他補，他要拿破衣服叫別人補，別人馬上丟到垃圾埇，給他買新衣服。自己補，人家有送他的新衣服，新衣服馬上就供養別人送人，他修福。日常用物是非常節儉，一點都不浪費。菩薩現身說法。我們在此地，看到李木源居士也是這一流人物。他自己多麽節儉，爲大衆非常大方，念念利益衆生。這是我們要警惕的、要警覺到的，苦一點好。戒經裏頭常說，‘比丘常帶三分病’，什麽病？不是叫你裝病，三分病就是吃不飽、穿不暖，是教你這個。時時刻刻警惕世間苦，知道苦才有出離之心，你不曉得苦，出離忘掉了。再看下面經文：

　　【是善知識，提攜接手，引出險道，免諸惡毒，至於好道，令得安樂。】

　　這是難得遇到善知識，遇到一個好人，好人教導你、幫助你，這就是“提攜接手”，伸出援手來拉你一把，把你從惡道裏面拉出來。惡道，心惡、口惡、行惡，這就是惡道，你在造作惡道業，將來墮三惡道。已經要墮到三惡道，提攜接手是非常困難，所以佛度衆生爲什麽特別重視人道？人道是你將要墮還沒有墮落，你在地獄門口還沒進去，這時候拉你回來容易，進去之後不容易了，拉不出來。所以這時候如果勸導你，你聽清楚明白覺悟了，馬上回頭，回頭是岸。提攜接手引出都是大乘經典，大乘經典要常常讀誦，要常常講解討論，提醒大衆斷惡修善，依教奉行，這樣你才回頭。回頭之後你決定是達到好道，好道是佛道、是菩薩道，這是真正的好道。你能夠得到永恒的安樂，現前心安身安，身心安穩，身心安穩就法喜充滿，你現前所得到的。這是說這個人回頭覺悟了。我們再看底下經文：

　　【而語之言。咄哉迷人，自今已後，勿履是道。此路入者，卒難得出，複損性命。是迷路人，亦生感重。】

　　這叫他回頭，看到他回頭了，再警策他、警告他，從今以後不可以再犯，一定要嚴持戒律。我們戒律不說得很高，很高沒有用做不到，最低的、最起碼的五戒十善。《觀經》裏面告訴我們的淨業三福，最低限度‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’，最低限度。這是你離惡道，再修好道，那就‘受持三皈，具足衆戒，不犯威儀’，乃至於‘發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者’，行菩薩道。從惡道裏面回過頭來轉到菩薩道，這就是好道，這樣你就能得樂。要時時刻刻記住菩薩的警惕，決定不能再走回頭路。“此路入者”這是講三惡道，這個道路你要是進去，你出來就難了。“複損性命”，性命是指法身慧命，嚴重傷害法身慧命。這個人得到佛菩薩的教誨，覺悟之後對於佛菩薩也非常感激、也非常尊重，真能依教奉行。

　　【臨別之時，知識又言。若見親知及諸路人，若男若女。言於此路多諸毒惡，喪失性命。無令是衆，自取其死。】

　　經文到這個地方全是比喻。善知識跟他告別的時候，又特別囑咐他，你明白了，你回頭了，不錯，好！你還要幫助別人。你的親戚、你的朋友，“知”是朋友，你的親朋好友，知交好友，這是你貼近的人。“及諸路人”是你不相識的人。換句話說，只要見到人走三惡道，你就應當勸他，你見到了就應當要勸他。無論是男是女，你要告訴他，這條道路“多諸毒惡，喪失性命”，這是真的一點都不假。貪嗔癡是最嚴重的病毒，六道三途是它變現出來的。我們人在一生當中常常有病痛，人爲什麽會生病？就是因爲你的心裏面有這三種病毒，你才會生病。你心裏面沒有三毒，你怎麽可能生病？裏面有病毒，外面則有邪染，名聞利養、五欲六塵是邪染，內外結合你怎麽會不生病？病是從這裏來的。如果你的心清淨，心清淨身就清淨、境界清淨，怎麽會生病？

　　我們看到此地有不少念佛往生的，李木源居士曾經給我們報告過，許多往生的這些同修都是預知時至沒有生病，站著走的、坐著走的。走得這麽潇灑、這麽自在，什麽原因？裏面三毒煩惱斷掉，這是念佛功夫得力了。念佛把貪嗔癡念掉，把是非人我、五欲六塵念掉，所以他就得這種殊勝的果報。這個道理我們要明了，事實我們看到很多。現在最重要的是自己，我們自己能不能把三毒斷掉？能不能將來往生，像他們一樣的自在？他們能做得到，我們爲什麽做不到？要常常想想。這個事情不在外緣，完全在自己。這樁事情諸佛菩薩幫不上忙，佛菩薩幫我們只能做到開示，經典就是對我們的開示，爲我們說明這些事實真相。怎樣改變心理，轉變境界，那是我們自己的事情。我們自己要覺悟，要契入這個境界，入就是改變心理、改變境界，對現前的利益身心健康。

　　“無令是衆，自取其死”，這是大慈大悲，看到衆生造惡業不能不說、不能不勸導。說法勸導也要有緣分，覺悟的人懂得。這個緣分有力量的建道場，這是緣分。諸位想想看，如果新加坡沒有居士林這個道場，沒有佛學會這個道場，我們就沒有緣。還要懂得啓請，還要認識善知識，我們認識請他到這個地方來講經說法，教我們修行；總得要有人請，沒有人請，善知識自己不會來。釋迦牟尼佛示現成佛，我們世間人沒有人認識，也沒有人請他。在這種狀況之下，釋迦牟尼佛只有入般涅槃，只有走了。幸虧是淨居天人看到，淨居天在第四禅，五不還天那裏面的人看到，看到釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成道，他們下來代我們啓請。

　　這個地方‘無令是衆，自取其死’，就是勸導我們要代這些迷人啓請，請法。現在請法的方式多，我們可以利用這些高科技的傳播。在過去真的是非常困難，講經場地有限，容納大衆數量也有限。而且在三、四十年前，連擴音設備都非常簡陋，實在是不容易。現在我們利用高科技，方便太多了。尤其是我們利用網路，我們眼看二十一世紀決定是進入網路的時代，這是大家都看得很清楚。將來電腦我相信，比我們現在手上用的這本書還薄還小，可能小型的電腦就裝在你的小口袋裏面，你可以利用這個設備能夠收聽全世界的資訊，必然的趨勢。這是將來每個人都離不開的，是你生活當中的必需品，所以現代人不能不學電腦，不能沒有電腦的知識。我們利用這個傳播，講經的現場大小就無所謂，聽衆多少也不要緊，我們同步就傳播到全世界，任何地方你按一下按鈕，你就能夠收聽得到。再過幾天，我們這個畫面也出去了，跟你在電視上看到沒有兩樣。所以網路傳播這個趨勢，我們相信將來一定代替電視，電視的成本太高，決定是取而代之，電視會被淘汱掉。我們現在是做這個工作好做，我們把網址告訴他就行了，就把佛法介紹給他。說明佛法的好處，佛法的利益，讓他回家去按照這個網址，把這個資訊找出來。不像從前要費許許多多事情，非常不方便，現在做弘法利生工作，方便太多了。

　　可是自己一定要認真修學，要做一個好樣子給人看。否則的話你介紹給他，佛法既然這麽好，你自己爲什麽不修？人家的信心就喪失掉了。你自己一定要真修，自己一定要做一個好樣子，讓人看到你之後生仰慕之心、生歡喜心，他才會相信，這非常非常重要。所以我們要把佛法介紹給別人，先要把佛法的形象做好，把招牌做好，漂亮美麗的包裝人家看到就歡喜，這很要緊的一樁事情。那就是自己一定要依教修行，一定要在修行當中得到成果，我們介紹給別人，人家才肯相信。我們確實從毒惡裏面回過頭來，得到真正的善利，讓他明顯的覺察到，他才肯相信，他也能夠回頭，我們才能收到效果。再看下面經文，這是‘法合’，把前面的比喻合到菩薩教學上來講：

　　【是故地藏菩薩具大慈悲，救拔罪苦衆生，生人天中令受妙樂。是諸罪衆，知業道苦，脫得出離，永不再曆。】

　　（‘載’我們現在不寫這個字，古時候‘載’跟現在我們講再來的‘再’，是同一個音也同一個意思。這是說到本文上。）地藏菩薩大慈大悲，在六道三途裏面救拔這些罪苦衆生，從惡道裏面出來到人天中；人天當中的樂，比起三惡道那就真的是妙樂了。我們今天得人身，在人間受的是苦，是真苦。尤其是現代的社會，最近半個世紀以來，我們所感觸到一年比一年苦。古時候社會，確實我們今天要是細細做個比較，那個時候的人所享受是受妙樂。古時候人口沒有現在這麽多，清朝末年，清末民初那個時候中國人口統計是四萬萬人，四億，現在是十三億。人口少社會單純，風俗淳厚，人心厚道，那一種社會確確實實是很值得留戀的。

　　現在是什麽社會？現在這個社會，如果是個明白人，在這個社會裏毫無留戀。確確實實是世出世間聖賢所說的大亂之世，天下大亂，完全脫離了軌道。人世脫離軌道，軌道就是倫常道德，是人世的軌道。人脫離了常道，地球也就不正常，我們居住的環境災變異常。現在大家非常明顯感觸到的是，氣候不一樣、不正常。根據曆來的記載，就非常明顯的看出，整個世界氣候變化，産生了重大的變化。諸要位曉得這個變化影響太大了，影響我們的生活，影響農耕，影響農耕就是影響農作物的生産，直接影響我們的生活衣食住行，所以你才曉得這叫大亂之世。爲什麽會造成這個現象？古人所說的一句話，‘不讀聖賢書之過’，道理就在此地。聖賢是教育，說到最後歸根結底教育徹底失敗，造成今天大亂的現象，我們的生活苦不堪言。今天你自己受到五欲六塵，享受五欲六塵之樂，這種樂是什麽？這種樂實實在在講就好比吸毒，不是真樂，後果不堪設想。諸位冷靜想想我的話，你就明了了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第三十卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中第一百一十面。前面經文說了一個比喻，比喻比較淺顯、比較好懂，向下的經文這是法合，來合這一段比喻來說。請看經文，在第一行：

　　【是故地藏菩薩具大慈悲，救拔罪苦衆生，生人天中令受妙樂。是諸罪衆，知業道苦，脫得出離，永不再曆。】

　　這一段文非常值得我們警惕。菩薩在三惡道勸導這一切惡道的衆生，讓他們覺悟、讓他們忏悔、讓他們回頭。凡是在惡道裏面，能生一念真實忏悔心，都能夠立刻脫離惡道，這些事情我們在經典裏面看到很多很多。有許多同修看到之後不能生信，以爲一生當中造了許許多多的罪業，墮在惡道裏面尤其是不容易脫離，這經上講的是墮落惡道很難脫離。爲什麽一念真誠忏悔，他就那麽容易出來？實實在在講就是惡業衆生，那一點一念真誠忏悔的心，很不容易生起來，道理在此地。他能夠生一念心，他是真忏悔，他不是假的，真回頭。中國古時候諺語常講，‘浪子回頭金不換’，他這一回頭好人當中的好人，那多希有！問題就是他在惡道裏。我們人道裏面，一念真心回頭的人有幾個？人的頭腦比三惡道衆生的頭腦清醒得多。我們也可以這麽說法，十法界愈是往上面去頭腦愈清醒不迷，愈往下面去愈迷惑、愈不清醒，地獄那是到極處，迷到極處了。在那個環境當中，他要生一念清淨心、一念忏悔心，你就曉得是多麽希有難得。因此佛才說，惡道很難出離，道理在此地。同樣一個道理，我們爲什麽墮落在輪回裏面，無量劫來生生世世都脫離不了六道輪回，什麽原因？你就曉得那一念真心忏悔是多麽難發現，道理在此地。

　　凡聖真正就是一念之隔，一念覺超凡入聖，一念迷永處輪回，就在這一念之間。佛菩薩救度衆生沒有別的，就是勸衆生一念覺，他一念覺超生。超生到什麽境界？那就看他覺的程度。如果是徹底覺悟，從地獄就可以成佛，你相信嗎？我們讀《無量壽經》相信，《無量壽經》四十八願，能令九法界衆生平等成佛，這是這個法門殊勝，這個法門功德利益不可思議。佛如果不能夠教地獄衆生立刻成佛，那佛的智慧能力就值得我們懷疑，佛還有做不到的事情！佛是真正能做到，問題是地獄衆生肯不肯合作？不肯合作、不肯相信、不肯依教奉行，那佛就沒有辦法了。這不是佛的能力不夠，是對方有障礙、有業障。大家明白這個道理之後，你就曉得真心可貴。我們今天在社會上，你學佛了，什麽叫學佛？你是真學佛，你還是假學佛。真學佛沒有別的用真心，不欺騙自己、不欺騙衆生，你就用的真心。如果還是自欺欺人，你一天念十萬聲佛號也不管用，正是古德所說，‘喊破喉嚨也枉然！’我們踏進念佛堂幾個人會得一心，幾個人會高品位的往生，就看他用的是什麽心？往生到西方極樂世界四土三輩九品，你生到哪一品也看你用的是什麽心？如果你是究竟圓滿的真誠心，你決定生到實報莊嚴土上品上生。諸位要知道，實報土上品上生，到那裏就作佛，就成佛了。所以看你用真心的程度。


　　真心還有區別？有，怎麽會沒區別？《華嚴經》上講的四十一位法身大士，都是用真心，真心用的多少不一樣。才用少分，用一點點真心，那就是圓教初住菩薩；再多一點，那你就二住菩薩。所以是究竟圓滿的真心，你就是佛果，如來果地。等覺菩薩真心裏頭還摻雜一品妄，這四十一品虛妄的叫無明，四十一品無明，他還有一分無明沒有斷，他還不圓滿。所以這一樁事情，完全看我們用真心用幾分。曉得這個道理，曉得這個事實，爲什麽不用圓滿的真心？我們盡管用真誠心待人，以德報德，以德報怨，這是菩薩道。忘恩負義，以怨報怨，這是惡道衆生，在六道裏頭還不是三善道，三惡道。用妄心這就墮惡道，六道都是惡道，用真心超凡入聖。所以我們不管別人用什麽心對我們，他用的是妄心，甚至於毀謗我、侮辱我、陷害我，我都歡歡喜喜接受，依舊以真誠心對他。爲什麽？我要作佛，我要高品位往生；他不要作佛，他要搞三惡道。這就是我平常講的死生事大，死了以後十法界擺在面前，我們選擇哪一道？這個重要。我選擇的是佛菩薩道，他們依舊還搞六道，他搞他的，我走我的。不能因爲他冤枉我們、他陷害我們，我們一定要報複，這個思想、這種行爲，他搞三惡道，我也跟他後頭也墮三惡道，這叫愚人。

　　諸佛菩薩大慈大悲教導我們，這就是經上講的這兩句話，“具大慈悲，救拔罪苦衆生”。因爲他用的心不是真誠心，妄心裏面那個善心也算不錯，他不是惡心是善心，這一念善念生起，他能夠脫離三惡道，到人天中來。到人天，佛菩薩依舊不舍離他，這叫大慈悲。‘佛氏門中，不舍一人’，是不是這個情形？是。諸佛菩薩常常照顧我們，照顧我們每一個人，可是我們自己正像經上講的比喻，很容易迷惑、很容易墮落，生到人天，人天比三惡道那就快樂多了；但是在人天當中享樂，就又迷了。所以佛菩薩的照顧，我們一定要與他合作，也就是說遇到因緣自己要抓住，不要輕易的放過，然後我們在這一生所受的樂，這樂叫“妙樂”。‘妙樂’是在一生受用當中，依然念念覺而不迷，這個樂就妙了。如果在享樂當中迷了，那就不妙。畢竟迷的多，覺的少；覺的人他真正懂得樂，迷的人沒有樂。世間人都以爲享受五欲六塵，這叫樂，在五欲六塵裏面，起妄想、分別、執著就不樂了。處處跟別人較量，別人有的我也有，別人沒有的我也要有，有了還想超過別人，這個樂就不妙了。這個樂對自己精神、物質都有很大的壓力，這個樂哪裏叫妙？


　　如果我們把中國跟外國做一個比較，就很明顯的覺察。中國人羨慕外國人，他們住的房子好，每一個人都有汽車，出門都有車，家庭裏面都是電器化，現代化的家庭，過得很舒服。中國人看到很羨慕，認爲我們很落後，自己感到很難過、感覺到很苦。你是看到外表，你沒有深入一層看，往深入一層看，中國人快樂，外國人很苦，你就看到事實真相。爲什麽說外國人苦？他所有一切享受都是賒帳賒來的，銀行貸款、保險公司貸款賒來的，背的一身都是債，他樂在哪裏？每一天作牛作馬辛辛苦苦工作，那個錢還帳，他過的是這個日子。中國人雖然過得粗茶淡飯，住個小茅篷，築一個土牆、蓋一點茅草，沒有債，無債一身輕。這一種生活外國人作夢都想不到。中國人放工之後，下了工，心情多悠閑、多自在，幾位老朋友快快樂樂聊天，吃幾粒花生米，喝一點老酒，快樂得不得了。外國人哪有這種享受？他們放假期間找刺激，找刺激等於吸毒，來把他自己生活輕松一下。永遠在緊張，在負債、還債，被債務逼迫，有什麽快樂？我在美國住了十五年，我覺得美國人沒有中國人快樂，這就是文化不一樣，曆史背景不相同。當然我們也應當要提升生活的品質，更應當要提升精神生活的品質。

　　我記得我在受戒的時候，這是幾乎四十年前的事情。我的得戒和尚道源老法師，在戒壇裏面他給我們講了一個故事，我們印象很深，這是真的事情不是假的。他是蘇北人，他小時候出家作小沙彌，他們地方上有一個乞丐，這個乞丐的兒子是地方上一個商人，很有錢的一個商人，經商發了財。兒子發財，父親在外面要飯，在外面討飯，所以親戚朋友見到，沒有一個不罵他，他自己也覺得很難爲情，沒面子！就派了很多人到四處去找，好不容易把這個老爸爸找回來了。找回來之後給他換了衣服，好好的供養，派了幾個人去伺候他，讓老人家享享福。這個老人很奇怪，大概在家裏住了差不多將近一個月，趁沒有人注意的時候，他又偷偷的溜走了，溜到外面他又要飯去了。以後人家就覺得很奇怪？你兒子請你回家去享福，你爲什麽出來？他說我回去之後受罪，等於像被人關在籠子裏面；關在籠子裏頭，像小鳥一樣被人關到，天天被人喂他，這個日子難過。他說我出去討飯，我是身上什麽都沒有，到哪裏有飯吃，天天遊山玩水，累了找個地方休息休息，這個日子快樂無比。這個人懂得‘受妙樂’。由此可知，世人天天在家裏享受一些物質受用，那不是妙樂，是俗樂，俗不堪，是那種樂，哪裏懂得妙樂？


　　釋迦牟尼佛給我們示現，三衣一缽，他受的是妙樂。人生在世所需要的，吃飽穿暖了，夠了。真正懂得生活，那真的是遊覽山水，逍遙自在，這叫人生，這叫快樂。有緣盡心盡力幫助一切衆生，幫助社會，犧牲奉獻也是妙樂。不要名、不要利，不要權也不要位，今天講做義工，無論在哪個職位統統是做義工，這裏頭有真樂，這裏頭叫妙樂。佛在經上講得太多太多，很可惜我們聽了讀了依舊不覺悟，依舊被煩惱纏縛。這個過失是在我們自己，不能夠怨天尤人。人生很短，幾十年真的彈指之間，一定要覺悟，一定要懂得怎樣過日子，怎樣生活才是正確的，佛教導我們就是最正確的。一定要看破世俗，要能夠脫離世俗，這就是佛家常講的超凡入聖，要能夠看破世俗、超越世俗。

　　“是諸罪衆，知業道苦”，這兩句話非常要緊。本經一開端，一切諸佛贊歎釋迦牟尼佛，在五濁惡世示現成佛，‘知苦樂法’。佛知道什麽法是苦的？什麽法是樂的？我們聽了佛的教誨，要知道業道苦。業道是什麽？造業而不覺悟就叫做業道。我們起心動念、言語造作，迷而不覺，邪而不正，染而不淨，就叫做業道。反過來，我們起心動念、言語造作，都能夠覺而不迷，正而不邪，淨而不染，那叫菩薩道，那就是佛道。佛道跟業道在事上沒有差別，差別就在念頭上，一念覺就是佛菩薩，一念迷就是業道苦。怎麽樣才能夠“脫得出離”？‘脫’是脫離惡道。不但脫離三惡道，六道都脫離了。什麽時候脫離？現在脫離了。現在怎麽個脫離？心裏面於一切法中不分別、不執著就脫離了。

　　脫離不是說離開這個環境，不是這個意思，不是說你逃避這個世間，那個錯誤；即世間出世間。我們在吃飯，吃飯脫離了；世間人吃飯，對於飲食分別執著，那是染，那是迷。過的是迷邪染的生活，吃飯還是與迷邪染相應，這就是搞六道，這就是搞三惡道，這業道苦。吃飯怎麽出離？沒有分別、沒有執著，什麽都好吃；淡有淡的滋味，堿有堿的滋味，沒有分別、沒有執著。吃飯裏面脫離六道，穿衣裏面，就是日常生活點點滴滴，跟大家過的生活沒有兩樣；一個是過六道的生活，一個是出離的生活；一個是有分別執著，一個是沒有分別執著；一個心不清淨，一個心極清淨。能夠永遠保持清淨心，永遠不生分別執著，那就“永不再曆”，你不會走回頭路了，你永遠出離惡道；六道都是惡道，再給諸位說，十法界也是惡道。佛菩薩給我們的教誨，我們真的聽清楚，真的聽明白，爲什麽不幹？我們再看底下經文：

　　【如迷路人，誤入險道。】

　　這個合前面的比喻，好像你走路，你迷失了方向。“誤入險道”，路途當中有一些獅子、豺狼虎豹、毒蛇猛獸，很危險。

　　【遇善知識，引接令出，永不複入。】

　　這是你遇到一個好人，他對於途徑裏種種危險很清楚，勸你不要走這一條路。你懂得、你明白，你可以換一個方向走另外一條路，不必去冒險。你明白之後，看到別人誤入惡道，你也要勸他。

　　【逢見他人，複勸莫入。】

　　這就是輾轉教化。

　　【自言因是迷故，得解脫竟，更不複入。】

　　告訴別人，你現在想走這條路，我過去曾經迷失，誤走這個道路，遇到一個善知識，他勸導我，我回頭了。幫助別人回頭，從哪裏回頭？從妄想、分別、執著回頭，從是非人我、貪嗔癡慢回頭，這是惡道。我們遇到佛菩薩這善知識，佛菩薩給我們說這些道理，我們覺悟，所說這些事相，我們也觀察清楚，我們再不走回頭路。一切時、一切處，對人、對事、對物決定不再迷惑，不再迷惑就不再起心動念，不再分別執著，你就覺悟了。你還起心動念、還分別執著，那你就又錯誤了，你又誤入惡道。這裏面的境界極其微細，又怕大家聽了産生誤會。這樣子是不是世間一切人、一切事都不管？我沒有叫你不管，我沒有叫你不做，只是叫你不起分別、不起執著，不是叫你不吃飯，飯還照吃，一天三餐一餐沒少掉。佛教我們吃飯不要分別、不要挑剔，哪裏叫你不吃飯？對於社會、對於一切衆生，菩薩大慈大悲，隨類化身，隨機說法，諸佛菩薩忙得不亦樂乎！他不是不做，他什麽都做，示現在各行各業，我們在《華嚴經》上看到，任何一個行業都做出最好的成績，給一切大衆做榜樣，他哪裏不做？可見得他真做。

　　事上做得那麽圓滿，心裏頭幹幹淨淨、一塵不染。我們世間人做了居功驕傲，我做了這麽多好事，我對社會、對衆生有這麽多的貢獻。這就被染汙，你就出不了六道，做再多的好事情，六道裏面享福，那個福不是妙樂。諸佛菩薩示現做再多的好事，自己心裏頭連痕迹都不沾，所謂是‘作而無作，無作而作’，那叫妙。作是我們盡心盡力去做，無作是心地清淨，決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著。這個意思一定要搞清楚、要搞明白，才不至於産生誤會。所做的爲一切衆生，我們決定盡心盡力，做成功衆生有福，不是我有功，我有什麽功？做不成功，衆生福德因緣不成熟，我也沒有過。所以自行化他，都是隨緣而不攀緣，攀緣是什麽？著相就攀緣，離相就是隨緣；有妄想、分別、執著就是攀緣，離妄想、分別、執著就是隨緣。這些理事一定要搞清楚、搞明白，才不至於産生誤會。再看下面經文：

　　【若再履踐，猶尚迷誤，不覺舊曾所落險道，或致失命，如墮惡趣。】

　　這是合前面比喻，我們的惡習氣太重，很難克服。“若再履踐，猶尚迷誤”，這兩句話就是我們的警覺性不夠高，穿衣吃飯又起分別、又要挑剔。我們從最小的地方去做，你每天吃飯，今天挑這個好吃的，明天講究那個，你要曉得那是業道苦。貪圖口味、貪圖享受，你在造業，你沒覺悟。我們在吃飯，在合掌念供養咒的時候供養佛，有沒有想到釋迦牟尼佛當年出去托缽，人家給什麽吃什麽；他有沒有挑剔：你今天給我的菜不好吃，不合我的口味，佛有沒有這麽說過？佛的弟子有沒有動過這個念頭？沒有。我們今天樣樣挑剔，我們在造業自己都不知道。喝茶要說什麽好茶，我從來不懂什麽好茶、壞茶，不知道；人家送給我的茶葉，我都轉手送人了。送我什麽高貴的東西都是很冤枉，爲什麽？不識貨，不知道貴賤，有的吃就好，有的穿就行。一定要把這些經教落實在生活當中，從哪裏修起？天天要吃飯，天天要穿衣，天天要工作，就從現實生活上去反省，從現實生活上回頭，回頭是岸，改習氣、改毛病。

　　“不覺舊曾所落險道”，這是你自己不覺悟，過去生中我們都在三惡道經曆過，不僅僅是經曆過，是經曆無數次。我們今天能離開三惡道得人身，還不是地藏菩薩救拔的嗎？所有一切諸佛菩薩，示現到餓鬼、地獄裏面去度衆生，都叫地藏菩薩。我們將來自己成就了，看到地獄衆生苦，我們也化身到地獄度化衆生，地獄人也稱我們叫地藏菩薩；地藏菩薩是個通號，不是一個人的專有名詞。我們現在得人身，把過去三惡道的苦忘得幹幹淨淨。我們看到三惡道衆生有沒有起覺悟？看到畜生，畜生苦，我曾經做過畜生；看到餓鬼、地獄，餓鬼、地獄苦，我曾經墮過地獄，曾經做過餓鬼，還想不想再做？他爲什麽變畜生？愚癡；爲什麽墮餓鬼？貪欲；爲什麽墮地獄？嗔恚。貪嗔癡墮三惡道，我今天心裏頭常常還起貪嗔癡，你就是‘若再履踐’，你走回頭路了。


　　好不容易離開三惡道才得人身，得人身還繼續不斷幹三惡道的業，你人身一失掉的時候，又回到三惡道去了。不是跟前面經上講的一樣嗎？才出離惡道，沒有一會兒打個轉他又回來了。我們人間跟三惡道時差很大，一般講人間一個月是餓鬼道的一天；其實餓鬼道、畜生道、地獄道，他們每一道裏面時差也不同。地獄裏面一天有的是人間幾百年，有的是人間幾千年，差別很大。我們算時差小一點的，算一百年，你從地獄出來得人身，縱然你活上一百歲，你又造作五逆十惡，一百歲壽命完了，又回到地獄去；地獄人看到你的時候，你才出去一天，你怎麽又回來？就是這種情形。把菩薩的教誨忘得一幹二淨。請看下面經文：

　　【地藏菩薩方便力故，使令解脫，生人天中，旋又再入。】

　　這就是我剛才說的比喻。“旋”是很快，才出來馬上又回去了。如果照一般的講法，過去李炳南老居士在大專佛學講座，給我們說地獄的狀況。他說地獄一天，是我們人間兩千七百年，地獄的一天；地獄一天是我們人間兩千七百年，豈不是你到人間縱然活上一百歲、兩百歲，還不是幾分鍾又要回去了？才出來透一口氣又回去了。真的是這種情形，這是你佛學還相當有根底，地藏菩薩一勸你，動了一念善心你出來，出來之後馬上就又迷了。

　　【若業結重，永處地獄，無解脫時。】

　　這是講你業很重，地藏菩薩在那裏說你不聽，你不相信。這麽重的業障在地獄裏，地獄地藏菩薩是經常去教化，你也不認識，你見到菩薩理也不理。諸佛菩薩在哪一道教化，一定示現那一道的同類身才能教化。不是以三十二相八十種好，不是以這種身，這種身沒有福報的人見不到，見的是同類身，同類身就很不容易認識。我們世間佛菩薩應化的很多，古時候多，現在更多，爲什麽說現在更多？現在衆生更苦，佛菩薩示現必定就更多。可是示現我們同類身，不認識？哪個人是佛？哪個人是菩薩？我們怎麽知道。一定要深明佛法，你對佛理了解得相當透徹，心地清淨，警覺性高，逐漸逐漸在周邊你就發現，真的有很多佛菩薩，時時刻刻在照顧我們。這些佛菩薩示現的像不一樣，有善、有惡，示現的境界有順境、有逆境，無非都是幫助我們覺悟，幫助我們回頭。順境裏面幫助我們斷貪、斷貪愛，逆境裏面幫助我們斷嗔恚，讓我們的心在善惡、順逆境界裏面，得清淨心、得平等心。當我們在順境裏面生貪愛，逆境裏面生嗔恚，這就是經上講的又迷了、又墮落了，離開惡道沒幾天還是要回去。這是佛在經上也常講，只要在六道輪回，決定是在三惡道的時間長，三善道的時間短，一定的道理。如果你不能夠認清環境，不能夠接受教誨，那你就是業障太重，“永處地獄，無解脫時”。這是事實真相，所以墮到地獄壽命無量劫。再看下面經文：

　　【爾時惡毒鬼王，合掌恭敬，白佛言，世尊。我等諸鬼王，其數無量，在閻浮提，或利益人，或損害人，各各不同。然是業報，使我眷屬，遊行世界，多惡少善。】


　　前面我們曾經讀到，與會的這些大鬼王，本經列名有幾十位，“惡毒鬼王”他是班首，他是代表，排名在第一。佛告訴我們這一些大鬼王，都是法身大士、都是諸佛菩薩示現的，不是真正的鬼王。真正的餓鬼道，哪有資格參加釋迦牟尼佛這樣殊勝的法會？他是示現鬼王身，在鬼道裏面度衆生，實際上他是菩薩。像我們佛門裏常常放焰口，焰口台對面一般用一個紙紮一個鬼王，青面獠牙，那個樣子很難看，叫焦面大士。什麽人？觀世音菩薩。觀世音在鬼道裏面，也是示現鬼王的身分，他要示現人天身分，就度不了那一類衆生，在鬼道一定要現餓鬼身，所以這是觀音菩薩。

　　鬼王“合掌恭敬”，這對佛說；前面是禮節，我們也不必細說。“世尊”，對釋迦牟尼佛的尊稱。“我等鬼王，其數無量，在閻浮提”，在這個世間數量太多太多了，鬼比人多。說實在話，凡是有人居住的地方就有鬼在居住，人鬼雜居，我們的生活是兩個不同的空間，所以可以重疊在一起，彼此互相沒有妨礙；人住的房子跟鬼住的房子，可以重疊在一起各不相礙。我們人的牆壁對他沒有障礙，他可以互相通過，但是他住的房子，他不能通過；就是鬼的房子牆壁，我們人可以互相走沒有障礙，他有障礙；這是兩種不同的時空，它重疊在一起。我們人實在講有時候常常遇到鬼，如果我們冷靜想一想，自己一定有遇到鬼的經驗，我們或者在房屋裏面、或者在房屋外面，突然一陣感覺到不舒服，寒毛直豎，那是什麽？那就遇到鬼了。受到鬼他發出波的影響，現在科學家講磁場。我們的磁場跟他的磁場接觸，如果我們磁場力量大就不受幹擾，如果我們比較弱就受他幹擾，受他幹擾就覺得一身不舒服。他會幹擾我們，我們也會幹擾他，我們磁場特別強的時候他避開，他不會靠近的，爲什麽？靠近他不舒服。

　　所以佛法當中常常講，經上常常講，一個修行人真正修行功夫得力，四十裏範圍之內這一些惡鬼、惡神都避開，爲什麽？你磁場太強，他進來的時候很不舒服，你的磁場的力量，能夠控制四十裏這麽大的範圍，他避開。修行人還碰到鬼，換句話說，你的修行功夫太差了，鬼都欺負你、都笑話你。你那個修行功夫是假的不是真的，表面上做的樣，心裏面還是貪嗔癡慢，所以鬼也瞧不起你，就是這麽個道理。人怕鬼，鬼更怕人，豈不聞常常說‘人有三分怕鬼，鬼有七分怕人’，所以很多人常常怕鬼，那就奇怪？應當鬼怕你才對，你怎麽能怕鬼？心地正直，鬼都回避你三分，鬼尊敬好人。心地正直、清淨慈悲，鬼神都尊敬你，怎麽敢傷害你？鬼神擁護你那就是利益人，鬼神來作弄你那就是損害人，各個不同。我們要問鬼神對人到底是利益多、還是損害多？這個問題不在他，在我們自己本身。我們自己本身要是存好心、做好事，利益社會、利益大衆，鬼神決定對你利益的，護念你、擁護你。如果我們起心動念，邪是惡，所作所爲都是損害別人、損害社會，只顧自己的利益，鬼神對你就是損害了。所以不在對方，在自己這一方。他這後面也說得好，“然是業報，使我眷屬，遊行世界，多惡少善”，‘多惡少善’就說明世間人造惡業的多，惡與惡交感，善與善感應。善惡的標準，最簡單的標準是五戒十善。下面再舉例子說，這些話都是惡毒鬼王所說：

　　【過人家庭，或城邑聚落，莊園房舍。或有男子女人，修毛發善事，乃至懸一旛一蓋，少香少華，供養佛像，及菩薩像。或轉讀尊經，燒香供養一句一偈。】

　　這是鬼神所見到人修善，我們把這一段略略的說說。鬼神經曆人的家庭，常事，常常有，幾乎天天都有。“城邑聚落”這就講我們都市，都市裏有鬼神，街道上白天陽氣很盛他避開，凡是鬼神都怕陽光，所以他們出現都是在陰暗的時候，在夜晚。大概到黃昏太陽落山的時候，這鬼神就出來了，但是人數很少，就好像清晨四、五點鍾天剛剛亮的時候，有些人出去運動少數，多半還在睡覺還沒出來。什麽時候最多？大概夜晚十點、十一點、十二點，街上都是，好熱鬧，街上都是鬼。我們人有人的商店有街道，他有他的街道，他有他的商店。上次雷居士在此地跟你們報告，那真的不是假的，真人真事，人鬼雜居。“莊園房舍”，這他所經曆的地方，村莊園林有人居住的房屋這些地方。他在這地方看到有人在行善，這是一念善心，他在做這個事情。“或有男子女人，修毛發善事”，小善，在這裏做了一點小的善事。

　　哪些善事？底下舉幾個例子，“乃至懸一旛一蓋”，‘旛蓋’的意思前面講過，古時候懸旛懸幢就是現在講的宣傳佛法，從前用這個方法來傳播訊息，告訴大衆這個地方有講經、有法會；大家知道了，他願意的可以來參加，這是發出訊息。現在不需要，現在的資訊發達，比這些方法更進步、更殊勝、更快速。但是這一些旛跟蓋，對於鬼神還是有用處，對人它的作用已經沒有，但是對於鬼神還是有用處。可是諸位要記住，這是傳遞訊息。“少香少華”這是表修行，一炷香、一瓣花，還不是一朵，花瓣一瓣，表什麽？表修行。大家都曉得，香表戒定，花表六度，他動了一念戒定六度的念頭，我們燃香、供花就産生了真實的利益。雖然這一念很薄弱，毛發善事，但是他真的是一念，是個善念。善念很弱，善念的時間很短，都值得贊歎；起一個善念不容易，平常起的念頭都是惡念。

　　“供養佛像，及菩薩像”，‘供養’是瞻禮，瞻仰、禮拜。或者是‘轉讀尊經’，是你在讀經。“燒香供養一句一偈”，讀經的時候可以燒香，燒香是供養法寶的。你在讀經的時候有鬼神聽，古人讀經的時候燒香常有，現在人讀經燒香已經很少了。我們只有在供佛的時候燒香，我們在讀經的時候已經很少燒香。可是讀經念佛的時候不在念佛堂，在其他的場合當中，我們讀經念佛有時候會聞到異香，會聞到一陣香氣，不像我們平常所燒的這些香，香氣很濃，會有這個狀況發生。這什麽事情？這是我們在讀經的時候，有這些天神從這裏過，鬼神從這邊過，他恭敬供養我們很難覺察。天神他在這裏經過，他看到了他在那裏合掌停一下，天人身上有香氣，所以你聞到香，這是很多很多的現象，許許多多同修都曾經經曆過。我們遇到這個境界也不必生歡喜心，這很普通的事情，很平常的事情。如果你遇到這些事情，你覺得奇怪，覺得很不平常，覺得很歡喜，就生起貢高我慢，那你就錯了，你就著魔了；以平常心看待，那這就是好境界。再看底下一段經文：

　　【我等鬼王，敬禮是人。】

　　對於修善的人這些鬼都尊敬，都向你行禮。

　　【如過去、現在、未來諸佛。】

　　他對於修善的人，當然這不是普通的鬼，普通的鬼沒有這個境界；人起一念善心，做一點點善事，就把這時候的人看作諸佛一樣看待，這是真的不是假的。所以我常講念佛堂念佛的這些大衆，每個人都是佛，跟這經上講的有什麽兩樣。因爲你在念佛堂的時候萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，你跟阿彌陀佛相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛，你不是佛誰是佛？我們今天護持護法的人、供養的人，我們是真正在供養諸佛如來，這個福多大？你離開念佛堂，接觸一切人事物又起心動念，那你就回轉了，你又退轉了，這個修行是進進退退的。不過你現在還沒有到三途去，你退轉了又造三途業，三途報還沒現前，這還不要緊。所以在念佛堂、在講堂薰習的時間愈長愈好。

　　我們希望將來彌陀村建立，念佛堂念佛每天二十四小時不間斷，現在是做到十二個小時，將來希望做到二十四小時。這樣的道場，如果在那裏把心安定下來，住上三年，哪有不成就的道理？這就是一門深入，長時薰修，這個力量大，三年五載決定成就。淨宗法門確確實實能令一切罪苦衆生一生成佛，這法門是無比的殊勝。我們都是罪苦衆生，我們一生爲什麽成就不了？緣不足，沒有機會；實在說有善根、有福德，沒有因緣。今天建立念佛堂、建立彌陀村，就是爲一切衆生建立得度的因緣，讓你善根、福德、因緣三個條件統統具足，你就成就了。有把握在這一生當中，往生不退成佛，這一生就成就了。所以我們曉得發一念善心，鬼神都把你當作佛看待，你是過去、現在、未來諸佛，把你看作三世諸佛。

　　【敕諸小鬼，各有大力，及土地分，便令衛護。】

　　大鬼王看到了派遣小鬼，小鬼去照顧。“及土地分”，‘土地’就是說我們講的土地公，派這些小鬼，派這些土地去衛護，就是一般所講的保佑。他保佑不是保佑人，是因爲你人行善他才保佑。這個善決定是那一點善心、那一點善念，感動鬼神來護衛你。可是世間人往往錯會了意思，希求鬼神保護，保護他什麽？保護他的貪嗔癡，這就搞錯了。保佑他升官、保佑他發財，發了大財，他再來供養鬼神，跟鬼神談條件；你幫助我發一百萬，我拿一萬塊錢來供養你。這就是什麽？賄賂鬼神。他幹壞事，希望鬼神幫助他、成就他幹壞事，這樣不但不能得到鬼神幫助，鬼神就來禍害他，所以鬼神作惡的就很多。這樣感得是惡鬼惡神，也可能幫助你發財，財發了之後叫你一敗塗地。你所感得的不是正神，是邪神、邪魅，是妖魔鬼怪；正神遠離你，不來衛護你，這個道理我們一定要懂得。你的善事一定是善心、一定是善念，差別就在此地。心地邪惡，天天拜神、天天拜菩薩，都沒用處，決定不相應。所以一個道場，道場主持的人，道場裏面大衆心不在道，心裏面也是搞名聞利養、貪嗔癡慢，問問這個道場有沒有佛菩薩？沒有。塑的是佛菩薩形像，佛菩薩根本就不會到這個道場來。哪些人來？妖魔鬼怪冒充佛菩薩，在此地詐騙衆生。你感得的是妖魔鬼怪，你拜的是妖魔鬼怪，不是佛菩薩。這些鬼神保護你，下面說：

　　【不令惡事橫事，惡病橫病，乃至不如意事，近於此舍等處，何況入門。】

　　都在一念真善，善與善相感應，你有鬼神保護你。在佛的戒經當中佛說過，你能夠受持三皈，就有三十六位護法神日夜保護你；你持五戒，持一條戒就有五位護戒神保護你，五戒全持就有二十五位護戒神保護你。你修十善，就是此地經上講，這些鬼王派遣小鬼、土地衛護你。我們都受三皈依，也有受五戒、受菩薩戒，有沒有這些護法神保護？不見得。何以說不見得？你所受的是名字戒，是形式不是實質。你受三皈，你有沒有皈？有沒有依？如果只是請一個法師給你做個儀式，實際上你也沒有回頭，你也沒有依靠，你還是跟從前一樣，這個沒有護法神。三皈，皈是真的回頭，依是從今以後確確實實有了依靠，要跟你所依的相應，你才是真正的皈依，你才能感得護法神保護你；不是說做一個形式，形式沒有用處。

　　所以從這段經文當中我們就體會得到，都是在一念真心，決定不是虛妄。皈是回頭，從哪裏回頭？從迷邪染回頭，要依覺正淨，這是學佛基本的條件，基本的原則。皈依佛，佛是覺的意思，我們要從迷惑回過頭來依覺，覺而不迷，對人、對事、對物，一切時、一切處覺而不迷，你才叫皈依佛。這三皈你受了一條，在一切時、一切處，我們剛才說過，起心動念、分別執著就是迷，就是不覺，不起心、不分別、不執著，那是覺，那是不迷。我們有沒有做到？做到才叫你真正皈依。法是正知正見，佛知佛見，不是妄想，妄想是邪知邪見，從邪知邪見回過頭來，依正知正見，這叫皈依法。僧是清淨的意思、和合的意思。不但要六根清淨，而且與一切大衆相處的時候，決定遵守六和敬；別人守不守不關我的事，我一定要遵守。你這才叫名副其實的三皈，你才能得三十六位護法神保佑你。如果形式上做了三皈，依舊是迷而不覺，邪而不正，染而不淨，護法神一個都沒有。護法神看你是不是真的皈依？真的皈依，沒有形式護法神也護持你，護法神是講實際不講形式。在形式上再有修行、再有名氣的高僧大德，給你做儀式都不管用，問題是你真正做到，沒有人給你做三皈形式也管用。

　　我當年初學佛的時候，章嘉大師是這麽告訴我。章嘉大師叫我學戒，做到一條你就真正受了一條，不在登壇形式，那沒用處的。他叫我去學戒，一定要真正做到，做到一條，這一條你就真正得了，你就得到一條戒，你就感得護戒神保護你。形式上受了而不能夠去受持，不能去做，那是犯兩重罪：一個是你犯的惡做罪，另外一個犯的是破戒罪，所以造雙重罪。一定要去做，認真努力去做，時時刻刻提醒自己。所以在今日之下，讀誦大乘就非常重要，《觀經》三福裏頭所說，‘深信因果，讀誦大乘’，對我們現代的人來講太重要了，決定不能夠疏忽。因爲你每天讀，你才曉得自己應該怎麽作法，你不讀你怎麽知道？深信因果，你的警覺心就高，才真正能做到不迷、不邪、不染，深信因果，要知道迷邪染必定墮惡道。我們生命太短暫，幾十年一彈指就過去，何必要造罪業？何必要招這麽苦的果報？所以你真正相信，你就不會幹這個事情了。眼前縱然生活苦一點，也能咬緊牙根忍過去，沒事！這一點苦算什麽？後來能得大自在、能得大樂，眼前貪圖這一點小便宜，後頭要受大苦。所以不了解因果的人，不相信因果的人，他敢做；相信因果的人他決定不會做。鬼王說出他們對於一切善心的人，做善事的人，他們是怎樣一個心態，我們在這裏明白了。心善行善，惡鬼都來擁護你，都不會傷害你。

　　【佛贊鬼王，善哉善哉。】

　　佛聽了他們的報告非常喜歡，也贊歎他們。

　　【汝等及與閻羅。】

　　閻羅是鬼王最大的。

　　【能如是擁護善男女等。】

　　他們參加忉利天宮這一會，如來這個法會是真實的法會，這裏面每一個人所說的話，每一個人所表態，都是從真誠心裏面流露出來的，決定沒有一絲毫虛妄。所以他們這些表態，得到佛的贊歎。佛對他們獎勵，也利益這些鬼王們。

　　【吾亦告梵王帝釋，令衛護汝。】

　　這是他的果報，他能夠發心護念這些善人，佛也奉勸大梵天王、忉利天主來護衛他們。這是善有善的果報，因緣果報絲毫不爽。我們要深深的明白這個道理，明了淺不行，要深深的明了，然後你才知道修善，修善的好處、修善的利益，你也肯去做了。擺在我們眼前，現代的人無論是中國、是外國，哪一個不愛財？都被財迷了。在從前我這一代年輕的時候，大概在三十歲之前，對於財色名食睡都看得很淡，都有一點抱負，想爲國家民族建功立業做一番事，還有這個念頭。可是現在年輕人，你去問一問？發財第一，怎麽樣賺錢，跟我們那個時候的想法完全不相同。不要說是懂事，二十歲以上懂事，每一個人頭腦轉怎麽賺錢？他在學校學的功課要學賺錢的行業，要學這些科目，將來到社會上一定做賺錢的事業，沒有錢賺不幹。如果你要再仔細觀察，你問問小學生，一、二年級小學生怎麽賺錢？頭一個就要賺錢，這還得了！這就是教育徹底失敗。自私自利達到了極處，社會還能安定嗎？孟夫子所說的上下交征利，這個國家就危險了。

　　今天社會確確實實從上到下所看是什麽？利擺在第一，道沒有、義沒有，禮也沒有，什麽都不要，就是爭利。每一個人都爭利，不就打得頭破血流嗎？現在社會我們在新聞裏面看到，每一個地方暴動搶劫，幹什麽？爭利，爭不到就搶。幹些什麽？損人利己之事。損人利己這句話是錯了，不可以這樣說法，如果大家都這麽說，每一個人都幹損人利己。損人不利己，損人害己，我們要把這個話糾正過來。大家一聽損人害己，他就不幹損人的事情。爲什麽？他不害自己。損人利己沒有關係，多殺幾個人不要緊，我自己發財，錯了！損人決定不利己，不利己還在後頭，將來決定墮三惡道。佛法裏面因果事情講得很透徹、講得很清楚，欠債一定要還錢，欠命一定要還命，你殺人將來一定被人殺，逃不掉。你多殺一個人，多殺一個衆生，將來你被他多殺一次。連極小的動物都不可以殺，它有生命，它也有嗔恚心，你殺它，將來它有勢力的時候，它一定殺你。佛說得很好，‘因緣相會時，果報還自受’，你騙別人，一定會遭遇到別人騙你，你欺負別人，一定別人會欺負你，什麽樣的因，一定得什麽樣的果報。

　　我們深深明了這個道理，爲什麽不做好人？爲什麽不多做好事？做好人、做好事，你有好的果報。什麽叫好事？好事的標準是什麽？一定要讀大乘經，你才知道什麽事情是好事，好事的果報是什麽。世間真正的好事是菩薩事業，我們現在一般講佛事，佛事是真正的好事。但是佛事又怕人誤會，什麽叫佛事？給死人念經，那叫佛事，這岔到哪裏去了！所以現在說法是非常非常困難，往往讓人家聽到就産生了誤會。‘佛’這個字是印度梵語音譯過來的，它的意思是智慧、是覺悟，‘佛事’就是我們在日常生活當中，所做的一切事你都是有智慧的、都有覺悟，那麽所有一切事都叫做佛事。名詞術語我們一定要搞得清清楚楚、明明白白。我們對人、對事、對物都依高度的智慧，用現在的話說，理智不是感情的，感情是迷，理智是覺，處事待人接物我們有理智，不用感情。我們的生活以高度的智慧，這都叫做佛事，這樣的佛事大家喜歡，大家很樂意，我們一定要明了。所以一切心行、事相之中，這是佛菩薩的事是最圓滿、最殊勝。佛菩薩所做的，跟我們現實的生活沒有兩樣，就是把念頭轉變一下，把迷邪染轉變成覺正淨。你的生活是佛事，你的工作是佛事，你處事待人接物樣樣都是佛事，佛事的果報無比的殊勝。真正的幸福美滿，就在過佛菩薩的生活。好，今天我們就講到此地。

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