一个大疑团

刘先和:
学佛人不怕起疑，就是怕不起疑。因为疑恰是一个结，解得开，学佛就进一步。
故而佛教中有“大疑大悟，小疑小悟”之说，我个人修持体验也证明，这不是虚言。
我学佛就常常是在解疑中向前走，每解一次疑，自己就觉得对佛法的理解更深一层。

记得有一段时间，就有一个大疑团，久久揣在我的心中，难以释解。
这就是《金刚经》中说：“若以色见我，以音声求我。是人行邪道，不能见如来。”然而，
佛又在《妙华莲花经》——<观世音菩萨普门品>中说：“闻是观世音菩萨，一心称名，
观世音菩萨即时闻其声音，皆得解脱。”又还在此经中和《楞严经》中，多次说到，
若有人遇各种各样灾难时，只要一心称念观世音菩萨名号，即时得以解救，化险为夷。
一处说以色见如来，以音声求如来，是人入邪道。一处又主张，
遇难之时要一心称念菩萨名号，这岂不两相矛盾？

就是这样一个大疑团，像一个疙瘩搁在我的心底，时不时要冒出来，逼得我思考，
不思考还不⋯⋯行。我是一个居家学佛人，没有师长请示，没有大师指教，
历来一切问题全是靠自己解决。这个疑团出现之后，自己独自反复思索了很长一段时间，
仍是不能得以释解。怎么办？依照我一向解决疑难的办法，唯一的途径就是读经，
认认真真地读，反反复复地读，一字一句地读，逐字逐句地去思索。如此坚持一段时间，
终于使自己有所感悟，有所明白。佛说不要以色见如来，不要以音声求如来，
这是告诉我们一种理义，因为佛是无相的，佛无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
正如《金刚经》所言：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”自然一切以相见，
以音声求都非正道，这是佛法之真谛，不容置疑。而佛告诉我们在受难之时，
一心称念观世音菩萨之名号，即时得以解救，那是一种解救危难的方法，或者可以说是一种急救方法。
再放大一点说，这也是一种紧急的修持方法，一种自救的应急方法。表面上看，
这两者之间好像是互相矛盾，但其实不然。理义和方法不能混为一谈，在这里，
理义是揭示佛法实相之境，方法是通向这一实相的各种途径。理义不是方法，
方法也不是理义，差异就在这里，所谓的矛盾也就是在这里。佛与众生本是一体，
所差之别如同禅宗六祖惠能大师所说：“自性迷是众生。自性觉即是佛。”如何是迷，如何为悟，
不识自性即迷。识得自性即悟。而人在危难之时，佛指示一心称观世音菩萨名号，
其实就是叫人通过这一方法识得自性，以此得以解救。因为无论是火也好，水也好，
还是兵戈也罢，贼劫鬼怪也罢，一切灾难无非都是妄相。见性之际，一切妄相皆无，
灾难又存何处。由此所见，并非人人遇到危难之际，口念观世音菩萨名号都能得救，
那得看念者所念程度如何，若是有人在遇危难之时，能万缘放下，真正做到“一心”称念，即时得救，
这是真实不虚的。在这里我不得不提醒读者注意，要特别注重考究这个“一心”。
我仔仔细细读经，就是发现了这个一心，才有所感悟。佛在多部经中，
讲述念观世音菩萨名号时，都有“一心称名”的字眼，至少也有“心
念”或“念念无生疑”之类的字眼。为什么佛要如此教诲，秘绝就在这个“一心”之中。
当人处在极为危难时，能万缘放下，一心称念观世音菩萨名号，必定得以解救，这绝非妄言。
但若是杂心相念，一边念一边在思其他，或口念心不行，做不到一心，又何以能得救。
有句俗话叫做“心诚则灵”，用在这里最为恰当。由此，我又想起佛教中有一宗派，叫做“净土宗”。
这一宗派的修持方法，就是叫人一心称念“啊弥陀佛”，以此收敛妄心，使心归一处，万念归一佛念，
念至无念，通达净土。此法与佛祖教导众生，危难之时一心称观世音菩萨名号，实是异曲同工。
还记得观世音菩萨在向佛汇报其修持方法时，曾向佛说：“世尊，我复以此闻熏闻修，
金刚三昧，无作妙力与十方三世六道一切众生同悲仰故，
令诸众生于我身心获十四种无畏功德。”(《楞严经》)。这里的“于我身心”是关键，是要旨。
能于我身心者，即可获十四种无畏功德，若不能于我身心者，又何以能获十四种无畏功德。
什么是“于我身心”？那就是于观世音菩萨身心相同，相一致，相以通达。
故此，同样的危难处境，同称观世音菩萨名号，能否得救，不在于菩萨，而在于自己。

由这里也就又带出一个疑团，若是有人遇危难之时，一心称观世音菩萨名号，
得以化险为夷，那么这是他救还是自救？这个随之而出的问题又折腾我好一段时间。
当人遇危急之时，一心称观世音菩萨名号，即时得救。到底是身外那个观世音菩萨救的呢，
还是自性中的观世音菩萨所救？一般人都不会提出这个问题，因为人们习惯于身外那个观世音菩萨，
一切都托付给了那个观世音菩萨，靠那个观世音菩萨来救渡自己。
然而，我却不这样认为。我之所以提出这个问题来，是因为我认为佛与菩萨不是一个固定的人或相。
释迦牟尼是佛，观世音是菩萨，但并非只有释迦牟尼才是佛，也并非只有那一个菩萨叫观世音菩萨。
佛与菩萨是一种境地，任何人修持到菩萨境地，他就是菩萨，修持到佛的境地，他就是佛。
故而，佛学理义中才有“佛即众生，众生即佛”之说。一个真正学佛修持人，必须敢于认识到这一点，
这也是一个真正学佛修持人不可缺少的信力，没有这样一种信力，想成就佛果，那只是空想。
如此，我就在想，当人处在十分危急之时，万缘放下，一心称观世音菩萨名号，以此得救者，
到底是他力相救还是自力得救？我对此问题思虑了很久很久，不得其解。忽有一日刹那间醒悟，
忆起自己悟法时的境地，光明之时，万物万像皆无，山河大地全无踪影，何来他与我，
又何来外与内，哪来的自力与他力，又哪能来的菩萨与我相。这全是自己执着我相与菩萨相所致，
真是自我迷妄，自缚其心。何以要去分自力与他力，分菩萨与我，诸不知一切分辨之心皆是妄心，
真是可笑可悲。执着之心稍有不慎，随时随地都会涌出来兴风作浪。这真是习力可怕，习力难抑。
至此，此疑团顿时也无影无踪。我仰天一叹：是他力也是自力，是自力也是他力。啊！何处有力，
力在何处，力又是何物。南无观世音菩萨摩诃萨！