圖 1.
頓悟本心 慧律法師主講
不識本心，學法無益
諸位大德、在家居士，大家阿彌陀佛。
看到佛學院蒸蒸日上，真是非常歡喜。太虛大師說：「佛教的僧伽教育猶如樹木的根，是最重要的。」
有一次，老和尚病得很重，要我到他房間，牽著我的手，交代道：
「倘若我遭不測，你要負起救化眾生的責任，要培育僧才。」我請師父安心，
並慨然允諾：「如果有因緣，我一定會負起教化眾生的重責大任。」所以，文殊講堂首重僧伽教育，
迄今共剃度比丘八十位，比貴佛學院人數還多。所以，僧伽的教育（education）很重要。
但僧伽⋯⋯教育的師資問題也很大，一來，教授不好請；再者，每個教授知見不同，
所以留給下一代的，究係甘露抑或毒藥，尚待商榷，乍看似樣樣精通，要實際運用時，
卻發覺是樣樣稀鬆。這是因為沒有悟道，若悟道的話則萬法盡通。
佛的教法是法法道同，是以，唯佛與佛的知見能夠一致。至於十地以下的菩薩、小乘聲聞，看法都不同。
在這種狀況下，最重要的是，開展我們的心性。我深深體悟到：「不識本心，學法無益。」
大家都知道，光行布施不能成佛，光持戒、忍辱、精進、禪定也都不能成佛。必須以般若為前導，
以智慧的心去布施、持戒、忍辱、精進、禪定。有了智慧，就可以解決一切問題。
然而智慧既是我們本性裡具足的，何以至今猶未得見？何以仍是煩惱不斷呢？
這是由於我們一直在事相上打轉，而這種錯誤的觀念，將導致我們無法修行。
所謂在事相上打轉，就是我的道場對；你的道場不對。我要持戒；你不持戒。讚嘆自己；攻擊別人，
陷入知見的牢獄而不自知，還自以為是。由於知見不同，角度互異而紛爭不斷，又未提出解決的辦法，
山頭主義、門戶之見於焉產生，每位法師各有一套理論。我今天來時，一直在思惟該講什麼，到底應從何處下手？
處處是，又處處不是，根性也各不相同。因時間關係，遂擬出一個表，提綱挈領地來談。
發菩提心，提起正念
弘法者或修學佛道的人，或偏重於事相上，視「諸行無常」的修行，或偏重於理體上，
「不生不滅之真如性」的發揮。此二者皆難臻圓滿之境。我們講：「諸行無常，是生滅法。」
生滅就是增增減減。那麼，哪裡是不生不滅？如何進入涅槃？
佛說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」在這有為的世間法裡，生滅的因果相裡，
如何契入不生不滅的本體？彼既非物質構成，亦不是具體的東西，既處處是，又處處不是。
小乘阿含偏重「無常」及「三法印」的發揮，然而，在生滅的造作世間，
造作因果下的生滅，怎能契入不生不滅的本體？.
修行只有八個字——發菩提心，提起正念。提起什麼正念——觀照的正念，譬如：觀無常、觀不淨觀、
修四念處、四諦、十二因緣，這些都是生滅的造作法。什麼是不生不滅的涅槃自性呢？如果不悟的話，
就好比盲人摸象，講的頭頭是道，其實是各執一端，未盡全貌。由於未能體悟本體界的畢竟空性，
以及方便即究竟，究竟即方便的不二法門，遂將佛法打成兩段，變成強烈的二元對立論，
並非進入絕對的真空狀態，是以所到之處都是障礙。並非別人障礙我們，而是自己障礙自己、
這是因為側重於發揮「諸行無常，是生滅法」，我們會難以體悟何謂「不生不滅」。
小乘之無常觀、不淨觀，乃至四念處，其修持目的，在對生滅的事物要能離慾（離開慾望的束縛）。
所以說：「皈依法，離欲尊。」法的現前，用意在令我們離開種種慾望的束縛。但問題在於最後的「涅槃寂靜」。
如何在無常的生滅中找到不生不滅的清淨涅槃自性呢？
大乘偏重真如或如來藏心的發揮。大乘的初判佛教，像《華嚴經》講真如、大乘的後期佛教講如來藏，
皆偏重於理體上的發揮，否定了生滅的因果法。那麼，該如何去詮釋因果的連鎖性呢？
所以，著重於無常的發揮不夠圓滿，著重於不生不滅的發揮也不夠圓滿。重於理體上的發揮，
否定了因果；重於事相的表達，又不易悟入本體。
一個弘法者倘欲不壞因果而又能悟入不生不滅的真如本體，則勢必要能體會附表上所框起來的幾個字——
「緣起無自性，一切法無我」方為佛法之正知見、中庸之道、名副其實的正法。在事相上來說：生滅，
緣起無自性；就作用上來說：也是緣起無自性；從本體界的角度而言：一切法無我。
所以，只有「緣起無自性，一切法無我。」才能貫通所有的禪、淨、律、密、大、小二乘的總思想，
才能抓住佛法的重心，才可以理事圓融，體相用具足。
放下知見和執著，就完成佛道
「心」本自具足萬法，不論研究唯識、華嚴（法界緣起、一真法界）、禪（心具足萬法，即心即佛）、
淨土（唯心淨土），統統不離此心。關於心性的討論，分事法與理法，偏一不可。就事相或事用上來說，
是生滅的，如六根、六塵、六識，眼所見，耳所聞，可感受到的、有形相的東西；就理上來說，
則是無形相的。理即事，事相亦不離理體。「法」定要理事圓融，偏理偏事都不究竟也不圓滿。
事相來說：不昧因果（意即不能違反因果），無論修行至何等境界，皆不能違背因果。即使開悟，
也必須注意身、口、意的造作，何以故？因為不昧困果。事相上，因、緣、果的連鎖性，
即使是聖人亦不可壞，必須對因果負責。我們每個人都有佛性，何以相貌和福報卻不同呢？
這就是宿世所修的善根不同，而其因果具體反應在事相上所致。可是，理卻無法去講，因為它離語言相，
只能方便說。聖者悟到本體界，亦即悟到非因非果。所謂「非因非果」，不是沒有因，沒有果，
而是指「因」本身就是空性。非因，意即當下就是空性，非果亦是空性。換言之：聖人悟到因緣果報、
任何一個動點上統統是空性，契入此名為頓悟。何時能放下，何時就開悟。就理上而言，
若能放下知見和執著，當下就完成佛道。
然而，悟到理上、本體界的空性，並不代表一切都懂了，因為事相上還要學習。開悟，就會講英文嗎？
非也，還是得透過學習才會。開悟不代表什麼都通。所以，悟到本體界，我們內心解脫，瞭解一切法無常，
無常本身就是空性，所以開悟者是悟到身心不可得，一切法無相，而得以解脫。
行菩薩道可就沒有那麼簡單，什麼都要學習。開悟的人若英文不會，登機門（gate）看不懂、連坐飛機都成問題。
電腦不會打，也是會團團轉。但他內心解脫，活得很快樂。所以，我們要瞭解，開悟的人是悟到本體界的空性，
因此，任何一個動點都解脫。什麼是開悟？就是天下太平，心中無事，無所欠缺。開悟者處處解脫，
對於自己不懂的東西，也知道那是生滅的。例如：電腦是無常法、哲學為生滅法，乃至太空物理學，
也還是生滅的道理。你毋須懂，也知道它們皆是生滅法。舉一微塵出三千大千世界，
整個宇宙皆可用四個字涵括——
緣起性空。因緣生，因緣滅。但於一切境界莫住、莫著、莫求，緣起無自性，
一切法無我——於一切法，莫著、莫求、莫取捨。
修行要在事相上磨練
既然一切法本自具足，為什麼我們要講修行呢？「斷習氣」方便說名為修行。如果我們今天沒有習氣，
當然內心本自具足。問題就在習氣未斷，所以必須在事相上磨練。過團體生活，以遵守團體規矩為原則，
關於私下的用功，則純屬個人的。以文殊講堂為例，進入文殊講堂，不論你修禪淨律密，一律要做早晚課、
拜八十八佛、過堂、每半月誦戒、結夏，上課不可缺席，此大原則掌握住，私下要如何修行、
用功，則是尊重個人的選擇。所以最好的政府是半專制、半民主的。
李登輝先生講：「民之所欲，常在我心。」我們會在這句話的後面打個大問號——可能嗎？若去調查看看，
希望不繳稅的、男孩子不想當兵的、小學生一週放假五天的.......一定全部都舉手。
因此，有些事情不能用「民主」的方式，而必須強制執行。像這裡的佛學院，就必須有院規，大家共同來遵守。
學佛的重點在有沒有『悟』
必須瞭解理事不二，修行有事相上的生滅及理體上的不生不滅。所謂「不識本心，學法無益。」
學佛就兩個字，「悟」與「迷」，重點在有沒有「悟」。修行一定要悟。而「悟」
就是「發菩提心，提起正念。」時時刻刻提起正念，大用現前。開悟的人悟到無念。
無念不是沒有念，而是有念，有清淨的念。我們的本性是無常嗎？不對！本性若是無常，
我們永遠不能成佛。一般而言，皆認為本性是常，是不生不滅而非生滅的。我們的本性是不生不滅嗎？
錯！我們的本性是無常。為什麼？因為大用現前。既然要起作用，而起作用就是無常。
如果我已開悟，跟大家說話即是本性在作用，現在就是無常，無常就是常，覺性當下現前。
我們一般都以觀念在學佛，教育往往落入文字的遊戲，書本拿來就一直在教義、教理上研究，
從未契入空性的道理，所以談到不生不滅，就透過主觀的意識，將之觀想為一種永恆的東西。
有人說：「永恆如同虛空一樣。」如果永恆是一種死寂的東西，那麼，佛性就沒有作用，成了一潭死水。
所以，佛性是「常」還是「無常」？佛性，你講「常」，不對，它要起作用——「依體起用，攝用歸體。」
說佛性是「無常」也不對，因為無常是生滅法。對立法，乃凡夫之見，著無常則不能成道。
接著，我們來討論佛性是什麼？「佛性是常」因為它不生不滅；「佛性是無常」因為它大用現前。
所以，簡單講，悟道就是你講什麼都對也都不對。你講「無常」不對，因為空性不是無常，
《楞嚴經》講：你可曾見過虛空壞掉、爛掉？我們這個色身會爛會壞，凡是有相的東西皆會爛會壞，
但無相的虛空會爛會壞嗎？我們的覺性亦復如此，是以，說「常」不對，說「無常」亦不對。
說「無常」對，何以故？因為「作用」。說「常」對，為什麼？因為「不生不滅」。
難就難在這地方。說常、無常、生滅、不生不滅都對，也都不對。
要先認識佛，才能成佛。我們以正思惟來探討，何者為「佛」？泥塑紙繪，被供奉的是佛嗎？
那只是佛像而已。什麼是佛？清淨心就是佛。
在事相上悟到絕對的空性，名為開悟
覺悟到這顆本自具足的清淨心就是佛。那麼，清淨心是什麼東西？它不是有形相的事物，無法用言語形容，
亦無法以筆墨描繪，但處處起作用。我現在講話就是，你們聽課也是——起作用，此係就事相上而言。
佛性就是理，但不離事用，不壞事相。因此，就理體來講，是絕對的；就事相上來講則千差萬別。
開悟即是在一切的事相上，悟到絕對的空性。古時候，有人打破碗、打破杯子、打個香板就開悟。
為什麼？在事相上體悟到這不生不滅的絕對理體，就叫做開悟。他就身心自在，萬緣放下。
泰國高僧阿姜‧查說：「放下一切執著，是我們修行人一生一世的功課。」
何謂做功課？去掉那份執著，放下那份假相，名為「做功課」。《楞嚴經》云：「想像為塵，納想為垢。」
我們用文字來教育，會栽培一些學者，但不能造就成佛道者。雖然看很多經典，但拼命著相，沒有正思惟，
因此無從得到法益。由於執著自己的角度，在文字裡面作文章，所以煩惱斷不了。例如看到毛巾，
我們曉得這是因緣生因緣滅的假相。理相上知道，但平常觀照的功夫不夠，無法突破。譬如說，
你看到一個俊男，知道這是緣起性空，可是卻斷不了愛著之想，分手後念頭仍縈繞不停。
「緣起性空」的道理你很清楚，但就是斷不了，這是「習氣」使之然也。至於「納想為垢」，
就像我們每天都用同一個杯子泡茶，即使有一天，你把它洗乾淨，杯裡依然有茶的味道。
所以說「修行容易，習氣難斷。」就是這樣。因此，在一個團體裡面，能有一個好的環境修行，
是很有福報的，像貴佛學院均收女眾，讓大家有很好的學習環境，各位應該珍惜。
全世界的人都會死，非獨我而已
開悟則萬法盡通，妄想盡息，正念時時刻刻現前，出來的都是清淨心、無相心。修行，說簡單很簡單，
說難很難，關鍵在有沒有志氣。要了生死，從哪裡下手？觀無常——二十四小時觀無常，
你很快就會悟到空性的道理。兩人爭執、吵鬧，就退一步想——無常，我們此刻在爭執什麼呢？
一百年後來看，這種爭吵豈不是很無謂？我們不是要在二六時中提起正念嗎？那麼，你就提起無常的念頭，
一定成道。《阿含經》中百分之八十都在闡述無常的理趣，只要你下手觀無常，時時刻刻念茲在玆，
道業絕對成就。當你在病苦、疲憊不堪時，就觀這色身，每天都有大小便等不淨之物、偶遭病苦的折磨、
死後還有屍毒，最後成為一堆臭骨頭。要抗拒對死亡的恐懼，就必須認知全世界的人都會死，
非獨我一人而已，自可袪除對死亡的恐懼。事實上，恐懼亦無濟於事。想想印尼航空飛機爆炸，
二三四人在一剎那間全部斃命，世間沒什麼好計較的，修行就是幾個字——不計較、不比較。
因為一切皆無常，時時刻刻把這個「死」字掛在念頭，提起正念，觀無常。
深入觀照無常，甘露馬上現前
如果對觀無常下過很深的功夫，一切苦都可以接受；一切順逆境全都是佛法。為什麼？因為很清楚那是無常。
長得莊嚴亦不會執著，因為這也是無常的。飽受欺凌也不覺得委屈，而會認為對方是在成就自己。
對外來的誹謗、批評都能泰然處之，因為那也是無常的。一旦觀無常，甘露馬上現前，但功夫要下得很深，
不可草率苟且。你看到總統，知道那是無常，沒啥好攀緣的；看到富人，無常；看到俊男，
無常；美女，無常，一切皆無常。一直下功夫觀照無常，任何動作舉止，包括吃飯、下肚、消化、
胃、大腸、小腸、大小便皆屬無常，觀照色身，每一個細胞、每一塊骨骼都是無常，空性思想立刻現前，
當下就解脫，離一切欲望的束縛，掙脫一切煩惱、種種困擾，你會發現所有的執著都沒有意義。
「道」其實在每個人心中，無片刻暫離，當我們念佛的時候，只要思及「但念無常，慎勿放逸。」
你自然就會精進。我們就是因為佛法聽得太多，功夫下得太淺，會聽卻不會用。佛陀教育弟子，
統統從觀無常、四大皆空、五陰無我下手。我們早晚課天天誦：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，
照見五蘊皆空，度一切苦厄。」一定要照見五蘊皆空，才有辦法超越一切痛苦。而我們只是照本宣科，
口中念的是「但念無常，慎勿放逸。」心中想的卻是：（待會兒要上哪兒去玩？）只是慣性地念一念而已，
失去警惕的作用，無法產生提振的力量！其實法早就在我們心中，只是沒有深入觀照。由於觀照功夫不夠，
所以會一直在假相裡打轉，在戲論裡打轉。煩惱來了，不知如何是好。在欲望方面，不要讓自己太舒服，
也不要讓自己太苦。修行是點滴的功夫，沒有辦法一蹴即成。「法」只有漸沒有頓，頓也是從漸來的。
例如：蘋果瓜熟蒂落，是瞬間的事，但在掉下來之前，必須經過多少栽培，陽光的照射、養分的灌溉，
假以時日，才成熟落地。
一門深入，其利斷金
在座諸位有的根性很利，切勿妄自菲薄。法，只要你堅持一樣，一定成道。我們現在就是不會堅持。
有個比丘尼持戒、念佛，全部放下，吃的菜是去菜市場撿人家不要的，每年都講四分律比丘尼戒，
曾講了數百遍。她是否大徹大悟，我無從得知，但她非常堅持持戒念佛，修行到臨命終時，
非常自在，火化後得五千多顆舍利子。
我參加大專齋戒學會時，曾聽法師如此開示：「有的人工夫練得很多，可是刺不死對方；有的人只練一招，
可是，一刀就足以讓對方斃命。」這句話的意思是，有的人修很多法門，但煩惱斷不了；有的人只堅持一樣，
煩惱就斷了。所以，修行如同武俠小說的練劍，這一劍要很利，一砍就足以令對方致命。我們這一劍下去，
煩惱就要斷，才有作用。例如專修不淨觀，也可以成就。像我以前修不淨觀，觀想米粒像廁所裡的蛆蟲；
觀想麵條如人的頭髮，結果三、四天都食不下嚥。如此單刀直入地把貪嗔癡都放下，
自可了知這世間沒什麼好貪的，只要堅定一門，努力行持，雖只有一招，卻很管用，否則修百千萬世都不能成道。
又如你念佛，也要堅持到底，要念到很有功夫，聽自己的聲音，一心不亂，任何煩惱來，
這一念佛統統有辦法把它克制過去，念到相當有定力，臨命終時，「前念斷氣，後念即生。」——一念斷氣，
後念隨即往生極樂世界。因此，我們要瞭解，修行若要悟道，下手要狠，意志要堅，很快就會成就。
要記住我今天所說的——觀無常，二十四個小時觀無常，沒有一個不成道的。無常就無得無失，沒有什麼好計較的。
無常就是緣起無自性，無常就是畢竟空，就是不可得，就是無相，就是生滅，但生滅若解脫，即是不生不滅，
無常就是一切法，無常就是理事圓融，「法」最重要的是要能受益。
諸行無常，因果生滅
根據所附的表，就事上來說，有事相和事用，所謂「諸行無常，因果生滅。」我們講經說法時，常會強調因果，
既是因果，就是有生有滅，而在因果「相」的生滅法裡，任何一個時間、空間的動點上觀無常的話，就是空性。
無常就不可得，一切皆為假相。並且要下狠心，亦即以極大的志氣，二十四小時都觀無常，
你不成就道業，那才奇怪。我們剃度多少年了，何以迄今毫無消息？佛世時，五年內不證果即屬下下根器。
且看佛陀他們怎麼修行——樹下一宿，日中一食，二十四小時都觀無常、保持正念，自然馬上見性。觀無常，
心就漸漸清涼，漸漸就沒有得失的觀念、著相的觀念、是非的觀念、善惡的觀念。一切皆無常，善無善性，
惡無惡性，是也不一定是，非也不一定非。「諸行無常，因果生滅。」這是相用。有相就一定有作用。
涅槃寂靜，不生不滅
至於體則是「涅槃寂靜，不生不滅。」此係就本體的空性而言，此即我們清涼之處。若安住於無所住心就清涼。
因為生生滅滅，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。生生滅滅若當體即空，就是不生不滅，
不生不滅就是生滅，生滅就是不生不滅。所以無常就是常，常就是無常，說常不對，說無常也不對，
說無常也對，說常也對。為什麼？因為「相」是心體所影現出來的，本無實體可得。推求、分析、
剖析一切的事跟理，體、相、用統統不可得，所以修禪宗的主張：一切法不可得。事相上是造作，是有相。
所以看附表的右邊，事相上，我們應該要造作。為什麼？因為造作不離理，雖說本自具足，
你還是要修，要斷習氣，要精進，因為，即使悟到本體界，事相仍不可免。
去執方名作功課
有大多數出家眾執意做自己的定課，而不隨眾做早晚課，認為與其在大殿打妄想，不如自己把定課做好。
這樣不如法，因為做早晚課是一種包容、修養，而非定課，若在大殿作早晚課就打妄想，
在自己寮房做課難道就不打妄想嗎？心的問題沒有解決，到哪裡都是問題。自己定的功課做完叫做完成，
那麼，在大殿的功課就不叫功課嗎？個人要做何修持都沒關係，但應於私下有空時去作，
早晚課是整個團體的規範，希望大家遵守。也許早晚課未必適合我，但這是一種修養，而最主要的是，
應有包容性。其實，一切法無我，去掉執著方名做功課。在大殿大聲念佛，
下殿後卻和同參道友聲嘶力竭地爭執不休，這叫做修行嗎？何謂做功課？二六時中去掉執著，
叫做「做功課」。真正下功夫就是去掉執著，不著相。
但有言說，都無實義
再來看附表，事相上是造作、有相、有為、不空、有種種念，而造作在理上來講就是不造作，
理上的不造作就是事相的造作，所以，理上而言是空、無相、無作、無為、無念。「空」是什麼意思？
空就是無常，自性不可得。「緣起無自性」很難解釋，雖常聽到卻很難體會。何謂「緣起無自性」？
舉一法即是萬法，以毛巾為例，觀照到最後就回歸《楞嚴經》的思想——「但有言說，都無實義。」
根據我們前面的分析，毛巾是由絲線構成的，絲線透過機器，因緣聚合、裁剪，變成一條毛巾。
藉由分析，我們知道，毛巾是絲線所成，再繼續分析，乃顆粒微塵，係電子、質子、中子所構成的，
這叫做析空觀。但析空觀本身就是錯誤的。分析到最後，究竟是有抑或無？電子、質子、中子，
這些顆粒微塵到底是有抑或無？如果說有的話，就還可以分析，便不能稱為空。如果從有可以分析到空，
那麼，多少個空加起來會變成有呢？所以「析空觀」本身就是一種錯誤。
天台宗的「當體即空」我們很認同，禪宗的「回歸當下」，我們也很認同。
用大智慧直接了當地去瞭解「當體即空」，即可解釋所謂的「緣起無自性」，亦即雖名為毛巾，
而實質上只是因緣和合，並非真有毛巾這種東西，所以《楞嚴經》的「但有言說，都無實義。」
這句話是萬法裡面非常重要的一句話。修學佛道，若以此一句單刀直入地觀照，必定成道。一切法皆是語言、
表相的東西，但有言說，都無實義，只有假相、假名，並無實質的意義。人生亦然，離開了佛法，
生命完全沒有意義。吃飯、拉屎、生孩子，這種生命有何意義？所以，沒有佛法，生命一點意義都沒有。
時間一到，成為一堆爛骨頭。享受愈多，吃得愈多，拉得也愈多，如此而已！
《楞嚴經》這一句，如果會用，每個人統統是聖者，萬法但有言說，都無實義。研究經典，不著文字相；
聽經聞法，不著語言相；看到一切外表，不著一切假相，因為都是緣起，都是無自性，
四大本空，五陰無我，任何人皆然。
世間人很可憐，尤其是女眾，看看時下各種瘦身、化壯品廣告，就知道她們成天都在假體、虛幻的色身上打轉。
以隆乳者為例，她沒想到，一旦無常降臨，就算隆得再挺再大，終究也要煙消雲散。如果你懂得觀無常，
就知道其實大小又有何妨？每天為了保養皮膚、燙頭髮忙忙碌碌，一旦雙眼闔上——死了，
終究會爛掉、臭掉，所以萬法「但有言說，都無實義」，一切法都是空性的，非因緣、非自然。
非因緣、非自然
《楞嚴經》裡面講：「如來藏心、空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏、非自然、非因緣。」
非因緣旨在破除二乘人的思想；非自然則是為了破除外道的思想。萬法皆是當體即空，不生不滅，
絕諸對待的，這是《華嚴經》的思想。而外道則主張一切法自然，自然的生、死、滅、活，毫無願力；
就像老子的思想：無為而治，放任自由，不假造作，如草自然生，自然長；水果自然生，自然長。
有一種外道就是這樣，認為天地萬物自然就存在，不知這是業感緣起。若秉持這種想法，就不會想要去用功、
度眾生，一切順其自然，不假造作，終致懈怠、懶惰，沒有地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」的精神。
我們不能如外道般的主張放任自由，否則勢必淪為懈怠、懶惰，與行菩薩道的積極行徑相違背。
何謂「非因緣」？譬如一朵花，何時開始種是因，過程是緣，長成花是果。在因的角度來說，因是緣起法，
在緣的角度來說，是條件所構成的緣起法，在果的角度來說，也是緣起法。記住，因、緣、果都是假設的點。
就緣的角度來說，是條件和合的緣起法；就果的角度來說，也是條件和合的緣起法。所以，因、緣、
果都是假設的點，任何一個動點都是無常，都是空性。所以真正究竟的佛法是不生不滅，絕對的空性，
二乘人講的因緣是方便說。
事相門中不少一法，實際理地不受一塵
「眾生」是什麼？——循業發現。我們都是隨業而來，循著業來發現自己的因緣，叫做「循業發現」，
你前世未植種種善根，今生今世不可能來出家。所以，我們要曉得：空就是無常；理就是事；事就是理；
因緣法就是非因非緣法，所以，我們在理上來說是空、無相、無作、無為、無念，因此空就是不空，
無相就是有相，無作就是有作，無為就是有為，無念就是有念，常就是無常，無常就是常，這乃是不二的東西。
所以，禪宗言：「實際理地不受一塵。」意思就是在空性的角度來講，不受一塵，不接受任何的法，
在事相上來說：「事相門中不少一法。」任何的事相、造作，統統不可缺少，譬如說：替常住做事、辦法會、
朝山、佛七、禪七都是應該的，為什麼？因為統統是事相，都不可免。因、緣、果、報、空、無常、理、
事全都劃上等號。空、不空；相、無相；作、無作都是不二的。在空性角度來講——不受一塵；
在事相來講——不少一法。對師長恭敬、感恩；對同參道友要互助互愛、相輔相成，要結善緣，為什麼？
因為事相造作統統必須。雖然我們擁有佛性，但要大用現前，才叫做佛性。離開這個出家團體，
不一定能找到佛性，離開生滅法亦不一定找得到不生不滅清淨自性。所以要瞭解，緣起無自性，一切法無我，
萬法莫著、莫求、莫取捨。成就與否？但看我們所下的決定之心。
