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《宗本義》
是佛學重要哲學論文，
鳩摩羅什高足釋僧肇著。
《宗本義》，佛學重要哲學論文，
鳩摩羅什高足釋僧肇著。
此論短小精悍，言簡意賅，
內涵寓意宏富，博大精深，
對佛學主要議題，
如性相、有無，般若、涅盤，
進行提綱挈領、畫龍點睛式闡釋，
教內行家慨嘆其玲瓏精闢，
將之視為掌上明珠，
反覆玩賞，愛不釋手；
初涉獵者若想理解其中奧妙，
必須藉助入門書籍，
甚至齋戒、苦修，
才能最終如願以償。
本論開宗明義，
指出本無、實相、
法性、性空、緣起諸概念，
所闡釋義理無有不同，實則一義。
然後從緣起開始，
由性空、法性向實相、
本無逆向解釋：一切諸法，
因緣所生，緣起而有，
緣散則滅，因而相有而性空，
這一空性即為法性，
如此法性，也稱實相，
實相本質歸無，故名本無。
相有性空，是諸法實相，
而非真有真無。
若強調有，則落常見；
若認為無，即墮斷見。
不存有無之概念而觀法，
才可以不著四相。
應該“觀有而無所取相”，
要明白“法相為無相之相”，
所謂得道，
該是懂得這層道理。
悟到空性，可謂見道。
聲聞、緣覺、
菩薩三乘聖人見道無別，
但其初始發心、
遠大理想則有差別。
開悟見性，
繼而滅掉貪嗔痴三毒，
則可永滅生死，進入涅盤。
而菩薩行者可入涅盤而不入，
實為幫助未悟眾生離苦得樂；
身在紅塵而一塵不染，
則是善巧（漚和）
智慧（般若）的具體體現。
《宗本義》原文
本無，實相，法性，
性空，緣會，一義耳。
何則？一切諸法，
緣會而生。緣會而生，
則未生無有，緣離則滅。
如其真有，有則無滅。
以此而推，故知雖今現有，
有而性常自空。
性常自空，故謂之性空。
以性空故，故曰法性。
法性如是，故曰實相。
實相自無，非推之使無，
故名本無。
言不有、不無者，
不如有見、常見之有，
邪見、斷見之無耳。
若以有為有，則以無為無。
夫不存有無以觀法者，
可謂識法實相矣。
雖觀有而無所取相，
然則法相為無相之相，
聖人之心為住無所住矣，
三乘等觀性空，而得道也。
性空者，謂諸法實相也。
見法實相，故云正觀。
若其異者，便為邪觀。
設二乘不見此理，則顛倒也。
是以三乘觀法無異，
但心有大小為差耳。
善巧般若者，大慧之稱也。
諸法實相謂之般若，
能不取證，善巧功也。
適化眾生，謂之方便。
不染塵累，般若力也。
然則般若之門觀空，
善巧之門涉有。
涉有未始迷虛，
故常處有而不染。
不厭有而觀空，
故觀空而不證，
是為一念之力，權慧具矣。
好思歷然可解，泥洹盡諦者，
直結盡而已，則生死永滅，
故謂盡耳，無復別有一盡處耳。
釋僧肇（384年－414年），俗姓張，京兆（長安）人。為鳩摩羅什門下著名弟子，羅什的佛教譯經大都由僧肇潤文，使得羅什的譯經為中國人喜愛讀誦的得力幹將，著名的漢傳佛教理論思想家，將般若中觀思想中國化，為三論宗的先驅人物。
生平
年少家貧，以抄書維生，乃歷觀經史、備盡墳籍，精研《老》、《莊》，嘆曰：「美則美矣，然棲神冥累之方，猶未盡善也」。後見舊譯《維摩經》，始知所歸，因而出家。出家後，他「學善《方等》，兼通三藏」，才思幽玄又善談說，不到二十歲即「名振關輔」。後羅什至姑臧(今甘肅武威)，僧肇自遠從之，什嗟賞無極。羅什被後秦國王姚興迎至長安，肇亦隨入，參預羅什譯場，詳定經論。與道融、僧叡、道生合稱「關中四傑」，在「般若中觀學」方面，特別能夠得到羅什真傳，被譽為「解空第一」。410年至413年，曾至佛陀耶舍譯場聽新譯《四分律》及《長阿含經》。414年早逝於長安，一說為姚興所殺，辭世詩曰：「四大元無主，五陰本來空，將頭臨白刃，猶似斬春風。」，年僅三十一歲。
僧肇本人集中國傳統文化及印度龍樹的中觀學精髓於一身。印順導師認為僧肇是中國「三論宗」的第二祖，其思想「切近龍樹學的正義」。
師承
鳩摩羅什著作
現存藏經中題為僧肇所作者為數不少，但目前學界確定為僧肇所作者有：《般若無知論》、《不真空論》、《物不遷論》、《維摩詰經注》、〈百論序）、〈維摩詰經序〉、〈長阿含經序〉。疑偽者有：《涅槃無名論》、《金剛經注》、《寶藏論》、〈宗本義〉、〈鳩摩羅什法師誄〉、〈法華經翻後記〉、〈梵網經序〉。
陳朝時，出現《般若無知論》、《不真空論》、《物不遷論》及《涅槃無名論》合刊本，稱之為《肇論》，並附〈宗本義〉一文，慧達為之序，遂成為通行本。
主要思想
後人收集所著之宗本義、物不遷、不真空、般若無知、涅槃無名諸論，題名為「肇論」。僧肇立言作論，意在指引一條修行悟道至路徑，讓人證得涅槃境界，其由分解物相之真實、體不真空境為悟道入手之處。全書大意具體如下：
物不遷論
隨順世人易知之俗「物」來談事物「不遷」之本性，以此明了法性無有「去來」、「即動而靜」之深意。也就是說，一切事物現象處於不斷變化，實則真性不變不動、無去無來。因「所知」的「俗物」 雖變化莫測，皆出於「能知」之一心（或真性），然依名言概念而確立對事物之認知，故變化的萬物本身並非實有。
不真空論
不真故為空，認為「至虛無生」即性空真諦。此論從點評「心無」、「本無」、「即色」等三宗思想為出發點，來闡明「即物順通」、「非有非無」和「即物自虛」的中道實相。
般若無知論
此就「即動」觀靜、「即色」觀空之般若智來立言。然常人依有漏智，取執一對象或概念為有知；然而，般若智乃係超越相對之二元，而於本性之「道種智」開發顯示出「一切智」來。
涅槃無名論
文中主要探究與「涅槃體性」有關的「有名與無名之辯」和「涅槃與修證的關係」等問題。站在「涅槃」不離佛法行證的立場，肯定涅槃「後得」的經驗意義；同時，又從涅槃「無為」、「非有非無」的角度，賦予涅槃「先有」的超證意義。
宗教
指宗與教。華嚴五教章卷一有「分教開宗」之說，即將宗教二字分開解釋：佛陀為適應教化對象而說之教法，稱為教；教中之根本旨趣，則稱為宗。一般以宗為主觀的、個人的主義信念；教則有客觀教說之意。又一宗之教旨，亦稱宗教。此外，或以宗為無言之教，以教為有言之宗；或以宗為宗門，教為教門。即謂宗門指教外別傳之禪門，以禪乃離言教，採以心傳心之方式傳宗；教門指依大小乘之經論等言教而立之教宗，如天台宗、三論宗、法相宗、華嚴宗等均屬之，相對於禪家而言，稱之為教家。又有以宗為法相宗所說之八宗、華嚴宗所說之十宗；以教指天台所言之四教或八教、華嚴所判立之五教等；另有以教指三藏十二分教之一切經教，故知宗教一詞可說涵蓋佛教全體之意。
自西方學術思想東傳之後，一般皆以佛教所習用之「宗教」一詞作為英、德、法等西語 religion 之譯語。religion 係由拉丁語 religio 而來，其語源有各種異說。或認為由 ligare（結）之動詞而來，含有神與人結合之意；或由 legare（整理）之動詞變化而來，表示嚴肅及儀禮之意。 religio 一語，最原始之意義是指對超自然事物之畏怖、不安等感情而言，其後則有成為感情對象的超自然之事物，及成為感情外在表現的儀禮之意，由之更進而指團體性與組織性之信仰、教義、儀禮之體系。亦即人類對具有超人威力之神祕力量或現象賦予意義，視之為絕對理想之主體，並生起畏怖、神聖、信賴、歸依、尊崇之念，進而實行祭祀、祈禱、禮拜等之儀禮，將戒律、信條等列為日常生活之規範，以期安心立命及向上發展完美之人格。
宗教之成立，其種類甚多，型態亦有種種不同，有現存者，亦有已衰微乃至不存者。其型態可大別為個人心理之宗教，與集團社會之宗教。個人心理之宗教，指個人獨自之宗教信念與體驗，而不論其是否參與特定之宗教組織，或具有何種特定之信仰型態。若經由個人之虔誠信仰、深切體驗，而積極向他人弘傳，集合具有相同信仰之人群，即成為宗教團體，產生新興宗教，主倡者稱為此宗之開祖。若致力於對固有宗教之改革運動，則稱改革者。
集團社會之宗教，若由宗教發達史分類，可概分為原始宗教、國民宗教、世界宗教等。(一)原始宗教，又稱部族宗教，指太古時代之宗教及未開化社會之宗教，如自然崇拜、精靈崇拜、圖騰崇拜、巫覡教等。(二)國民宗教，又稱民族宗教，指行於部族、民族、國家等一定地域內之宗教，如日本之神社神道、印度之印度教、以色列之猶太教、中國之道教、儒教等。多與所處地域之社會風俗、習慣、制度等有密切之關係，而未必有宗教開祖或依據之經典，如日本神道，並無特定之教祖，而係以原始宗教為基礎，根據國家組織而發展。又如我國之道教，有其特定之教祖，亦有其特殊之教格而適合國民之傳統，故難以傳入他國。(三)世界宗教，如佛教、基督教、伊斯蘭教等。此類型宗教多隨個人之自由意志接受信仰，而順從組織內之信條、儀禮、戒律等。通常多由特定之開祖所創倡，並以開祖之行蹟及教說為中心，形成該教之教理與經典。教團之成立，多站在超越民族、國家等立場而創立，故其教法係以人類全體（佛教則以眾生全體）為中心，具有世界性與普遍性之性格。惟世界性之宗教雖以全體人類為中心，然實際上常以救濟個人為基礎，故具有探索心靈內面與側重個人實踐修行之特性。此一特性，在各大世界宗教中，尤以佛教為顯著。
依信仰對象之不同，可將宗教概分為四類：(一)多神教（polytheism），即崇拜多種神靈，多係自然形成之信仰，存在於原始未開化之時代。隨同人智之發達，漸對自然神賦予意義、理想，次第成為高級神，而祖先崇拜、英雄崇拜等，在進化之社會中亦並行不悖。或有由一神教發展為多神教者，即對具有種種最高神性格之一神，將其性格分別獨立，成為最高神之權化分身，而個別崇拜之，如佛教之教祖佛陀，於其智慧方面之理想化而權化為文殊菩薩、勢至菩薩，於慈悲方面之理想化而權化為觀世音菩薩，於實踐願行方面之理想化而權化為普賢菩薩。又觀世音菩薩為隨機度眾乃有三十三身之化現，如聖觀音、千手千眼觀音、不空羂索觀音、柳葉觀音、水月觀音等。
(二)一神教（monotheism），由崇拜自然之多神教，演進為崇拜具有諸神之德的一神。如猶太教、基督教、伊斯蘭教等，均為典型的一神教信仰。另如印度教中，雖有多神信仰之性格，然於眾神之中，獨尊一優於其他諸神者為最高神，乃諸神之代表，具有絕對之權威，此稱單一神教（hemotheism），如溼婆派以溼婆為最高唯一之神，毘溼奴派以毘溼奴為唯一神。一神教亦可稱交替神教（kathenotheism），如梵天、毘溼奴、溼婆等三位神祇，在不同宗派中有不同之地位，以溼婆為例，在溼婆派中為最高神，梵天與毘溼奴居次要而從屬於溼婆。
(三)汎神論（pantheism），又稱萬有神教。上記之多神教、一神教等，以實際信奉而屬實踐性之宗教，汎神論與之相較，其性質偏重於闡釋哲學理論之理論宗教，以為宇宙現象之內部，有支配現象界之原理法則，而將此原理法則神格化，認為此「道理神」遍滿於宇宙現象。印度奧義書中之梵（梵 Brahman）即屬道理神，梵存在於「個人我」（梵 ātman）中，此乃最高理想「梵我一如」之基礎。此外，十七世紀荷蘭哲學家斯賓諾沙（Spinoza, Benedict, 1632～1677）之哲學所說之神亦屬道理神。
(四)無神論（atheism），又稱無神教。指未立神為崇拜對象之宗教。基督教之思想，以為不立神祇即不成為宗教，研究原始佛教之西洋學者謂，佛陀不禮拜梵天、帝釋等神，反而由梵天、帝釋等向佛陀禮拜並聽聞佛法，故認為原始佛教為無神論者。又德國著名的悲觀主義哲學家叔本華，由於深受佛教及印度哲學之影響，主張宇宙之本質為盲目之意志，故亦被視為無神論者。若就原始佛教而論，世尊之弟子及信徒，歸依佛、法、僧等三寶，以世尊為歸依對象而禮拜之，此不得稱為無神論；又世尊雖不以其他之人格及神格為歸依、禮拜之對象，然以「法」為絕對之依所，由此則可稱無神論。世尊於入滅之際，曾囑咐諸弟子，其後唯以法為歸依所，以自己為歸依所，即法洲、自洲，法歸依、自歸依，以法為標準，使自己之人格次第向上而趨向絕對理想之境地。此種思想教法與基督教之立神說截然不同，故就此而言，佛教亦可稱為無神論。
自法律觀點言宗教：文明國家多經過立法確認信仰之自由，合法之宗教不受壓迫、排斥。亦有少數國家以特定之宗教為國教。又國家所認可之宗教團體得稱宗教，未得認可者通常稱為邪教。
宗教在人類生活中具有多種功能：
(一)宗教之原始功能，在滅除苦惱不安，獲得希望與安心，主要係感情方面之功用。
(二)在善惡意志方面，宗教力量有助於匡正世道人心，確立倫理道德，乃至於發動社會反省、調整輿論風潮等積極之價值。
(三)與「知」之關係，隨著人類智能之發展，世人漸排斥與科學、理性相對之宗教信仰，認為其中多含有迷信色彩。如基督教自中世以來乃至今日，即不斷受到科學合理性要求之挑戰，然亦不斷革除本身不合理性之處。
與其他宗教相較，佛教之教義哲學與實踐法門所呈現者較符合合理性之要求，而最足以顯示出佛教的宗教意義之合理性者為「法」（梵 dharma，巴 dhamma），包括三大要素：(一)因（梵 hetu，巴同），符合因果或緣起關係之合理性。(二)德（梵 guna，巴同），符合正見善惡之倫理性。(三)教（梵 śāsana，巴 sāsana），符合信仰上自利利他之宗教性。如此可謂涵蓋人類生命知（因）、情（德）、意（教）等三大方面。而就整體言之，佛教乃廣義之人間學，以完成人格、覺悟成佛為理想，故欲成為完人者，必須提昇其知、情、意三大層面至最高理想；八正道、六波羅蜜等佛教修行項目，即為達成此最高理想之根本途徑。
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