圖 1.
淨慧長老：禪在當下
大概“禪在當下”，大體上是要回答這樣的兩個問題。
一個是“什麼叫禪”，一個是“什麼叫當下”。
“當下”就是現前的一念心。禪在當下，生命在當下，生活在當下，
迷惑在當下，覺悟在當下，由覺悟所生的覺的感受、⋯⋯
受用也在當下。我想，世間的一切，物質的也好，精神的也好，
文化的也好，只要我們生命去感受它，都是當下的。
只有當下是實實在在的，而且當下所接觸的東西，
如果那一念心是無分別的，沒有你我他、
沒有好與醜這樣的一些分別，所接觸的那個事物，佛教叫作實相。
那完全是用感覺去接觸它。佛教把感覺叫作現量。
現量就是感覺的知識。用現量去接觸一切事物，
這一切事物就是原原本本的。沒有任何的分別心，
我們是用心的原態去接觸外在一切事物的原態，
這個時候的感受，就是禪的感受。
到了第二念，就不是禪的感受，那可能就是知識的感受。
禪的感受離開了知識，所以叫現量，是當下的。
知識的感受是要思維，要分別。
所以，禪就是我們現前這一念心。
此心不是一個完全的精神狀態，不完全歸結於精神的範疇。
如果完全歸到精神的範疇，
這一念心，它就沒有落腳點，沒有對象。
這一念心如果完全沒有對象了，
那也無所謂當下不當下、感受不感受。
所以，只要一起心動念，它一定是心和對象，
也就是説，心、精神和物質是同時體現出來，
沒有誰先誰後;既不是心在前，物在後，也不是物在前，
心在後。因為一切的東西如果沒有生命去感受，
都沒有任何的意義。
只有生命和外在的一切產生一種共振的時候，
這一切的意義才產生了，一切的東西才真正有意義。
所以説，禪就是我們眼前的一念心。
這一念心就是一切的法。一切的法就是萬事萬物。
佛教有一部很有名的論典，叫《大乘起信論》。
這部論上面講，“所言法者，謂眾生心;
是心則攝一切世間法出世間法。”就説我們當前的這一顆心，
包含了世間的一切法、出世間的一切法。
世間的一切法，就是所謂世俗的;出世間的一切法，
就是所謂超越的。
我們現前這一念心，它的本體，就是我們佛教所講的“真如”。
如果這一念心和真理、和真如、和實相不相應，
那麼這一念心的價值，就沒有什麼意義。
只因為我們這一念心，它是和佛教講的究竟的真理不二的，
所以我們把握現前的一念心，
就能和佛教所講的究竟的真理保持一致。
究竟的真理就叫“真如”。真，就是不是虛謂的、
不是虛構的;如，就是説這種事實無住的狀態，
或者説空的狀態、原生的狀態，是一切事物的本來面目，
它是如。“如者不變，真者不假”。因為它是一個規律，
是一切事物的原態，是一切事物實在的相狀，所以把它叫作“真如”。
那麼我們現前這一念心，就和一切事物的原態，
心的原態保持一致，所以它“不向前際去，不向後際來，
亦不在現在住”，叫做三際不住，“以無住為其種性，
以當下現其受用”。所謂際，就是邊際。前際指過去，
後際指未來。當下，就是指我們眼前這一瞬間。
這一念心“不向前際去，不向後際來”，當下的這一念，
它也是一直都在延伸。
如果我們的智慧觀照能夠每時每刻地把握這個當下，
那麼我們的人生就有真正的生命的大智慧。
所以，以當下來顯示“一切法無住”這樣的一個規律的作用。
《維摩經》上面講，“從無住本，立一切法”。
一切法本的根本是什麼?一切法的根本就是無住。
所以，無住是一切法的一個總的規律、總的形態。
剛才我講到，所謂無住，就是説一切都是可以突破的;
一切都在變化;一切都不是固定的。所以叫無住。
世間萬事萬物是無住，如果我們的心是有所住，
這就產生了矛盾。如果萬事萬物都無住，
我們的心也是無住的心。那就是這個樣了。
心有住，萬物無住，就是這個樣子，總會對立。
一對立，就有痛苦;一對立，我們就不自由，不自在，
不能順應事物發展的規律，就會不自然。
不能順應事物發展的規律，這就是我們痛苦的根源。
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以自我的方式存在於這個意識的世界，
我們一生的痛苦幾乎都和 “ 時間 ” 相關——
我們的心不是糾結在 “ 過去 ” ，就是擔心於 “ 未來 ” ，⋯⋯
要麼就在現在裡脫離 “ 現在 ” 。這是非理智的，
痛苦是非理智的結果 。有四句話，
如果你善加 “ 品嚐 ” 並 “ 吸收 ” ，將有助於你稀釋或解除你的痛苦。
一、過去，已經不存在了 。
我們一生大半痛苦和 “ 過去 ” 有關，如果沒有 “ 過去 ” ，將沒有痛苦 。
沒有可供回憶或參照的過去——現在及未來——有什麼問題？
從某種意義上說， “ 過去 ” 猶如一棵毒樹的根，
我們 “ 現在 ” 以及 “ 未來 ” 的痛苦，都是從它發出的 。無意識中，
我們在把 “ 過去 ” 當作真的，然後產生了現在或未來的痛苦 。
我們忽略掉了一個重要事實： “ 過去，已經不存在了 。 ”
你注意到這個事實了嗎？ “ 過去的已經不存在了！
” 假若你能安住或清醒在這個事實中，那麼，
我們人生的大部分痛苦將會煙消雲散 。 “ 過去 ” 已經不存在了，
執著於不存在的事物或把非真實的當作真實的，我們犯傻了 。
犯傻是痛苦的開始，讓我們回到神誌清醒吧 。
二、現在，一切是最好的安排 。
我們痛苦的另一部分來自於 “ 當下 ”
——對很多人來說的 “ 現在的現在 ” 。現有的和我們想像的不一致，
執著於我們頭腦中想要的那個而不是眼前明明 “ 是 ” 的，
讓我們痛苦不堪 。看不到 “ 現在——一切是最好的安排 ” ，
讓我們無盡的煩惱就從 “ 當下 ” 滾滾而來，
就好像 “ 當下 ” 變作一口痛苦之泉，有無盡的苦水在不斷地湧出一樣 。
“ 現在，一切是最後的安排 ” ，你能認出這點嗎？
現實的仁善超過你對它的理解——
我們萬眾同一心的 “ 心 ” 在任何情況都始終堅持 “ 最善原則 ” ，
因此，當下發生的永遠都是所有可能發生中實際最好的 。
這是實相，就差你認出它來了 。當你對現實不滿，
當你在當下裡痛苦，去認識和理解
“ 現在，一切是最後的安排 ” 這個真理 。
三、未來，還沒發生呢 。
想到 “ 未來 ” ，我們常常充滿恐懼或擔心，
有時那恐懼或所擔心的想像的內容如此逼真，
它讓我們坐立不安或焦慮非常 。像對待 “ 過去 ” 和 “ 現在 ” 一樣，
我們依然在忽略了一個明顯的事實：它並非實際存在，
“ 未來——還沒發生呢 ” 。
我們在對著一些不存在的畫面起著恐懼反應——坐在天堂裡經歷地獄，
是我們這些被稱為 “ 神經正常 ” 的人所常做的事兒 。
如果稍注意一下你就會發現，
除了你頭腦裡想的那些令人恐懼擔心的故事，
此時此刻，一切都好好的呢 。
一切最令人難以忍受的事皆發生在頭腦裡，而不是實際中 。
在天堂裡經驗地獄，在涅槃裡經歷輪迴，是你的情況嗎？
如果是，注意到，把自己溫柔地帶回，
帶回到沒有地獄和輪迴故事的實際世界！
四、一切時：天下本無事，隨處皆自在 。
我們一生裡的痛苦、擔心或恐懼，百分之百來自於想像 。
沒有想像就沒世界，就沒有心靈的受苦 。
生命沿著 “ 時間 ” 的軸存在——
如果我們能夠真的注意到 “ 過去，已經不存在 ” 、
“ 未來，還沒有發生 ” 、 “ 現在，是一切情況中老天最好的安排 ” ，
那麼一切時，我們會怎樣？天下本無事，隨處皆自在！
這正是那些從 “ 過去 ” 、 “ 未來 ” 、“ 現在 ” 的幻象
——自己的 “ 想像 ” 中走出來的智者們的生活——
我們每個人想要的生活！出離幻象，如此過一把這樣的日子！
過去，已經不存在了；
現在，一切是最好的安排；
未來，還沒發生呢 。
一切時：天下本無事，隨處皆自在 。
在生命存在中，有意識地注意時間的虛幻性，
並注意頭腦依托現實升起的想像對它自身的影響，
將有助於我們解脫痛苦或削弱痛苦 。有關過去、現在、未來的煩惱，
上述四句話可以作為提醒你回到真相的咒語來使用 。
當你頭腦裡旋轉著過去的故事，被過去的故事所影響時，
一個 “ 過去，已經不存在了 ” 的念頭跳進來，
它能 “ 中斷 ” 或 “ 緩衝 ” 你流轉的故事，發揮它應有的作用 。
對有些人來說，這四句話可能太普通了，太老生常談了，
甚至簡直就是 “ 廢話 ” 。廢話之所以是廢話，
那是因為你沒將它 “ 變廢為寶 ” 。有些老調的話對你不起作用，
可能是因為，雖然你聽了一輩子，時時聽、處處聽、經常聽，
但你從來沒有真正聽進去過它 。如果你能傾聽一句話，
就像大地吸收雨點一樣，我想它會有用的 。
它的作用就像藥片化在水裡，當你飲下，多少會對你有些效應 。
一種藥之所以對你完全沒用，
那有可能是因為你杯子裡裝的不是水，而是別的什麼，那藥沒溶化 。
當你被過去的故事所糾纏、被未來的故事所驚攝、
被現在的故事所羈絆時，相應地，靜下來去傾聽或冥想這四句話，
就像大地吸收雨點一樣，就像藥片溶解在水裡被你飲下一樣 。
竭你所能，讓自己感覺自在、平安！
