平常人:【萬法】
萬法唯心所生、自性能生萬法。
什麼是萬法？
凡是六根緣六境於色受想行識五蘊所生的六塵緣影，
及意識所生之現象緣影皆名為法，
因此，一切我們所覺受到的事物、所觀想、所冥想、
以及覺者所說法，可名為法。
於是，我們所覺受到的萬法，皆是緣影，不是實物進入到我們的覺受，
我們的覺受亦無實質可容納實物，所以心所緣起者，皆是緣影，
譬如：太陽只有一個，我們每個人心中都可以覺受到太陽，
其實我們心中的太陽只是太陽的緣影，不是太陽本身進入心中，
又如：世尊對眾生說法，與會眾多法眾都可以（覺受到）
看到聽到世尊說法，
大家都知道現場只有一個世尊，
但是與會法眾的心個個皆覺受到世尊對他說法，
這就是心之色蘊（五蘊）的作用，
因此，色蘊（五蘊）的作用所緣起的，只是緣影，不是實質，
心如鏡子看到什麼就能生出什麼，但鏡子所生的只是緣影非實物，
色蘊（五蘊）亦復如是，
所以凡心所緣起的一切境相及想相，都是緣影，
緣影空故，緣起性空或曰諸法空相。
因此，萬法是緣影不是實質，所以自性能生萬法，
有人誤認為，萬法是實質，以為自性能生一切境，而致想不通佛法，
如果自性所生是實質，而自性又能生萬法，
那麼世尊也應是我們自性所生，
那麼應是我們說法給世尊聽，一切諸佛亦應歸我們自性所生，
您也是我自性所生，故是義不然。

所以若能悟知萬法的本質，
則『萬法唯心所生、自性能生萬法。
』[諸法空相]之法義，自然迎刃而解。

那麼四大之外境到底有沒有呢？

若說沒有，怎麼會有緣影，所以不應說沒有，

那麼如果說有外境呢？

那便是不識[本心]者，而執著於四大之身(亦屬外塵)，

依著於此身，所觸、所聞、所聽、所見、皆有實體，故誤認為有外境。

若識[本心者]，不執著四大之身，則見一切皆緣影，並無實體，

因為長久以來，執著於[諸有]，
故生意識心(緣心)，於中強分別其[有與無]，

[有無][淨垢][來去][生滅][一多][同異]等等分別，皆是意識分別的產物，

本心實無[有無][淨垢][來去][生滅][一多][同異]，唯一緣影象而已，

此一緣影像也非本心所有，乃隨方所映諸色，
此心晶瑩剔透，猶若琉璃(只是形容)。

如果能不執著於外境之有無，自然能識本心，

以這樣的知見，必定能貫通諸經義，無所礙。

否則觀經三千部，與義做讎家，萬部又何為！

楞嚴經曰：

【佛告文殊，及諸大眾。十方如來。

及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，并所想相。
如虛空華，本無所有。

此見及緣，元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。】

見與見緣，并所想相。如虛空華，本無所有。
此見及緣，元是菩提妙淨明體。

此中所謂[緣]，即是指緣影，

見精與緣及分別緣影所想之相，如虛空華，本無所有。

我們每覺受到一件物體時，
會有見、緣、前塵三樣東西(為解說故分三樣)。

但以一切眾生[唯是一心]故(唯識或唯心的立場)，

實在只有[見與緣]而已，沒有辦法真正的接觸到[前塵]，

因為[四大之身]也屬前塵，

而心並無實體，如虛空，所以沒有辦法真正的接觸到[前塵]，

心就像一個無邊無框(無形無相)的隱形鏡子，

只能映前塵的影像而已，只有見及緣而已，因此說[萬法空相]

但亦不能否定有[前塵]，所謂：若言無外境，云何成唯識？

所以於其自住三摩地中，見與見緣，并所想相。如虛空華，本無所有。

此見及緣，元是菩提妙淨明體。

再說，一切世間法皆有[能所]，
唯有[見與見緣]，是絕待的，是無能所的。

見即是心，緣即是法，

所謂[見法即見心]或[法即心]故[見與見緣]，是絕待的，是無能所的。

業感緣起是指心的緣起，因執著外境所起的業感，
若識本心者，不為外境所惑。

換句話說，是同境不同見，

譬如：

世尊於菩提樹下成佛時，外境並沒有改變，但是[佛見]不同了，

眾生見是娑婆，佛見則為淨土，

佛眼清淨故，見一切眾生本來成佛，只因妄想與執著，不能證得，

只是不能自證而已，並沒有損失掉。

是故，生憐憫心說法渡眾生，引導眾生自證本性。

所以說[雖度無量無邊的眾生，實無一眾生得度者。]

因為一切眾生本來成佛故，不可有我見、人見、眾生見、壽者見。

又說，如來所說眾生者，即非眾生，是名眾生。

因為一切眾生本來成佛故，為了解說佛法，
如來所說眾生者，即非眾生，

而是以[眾生]這個名相來形容，並非實有眾生，
否則，如來豈不又有了[眾生相]了。

所以此[如來所說眾生者，即非眾生，是名眾生]法句，
是破眾生相，方能護正法。

一個觀念的改變，宛如再世重生。

1.說末學主張[外境實有]是師兄們的解讀，

末學更喜歡用[不可否定外境的存在]。

表面上好像一樣，但其意義不同，

[外境實有]會讓人以為這是實相，但是它是指[外境是存在的]，

並不是諸法實相，而真正法的實相是空相，所謂實相無相，

2.只要不迷自性，認識自心，則外境猶如影像，
影像非實體，實不能擾亂自心，

自然不為外境所惑，外境亦傷不了自心。

譬如：看3D電影，影片裡槍聲四起，
我們不須要找掩護，因為他傷不了我等。

這裡不要誤會，不要誤以為外境傷不了我身，
而是說外境只能傷到四大假合身，

不會傷到本心，就算泰山崩於前，亦面不改色，
因為深知此心是金剛不壞法身，

就算世界末日，也沒什麼好怕的，
但也不會自己去找死，自然能享盡天年。

此心不曾生不曾滅不曾染不曾淨，一切的生滅染淨皆為妄見。

3.本心非在四大，亦非不在四大，
非在身內、亦非在身外，乃遍一切虛空，

其大無邊勝百須彌，但眾生棄此大身(法身)而認此肉身，
此肉身如海浮漚，

漚破說自己死亡，又認另一浮漚為己，故曰枉受輪迴。

大慧。是名虛妄分別法體差別之相。以此虛妄分別法體差別之相。
一切凡夫執著有無故。執著法相種種因緣。是故大慧。
分別法體差別之相。見種種法執著為實。如依於幻見種種事。
凡夫分別知異於幻有如是法。

解曰：
大慧！因為不識法體 (本心體)，不知法體裡種種相，
都是虛幻的緣影，故凡夫虛妄分別法體差別之相，
故執著於[有無]，執著法體之相的種種因緣。
是故，大慧！凡夫分別法體差別之相。見種種法執著為實。
譬如：依於幻而見種種事，
凡夫分別種種事知異於幻中故有如是[有無] 之法。

大慧。我於種種法中不異幻說。亦非不異。何以故。
若幻異於種種法者。不應因幻而生種種。
若幻即是種種法者不應異見。此是幻此是種種而見差別。
是故我說不異非不異。
是故大慧。汝及諸菩薩摩訶薩。莫分別幻有實無實。

解曰：
大慧：我於種種法中，不異於幻說、亦非不異，
何以故？若幻(六塵)不同於種種法，
也不會因為幻(六塵)而生種種法(六塵緣影)，
若幻(六塵)即是種種法(六塵緣影)者，不應有不同的分別見，
分別此是幻(六塵)此是種種法(六塵緣影)，所以我說不異非不異，
是故大慧。汝及諸菩薩摩訶薩。莫分別幻(六塵)有實無實（有無）

一般世間法有相就是有相，無相就是無相，不可以非有非無來論述，

更不可以有相硬說是無相，雖然世間法都具有[生住異滅]的四相，
又稱四有為相。

生相、住相、異相、滅相仍是有相，不能說是無相，

任何物體皆是以[有相]存於在世間，

譬如：杯子就以杯成、杯住、杯異、杯壞等相存於世間，

不會變成空無，也正是法華經所說：世間相常住。

又有一些[空無]的迷信者，一直以為物質最小的分子再分析成奈米、

再分析成夸克，再分析到最後就是[虛空]，
還在等待科學家的証實，其實這是迷思，

楞嚴經說，若微塵能析成空，那麼多少虛空能聚成一微塵呢？

若有能聚成微塵之虛空，則此虛空非虛空，
故是義不能成立(故是義不然)。

那麼[見諸相非相，即見如來][諸法空相][諸法實相]‧又是怎麼回事呢？

先說[諸法實相]，它的意思就是諸法真實義的意思，

諸法真實義就是諸法空相，諸法空相就是諸法的真實義，
所以經曰：[實相無相]。

有法友在字面上看[諸法實相]與[諸法空相]，

[實]與[空]明明是相反的，怎麼會是一樣的呢？

所以打了一個死結，到處批判[諸法空相]的經文。

話說回來，什麼是諸法空相呢？

佛經說世間相常住如何能與諸法空相相應呢？

又經曰：見諸相非相，即見如來，又如何說呢？

先從心外求法說起，大家都知道[心外求法]是外道。

那麼什麼是心外呢？一切世間法之人事物，都屬心外，

也就是一切有為法都屬心外。

那麼什麼是心內呢？

心是沒有內外之分的，也是無形無相的，
其實它就是心法又名無相法或無為法(註一)，

而世間法就是[相法]。心法又名實相法，為什麼心法才是實相法，

因為一切眾生表面上是生活在[環境]裡，
而實際上一切眾生是生活在[心境]裡，

雖然環境會影響心境，但不是絕對的，
佛法之行者是不會被環境影響的，

身體也是環境之一，所以俢入三昧者(註二)，不為生死所拘。

所以心法才是實相，環境這些世間法不是實相。

實相(心法)之法無名無相，若要以言說或文字來形容它，
就必須假設很多名相，

而世尊能於無名相法，以名相說，無語言法，以語言說。誠為希有也。

所以末學也盡力從世尊所假設的名相來解說，

環境是有相的，而心境是無相的，雖然心依環境而出現很多像，

但是心是無形相的，這些相只是[環境]的影子而已，

譬如：透明的水晶珠無色無相，但映環境而有五色，
彼無明者以為水晶珠有五色相。

所以不管環境繽紛多相，或有生滅相，或有染污相、或有來去相，

但是心依然無有相無生滅相、無有染污相、
無有去來相，唯有假影像而已沒有實質相。

又，一切眾生四大之身，地水火風分散後，知四大無我(人無我)，

而緣心這些影像也是映外境而生之影像，非我有(法無我)。

這才是真正的實相(如來真實義)。是故實相無相。是故[諸法空相]。

見此如來真實義時，即是見諸相非相，即見如來，

見如來不是見外在的如來，而是見自己的如來性，或稱為[見性]。

(註一)無為法者是指心法的無為，非世間法相對於有為之無為，
而是絕對的無為。

(註二)三昧者正覺正受也，也就是說真正的覺悟者，
是可以正受一切法的，因為覺悟一切法

空故，正受即是無所受，以無所受故不被環境影響。

表面上好像分為心與外境二相，

實則，眾生唯有一心而已，一心實無二相，

入楞伽經曰：

身資土影像　　如夢從心生 心雖成二分　　而心無二相

所以從心所見或曰所覺受到的，就單單是緣影像一種而已，

不要從心中影像再作分別，若有所分別即墮入眾生見，
誤為有心有外境，

實則無心亦無境，也就是心境雙亡，

因為心無法自己顯現，而是因境而有如是緣影，
這些緣影實非心的原貌，

心的原貌是無形無相，乃至不能以言說來表示。

所以古德曰：見心即見法，又說心即是法、法即是心。

所以心本無相，只能假借這些名相來顯示心法。

禪宗又名心宗。佛法即是心法。

心無形無相也無內外，但映六塵以為自心相，
譬如牟尼珠，隨映環境之六塵而有緣影像，但心依然是無形無相，
而無智者以為心實有這些六塵，故起愛憎之心，
心不管映入多少六塵，實無一實體入心。全都是緣影像，
全世界任何一物被映入心者，心皆能畫出其影像，
沒有心不能畫的影像，經曰：心如工畫師 能畫諸世間 五蘊悉從生
無法而不造。而心所造的這些影像統稱為[法]，而萬法也唯有心能生，
所以心能生萬法、萬法唯心所生。

眾生、佛其實唯是一心而已，並無餘物，
所謂佛、眾生、心三無差別(指體性)，
因此世間一切物體、一切人、一切事、
乃至佛所說的佛經，都被稱為法。
因為這一切全都必須透過心方能讓我們覺受到緣影，
所以稱它們為法。

眾生唯是一心，但是長久以來，我們不認識自心，而執著於外境，
認物為實，對外境產生[愛憎取捨]，從唯是一心變成能愛所愛、
能取所取等等。
因此有了[能所]，從此倍迷自心性。

今聽聞佛法，所謂[諸法空相]等等法句，
因不了解自心，竟從外境下手，
將地火水風所組成的外境，想盡辦法要說成空相，
因而從外境[說空][說有]，
所以更迷惑了自己的心性，從來不識[本心]，
所以諸佛經再三的說：不識本心學法無益。
了解自己的心性就是[心法]。從外境下手就是相法。

一切眾生都是在法性(法界)中，但是因不識自心，故不見法性(法界)，
只認外境故流落在四大境的世界中，又誤認四大為己身，
雖行善一生，還是流浪在生死中。

一切有為法，如空幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

一切世間有相有形有為之法，於知自心性者(識本心者)，

就如同空華、幻影、聚泡、緣影，
很快很快就會過去了，如朝露與閃電。

彼迷癡者，卻執著不放，而不知所執著之物，將來也帶不走，
因為於心性上(實相上)，

它只是緣影、空華而已，根本無實體，

因為無始以來，眾生執著四大之身，
然後所接觸到的、看到的，都是實體，

所以不相信這些世間有相有形有為之法只是緣影、空華而已，

等到死後，才知道身體也是空幻的，不能帶走，
而心性中這些也只是虛妄的緣影，

這樣的人還是後知後覺。

更有不知不覺者，還不相信世間有為法如空幻泡影，
故輪轉生死不能止，

若知佛法者，雖然一樣有身體生存於世間，
但知是空華，當下即無輪轉生死，

[外境實有]與[不可否定外境的存在]，是怎樣的意義不同？

佛法之中所稱的[實]是指不生不滅、不來不去、
不淨不垢、不增不減，方稱[實相]。

[外境實有]會讓人以為這是實相，而我們要表達的是[外境的存在]，

外境以成住異滅、生老病死的狀態存在，並不是以永遠以空相存在。

而諸法實相無相，則是以[諸法空相]永遠不變。

所以末學從來不以[外境實有]來論述，
而是以[不可否定外境的存在]來論述，

一樣的，佛經也不會以[外境實有]來論述。

而是以[若無物象，何以有見？]或曰[若言無外境，云何成唯識。]

來論述[不可否定外境的存在]。雖萬法空相，但不能否定外境的存在，

這就是空即是色的意義，一些師兄只知色即是空，而不知空即是色。

因此，修至究竟處，即是斷滅無生，非無生法忍。

請問何謂自性？何謂自心？自性與自性兩者關係為何？

此兩者同體異名，

心無體性，遇緣而作用，
譬如吃飯運動瞪目說話等等一切身體的施為，皆是心之作用。

心無自性性，須依緣方生諸法是曰法性。

心無形無相，但能畫、能造諸世間，沒有不能畫的。

譬如鏡子，沒有鏡子映不出來的物體。
不管[造][畫][映]都只是形容詞而已，

[造][畫][映]也可以說[覺受]，只要不執名相，自能會其義，
因為眾生皆具足此功德。

自心與自性兩者關係為何？

簡單的說，身體存在時，自性即是自心，故可稱自性或自心。

也就是說，站在眾生的立場自性即自心。

身體不存在時，則稱自性不稱自心，自性亦可稱為佛性。

也就是說，無六根可與性相應時，就稱為自性或佛性，

只是名稱不同而已，其體性不二。

既言本心遍一切虛空，而此身亦在此虛空中，
為什麼反而說不在身內亦不在身外？

本心雖言遍一切虛空，但是此虛空非質量界(世界)的虛空，

此虛空或曰真空或曰妙空或曰法界空。不會與質量界(世界)衝突。

也就是說，質量界(世界)若積滿三千大千世界，亦不礙此法界空，

所以末學常說，本心體實無真正的接觸到任何一物體，

有師兄說，我們每天都接觸到物體，其實是身體接觸到物體，

並不是心體接觸到物體，心只是覺受其緣影而已，

所以此身所在的虛空，不是法界空，兩者永不衝突，

譬如 電影裡面在演[世界末日]，我們根本不需躲避，

唯有不識真實義者，很自然的執著此影像，驚慌、恐懼在所難免，

所以說，心不在身內、亦不在身外。

萬法皆是心的影相.
『萬法唯心所生、自性能生萬法。』[諸法空相]之法義，自然迎刃而解。