adamlee9
 
   
 
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净空法师:*
“法有两端”：一切法不外乎“事”、“理”，事理是一不是二。 “ 事”是“迹象”、是“行动”，迹象就是现象，行动就是力用，就是三分里面的相与用。 相与用都属于事，理是讲体，还是三分里面的理体、事相、事用。 事属于科学， 理属于哲学，理事不二，圆融无碍。 经典里面“有时说理”，有些经论偏重在理论上， 像《金刚经》、《百法明门论》、《般若心经》，都是偏重说理。 读这些经典， 明白这个道理，要把这个理会归在事相上就有用处，从理要悟到事，就是圆融。
“事成于理”，一切事都有理论的依据。
“无理事不能通，不可滞事昧理”，这是很重要的求学态度。 有些念佛的人心里想， 只要老实念佛就可以，何必还要研究这些教理？ 那就错了，就滞事昧理。 他不晓得如果不懂得念佛的理论，这一句佛号念不好，念久了没有感应，他觉得不灵， 就懈怠、退转，一定要懂得它的道理。 所以佛说那一些偏重在理论上的经有它的用意。
“理⋯⋯”是讲“义趣”，义就是道理，趣是讲它的趣向、归趣；这是“解说”，是讲堂里的教学。 “有时说事”，像《弥陀经》说的是事，《地藏菩萨本愿经》也说的是事。 对知识分子来说，凡是说理的经容易接受， 讲得有兴趣；讲事的经难讲，讲事的经一定要说出一番道理，这个事人家才会相信。 一定要把理说在日常生活当中，如何能够显现出来，理才不致于落空；理与事要相应。 有理有事的经也不少，像《华严经》说理也说事，理事圆融，理事无碍，事事无碍； 这样的经是非常完整的经典，既不偏于理，也不偏于事。 莲池大师注解《弥陀经》 就是“有时说理”，这部经是说事，他就说理，他要不说理，事没人相信；理说得很透彻， 事人家就相信。 “无事理何所立，不可执理废事。 因为执理废事容易落在狂慧，堕落在恶取空， 反而不如滞事昧理。 滞事昧理者执着一端，执着念佛纵然不能往生，来生还得相报； 如果执理昧事，来生必定堕落，连福报都得不到。 但是佛法的修学一定要圆融， 要懂得理事无碍，事事也无碍，原本就是无碍。 如果觉得有障碍，那是本身出了毛病， 一定要把毛病找出来并改掉，你才有门路可入，才能真正达到理事无碍、事事无碍， 那就得大自在。 这个无碍的法界，在净土宗是实报庄严土、常寂光土；如果你还没有往生， 现在在这世间得大自在，游戏神通， 这就说明无论观察哪一法，你要观察到八个方面，八面玲珑才能得到真相， 缺少一面都是迷惑，不能得其真相。 可见学佛不可盲目， 八面观察也不过是看一个外表而已，略知还谈不上深度，如果是深一层观察， 这八面中每一面里都有八面。 单说体，体里面有体之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理， 每一条里都有八条、六十四面。 六十四面观察才算是有点深度，还不太深。 再深一层观察， 这六十四面的每一面里又有八面即五百一十二面，算不算最深？ 不算，其深无底。 佛观察这个世间真是不可思议，我们怎能比得上？ 我们连一个表层都没有顾及到， 只看到一面、两面，就以为自己很了不起，所以佛说我们邪知邪见。 连表层的八面都没看清楚，怎么能说自己有智慧？ 从这里你就能体会到佛菩萨智慧之大，不可思议，我们不能不佩服！
学佛特别注重全体圆融，面面观察到就是全体圆融，这是真正开智慧。 如果是圆解初开，智慧现前，这时候的境界如同佛在经论里常常告诉我们的“不起于见， 不着于相”，实际就是《金刚经》所讲“不取于相，如如不动”；“不起于见”就是如如不动。 不生知解，不着一切相，心行处灭，言语道断，这时的境界就是实相现前， 也就是一真法界现前，也就是实报庄严土现前， 明明白白。 世尊说法的本意就是在破我们现前的执着——人我执、法我执。 人我执演变成烦恼障，法我执演变成所知障，这两种障碍使我们的清净心不能现前， 使我们的法身、般若不能现前，这是病根之源。 没有这两种执着，真性就现前。 所以情执如果不断，再要执着言说、名字相而生疑惑，而起了错误的解释， 就是又起了邪见，是病上加病。 这是我们学佛一定要注意到的，
[ 此文章被adamlee9在2014-04-03 13:16重新编辑 ]
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