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這篇文章選自——
《生活的藝術——葛印卡老師所教的內觀》 威廉.哈特　編著

第一章　　探索

我們每個人都在追求安詳與和諧，因爲這些正是我們生命中所缺乏的東西。人人都希望快樂，
而且把快樂視爲我們的權利。然而快樂這個目標，是我們努力爭取，卻鮮少獲得的。
任何人都曾經經歷過生命中的不如意——激動、煩躁、不和諧、痛苦。即使眼前這一刻，並沒有什麽不如意，
但我們都記得，那些不如意的事曾經如何折磨過我們，也可以預見，會有再發生的時候。
最後，每人都得面對死亡的痛苦。

我們不會將自己的不快樂只局限在自己的身上；反而不斷地將自己的痛苦傾倒在他人身上。
一個不快樂的人，會使得他周遭，充滿焦慮不安的氣氛，任何人進到那個環境中，也會感到激動和不快樂。
就這樣，個人的緊張不安，彙集成整個社會的緊張不安。　

處處不如意，這就是生命的根本問題：不想要的一再發生，想要的卻渺不可得。
而我們對這種缺憾的形成和前因，卻又一無所知。正如我們對自己從哪里來、往何處去，也茫然無知一樣。

二千五百年前，在印度北部，有一個人決心探究這個問題，以瞭解人類的痛苦。經過多年的探索，
在嘗試了多種的途徑之後，他發現一種方法，可以洞見自身的實相，並體驗到從痛苦中解脫的大自在。
在達到解脫自在、遠離憂悲苦惱的最高目標之後，他奉獻自己，
終其一生幫助人們依他所發現的方法修習，以走上解脫之道。

這個人——悉達多.喬達摩（Siddhattha Gotama)，人們所尊稱的［佛陀］，也就是［覺者］——一個覺悟的人，
就像所有偉大的導師一樣，他也成爲傳說中的主角。儘管人們在故事中對於他的事迹、或是不可思議的神通，
有許多出神入化的描述，但是這些故事都有一個共通之處，那就是佛陀從來沒有自稱是神，或是得到神的啓示。
他的所有特質，都是人類本質發揮至盡善盡美、超凡入聖的結果。因此，只要我們能照著佛陀的方法去實踐，
任何人都可以達到同樣的成就。

佛陀並不教導教派、哲學、或是信仰的體系。他稱他的教導爲［法］（Dhamma)，也就是［法則］，自然的法則。
他對於教條或空談毫無興趣，而是針對普遍性的問題，提出放諸四海皆准、實際可行的解決之道。
他曾說： 我一向所教導的，就是苦和苦的止息。佛陀不談任何與離苦無關的話題。

佛陀強調，他所教導的，不是他的創造發明，也不是經由神迹顯現的，
他所教導的只是真理、實相，是經由身的努力而發現的。
在他之前有許多人發現過這真理；在他之後也會有許多人發現。他聲明真理不是他個人所專有的。

他也不要我們因爲別人信仰他，或是因爲他的教導看來十分合理，就肯定他的教導具有權威性。
相反地，他曾說，對沒有親身經驗的事要存疑，並且加以檢驗，這才恰當，他說：

不要只是因爲有人這麽說、或是傳統如此，或是約定俗成，或是經典記載就輕易相信。
不要只透過演繹或推論、或是只看表像、或是因爲某種偏見、或因某種見解值得贊許、或是因爲你的老師這麽說，
就輕易接受。只有當你自己直接了知：［這些作法是不好的、引人非議的、智者不取的；
若是照著去作就會導致傷害及痛苦］時，就應當捨棄。而只有當你自己直接了知：［這些作法是好的、
無可非議的、智者贊許的；若是照著去作就會帶來幸福快樂］時，就應當接受並實踐。

個人對真理的親身體驗才是最佳憑據，不應該單憑信仰就接受任何東西，而應細察它是否合理、實際、有益。
同樣地，我們也不能僅借推理檢視的方式就在知性上完全接受某種教導。
如果我們想從真理中獲益，就必須直接去體驗。唯有如此，我們才能知道它是真實不虛的。
佛陀一再強調，他只教導他親證的真理。他也鼓勵衆生培養這種智慧，做自己的依靠：

你們每個人，應當以自己爲島嶼，以自己爲歸依，
不以任何他物爲歸依處；以真理爲島嶼，以真理爲歸依，不以任何他物爲歸依處。

生命中唯一的真正的歸依、唯一可以立足的根基、唯一能夠給我們適當的引導和保護的，
就是真理、法、自然的法則，由自己親歷親證的真理。因此佛陀在教導中，一直都重視對真理的直接體驗。
佛陀將其親身驗證的真理，盡可能解釋清楚，讓衆生能夠作爲依據，各自努力以了悟真理。
佛陀曾說：我所教導的正法，並沒有對內、對外之分。我手中沒有任何保留。

佛陀並沒有對特定的少數人傳授秘法；相反地，他只想用最淺顯易懂、
最廣爲接受的方法，來說明自然的法則讓更多的人從中獲益。

佛陀對於建立教派或以他爲中心的個人崇拜，也同樣不感興趣。
佛陀以再強調，傳法人的個性與法比較起來，實在是微不足道。
佛陀只想教導人們從痛苦煩惱中解脫，並不想將衆生變成盲從的信徒。
佛陀曾對一個崇拜他的信徒說：見到我這個終將腐朽的軀殼，對你有什麽好處呢？凡是見到法的人，
就見到了我；凡是真正見到我的人，就見到了法。

無論這個人多麽神聖，對他的堅定信仰並不足以使我們解脫。缺少了對實相的直接體悟，就不可能解脫、得救。
因此，真理才是最重要的，而不是講述真理的人。我們崇敬教導真理的人，但是最能表達我們對他崇敬的方法，
就是自己努力去體悟真理。人們在佛陀即將入滅時，讚揚他的偉大，但佛陀說：

歌功頌德並不是對覺者恰當的讚揚方式，也不是表達敬意的好方法。若比丘、比丘尼、在家男女，
能夠堅定不移、自始至終走在法的大道上，以真確的方式努力修持，才是對覺者至高無上的敬意。

佛陀所教導的是每個人都能夠遵循的正道。他稱此爲［八正道］，也就是由八個相互關聯的部份所構成的修持方法。
這條道路之所以神聖，是在於任何走上這條正道的人，都一定會成爲擁有高尚心靈的聖者，遠離痛苦煩惱。

這是一條洞察實相本質的大道、一條了悟真理的正道。爲了要解決我們的問題，我們必須能如實地觀察。
我們必須學會認清表面的、顯而易見的實相，並且穿透表層，覺察較細微的實相，
再進一步瞭解最終的實相，最後終能體證到自痛苦中解脫的真理。
無論我們如何稱呼這個解脫的真理——是涅盤、天堂、或其他名稱——這都不重要；重要的是去親身體驗。

唯一能夠直接體驗真理的方法，就是向內觀照，觀察自己。有生以來，我們早已習慣向外看。
我們總是對外在的人與事深感興趣，卻很少檢驗自己，檢驗我們的身心結構、我們的行爲、身體的實相。
因此，我們對自己始終一無所知。我們不瞭解無明對我們造成多大的傷害；
也不知道，我們一直都被自己內在未覺知的力量所奴役。

要領悟真理，必須將這內在的黑暗驅走。我們必須洞察自身的本質，才能瞭解存在的本質。
因此，佛陀所指出的，是一條向內觀照、自我覺察的道路。
佛陀曾說：就在這具有心識的六尺之軀，揭示了宇宙、宇宙的生起、寂滅、以及走向寂滅之道。

整個宇宙及其運作的自然法則，都必須在我們自身體驗。也唯有在自身內部，才能體驗。

這條正道也是一條清淨之道。我們探究內在的真理，不是出於知性的好奇，而是爲了一個明確的目標。
透過對自身的觀察，我們第一次覺察到那些受制約的習性反應、那些遮蔽了我們的心眼、遮蔽了實相、
製造痛苦的種種偏見。我們看清累積在內、令我們一直焦慮不安、痛苦煩惱的緊張壓力；而且我們也體認到，
它們是可以去除的。漸漸地，我們學會如何讓它們分解消融，而我們的心就變得清淨、祥和、快樂。

這條正道是一個需要持續不斷認真修持的過程。突如其來的進展可能會發生，但那是努力不懈的結果。
我們必須要按步就班地練習；然而，每向前邁進一步，其利益都是立刻可見的。
我們並不是心存企盼地走上這條道路，寄望積累一些只有來世才可享用的福德；
或是渴望死後能進到人們所想像的天堂。修持的益處應該是具體、
清晰、有助於己、而且可以在當下體驗的。

最重要的是，這樣教導必須靠實修。僅僅對佛陀或是他的教導充滿信心，是不能夠幫助我們從痛苦中解脫的。
對這條道只有知性上的瞭解，也同樣無濟於事。只有當信心與知性上的瞭解，能激勵我們開始步上實修之路時，
它們才有意義。唯有實修佛陀的教導，才會有具體的結果，才能改善我們的生活。佛陀曾說：

有人也許能背誦許多經文，但是如果他不去實踐那些教導，這樣一個只說不做的人，就好像一個牧童，
只是去數別人養了幾頭牛一樣：他無法享受到追求真理的回饋。

有人也許只記得經文中的只字片語，但是如果他過著如法的生活，從起點至終點，他都在正道上步步前進，
那麽他就能享受到追求真理的回饋。

這條正道一定要去實踐，佛陀的教導一定要去落實，否則就只是一種毫無意義的表面功夫。

要實修佛陀的教導，並不是非得稱自己爲佛教徒不可。稱呼無關緊要。痛苦人人皆有，並沒有什麽不同；
因此，痛苦的有效解藥，必能夠適用於每一個人。這個實踐的方法，也不是僅限於遠離紅塵、歸隱山林的修行人。
誠然，要讓自己專心一意地學會如何去練習，是需要投注一段時間；但是一旦學會了這個方法，
就一定要將其運用在日常生活當中。一個爲了追尋正道而出家、卸下俗世責任的人，有機會更精進地修持、
更深入地徹底瞭解這教導，因而可以有較快的進展。相對地，一個過著世俗生活的人，周旋於衆多的責任之間，
只能夠以有限的時間來練習。但是無論是出家或在家，我們一定要懂得運用正法。

只有實際被運用的正法，才有效用。如果這真是一條從痛苦走向安樂的道路，那麽隨著我們不斷精進練習，
我們在日常生活中，應該會變得愈來愈快樂、和諧、對自己無所求。同時，我們和他人的關係，
應該會變得愈來愈安詳和諧。我們不僅不會增加社會的不安，反而應該能夠産生正面的作用，
促進衆人的快樂和福祉。要步上解脫之道，我們必須過正法的生活，過真理、清淨的生活。
這才是實踐佛陀教導的最佳方法。當正法被正確地實踐時，它就是生活的藝術。

故事：自己走這條路

印度北方有一個叫做舍衛城的都市，佛陀有一個供大衆內觀及聽聞其說法的中心。
有一位元年輕人每個晚上都會來聽佛陀說法，如此過了好多年，年輕人卻從未將佛陀的教導付諸實行。

數年後的某個晚上，年輕人提早到了，發現只有佛陀一個人，便走向佛陀說：“佛陀，我心中常常生起一個疑問！
”哦？在法的道路上是不應該有任何疑問的，讓我們來理清它們吧，你的問題是什麽呢？”

佛陀，這麽多年來，我一直來您的內觀中心。我注意到在您的周圍，
有許多出家的比丘、比丘尼，還有爲數更多的在家居士，
或男、或女。其中一些人已經持續地來您這兒好幾年了。
我可以看出，有些人已經確實達到了最終的階段；相當明顯地，
他們已全然解脫了。我也看到有些人的生活確實獲得改善，雖然我不能說他們已完全地解脫，他們活得比以前好，
但是佛陀啊！我也看到很多的人，包括我自己在內，還是跟以前一樣，有些時候他們甚至更糟，
他們一點都沒有改變，或者是他們並沒有變好。爲什麽會這樣呢，佛陀？人們來您這樣一位偉大、
全然覺悟、如此有力量又慈悲的人，您爲什麽不用您的法力與慈悲，讓他們全都解脫呢？”

佛陀微笑著說：“年輕人啊！你住哪兒？你打哪兒來的啊？佛陀，我住在舍衛城，就是這僑薩羅國的首府。
是啊，可是你的樣子看起來不像是舍衛城的人。你的故鄉在哪兒啊？ 佛陀，我從一個叫王舍城的都市來的，
是摩揭陀國的首府。我在幾年前來到舍衛城定居。那你是不是斷絕了所有與王舍城的聯繫呢？沒有，佛陀，
我在那裏還有親友，而且也還有生意的往來。

那麽你一定要時常往來舍衛城與王舍城之間了？是的，佛陀，我一年要到王舍城好幾次，然後再回到舍衛城來。
既然你已經往返舍衛城與王舍城之間許多趟了，你應該很清楚這條路了吧？是啊，佛陀，我非常清楚這條路，
甚至可以說，即使蒙上了我的眼睛，我一樣可以找到去王舍城的路，因爲我已經不知走了多少次了。

那麽那些非常瞭解你的朋友，他們一定知道你來舍衛城，
然後定居在此地吧？他們也一定知道你經常往返于王舍城，
而且你也非常熟悉從這兒到王舍城的路吧是啊，佛陀，所有和我走得比較近的人都知道，我常去王舍城，
而且也非常熟悉那條路.那麽一定有人會來向你請教到王舍城的路。你會不會隱瞞一些不說，或是會解釋清楚呢？
有什麽好隱瞞的呢，佛陀？我會盡我所知告訴他們：你們要先往東走到波羅捺斯城，然後繼續往前走到菩提伽耶，
然後就到了王舍城。我會非常明白地告訴他們，
佛陀！那麽你給了他們詳細的解釋之後，所有這些人是否都到達了王舍城呢？

那怎麽可能呢，佛陀？只有那些從頭到尾走完全程的人，才能到達王舍城。這就是我想向你解釋的啊，
年輕人！人們來見我，因爲他們知道，我已經走過從此岸到涅盤的道路，所以對這條路線非常熟悉。
他們來問我：什麽是通往涅盤，通往解脫的道路？而我有什麽好隱瞞的呢？我很清楚地跟他們解釋：就是這條路。
如果有的只是點點頭說：‘說得好，說得好，真是一條正道’
可是一步也不踏上這條路；真是一條絕妙的正道啊’，
可是不費勁去走完這條路。那麽這樣的人怎麽可能到達最終的目標呢？
我不會把人扛在我的肩上，帶他到最終的目標。
沒有任何人能把人扛在肩上背到最終目標。基於愛於慈悲，他頂多會說：就是這條路，我就是這樣走過來的。
你也這樣做，也這樣走，你就能到達最終的目標。但是每一個人都得自己走，自己走這正道上的每一步路。
如果你往前一步，你就接近目標一步；如果往前走一百步，就接近目標一百步；
如果走完了全程，就到達了最終的目標。你得自己走這條路。
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