「因緣生，因緣滅」的法則，在宗教界是很特殊的說法。

學科學的人會認為本來就是這樣，本來一切都是因緣聚合就出現，因緣離散就消滅，沒有什麼特殊。它的特殊就在當時把這個哲學或宗教上「本體論」的迷思打破。

從「緣起」來看待所謂的「唯一」，不管那個「唯一」是神、是心或物，都是不可能的。
因為一切法和一切現象，都是因緣生，所以它的構造就是很多因緣條件構成的，是因緣條件在此時此刻，此地所呈現出來的。任何一個因緣條件又是一法，那個法法之所以會成為目前這一法的因緣條件，它背後又含有許多的因緣條件。

例如：我們都是父母生的，是婦產科醫生助產而生的。太多太多的因緣構成生命的誕生，其中隨便再舉一個因緣，裡面又有太多的因緣。例如婦產科醫生可以創業就診，他是如何培養出來的？

醫學院七年的教育，而醫學院的大樓、師資又是從那裡來的？如此推下去，是不是包含了許多的因緣？醫學院大樓牽涉到的建築、營造，乃至儀器，又關係到一些儀器公司及科學家在背後做研究。這裡面的任何一法，譬如建築，培養出一個建築師，又是許多的因緣。

佛法不是金字塔，佛從未叫我們去尋找金字塔頂端的那一點，佛法是扇狀的。任何一點，往上追溯，就像扇子一樣，可以開展到無限。

因此，佛法不做「本體論」上的推論，那是沒有意義，是浪費時間的，是一種戲論，所以它打破哲學和宗教上尋求根源的迷思。

另一方面，它也打破自命為科學，認為「科學萬能論」的迷思。科學之所以成立，也需要定理，原理和原則。

像數學要有基本的公式，從公式再開展出許多的證明題及複雜的演算。所以就科學而言，雖然它可以提出許多結論，和非常精密的推論過程，其實這是從假設開始，經過實驗，然後證明。所有科學實驗的證明過程，最重要是它採用歸納法。
如果下次實驗出現同樣的成果，那麼它就有可能是真的。但科學本身也在談因緣論，很多科學家，就是因為在因緣論的思考下接受佛法。

有些科學家，由於知識傲慢，只相信科學，不信宗教。因為他只相信自己所看到的，只相信自己的眼、耳、鼻、舌、身、意所觸及的色、聲、香、味、觸、法。就像一位出名的科學家在「宗教與科學」的會議上說：「我不相信鬼，除非我看到它」。

這就是一種知識傲慢。自己看到的才相信，但是科學為什麼可以一代一代的，後代推翻前代？

那是因為人的眼、耳、鼻、舌、身、意，本來就有限制，尤其是我們的生理。每一代的科學家，往往透過儀器的發明又突破了，增加了我們眼耳鼻舌身「根」的能見度，於是他的眼耳鼻舌身「識」就可以面對更多，更複雜、更精密的色、聲、香、味、觸、法。在這個情況下，過去他認為沒有的，可能等到儀器發明，他就認為有。

所以科學家相信因果論、因緣法。無形中，他們還認為佛法是比較接近科學的。最起碼佛教國家未曾迫害過科學家，但是他們認為佛法談的許多東西是他們不知道的，並且是沒有辦法檢驗的；

因為沒有辦法檢驗，所以就從那裡切掉，認為那個不存在。但是那並不符合科學精神。因為沒辦法檢驗，頂多存疑說不知道它到底存不存在，而不能確實說它不存在。

這些科學家自認為已經夠客觀，但他們已預設了一套先驗的知識，他認為一定要先存在這些，接下來，推演出來的經驗、法則才是正確的。

可是那樣先驗的知識都未必經得起考驗，所以科學者往往都成為唯物論者。唯物論也是斷滅論，因為眼、耳、鼻、舌、身根與識所能接觸到的是此生。此生之前的看不到，此生之後的也看不到。如果說存而不論，倒也好辦；但是他們往往會比較果斷地認為那個是不存在的！
所以容易進入斷滅見或唯物論。

其實佛法的「緣起」論，一方面能對治玄學或宗教上本體論的迷思，另一方面，也對科學有些忠告及提示。如果我們不關心其他宗教，哲學或科學，那我們是不是需要接觸佛法呢？
「緣起」論當然跟我們的身心有關，這才是重要關鍵。

佛法存在於世間，不是為了破斥別人。
佛陀也不以破斥他人為樂。佛是人類的朋友，是人類的忠告者，佛告訴我們如何讓自己的生命更好，如何超越和解脫。所以佛陀講緣起論，主要是針對每一個有情，特別是聽得懂佛法的人。

緣起的主軸─有情

「緣起」的原則，當然可以推論到任何一件事物上。
所有事物都是因緣法則的組合，沒有一法是脫離緣起的，但是它特別針對「有情」。關於這點，印順導師在「佛法概論」中也提過。
以有情為利益之大本，所以是談有情的緣起。有情的緣起，是怎樣的緣起呢？有情本來的身心狀態，是緣起的。

佛陀是一個證入涅槃的大解脫者，一個圓滿正覺的佛陀，能夠達到這種境界也是緣起，也是有因有緣而達到的。所以緣起的主軸，還是繞著有情來談。

佛法不做任何想像，想像沒辦法檢驗；但它不像科學家那麼武斷，凡是看不到的就認為不存在。

它常常會提醒我們，眼、耳、鼻、舌、身、意，因為我們的情意錯亂，而有了侷限；把侷限打開了，你認為看不到、聽不到的，因緣到了，你就會發現它的存在。