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无欲则明就是我们常讲的「格物致知」，是修道与修身的第一步。一个人之所以有烦恼，主要来自贪求无厌与执着不放，此二者称之为欲，也称之为心物，故人要去除烦恼，一定要做到无欲，去除妄心，格去心物。
有欲则心不正，心不正称之为偏心，心不正有五：
一、亲爱之心：爱吃好的、爱受夸赞、爱金钱、爱名利、爱权势、爱面子等等，都会让我们的心有所偏，过份执着这些心物，会造成烦恼，甚至造成悲剧。
二、贱恶之心：讨厌某些东西，嫌东嫌西不能吃苦，不能随遇而安。
三、敬畏之心：害怕、畏惧。
四、哀矜之心：哀伤、可怜、怨天尤人。
五、傲情之心：骄傲、看不起别人。
此五种心称之为「后天之情」。「后天之情」会影响「先天之性」，使我们待人处世不能合乎中庸之道。心不正，心偏了，行为就有差错。心偏了就会感情用事，失去理智，即「不明」，此时看不清事情真相，就会做错事，故言「有欲则不明」。
清静经云：「夫人神好清，而心扰之。人心好静，而欲牵之。」「常能遣其欲，而心自静。」「欲」乃人堕落的主因。人每天在尘世中打拼，接触很多人、事、物，难免心会动，想得到很多东西，想占为己有。有句话说：「身旁无爱物，心中烦恼稀。」道德经也说：「不见可欲，使心不乱。」当欲望一出来，心就动了，烦恼就来了。有位朋友说，他原本生活安定、家庭和乐、婚姻美满。有一天，去拜访另一位朋友，发现别人住着大房子，生活豪华享受，顿时心动了，欲念起了。回家后，开始怨天尤人，不满现状，夫妻开始吵架埋怨。此时此刻，唯有透过修道，把心拉回来，去除欲念，否则，让欲望牵着走，后果不堪设想。
清静经又云：「众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼。」妄心即是欲。看这个也喜欢，看那个也想要。有了妄心，就惊动了元神，当六神无主的时候，就跟着别人走。看别人有钱，我也要有钱。看别人住大房子，我也要住大房子。看别人开好车，代表身份地位，我也跟进。此时已忘记自己是谁，一味地追求外物，当然就烦恼不断。故修道最基本的，就是要找回元神，找回真道，找回我们的真如本性。让我们的元神不被欲望牵着走。要找回元神，以及要能不被欲望牵着走，就一定要去除妄心，要除「欲」，一直到「无欲」则明。
清静经又云：「常应常静，常清静矣。」「常应」是指遇事要应对进退，但不起欲，用本性应对平常一切事物。「常静」是指应对完毕之后，仍能常保一颗清静的心，内心不存在任何的相。动静皆不离中道，即是真静。「无欲」不是无思无欲，没有思想，遇事不去应事。而是要做到「无私欲」、「无我」的境界，在应对进退时，以「公」、「为人服务」、「利他」和「仁心」为主。也就是能抛开「小我」，以「大我」为重。
道德经中有一段：「圣人无为，故无败。无执，故无失。」圣人做事，不以自己的名利为目的，只要诚心尽力去做，所以不会有失败的感觉。对于所获得的东西，不占为己有，所以不会有失去的感觉。这告诉我们，平时遇事要如何「应对」呢？就是以这种「无为」与「无执」的态度。「无为」就是无一己的私心，凡事利益他人，为公众着想。「无执」就是无得失心，凡事不占有、不执着。当我们渐渐体会到，「无为与无执」的妙用时，三毒六欲就渐渐无法对我们产生作用。此时，清明的本性，自然就显现，此乃「无欲则明」。
人的一生，有顺境，也有逆境。我们的心在尘世中起浮不定。再说人生不如意的事，十有九八。譬如愿望不能实现，与人意见不合，抱负不展，事情没办妥，身体病痛，无妄之灾等等。当我们遇到事情时，会有两种反应：一是满意，一是不满意。当我们满意的时候，我们会高兴，甚至得意忘形，自以为了不起。当我们不满意时，我们会生气、悲伤，甚至怨天尤人、自暴自弃。如此就烦恼不断，因为妄心及欲念不断干扰我们的心。相反的，一个懂得修道的人，妙智慧会不断产生，当他感觉满意时，他会知足常乐，感恩惜福，利用自己所有的去服务大众，甚至开荒办道。当他感觉不满意的时候，他会了解此乃是业障所至，他会更精进努力，进而行功了愿。所以说：「无欲则明」就是在日常生活中，大大小小的事情，不管顺境也好，逆境也好，不起「欲念」、「妄心」，使我们的心随时保持平静、中庸、清明。脱离「有欲则不明」，自然就到达「无欲则明」的境界。
心得:要常人不起欲念或者是妄心.实在是很难.但是应该时时自我提醒.自我约束.以求心安
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