本次人类5000年的文明，最初的差不多一千年，就是三皇和五帝时期，这一段时间就是我们所说的上古时期，是本次人类最美好的时光。上古人淳朴，情志未惑；日出而作，日落而息。发言为诗，以随浩浩天地之变；作乐崇德，以和瑟瑟天地之声。人神共处而不相杂，互敬而不相渎 (dú, 轻慢不敬)。

因此伏羲始创八卦，以通神明之德，以类万物之情，盖因而重之，为六十四卦。也就是说，《易经》的出现，其实几乎是随着这一次人类的出现而出现的，也有5000年了。可是《易经》的本身也随着朝代的出现而不停地变化，夏曰《连山》，殷(商代)曰《归藏》，周文王作卦辞，谓之《周易》。周公旦又作爻辞，孔子为《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》，孔子弟子子夏为之传。因此说易经三圣，伏羲、文王、孔子是也。《易经》是儒家六经之首，所以儒家是归为道家的。“易之为书也，不可远；为道也，屡迁。”(《易经•系辞下传》)每经历一圣，卦象的排列顺序、含义等全都变了，因为天象在变化，人类在沦落。

在过去，天有五奇数：一三五七九；地有五偶数：二四六八十。乂(yì)，古文五，乂乂相叠就成了“爻”字，代表二五天地之数。八卦是三个爻，分别代表天人地三才。易经的卦象是内外二个八卦相叠，构成一个个的卦象。“易者象也。 象也者，像也。”“圣人有以见天下之赜(zé，深奥玄妙)，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。”(《易经•系辞上传》) 可是这个象不是我们眼睛看到的形象，而是事物在深层的微观上的阴阳相错，导致这个事物出现和演变的阴阳相推的“象”。阴阳相推而生变化。爻也者，效天下之动也。“立天之道，曰阴与阳”(《易经•说卦传》)。爻有阴爻和阳爻，就是阴阳相推的形象，而深层的阴阳相推和这个空间事物的外貌并没有直接的联系。

那么这种联系在哪里呢？“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”(《易经•说卦传》)这句话已经揭示了实质的根源。也就是，微观的阴阳，分别对应我们这个物质世界的柔和刚，分别对应我们人的仁和义。仁是善的表现，义是道德的表现。过去，对卜筮(shì)的要求很高，之前要焚香净心，以契合神灵。不仁不义的人，是不可能观察到真实的卦象的，因为他和微观世界的阴阳对不上号。“恒，德之固也。”(《易经•系辞下传》)孔子说，人而无恒，不可以为巫医。守不住自己的道德本性的人，就做不到。

任何一个事物和现象都有其本性，在我们这个物质世界里，他的基本属性有着对应的阴阳构成，他的一举一动、一思一念都会导致这些属性发生变化。而这些变化，有的是出自本性的、顺天应地的，而有的则是不应该的、和一切都拧劲儿的；前者是在位的变，后者是离位的变。尽管世象繁杂世事纷纭，却莫之能外。因此孔子说：“易与天地准，故能弥纶天地之道。”(《易经•系辞上传》)

所以，只要站在自己的本性上去思考行动，就不会有不顺利；站在自己的本性上，就能够看到自己周围的变化的实质是什么、其本性是什么，有什么来头，会出现什么结果，不会出现什么结果。正的生命的本性是不会不符合道德的。孔子曰：“不占而已矣。” (《论语•子路第十三》)圣者不占，看一眼就什么都知道了。

可是不管怎么变化，真正的《易》都是演德的，告诉人如何分辨不同的境况，如何在不同的境况下修德：“履，德之基也； 谦，德之柄也； 复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也； 困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。”(《易经•系辞下传》) 这里的履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽等都是卦名。处于什么境况，遇到什么现象，应该怎么做才能演德，易经里都有。子贡问曰“夫子亦信其筮乎？”孔子曰：“我观其德义耳。”(长沙马王堆帛书本《周易•要》)孔子说：“五十以学《易》，则可以无大过矣。”(《论语•述而》)修身修德，当然就可以达到“无大过了”。

对于以往的修德修道，就要学会观象了，就是要会悟道。过去都是副元神修炼，修炼的实质从来没有告诉过人，他们并不知道，真正要修的是这颗心、要去的是这颗心，所以如何保证这些修道的人尽量少犯错误、尽量不犯错误呢？──你可以根据《易》的道理观象嘛，观象就可以见吉凶知悔吝了，这就足够了。

对于我们今天的修炼，我们很多大法弟子，无论文化高低，都特别会根据现象去悟，可以根据现象看到师父的点化，可以根据现象判断邪恶生命的干扰破坏，还能够知道邪恶的生命只能怎样不能怎样，真的让我佩服得不得了，因为大家都在历史上修了多少回了，更何况，师父今天还把修炼的最实质的东西都传给了我们。

这些东西，尽管在过去都是很玄乎的，可是对于大法来讲，确实都很肤浅，因为都是在谈论很表面的东西，实质的东西很少。写这些东西，并不是宣传它们，我们有责任把这里应该揭示的迷都揭开，应该被清理的都清除掉。同时，也方便我们在讲真相的时候，让常人容易明白。因此我想大家都能够正确对待。