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「自心現量」
（梵語：Sva-citta-gocara-mātra 或 Sva-citta-dṛśya-mātra）
是佛教大乘唯識宗與《楞伽經》中極為核心的精髓概念。
​簡單來說，它的意思是：我們所體驗到、看到、感覺到的外在世界（萬事萬物），其實本質上都是「我們自己內心的投射與顯現」。
​我們可以拆解這個詞來深入理解：
​1. 核心字詞拆解
​自心：指我們自己的心識
（特別是阿賴耶識或如來藏）。
​現：顯現、呈現。
​量：在佛教因明學（邏輯與認識論）中，「量」指認識、測量或證知的標準與結果。
​自心現量：意指「一切認識的對象，本質上只是自心顯現出來的影像，而非心外真實存在的獨立實體。」
​2. 經典中的源頭：《楞伽經》
​這個詞最著名的出處是《楞伽經》。經中反覆強調**「自心現量，清淨無漏」或「不實妄想，自心現量」**。
​在我們凡夫的日常認知中，我們很容易陷入「能、所」二執：
​能取（Subject）：主觀的「我」，正在觀察世界的心。
​所取（Object）：客觀的「外境」，被我觀察到的世界（如桌子、椅子、他人、遭遇）。
​《楞伽經》指出，大眾因為愚痴，誤以為主觀的心（能）和客觀的境（所）是截然分開的兩回事，並對外境產生執著。但實際上，外境就如同鏡子裡的影像、或是夢境中的山河大地，它們完全是由「自心」所變現出來的。 離開了這顆心，根本沒有一個獨立存在的「外在世界」。
​3. 如何理解「自心現量」？
​可以用兩個很貼近生活的比喻來理解：
​夢境的比喻：
當你晚上做夢時，夢裡有高山、有河流、有愛你的家人，也有追趕你的猛獸。在夢中，你會覺得這些「外境」非常真實。但醒來後，你會發現：夢裡所有的場景（所取）和那個在夢裡奔跑驚慌的你（能取），全都是你自己的大腦（心識）單獨創造出來的。這就是「自心現量」。
​戴有色眼鏡的比喻：
每個人都戴著一副由過去業力、經驗、認知所鑄造的「心靈眼鏡」。你看到的世界是溫暖還是冷酷，並不取決於客觀世界本身，而是取決於你內心如何去「顯現」和「詮釋」它。
​4. 體證「自心現量」的修行意義
​明白「自心現量」不只是哲學探討，它在修行上有著極大的解脫作用：
​破除執著，斷除煩惱：
當我們知道所有的痛苦、逆境、甚至讓我們執著不放的美好，本質上都是「自心的顯現」，我們就不會再向外去怨天尤人，或盲目追逐。因為「外境」本無，何必在幻影中爭奪？
​回歸內心（萬法唯心）：
既然外境是心變現的，要改變命運和處境，最根本、也唯一的方法就是轉化自己的心識（轉識成智）。心清淨了，心所顯現出來的世界自然就成了佛國淨土。
​一言以蔽之：
「自心現量」提醒我們：你眼前的世界，就是你內心的鏡子。認清這一點，便能從外在世界的攀緣與痛苦中解脫出來，主宰自己的心靈。

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圖 2.

《楞伽經》是大乘佛教核心經典之一，
主旨為「唯心、如來藏、阿賴耶識」，
強調萬法皆為「自心現量」，
主張「離言說、絕能所」，
以實踐「自證聖智」
境界為修行的終極目標。
本經因達摩祖師以此傳授禪宗而聞名，
其教理體系圍繞四大核心展開：
五法：萬法認知的五個層次，
即「名、相、妄想、正智、如如」。
三自性：現象與本體的真實結構，
即「遍計所執性（虛妄分別）、
依他起性（緣起現象）、
圓成實性（真實本體）」。
八識：心識運作的總體，
包含六識，以及作為染淨依止的
「末那識」與「阿賴耶識」。
二種無我：破除對立執著的兩大關鍵，
即「人無我」與「法無我」。