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我（梵文：आत्मन्，ātman，巴利文：atta），
佛教術語，通常指作為輪迴主體的「自我」，也譯為梵我，
類似概念還有神我（puruṣa），和命（jīva）即俗稱的靈魂。
這是古代印度很重視的一個哲學術語，
許多不同教派都提出自己的見解，⋯⋯佛教也承襲了這個術語，作出自己的解說。
對於我的錯誤見解，稱為我見。對於我的執著，稱為我執。
在梵文與巴利文中的我（梵文：ātman，巴利文：atta），
或自我，源起於共同的印歐語系字根，*ēt-men，原義是呼吸。
古英文中的 æthm，德文中的 Atem，與希臘文的前綴字atmo-，
都來自於同一字根。
佛教主張蘊、處、界，皆為非我、非我所，即「一切法無我」。
對照《巴利經藏》可知，與「我」這個詞保持區別，
在《阿含經》等中指代「自我」而譯為「人」的詞語，
特別是指稱四雙八輩時，
通常就是玄奘專門採用音譯的補特伽羅（pudgala）。
赤銅鍱部《巴利論藏》
中有總集佛陀施設的各種補特伽羅的《人施設論》，
可對應於漢譯分別說部《舍利弗阿毘曇論·非問分·人品》，
後世阿毘達磨論書也沿襲此傳統。
維基百科*我、非我、無我 (作者：釋達觀)
一、我
我是什麼？假如我是身體，色身毀壞之後，就沒有我了嗎？
假如我是心理，為何不能主宰它不胡思亂想呢？假如我是靈魂，
那它現今藏在哪裡；若是如此，不就要生生世世，
依附於外物而過呢？假如我是佛，為何還不覺悟呢？假如我是……
常人把身心靈當成「我」，所以在其潛意識裡，
永遠潛藏一個「不變的我」、「靈魂的我」、「永恆的我」。
有此執著，因此凡事都是我如何、我怎樣、我意見、我感覺等。 二、我所
因有「我」錯誤的認知，所以才產生對我的執著，
再引發「我所」的概念，進而擴大其範圍，
想要擁有更多外在的一切，包括我的家庭、
親人、朋友、財產、事業、名利、權勢等，
來保護本身的生命財產，鞏固自己的勢力範圍。
不但執取加深，貪愛也就越多，
苦惱便日益增添，莊子曾感悟這一切……
因而歌曰：“大塊無心兮，生我與伊。我非伊夫兮，伊非我妻。
偶然邂逅兮，一室同居。大限既終兮，有合有離。人之無良兮，
生死情移。真情既見兮，不死何為！伊生兮揀擇去取，
伊死兮還返空虛。伊吊我兮，贈我以巨斧；我吊伊兮，
慰伊以歌詞。斧聲起兮我復活，歌聲發兮伊可知！噫嘻，
敲碎瓦盆不再鼓，伊是何人我是誰？”
其意思為：大自然無心，生我與汝；我非汝夫，汝非我妻，
只不過偶然邂逅在一起。妳我相遇，有緣聚合；大限已至，
緣盡離散。人命生死無常，感情隨時變遷；縱然生時真情，
終究難免一死。妳生時選擇與誰，死後終歸虛無。
我死時！妳用巨斧哀吊於我；我現在以歌詞，來慰祭於汝。
汝用斧聲，救我復活；我用歌聲，向汝訴說。唉呀！敲碎瓦盆，
不再鼓唱，妳是何人？我莊生又是誰呢？ 人身本空，從無而有，由有歸無，生死變化，
本是自然無常之事；若莊子妻死哭啼，則不解大道之理，
故鼓盆而歌，以此吊祭亡妻，啟迪世人，莫執一切，
諸法本來空寂，緣起而有。 執著「我」是苦，執著「我的」是苦；執著「你」是苦，
執著「你的」是苦；執著「他」是苦，執著「他的」是苦；
執著「我們」是苦，執著「我們的」是苦。
故《金剛經》云：
「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
這樣的人，只不過是一位執著的凡夫，而非自覺覺他的大菩薩。 三、非我 因此，一切痛苦、煩惱皆從「我執」引起！
故當我們先要破除---對我的迷思。破解之道，便是「非我」。
一切法皆從因緣生，非由一個不變獨立的實體（錯覺的我）而有的。
比如，身體是由四大地、水、火、風所形成的色身；
心理是由受、想、行、識，相續的運作而有感覺。
因此所有的生命型態、萬事萬物、有情無情，皆由各種因素、
條件所組合而成的。瞭解此理，便能知一切全是“因緣假合”，
而非有個我。如是反覆的自我觀照，
則可從執「我」，漸漸領悟到「非我」。 四、無我
「無我」並不是否認這個「假我」，
而是已經達到---不執著於自我的境界了。
如《心經》所言：「照見五蘊皆空。」已不執身心的我，
既然「我」都不執著了，所以「我所」也就跟著破除了；
「我相」已破，因此也無「人相、眾生相、壽者相」；
正所謂「此無故彼無」。 一切苦惱，皆因執著而起；所有執著，全由我執作祟。
若能真知而解脫，您則是一位覺悟的人呀！自我（希臘語：Ego、英語：Self），是一個人類，
對於其自身個體存在、人格特質、社會形象，
所產生的一種認知、意識與意象。
通常[誰？]人類個體會認為他們自身是一個連續性、
整合、不可分、而且具備獨特的自我[來源請求]，
對自己的意象、人格特質會持有的整體知覺與態度。
對於作家、文學家、哲學家與心理學家，
甚至是宗教(佛教)，長期關注的課題。
http://zh.wikipedia.org/wiki/%E8%87%AA%E6%88%91
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