圖 1.

【本覺的教誨】 對那些離棄了物質貪戀，並對最深本質靜心的禪修者而言，
此乃驅除困惑和誤解的獅子吼。⋯⋯
阿底瑜伽超越概念、執取和放棄，這是超越的洞察精要，
這是無改的非禪定（無修）狀態，在其中，有覺察而無執著。
我領悟了此點，因此向本具偉大而單純的阿底瑜伽致敬。

這是阿底瑜伽密續的精要，
佛教教誨的最深核心，
空行的生命力，
是全部九乘教誨之終極。
它只能由一位傳承上師來傳遞，
而不能僅由語言，
雖然如此，我寫下這些，
是為利益那些獻身於最高教誨的行者。
此教誨乃是取自法界的寶藏，
而非出自理論和抽象哲學的杜撰。
首先，學生必須找一位已成就並與自己有善緣的上師，
這位老師必須是一位傳承持有者，
而學生必須有全心的臣服精神和信任，
使老師將領悟傳遞給自己成為可能。
阿底瑜伽具有最偉大的單純。它是其所是！不能用模擬說明，
也沒什麼可以阻礙它。它沒有限制，超越所有極端，是明澈的當下，
決不會改變其形狀和色彩。當你與此狀態合一，
對它進行冥想的欲望即告消融；
你從禪修與哲學的鎖鏈中解脫出來，你的內在生發出信念的蛻變，
思想者已逃逸，既不會再從“好”意念中獲益，
也不會被“壞”意念損害，中性思想也不再欺瞞你。
你與超越的洞察和無際的空間成為一體。
然後你發現，這條路上的進步表徵是：
不再有任何出自迷惑和誤解的問題。
雖然此教誨是九乘之顛，但行者仍有高接納性、低接納性、
甚至無接納性的區別。最有接納性的學生很難找到，
有時老師和學生都無法找到真正會合的契機，在此情況下，
什麼也得不到，並且還可能對Maha ati的本質產生錯誤觀念！
接納性較少的學生開始時學習理論，逐漸發展感覺和真正的理解。
現在很多人把理論當禪修，他們的禪修可能清澈而無意念，
也可能放鬆而愉悅，但這只是暫時的至福體驗。
他們認為這就是禪修，而且沒有更好的了。
他們想“我已達到覺悟”，並為此驕傲。
這時如果沒有一位具格老師，體驗就僅是理論性的，
Maha ati續部寫道：
理論如同穿在身上的衣服……總有一天會脫下來。
人們經常試圖區分“好”意念和“壞”意念，
就像試圖把牛奶從水中分離。要接受生活中的負面經驗很容易，
但把正面經驗看作道路的一部分就困難得多。
即使那些聲稱已達最高成就的人，
也完全陷入世俗憂擾和名聲中，
他們被Devaputra（散亂）所吸引。
這意味著，他們尚未實現六種感官的自解脫。
這種人把名聲看做非凡神奇的東西。
彷彿聲稱渡鴉是白色的一樣。而那些完全獻身於法教、
不關心世俗聲名和榮耀的人，
不會因禪修上較高的發展而自滿。
他們每天四時恒修上師瑜伽以接受加持，
把自心與上師的心融為一體，打開洞見之眼。
一旦到達這種體驗，就不應置之不顧。
瑜伽士應不屈不撓、毫無懈怠地獻身於此。
然後他的空性體驗會變得更加平和，
或者體驗到更大的明澈和覺察，或者可能認識到思辨的缺陷，
然後發展出明辨之智。有些人能夠把意念和無念都作為禪修，
但應記住：那記錄著一切在發生的正是自我緊縮感。
要小心那種微妙的障礙——譬如，試圖分析體驗，
這麼做有很大危險。要把所有思想都貼上法身標籤還為時過早。
對治是當下、無改、不墮的智能。
一旦從哲學思考的枷鎖中解脫，
禪修者就會在修行中發展出具有穿透力的覺察。
如果他分析座上和座下的體驗，就會走上岔路。
如果他不能瞭解此缺點，
就永遠無法達成那“超越所有概念且自由流淌的當下明覺”，
而僅有概念的或虛無主義的空性觀點，這是較低乘的特點。
把空性看作海市蜃樓——彷彿它只是生動的視象和空無的結合，
也是一種誤解。這是較低乘的密咒體驗，
可透過誦念Svabhava得到。相似錯誤是當思辨的意念平息後，
輕視明性而認為心只是空白。真正洞察力的體驗是，
對靜止和活躍的意念兩者自發產生覺察。根據Maha ati的教誨，
禪定包括看到心裡生起的任何現象，並只是安住其上。
在禪定後延續此狀態，被稱為“後禪定體驗”。
一個錯誤是：試圖集中意念於空，並在禪定後，
從理性上把任何事看作幻象。
本初的覺察是一種不為意念滋生所影響的狀態。
因此，無論是防備心的游離、試圖壓制念頭，還是局限心念，
都是錯誤的。有些人可能誤解了“當下”一詞，
以為它是指此時此刻出現在心中的任何念頭。
其實當下應理解為以上所述的本初覺察。
當人不再分別禪定和非禪定、
不再被改變禪定或延長禪定的狀態所誘惑，
非禪定（無修）狀態就在心中升起。此處有恆久的喜樂，
一切疑惑消失，與感官享受或純粹的幸福都不同。
當我們說“明性”時，是指沒有怠惰和乏味的狀態。
這種和純然能量不可分的明性，無礙地放射光芒。
把明性等同於覺察意念以及外界現象的色、形是錯誤的。
沒有意念時，禪修者完全沒入無念的空間。
“沒有意念”不意味著無意識、睡著了、或感官停止了，
而是不為衝突所動。在禪定時，明性的三個徵兆：
（樂）喜悅、明、和無念，可能會自然出現，
但如果努力創造它們，禪修者就還在輪迴的圈子裡。
有四種對空性的錯誤觀點：
1、想像空性只是虛空，而看不到當下的廣大空間；
2、向外在源泉尋找佛性，而未意識到當下是沒有道路或目標的；
3、試圖對治意念，而未意識到意念的本質是空、人可以如蛇結自解；
4、虛無主義的觀點——認為空無所有，沒有業因、
沒有禪修者和禪修，因而沒有體驗到空性的超越概念；
那些曾瞥見成就的人，必須知道這些危險，並透徹研究它們。
對空性理論化的誇誇其談很容易，
但禪修者可能仍無法應對某些情境。
在Maha ati的教義中寫道：“暫時的成就，
就像一陣必然消逝的霧”。未經研究這些危險的禪修者，
即使嚴格閉關、強制心念、觀想、誦咒、修哈達瑜伽，
都決不會從中獲得任何益處，
如《Phagpa Dudpa Sutra》所說：
“一個佛教徒如果不知道孤獨的真正含義，
即使在距離人煙五百里遠、毒蛇遍佈的偏僻山谷中修行多年，
他發展的也只是自負的驕傲。”
如果禪修者能利用生活中出現的任何現象作為道路，
那麼他的身體就是閉關房。他不需要再增加禪修年頭，
也不會在“令人震驚”的意念出現時感到恐慌。
他的覺察相續不斷，就像老人觀看孩子玩耍。
正如Maha ati文中寫道：“完全的成就恰似無改的空間。”
Maha ati瑜伽士可能看來就像普通人，
但他的覺察已完全納入當下。他不需要書本，
因為他觀顯現和整個存在如上師壇城。對他而言，
沒有對道途次第的思考，他的行動是自發的，
因此利益一切有情。當他離開物質身體時，他的意識成為法身，
就像瓶子打碎，瓶中的空氣和周遭空間合而為一。
作者︰吉美林巴尊者
譯者：丘揚•創巴仁波切