圖 1.
如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
道源法師講述 基隆市海會寺能仁佛學院 威儀寂靜分第二十九
丁二、詳示（分二） 戊一、正報無住
須菩提！若有人言：如來若來、若去；若坐、若臥。⋯⋯
是人不解我所說義。何以故？
如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
前面二十八分是略明「無住」的道理，
二十九分就詳細的開示「無住」這個道理。現在講戊一、
正報無住，「正報」是「佛果」；這一科是說證得了佛果，
他「不住佛果」之「相」的道理。「須菩提！若有人言：
如來若來、若去；若坐、若臥」「若有人言」
這個人就是指凡夫之人，也是佛的弟子，
但是他還沒有空掉「人我」之相，
就在那裏說：「如來若來、若去；若坐、若臥。」
都是「有來、有去」之「相」。釋迦佛到了舍衛城來了，
又從舍衛城離去；回到祇樹給孤獨園，吃完飯後，
又盤腳打坐。佛是隨順著世間相，
到了中夜分他也是臥下來睡覺（佛是臥右脅調息的）。
但是釋迦佛的行、住、坐、臥，都保持著莊嚴的威儀。
這個人，他是親眼看見我如來「有來、有去；有坐、有臥。」
就以為佛是有這個相的，要是他這麼認為，
「是人不解我所說義。」說這話的人，
對我所說的義理，通通沒有解悟，
他對我所講的大乘法，這個「無所住著於相」的「般若妙慧」，
他完全沒有解悟。「何以故？如來者，無所從來，亦無所去，
故名如來。」眾生看見如來「有來、有去」，
實際上如來，在他的本位上，並沒有動，
如來他「來而不來，去而不去」，
這個道理就像「雲駛月運」，
「舟行岸移」的道理一樣。天上一片薄薄的雲彩，把月亮遮住了，
但是在薄薄的雲彩中，還是可以看見月亮；
這片雲彩飛快的行駛，走得很快，好像比月亮走得更快。
在雲彩飛駛的對比下，月亮好像也跟著走快了起來。
月亮本來是由東邊出來，走向西邊；今天由於雲駛的關係，
月亮看上去好像是走向東邊去了。這就是一種的錯覺，
看走了眼，其實是月亮下面那一層薄薄的雲向西飛的原故。
你起了個錯覺，就認為是月亮往東走，
其實月亮根本沒有往東走，這是「雲駛月運」的關係。
「舟行岸移」又怎樣呢？我們上了船，船開行了，
我們在船上看岸兩邊，好像兩岸的景色，都在往後退，
其實兩岸並沒有動；這是你所坐的船在走動，
你感覺兩岸的景色都在往後退，實際上，是舟移，不是岸動，
這完全是你起的錯覺。而我們看見如來「有來、有去」，
就像「雲駛月運」「舟行岸移」所起的錯覺，是一樣的。
如來他「無所從來，亦無所去。」，因為如來的法身，
根本沒有來去之相，這個法身是遍一切處，是個「理體」；
（法身不是應化身，也不是報身；應身、報身都有個身體，
這個法身，沒有個身體。）法身的這個理體遍一切處，
沒有彼此兩個處所。「有來、有去」是因為有二個地方，
有兩個所在，才由此出來，向彼而去。如來的法身遍一切處，
沒有分開二個地方，如來他打從那裏來呢？打從法身來；
打從那裏去呢？歸到法身中去，法身永遠是一體的，
所以你說法身「有來、去」之「相」，是說不上，是說不通的，
因為法身是遍一切處，不能說來，不能說去，
他沒有彼此二個所在。
所以「有來、有去」是要依著有二個處所的對待下，才能成立的。
眾生因為生起了分別心，才有二個所在的對待差別，
若是證到法身的人，他沒有分別心，
什麼地方都是他的清淨法身，大地全露法王身，
遍一切法都成了「一真法界」的境界。
所以法身來，打從那裏來？是從法身來；去由那裏去？
就歸到法身上去。法身是一體的，沒有分開二個地方，
那又怎會有「來去」之「相」呢？「故名如來。」
這才叫「如來。」如來他「如如不動」而來，
「如如不動」而去，「故名如來」。
證到法身的人，他已離了分別心，他的法身「如如不動」，
不取去來之相，所以才說：
「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
