一個大疑團

劉先和:
學佛人不怕起疑，就是怕不起疑。因爲疑恰是一個結，解得開，學佛就進一步。
故而佛教中有“大疑大悟，小疑小悟”之說，我個人修持體驗也證明，這不是虛言。
我學佛就常常是在解疑中向前走，每解一次疑，自己就覺得對佛法的理解更深一層。

記得有一段時間，就有一個大疑團，久久揣在我的心中，難以釋解。
這就是《金剛經》中說：“若以色見我，以音聲求我。是人行邪道，不能見如來。”然而，
佛又在《妙華蓮花經》——<觀世音菩薩普門品>中說：“聞是觀世音菩薩，一心稱名，
觀世音菩薩即時聞其聲音，皆得解脫。”又還在此經中和《楞嚴經》中，多次說到，
若有人遇各種各樣災難時，只要一心稱念觀世音菩薩名號，即時得以解救，化險爲夷。
一處說以色見如來，以音聲求如來，是人入邪道。一處又主張，
遇難之時要一心稱念菩薩名號，這豈不兩相矛盾？

就是這樣一個大疑團，像一個疙瘩擱在我的心底，時不時要冒出來，逼得我思考，
不思考還不⋯⋯行。我是一個居家學佛人，沒有師長請示，沒有大師指教，
曆來一切問題全是靠自己解決。這個疑團出現之後，自己獨自反複思索了很長一段時間，
仍是不能得以釋解。怎麽辦？依照我一向解決疑難的辦法，唯一的途徑就是讀經，
認認真真地讀，反反複複地讀，一字一句地讀，逐字逐句地去思索。如此堅持一段時間，
終于使自己有所感悟，有所明白。佛說不要以色見如來，不要以音聲求如來，
這是告訴我們一種理義，因爲佛是無相的，佛無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。
正如《金剛經》所言：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”自然一切以相見，
以音聲求都非正道，這是佛法之真谛，不容置疑。而佛告訴我們在受難之時，
一心稱念觀世音菩薩之名號，即時得以解救，那是一種解救危難的方法，或者可以說是一種急救方法。
再放大一點說，這也是一種緊急的修持方法，一種自救的應急方法。表面上看，
這兩者之間好像是互相矛盾，但其實不然。理義和方法不能混爲一談，在這裏，
理義是揭示佛法實相之境，方法是通向這一實相的各種途徑。理義不是方法，
方法也不是理義，差異就在這裏，所謂的矛盾也就是在這裏。佛與衆生本是一體，
所差之别如同禅宗六祖惠能大師所說：“自性迷是衆生。自性覺即是佛。”如何是迷，如何爲悟，
不識自性即迷。識得自性即悟。而人在危難之時，佛指示一心稱觀世音菩薩名號，
其實就是叫人通過這一方法識得自性，以此得以解救。因爲無論是火也好，水也好，
還是兵戈也罷，賊劫鬼怪也罷，一切災難無非都是妄相。見性之際，一切妄相皆無，
災難又存何處。由此所見，并非人人遇到危難之際，口念觀世音菩薩名號都能得救，
那得看念者所念程度如何，若是有人在遇危難之時，能萬緣放下，真正做到“一心”稱念，即時得救，
這是真實不虛的。在這裏我不得不提醒讀者注意，要特别注重考究這個“一心”。
我仔仔細細讀經，就是發現了這個一心，才有所感悟。佛在多部經中，
講述念觀世音菩薩名號時，都有“一心稱名”的字眼，至少也有“心
念”或“念念無生疑”之類的字眼。爲什麽佛要如此教誨，秘絕就在這個“一心”之中。
當人處在極爲危難時，能萬緣放下，一心稱念觀世音菩薩名號，必定得以解救，這絕非妄言。
但若是雜心相念，一邊念一邊在思其他，或口念心不行，做不到一心，又何以能得救。
有句俗話叫做“心誠則靈”，用在這裏最爲恰當。由此，我又想起佛教中有一宗派，叫做“淨土宗”。
這一宗派的修持方法，就是叫人一心稱念“啊彌陀佛”，以此收斂妄心，使心歸一處，萬念歸一佛念，
念至無念，通達淨土。此法與佛祖教導衆生，危難之時一心稱觀世音菩薩名號，實是異曲同工。
還記得觀世音菩薩在向佛彙報其修持方法時，曾向佛說：“世尊，我複以此聞熏聞修，
金剛三昧，無作妙力與十方三世六道一切衆生同悲仰故，
令諸衆生于我身心獲十四種無畏功德。”(《楞嚴經》)。這裏的“于我身心”是關鍵，是要旨。
能于我身心者，即可獲十四種無畏功德，若不能于我身心者，又何以能獲十四種無畏功德。
什麽是“于我身心”？那就是于觀世音菩薩身心相同，相一緻，相以通達。
故此，同樣的危難處境，同稱觀世音菩薩名號，能否得救，不在于菩薩，而在于自己。

由這裏也就又帶出一個疑團，若是有人遇危難之時，一心稱觀世音菩薩名號，
得以化險爲夷，那麽這是他救還是自救？這個随之而出的問題又折騰我好一段時間。
當人遇危急之時，一心稱觀世音菩薩名號，即時得救。到底是身外那個觀世音菩薩救的呢，
還是自性中的觀世音菩薩所救？一般人都不會提出這個問題，因爲人們習慣于身外那個觀世音菩薩，
一切都托付給了那個觀世音菩薩，靠那個觀世音菩薩來救渡自己。
然而，我卻不這樣認爲。我之所以提出這個問題來，是因爲我認爲佛與菩薩不是一個固定的人或相。
釋迦牟尼是佛，觀世音是菩薩，但並非只有釋迦牟尼才是佛，也並非只有那一個菩薩叫觀世音菩薩。
佛與菩薩是一種境地，任何人修持到菩薩境地，他就是菩薩，修持到佛的境地，他就是佛。
故而，佛學理義中才有“佛即衆生，衆生即佛”之說。一個真正學佛修持人，必須敢于認識到這一點，
這也是一個真正學佛修持人不可缺少的信力，沒有這樣一種信力，想成就佛果，那只是空想。
如此，我就在想，當人處在十分危急之時，萬緣放下，一心稱觀世音菩薩名號，以此得救者，
到底是他力相救還是自力得救？我對此問題思慮了很久很久，不得其解。忽有一日刹那間醒悟，
憶起自己悟法時的境地，光明之時，萬物萬像皆無，山河大地全無蹤影，何來他與我，
又何來外與内，哪來的自力與他力，又哪能來的菩薩與我相。這全是自己執著我相與菩薩相所緻，
真是自我迷妄，自縛其心。何以要去分自力與他力，分菩薩與我，諸不知一切分辨之心皆是妄心，
真是可笑可悲。執著之心稍有不慎，随時随地都會湧出來興風作浪。這真是習力可怕，習力難抑。
至此，此疑團頓時也無影無蹤。我仰天一歎：是他力也是自力，是自力也是他力。啊！何處有力，
力在何處，力又是何物。南無觀世音菩薩摩诃薩！