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图 1.
 请问不同宗教间如何和平共处？尤其是对伊斯兰教而言。
蒋贡康楚仁波切:
伊斯兰教是一个特例，它似乎不与任何宗教来往。
直到现在，他们不参加会议，
也不与其他宗教对话。所以我们只能静观其变。
基督教也是一种信仰吗？
仅管大家都这么认为，但我以为信仰并非基督教的根本。
毫不犹豫的伸出援手，和经过思考后才帮助别人，
其间的差别是什么？是不是有区分的界限？
你必须分清楚短暂的帮忙和真正的帮助。在佛教中，
真正的助人是指引他人可靠的方法以解除痛苦。
只要你能减轻消除他人的困惑，就是最大的助益了。
在斯里兰卡的佛教徒该遵循什么原则？
如果你认为宗教和文化是一体的，那宗教就没有什么助益。
我认为宗教和文化是不同的，如果我们能区分它，
那么宗教就很有助益。宗教可以浸染在文化习俗中，
但文化和习惯却不一定会融入宗教里。
赎罪在基督教中非常重要。
佛教教导因果关系，是否佛教也提到赎罪和堕落。
要将这些观念翻译成西藏语很难。
佛教教义中提到我们可以避免恶行，
但并没有提到人生来即具有原罪。
我们知道恶业会累积在心中，逐渐在行为中显现出来。
（佛法的）修行者应该清净自心，最终能够完全断除恶念，
不再受恶果的束缚，达到解脱的境界。
它没有教导人生来即具有罪，
相反的，佛陀说众生皆有「佛性」，皆能修得佛果。
佛性是超越存在和不存在的，它是难以言说的。
但基本上，它就像释迦牟尼佛所说的，
生命本身和它对外境的觉受都来自意识、来自心。
因为心的作用的缘故，我们出生且活着。
心不是任何人能够形容的具体实物。佛教教导我们探讨心，
最后了解它是空性的本质。当我们无法找到心在何处时，
就会发现它并不是固定不变的。
从另一方面来看，我们会察觉外在的现象，
就是心念相续出现的证明。如果不了解心非固定而单独存在的话，
便会误以为心就是「自我」。不了解心的相续性，
就会误以为我们觉受到的事物是「外在」的。
二元性于是形成──真实的「自我」，和非真的「外在」。
执着和嗔恨于此产生，构成复杂的情绪。
情绪导致贪、嗔、痴等等各种行为，
于是我们依照自己的情绪惑迷地活在世上。
如果分立「自我」和「外在」的根本无明能够消除，
我们就能自二元对立中解脱，如同修行者所体悟的圆融性一般，
能自污染中解脱，不需要从不满的环境中逃离。
女人在佛教中扮演什么样的角色？
众生皆具佛性，没有人是例外。所以，男人、
女人并没有不同，其差别仅在于每个人的看法不同。
在佛教中要守什么教条？
佛教认为强迫别人信仰什么并无有益之处。佛教是理性的，
不是信仰，而是教导我们去了解宇宙真实之义。
我们研究生命的本质时，会发现所有的现象（万法）是非有非空的，
应该取其中道。这样的观点并不是一种迷信。
您信仰的是什么？有神存在吗？在基督教中，我们是信仰上帝的。
佛陀指导我们如何探讨和思考生命的真实义。
事实上，现象（法）是一种超越存在和不存在的观念。
而究竟上来说，外在的世界也是超越存与不存的观念，
所以我们不能有迷信的想法。相对真理（世俗谛）
与究竟真理（胜义谛）同时并存，彼此并不互相抵触。
外在的现象是因缘和合而生的，如果你相信神，神就存在；
相对真理是立基于法不孤起，万法因缘生的道理。
佛陀没有要我们必须信仰神（外在的客体），
也没有说信仰神是不对的，或是神并不存在的等等。
你如果好好探究一番，
便能渐渐了解相对真理的意义，也自然会生起信心。
圣经告诉我们，上帝创造世界，我们到这个世界是来行善的，
事实也是如此。如果你不相信上帝，
那么世界是谁创造的，它又如何存在？
没有人创造世界。因为它存在，所以没有人创造它。
如果有人创造世界，那这造物主就是永恒的。
但所有的事物都是无常、因缘和合的。佛教谈过两种真理，
其一是相对真理，也就是我们所体验到、
觉受到的世界是相依而生的，每件事都是无常的。
但确实有东西存在啊！
的确，事物是相依而存的。我从没说相对的外在世界不存在。
问题是我们总是起分别心──分开「自我」和「外在」的世界。
我们应该学习使它合而为一。
我们知道所有的事物是因缘和合而成的，举「房子」为例，
如果仔细分析，你就会发觉除了自己的观念想法外，
它并没有一个真实的房子存在。我们所谓的「房子」
是由许多物质所组合而成的；
「房子」一词只不过是许多组合物的定义。相对真理就是如此，
房子是相对存在，因为它是组合而成的。但究竟上来说，
房子本身并不真理存在，它不是固定本来存在的，
而且没有事物是永远存在的。
我们必须了解相对真理和绝对真理是一体不可分的，
它们之间并不矛盾。这是佛教的基本概念。
当你认为有一个造物主创造世界时，
你是在观想这个造物主，你了解吗？
所有第一世、第二世、第三世蒋贡康楚仁波切
的撰着与开示部份均摘撷自"宝鬘丛书"
在此谨向宝鬘印经会致以最大谢意。
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