圖 1.

淨空法師: 佛法有兩端

“法有兩端”：一切法不外乎“事”、“理”，事理是一不是二。
“事”是“跡象”、是“行動”，跡象就是現象，行動就是力用，
就是三分裡面的相與用。 相與用都屬於事，理是講體，
還是三分裡面的理體、事相、事用。 事屬於科學，理屬於哲學，
理事不二，圓融無礙。 經典裡面“有時說理”，有
些經論偏重在理論上，像《金剛經》、《百法明門論》、
《般若心經》，都是偏重說理。 讀這些經典，明白這個道理，
要把這個理會歸在事相上就有用處，從理要悟到事，就是圓融。
“事成於理”，一切事都有理論的依據。
“無理事不能通，不可滯事昧理”，這是很重要的求學態度。
有些念佛的人心裡想，只要老實念佛就可以，
何必還要研究這些教理？ 那就錯了，就滯事昧理。
他不曉得如果不懂得念佛的理論，這一句佛號念不好，
念久了沒有感應，他覺得不靈，就懈怠、退轉，
一定要懂得它的道理。
所以佛說那一些偏重在理論上的經有它的用意。
“理”是講“義趣”，義就是道理，趣是講它的趣向、歸趣；
這是“解說”，是講堂裡的教學。
“有時說事”，像《彌陀經》說的是事，
《地藏菩薩本願經》也說的是事。

對知識分子來說，
凡是說理的經容易接受，認為蠻有道理；說事的經不容易接受，
認為都是迷信。“理依於事”，理事是分不開的。
一切經可以分為理事這兩大類，講理的經好講，疑問少，
講得有興趣；講事的經難講，講事的經一定要說出一番道理，
這個事人家才會相信。一定要把理說在日常生活當中，
如何能夠顯現出來，理才不致於落空；理與事要相應。
有理有事的經也不少，像《華嚴經》說理也說事，理事圓融，
理事無礙，事事無礙；這樣的經是非常完整的經典，
既不偏於理，也不偏於事。
蓮池大師註解《彌陀經》就是“有時說理”，這部經是說事，
他就說理，他要不說理，事沒人相信；理說得很透徹，
事人家就相信。 “無事理何所立，不可執理廢事。
”執理廢事是病，這個病比滯事昧理還要嚴重。
因為執理廢事容易落在狂慧，墮落在惡取空，
並不了解佛法的真實義，它的方向走偏差，反而不如滯事昧理。
滯事昧理者執著一端，執著念佛縱然不能往生，來生還得相報；
如果執理昧事，來生必定墮落，連福報都得不到。
但是佛法的修學一定要圓融，要懂得理事無礙，事事也無礙，
原本就是無礙。如果覺得有障礙，那是本身出了毛病，
一定要把毛病找出來並改掉，你才有門路可入，
才能真正達到理事無礙、事事無礙，那就得大自在。
這個無礙的法界，在淨土宗是實報莊嚴土、常寂光土；
如果你還沒有往生，現在在這世間得大自在，遊戲神通，
與諸佛大菩薩住世無二無別，這一種受用（享受）真正不可思議！
我們做一個總結。佛法的八個項目體、相、用、因、緣、果、
事、理，這就說明無論觀察哪一法，你要觀察到八個方面，
八面玲瓏才能得到真相，缺少一面都是迷惑，不能得其真相。
可見學佛不可盲目，學佛人對於一切法的觀察確要相當的細密。
八面觀察也不過是看一個外表而已，略知還談不上深度，
如果是深一層觀察，這八面中每一面裡都有八面。單說體，
體裡面有體之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、
體之果、體之事、體之理，每一條裡都有八條、六十四面。
六十四面觀察才算是有點深度，還不太深。
再深一層觀察，這六十四面的每一面裡又有八面即五百一十二面，
算不算最深？ 不算，其深無底。

佛觀察這個世間真是不可思議，我們怎能比得上？
我們連一個表層都沒有顧及到，只看到一面、兩面，
就以為自己很了不起，所以佛說我們邪知邪見。
連表層的八面都沒看清楚，怎麼能說自己有智慧？
從這裡你就能體會到佛菩薩智慧之大，不可思議，
我們不能不佩服！
學佛特別注重全體圓融，面面觀察到就是全體圓融，
這是真正開智慧。 如果是圓解初開，智慧現前，
這時候的境界如同佛在經論裡常常告訴我們的“不起於見，不著於相”，
實際就是《金剛經》所講“不取於相，
如如不動”；“不起於見”就是如如不動。 不生知解，不著一切相，
心行處滅，言語道斷，這時的境界就是實相現前，
也就是一真法界現前，也就是實報莊嚴土現前，
或者說清淨法身現前。 佛跟我們講的清清楚楚、明明白白。
世尊說法的本意就是在破我們現前的執著——人我執、法我執。
人我執演變成煩惱障，法我執演變成所知障，
這兩種障礙使我們的清淨心不能現前，使我們的法身、
般若不能現前，這是病根之源。 沒有這兩種執著，真性就現前。
所以情執如果不斷，再要執著言說、名字相而生疑惑，
而起了錯誤的解釋，就是又起了邪見，是病上加病。
這是我們學佛一定要注意到的，不要學成病上加病，
一定學了之後把病減輕。
要曉得聽佛法是破執著，是把我們妄想分別從心地裡清除，
可不能增加！ 摘自《佛學十四講》