王亭之：

照寧瑪派的說法 (換成現代語言來說)，學佛其實就是一場艱苦的心理改造過程，心理未經改造的，即是凡夫。正在進行心理改造的人，即是菩薩。心理改造完滿，那便是佛。

菩薩的範圍很廣。發心修習大乘佛法，而且為此皈依、持戒、發菩提心，那就叫做「初發心菩薩」。接著，要修「資糧道」、「加行道」、「見道」。在此三道上的行人，名曰「地前菩薩」──「地」即是等級，地前菩薩便是尚未夠資格上等級的行人。

到了「修道」的地位，便是地上菩薩了。分為十級，即名為「十地」。因此在修道上的菩薩，由初地菩薩至十地菩薩，總共有十個等級的分別。到了成佛，則稱為「無學道」。因此數起來，資糧道、加行道、見道、修道、無學道，一共稱為「五道」。那就是學佛的五個層次。前四者，則總稱為「菩薩道」。

甯瑪派的教授，便是依著「菩薩道」的次第來修。稱為外加行、內加行、密加行，密密加行。四加行配合四道。──稱為「加行」，是將一切修習視為成佛的加行，也即是成佛的預備修習。

是不是發白日夢？

怎樣學密乘的法？其實即是修止觀。
甚麼叫做止觀？止，即是將心力全部集中於一境界。無論是想像出來的境界，抑或是現實生活的境界，都可以。不過對初學者而言，當然是「清淨境」比較容易。如果打麻雀，十三張起伏變化雖然亦是一境，但由於牽涉入貪、瞋、癡種種不凈的念頭，所以就不宜一邊打麻雀一邊修習。除非你是大菩薩。

觀，即是與心力集中的同時﹝必須是同時﹞，觀察心力所注的境界變化。並由此種種變化，去體驗「空性」的境界。密乘的一切修習，無不如此。例如修法時叫你想像出一尊觀音，全力集中去想，那就是「止」了。想像觀音的光明，跟整個法界光明融和無間，那就是初步的「觀」。學人便是在這如真如幻的境界中修習。或者有人會問，想像出來的東西有甚麼用？那豈不是等於發白日夢。

這個問題，也是王亭之初學密宗時的疑問。
那是六四年左右，屈映光上師在臺灣桃園大溪傳「大威德金剛前行」﹝《怖畏金剛起分》﹞，王亭之於受法後不久，便向上師提出這個問題，那時，旁邊的李逸塵師姐立刻便罵王亭之矣。──實在也該罵。
　
由想像得自在

憑空想像出來的東西，其實亦有大用。這跟白日夢完全不同。例如釋迦在《觀無量壽佛經》，教人修十六種觀想﹝想像著十六種境界﹞，那便是修凈土的法門了。如果沒有用，釋迦牟尼絕對不會鄭重其事地教人。我們可以試一試釋迦教授的「日輪觀」。就這麼盤著腿坐下來，然後想像面前是一片虛空，虛空中有一輪落日。──虛空、落日，便是「止」的境界了，也即是想像出來的境界。但這卻不同發白日夢，發白日夢是胡思亂想，每一個念頭不是貪，便是瞋或癡，而觀日輪的人卻心無雜念，就是這樣用心來看著一輪落日。落日光明，遍虛空際亦皆光明，自然而然我們就會覺得霞光滿天。坐著坐著，就會有忘我的感覺，十分舒服。這「忘我」的感覺十分重要，因為你已經對「自我」這觀念，開始學會了怎樣放棄。人本來很難放棄「自我」，無時無刻不以「自我」為中心，去計較一切事情的利害得失，一旦能夠體驗到「忘我」的境界，只覺得內外一片光華，那種舒服，便有如穿著一雙「頂趾鞋」的人，霎時光赤了腳。你看，光憑想像，我們便已經自在。
　
以XO為例

「想像」，包括「聯想」在內。五代時有一句名詞：「記得綠羅裙，處處憐芳草」。為甚麼對綠草這般鍾情，無論處處都加以憐惜呢？那是因為「綠羅裙」的緣故。自己的心上人當日穿上如草色般的羅裙，跟自己訂情，所以見到草色便聯想到了羅裙，這即是聯想的作用。我們其實時時都在聯想。打開報紙的「馬經版」，我們就聯想到中三重彩，甚至聯想到遊埠。這時，我們便同時聯想到旅行社的電視廣告了。所以，廣告其實便是靠人的聯想力而生存。如果人都不聯想，亦不想像﹝例如想像駕駛著一輛豪華汽車的風光﹞，廣告根本白費。因此一個好的廣告，實在是靠激發起人的美好想像。

最典型的古老廣告是「人頭馬一開，好事自然來」，令人想像出熱鬧的宴會場面，有熱鬧的宴會，當然是好事。這個廣告弄到香港人凡宴會必飲白蘭地，還要加冰加汽水來飲，看到法國的酒商搖頭歎息，等如王亭之見到人在上湯中兌一匙羹的醋。這時，法國酒商是一邊歡喜一邊心痛，他們對熱鬧場面飲XO的想像與聯想，便跟他們憑廣告來聯想的心情，完全不同。你還說想像不管用？
　
依靠幻象來修習

如果缺乏想像，可以說，我們一定生活得毫無情趣，有如槁木死灰。所以人人都生活在一個想像的世界。當嬰孩呱呱墮地，母親便已計畫替孩子報名，入名幼稚園，為甚麼？因為這樣才可以入名校，由小學而中學，再考上大學。做母親的人，當計畫替孩子報名的一刻，便已經想像孩子他日大學畢業，出來做官拿鐵飯碗的風光。

所以一切計畫都其實是靠一個幻象來支持。學佛也是這樣，不給你一個「大慈大悲，有求必應」的幻象，你便不肯做好事，然後去拜觀音菩薩。不給你一個「西方極樂世界」幻象，你就不肯「南嘸阿彌陀佛」。是故學佛無非只是利用想像來改造自已的心理。平常人終日想像著一切貪瞋癡俱全的形象，愈想便心理愈不平衡，由是生種種苦。學佛，便是用清凈的想像，來代替受貪瞋癡污染的想像。因此，教你想像日落時的日輪，令你聯想到西方，再告訴你西方便有一個清凈的極樂世界，以及如何能往生到這世界。你照著這樣想像，污染的心識便不起了，因此心理便漸漸平衡。因此你也可以試試，想像一朵白蓮，自己就坐在白蓮花中央，和風吹拂，四周光明，這樣想時，世間便是功德海。

「密法」修習不同巫術

密乘修法，叫你想像本尊﹝例如金剛薩埵﹞，想像本尊的壇城﹝本尊所住的剎土﹞，那就是叫你運用自己的想像，改變人和地的現實──這叫做「觀想情器世間」。「觀想」即是想像。「情世間」，即是有情聚集的世界。凡有生命有感情的生物，統統稱之為「有情」。「器世間」，即是一如有情各別所處的生活環境。例如人類的器世間便是地球。在現實生活中，我們的情世間有許多恩怨情仇，我們於器世間有許多喧囂惡濁。因此，便用想像來生起一個清凈光明的情器世間，用來代替現實。這時候，本尊及其眷屬﹝本尊剎土中的一切生物﹞，便是清凈的情世間。本尊所住的宮殿樓臺，城廓莊嚴，便是清凈的器世間。你在這樣的情器世間中靜坐、修法，便可以改變你的心理。

當心理改造到某一程度時，智慧光明會自然生起，改造到徹底圓滿，那便稱之為「覺者」，亦即是佛。必須這樣去學密乘，然後才能稱之為正道。若抱著企求本尊加持，企求咒力神通的心情來學，那就跟學巫術無異。因為這樣做時，對心識便只有污染，絲毫未給以改造。亦必須這樣修，才是學密。
　
岡波巴學法

學習密法，非努力修持不可。所謂修持，包括讀經和修法。然而許多人但慕密乘之名，經固不讀，法亦未必修。那麼就請看看密勒日巴的故事。密勒日巴的法嗣是岡波巴，他是一個喇嘛，同時他是一個醫生。岡波巴學習密法已經許多年，有一次他在修定，突然在定中見到一個全身碧綠的人，在他臉上吐痰。岡波巴立即出定，四圍打探綠色修行人的消息。他終於打聽到，有一個名叫密勒日巴的人，因為在岩洞內閉關，缺乏食物，只好吃草，幾年下來便吃到身體發綠。岡波巴於是立即出發，四圍去找這瑜珈士。後來他終於見到密勒日巴了。密勒日巴拿出一個天靈蓋骨出來，在裏面斟滿酒，叫岡波巴喝。岡波巴抗議：我是守戒的出家人，怎能喝酒呢？密勒日巴便對他說：密乘最高的戒的是服從上師。岡波巴聽說，便立刻接過天靈蓋骨，咕嘟嘟便把酒喝光。密勒日巴非常高興，他知道，岡波巴將來一定可以成為他的「心子」。於是開始了教授。經過好多年的閉關，岡波巴終於修行成就，密勒日巴也准許他離開，于臨別時，岡波巴請求密勒日巴給他「最後的法教」。你猜，密勒日巴教給他甚麼呢？

最後教法最殊勝

密勒日巴聽見岡波巴的要求，搖搖說：「已經沒有甚麼可以教了。」岡波巴於是向上師辭行，密勒日巴則陪他走一程路。當師徒兩人行到一小溪邊時，岡波巴請老師留步，自己則涉溪而行。行到一半，忽然聽見密勒日巴大叫一聲。岡波巴停一停步，想回過頭去看上師，卻忽然想到，這也算是上師對自己的試驗，便頭也不回，繼續上路。這時，又聽見密勒日巴在叫喊道──「我有一個極殊勝的秘密教法，他太殊勝了，你想不想學？」岡波巴這時忍不住停步回過頭來。卻只見密勒日巴突然轉身，彎下腰，把身上的長衣撩起，露出疤痕累累的屁股，那是長久坐在石頭上打坐造成的傷疤。密勒日巴叫道：「心子，這就是我最後的教法。」說罷，他伸直腰，頭也不回便大步走開了。後來，岡波巴終於成為一代宗師。

這個故事告訴我們，即便資質很高的人，要學好密法依然要苦修，修禪定止觀，並不是坐在舒適的坐墊上，念念咒那麼簡單。我們的資質絕對不及密勒日巴和岡波巴，可是我們卻只識讚歎密乘的殊勝，卻不肯苦修殊勝的法。