宗薩欽哲仁波切：

無知始于當下

　　“不明了”、“無知”本身就是痛苦，或者我們可以說，它就是痛苦的原因。我們都應該避免文化的影響，因為在不同的社會裏，人對各種不同的名字有很大的執著。例如談到佛教我們便會認為它是很好、平和的，並且會對我們微笑；因此，只要我們一談名字，就不再談真理了，其實最重要的是要趨近真理。我們熱愛各種名字，沒有名字我們就受不了。大家為各種不同的名字打得頭破血流，產生各種恨，以及情緒上的問題。雖然在相對的社會裏，名字也有它相當的功用，至少它可以給我們一種認同。但是我們應該透過智慧去趨近真理，而不是用名字或者階級、優勢去趨近真理。好像多半的人很在乎文化，卻不在乎佛法本身，例如，我們很在乎小乘、大乘，而金剛乘有戴紅帽子、黃帽子、各種不同顏色的帽子的，可是就從沒聽過釋加牟尼佛戴過什麼帽子。這些都是人類狂熱的心靈創造出來的現象，是我們加進佛教的不同文化。文化和佛法是完全不同的二件事。仔細想想，這是非常有趣的事。佛教從印度開始，傳入不同的國家，每一個國家的人，都把他們自己的看法加一點到佛教裏面。以佛像來說，每一個國家對“最好看的”都有不同的定樣，每個國家的人都希望他們的佛像最好看。有一次，我去日本，看到日本佛像不好看，肚子大大的，好像都太胖了。後來，我想想，這樣的想法實在很蠢，因為佛不是為了我一個人來的。對日本人來說，只要他們向這樣的佛祈禱，佛便會給予加持，那麼佛像肚子的大小又有何關係。所以，由此可以看出文化一點關係沒有，重要的是佛法。文化像是茶杯，佛法好像是茶，為了喝茶，你需要茶杯，為了修習佛法，你當然需要根據某個傳統，也就是某種文化，否則沒有辦法開始。重要的是你要喝茶，而不是要喝茶杯，但現在我們總是在談論茶杯如何，而不是談論裏面的茶。總之，我認為佛教並不是一種宗教，它跟你的生活是不分的，它是對生命的闡釋，這種闡釋可以讓你瞭解你自己。

文化篇

　　　很多人有意無意地都有這個問題：我們到底是什麼？這一切到底為了什麼？對於這一生都覺得很厭煩，同樣的事情一再發生，每天吃飯、睡覺、上班，第二天同樣的事情又重新再來一次。多半的愚癡的眾生感覺這樣子已經很滿意了，但他們真的滿意了嗎？不儘然！他們似乎永遠都在想追求什麼，或許追求所謂的成功，或許追求真理。因此，有些人就問比較聰明的人到底生命是什麼，得到的卻往往是膚淺的答案。如果他們問基督徒，基督徒說一切都是上帝創造的，他們就很滿意了。如果問佛教徒，佛教徒的答案可以說一切都是空的，這類答案實際上是很膚淺的。這一類空洞的答案我們已經講了二千五百年，我們經常說空啊，空啊，或者有時換個別的名詞叫“無常”，或者有時候我們去落發，衣服的顏色也改了，然後到山上把門關起來，但問題是沒有人能真正花時間去看看什麼是實相。有人想真正追尋真理時，卻往往走錯路，甚至離真理愈來愈遠。為什麼呢？因為我們是受很多人影響的結果。別人給我們答案，我們就接受，如同嬰兒一般讓別人用湯匙來餵食我們。是嬰兒還好，只怕我們往往因此變成了二手人，如同二手車一樣。我們體會的往往是第二手的一些現象，這些現象是別人創造出來的，父母、老師、社會都在教導這些，譬如，別人教導我們一齊吃飯是好的禮貌，一齊上廁所是壞的禮貌，我們就毫不考慮的接受了。

如果你問為什麼，那他一定說：“不可以！不可以！否則社會會把我們摒諸門外。”就這樣，所以我們沒有自發性。如果我們修的都是這些東西的話，怎麼可能接近智慧？佛陀曾說過許多次，我們的智慧是自己最好的老師。如前所說，要喝茶，我們需要茶杯；我們是須憑藉某種文化，但要明白，是藉由文化的幫助去瞭解真理，而非完全接受文化的束縛影響。我遇到過很多人對我說：“我什麼宗教都不信，我只想念自然的東西。”其實這種說法很笨，佛教和自然有何不同？自然和基督教又有何不同？佛教不是自然，他認為的“自然”其實並不是真正的“自然”，因為他從不接受“自然”，也就根本不瞭解“自然”。所以無論你認為自己多麼獨立，其實永遠都在接受別人的意見和影響。

痛苦是什麼

　　　“無知就是痛苦”，這是文殊師菩薩給的有關智慧最重要的教授。一切現在的不幸，如戰爭等等，都是因為無知，所有的誤會源自於無知，可以說，現在我們的智慧很愚蠢，無知它會讓我們產生各種各樣不同的想像。比如有一個故事：從前西藏有一位格西，因為重聽，所以老是以為別人在講他的壞話。一個年輕的和尚想開他玩笑，當他在花園散步時，就問：“老師，你要做什麼？到哪里去？”格西因為對這個年輕人有成見，認為他們老要找他的麻煩，就說：“你給我閉嘴！”年輕和尚又小聲的說：“那你去吃大便好不好？”格西回答：“那當然好！”就像這樣，格西完全被自己的想像控制住了，這都是因為對真相無知的關係。釋迦牟尼在菩提迦耶成佛之後，帝釋天王和大梵天王請轉法輪，佛在現今稱為瓦拉那西（鹿野苑）的地方給的第一個教授就是“瞭解痛苦”。不瞭解痛苦的話，痛苦將會繼續下去，而且我們也會不知道什麼是該放棄的。沒有一個人喜歡痛苦，人們卻時常感到痛苦，為什麼？因為沒有人瞭解痛苦以及它的原因。如果我們真正瞭解痛苦和其原因，當然就應該去除苦因，是不是？所以，如果我們能真正瞭解痛苦，那麼真誠的出離心也會產生的！在這個時代裏，世界的各個角落，修金剛乘的人看起來都沒有什麼出離心，沒有出離心的人學佛法是一點用處也沒有的，好像是個犯人瞭解監獄是一個不好的地方，他唯一的希望便是離開它。我們如果知道輪回的痛苦，自然會想要離開輪回的監獄，而且一點執著也不會有。但非常可悲的是，現代人學佛卻是為了這輩子要過得很好，如受增益灌頂，祈求今生富裕；受長壽灌頂，祈求今生活得長久；求文殊灌頂，希望變得聰明，考試考得好，這些都是在顯示你對今生的強烈執著。如果想利用佛法來使今生過得很好，那是完全錯誤的，其實佛法是讓你今生過得最差的一種方法，因為它叫你落發，對不對？因為它叫你放棄世間的一切，對不對？

很悲哀的是，一般人很少想到下輩子會怎樣，即使你不想成佛，起碼也要想想下輩子會怎樣吧？但是，好像我們很少追尋成佛，而只希望活得久、活得好，做這一些世俗的事情，而最糟的是，我們把佛法運用到這裏，並希望達到目的。不知幸運或不幸，金剛乘來了，他們給了各種各樣的廣告說：“持咒很有效！只要上師一吹法器，什麼事都沒問題了，那些多頭多臉的本尊也都很有力量！”受了廣告的吸引，只要有方法能令今生過得好，任何人都希望去做這種事。所以現代人參加了成千上百的灌頂，換了成千上百的本尊和上師。他們這樣做了三十年，還是回到原來的地方，一點效果也沒有。他們認為佛教徒在說假說，因為做了這麼久還沒有效果；他們會說修了三十年的財神，還是像三十年前一樣窮，為什麼？因為他們離開智慧越來越遠，從來沒有人想要作一個真正的自己。多半人都只想今生，而不想想下輩子。我們持了很多咒，仍對此生很多執著，只是為了競爭心，希望比別人好，所以念了很多咒，像這樣做能夠再投生人道已經很不錯了，像這樣子的修習佛法是完全錯誤的。印度有一位聖者說：“如果你不知道怎樣習佛法的話，佛法是最好的毒藥，它可以立刻讓你下地獄。”所以，每一個人應該好好地想一想什麼是痛苦！

痛苦篇

　　　有很多人來找我說：“我今生實在過得很厭煩，這麼多的工作，得到的東西卻是這麼少，壓力又大。既然生活過得這麼不好，我想出家當和尚，到山上好好去閉關算了。”這些人對佛法的看法實在是很大的不敬，學佛好像是出去野餐一、二個月，再回來過正常生活似的。但是如果你真正有智慧的話，便能夠找到涅槃的地方，就在痛苦裏面。痛苦是最好的老師，你不必花一分錢，不必很尊重他，也不鬚髮什麼戒言，這位老師都與你同在，事實上，痛苦是你逃不掉的。所以，我們雖然生活在這充滿痛苦的社會裏，如果有清楚的覺知，那我們便會更尊重佛法。這即是法對我們的加持。我們常常說要去閉關，這表示你劃出一個界線，什麼界線？這個門我不出去了，別人也不能進來，然後你坐在裏面，遠離一切車子、電話等等吵鬧的聲音，然後你覺得非常輕鬆，在好好地招持你自己似的。你坐在裏面，以前所做的事滾滾而來，以後的事情你了都為它做好了周詳的計畫。幾個月以後，你出來了，好像比以前胖了一點，然後你對別人說，你閉了這個關，閉了那個關，但是你真正做的是打妄念。妄念比持的咒還要多，就算你是在持咒吧，也是自私的，因為你想把咒念完，你要比別人好，你要做一個很好的老師，很好的禪定人。這些想法都是自私的，如果你是為了這樣的目的，你大可不必去閉關。不瞭解痛苦的人自然不能體會別人的痛苦，舉個例說，現在有一個瘋子來找你，希望得到你的幫助。這時如果外面有一個很富裕的人要見你，你多半會進去，而不會注意腳下的那個瘋子，這表示你根本不知道什麼是痛苦。每個人都認為自己的痛苦是最大的，窮人認為總統沒有痛苦，因為他坐的車子很大，住的房子也不錯，其實總統也有他的麻煩。很多有錢人覺得窮人很好，因為他們一無所有，沒有什麼好擔心的。實際上，我們都不能瞭解別人的痛苦，就連嬰兒、動物、精神病患者也都有很多痛苦，只是我們不注意罷了，為什麼呢？因為我們不知道他們的痛苦。通常我們都在非常好的地方修行，所以我們會說：我從沒有那樣的問題，你怎麼會有呢？瘋了附說許多奇怪的話，因為他生病了。所以瞭解別人的痛苦，體會別人的痛苦，在佛教裏是很重要的，只知道還不夠，應該進而去尊重別人的痛苦。如果你真正具有這樣的心，就可以算是真正的慈悲了。這種慈悲與智慧是沒有分別的，這也就是菩提心的真義。知道別人的痛苦，同時也尊重別人的痛苦。別人的痛苦對我們來說，也許沒有什麼，但是對他自己來說是一件很大的事，這是我們都應該知道的事。其實談痛苦並不需要講得太多，因為我們每個人都有痛苦，問題是我們永遠都在欺騙自己，就算我們有痛苦，也裝著不知道。就在現在這一刻，有上千百萬的人正面臨死亡，有人快渴死了，有人在水裏快淹死了，還有很多諸如地震、洪水的災難正發生。事實上，沒有一個理由可以讓我們繼續活得下去，情況有問題時，一張紙都可以要掉我們的命。從實相上來說，誰也無法知道是晚餐先到，還是死亡先到？我們一直無意識地認為我們可以活下去，我們都避免談論死亡，都希望把死亡隱藏起來，我們遠覺得前面還有很多好日子在等著我們。事實上，我們一直都在死，從出生那一刹那就一直在死，我們一直在為將來作安排，我們一生都花在這樣的安排上，我們一直都在準備什麼，但是在準備的當中，一生就結束了。從智慧的觀點來看，我們是可以利用這些顯現發展出一些正面的意義的，我們也許應該好好討論什麼是死亡。從某個角度來說，沒有死亡，就沒有生命，所以我們應該感謝死亡。從另一方面來看，如果沒有死亡，我們也不會感謝此生，就象沒有分離，就不會珍惜友誼一樣，朋友死了以後，我們才會覺得此人還不錯。要知道，死亡是生命的一面鏡子，告訴我們如何感謝生命。

今天談智慧，談智慧就得先談無明。無明可以創造很多想像，想像可以創造很多憤怒、嫉妒。舉個例子來說，你很喜歡你的女朋友（或是男朋友），因為五毒中的我慢，你想在你朋友面前好好表現一下，就帶著你的女朋友去參加舞會。再談無明，在舞會裏你看到女朋友跟別人講話，便產生了很多懷疑，心想：我從不知道他們會這樣搞......，如果他們兩人談笑自若，你就越發嫉妒。其實，也許她只是問別人洗手間怎麼去罷了，那個人根本是無辜的。以後，你若再遇見他們兩人時，因為心中有了這樣的種子，各種行為就產生了。你或者把門用力關上，或者把杯子摔破，或者用眼睛瞪他們，這一切都是從無明引起的無知。

問答錄

問題：為什麼有無明及無知？
仁波切：這是一個很好的問題。為什麼有無明？無明到底在什麼地方？是什麼樣子？什麼時候開始的？這有兩種答案，一是究竟的，一是相對的。就是因為我們有無明，所以我們認為自己有無明，我們不知道自己就是佛。好像雲和太陽一樣，太陽在雲後頭，雲遮住太陽並不表示沒有太陽。好比一個小孩問父新：今天為什麼沒有太陽？你回答小孩說：有雲遮住。雲即無明，智慧即太陽。為什麼有無明？因為有無知。為什麼沒有太陽？因為有雲。這個問題實際上是錯誤的，就像我們問為什麼我們有無明一樣，是錯誤的。太陽是一直都在那兒的，只是雲遮住了而已。那現在雲走了，小孩又說：太陽出來了。這也是錯誤的，因為太陽本就一直在雲後頭，只不過是雲走了。如果你是一個聰明的父親，由於孩子還小，你也許可以告訴他：不是這樣的，太陽一直都在雲後頭，現在只不過是雲離開而已。大乘與小乘的區別就像這樣的。有人認為大乘與金剛乘是不同，這種講法是很悲哀的，大乘與金剛乘實際上一樣的，因為具有相同見地。對金剛乘來說，最重要的見地是修習菩提心。但金剛乘的方法與大乘不一樣，大乘講的是要去除無明，就好像我們說雲走了一樣。這個教授當然很好，但金剛乘卻直接跟他說，根本沒有無明這回事，從無始以來，我們就是佛，就好像剛才的譬喻一樣，太陽一直都在那裏的呀！所以從相對的方面來說，什麼是無明呢？不如說它如何產生，如何存在。它的存在是因為我們沒有敏銳的覺知。因為無明本身並不知道它是無明，所以才有無明的相續。那麼它停留在什麼地方？只要有任何染汙的心靈存在，無明就住在那個地方。無明是什麼時候開始的呢？就相對來說，佛教徒是不相信有個開始的，因為所謂開始的概念，本身就是一個無明，像一九三二年，廿世紀等等這些時間的稱謂都是無明。地球在旋轉，所以我們會十二小時看得見太陽，十二小時看不見，於是我們將之分為白天和晚上。我們稱三十天為一個月，稱十二個月為一年。就這樣我們定出一連患各種各樣不同的年代。如果你希望得到答案，無明是西元前那一年開始的，這個答案就沒辦法回答了，因為所謂開始與結束的概念本身就是一種無明，在實相裏沒什麼叫開始。如果你堅持要問無明的開始，那麼我會說：就在現在，任何時候就是開始。