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[修道] 太上清靜經的解釋
清靜經第一章

老君曰: 大道無形,生育天地。大道無情,運行日月。 大道無名,長養萬物。吾不知其名,強名曰道。

『字解』 老君 - 姓李名耳字伯陽諡曰聃為道教之祖。 形 - 是有形可觀,有跡可循的。 天地 - 是混沌初分的時候,氣之清上浮為天。 氣之重濁下凝者為地。 情 - 是屬於後天是性之動,如喜、怒、哀、樂、惡、欲等。 日月 - 日為火之精乃恆星之一。 月為水之精乃地球之衛星,也就是陰陽的意思。 名 - 能稱呼標記出來的謂之名。 強 - 剛強不屈定不可移的意思。 道 -萬事萬物所必循由之至理。

『章解』 老子說:大道本來無有形象,但是能夠生育天地。 本來無有感情,可是能夠運行日月的週流。 本來無有名稱可以標記,但是能夠??理陰陽 生發消長養成天地間的萬物。 如此玄妙,我不知道他的名字是甚麼,又怕後人無所是從, 就依天理來推測,起了一個定而不可移的名字就叫作道。

『演說』 甚麼是道,就是無為之真理,萬事萬物必然循由的路徑。 它雖然無形無象,內含玄機奧妙,盡用俗人的眼光,是不會看透的。 所以世人多以此為迷信,不知內蘊真意, 竟作無稽之談,真乃管中窺豹只見一斑。 老子悲天憫人,一片濟世的苦衷,真令人懷念千古, 是永久不能忘掉的。 就是在世所遺留的經典,如道德、黃庭、清靜等經, 無一不是真機妙理,無一不是性理秘訣。 堪嘆後之學者,多有智者落於頑空,愚者流於執相, 這空而不空的真理是不易測透的。 孔子尚有『猶龍之嘆』,何況平庸的俗子, 更是不能見其真相即清靜一經, 多有認為抽添搬運吐納的功夫,以訛傳訛, 真是遺悟不淺,有者依此修持, 直如抱磚磨鏡,百無一成有負老子在天之靈, 這是多麼悲嘆的事啊! 老子首章說到無形、無情、無名的原理, 也就是道德經所說的:『 無名的樸 』 生機一動而能生育天地,運行日月, 長養萬物這無為的妙用真是只可意會,而不可言傳呢。 北海老人曰:『 畫前之易非神難見,不傳有道非聖難知 』。 老子為聖為神,以這無為的妙理,立名曰:『 道 』絕不相強。 無奈現世的人們,崇尚科學,執著形象, 故此不可捉摸的真理,則無人過問了。 那曉得科學之所由來,原出自哲學, 世人多稱哲學為科學之母,並稱老子為哲學之鼻祖。 因哲理本屬抽象,故世人多有不知詩經上說的:『 明哲保身 』, 也就是讓人明道的意思。 不能一言而盡其義, 所以大學上說:『 物有本末,事有始終,知所先後,則近道矣 』。 希望同胞兄弟,努力進步研究,自然智慧大開, 照穿一切無處不是光明呢。

『詩曰』

無形無象更無疆。一理流入貫八荒。 萬物長養天地育。五行生剋日月光。

真空非空含妙相。無為有為透玄黃。 緣深能得明師指。了達聖業永留芳。



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清靜經第二章

夫道者,有清有濁。有動有靜。 天清地濁。天動地靜。

男清女濁。 男動女靜。降本流末。而生萬物。

『字解』 清是空虛純潔的意思。 濁是污濁不淨的意思。 動是移動作為的意思。 靜是寂然安止的意思。 降本是分賦的理。 流末是造成的象。

『章解』 這包羅萬象的道理,無微不至,無所不含。 也有純潔,也有渾濁,也有動機,也有靜意。 不過在它沒有發現出來的時候,憑俗人的眼光,是察不到的。 到了生育天地,纔知道天能週行不息,地能載物不辭。 到了生人的時候,纔知男秉乾道而生,所以為清為動, 女秉坤道而生,所以為靜為濁。 一切動靜清濁的真理,都是由根本上分賦下來。 陰陽相感,真理寓乎其中,自然會生出天地間的萬物來。

『演說』 這一章是一本散於萬殊的意思。 無極一動,分晰出天覆地載之消長,陰陽動靜之變化。 普遍週界人人各具一理,物物各具一天。 所以易經上說:『 乾知大始坤作成物 』,降本流末, 典成萬物而不遺,這正是。 上帝造物的起端但是。 上帝為了生天地,造萬物,一點也不惜力,也不辭勞。 將世界治理的應有盡有,讓眾生來享受這一切的幸福。 最可悲嘆的,是眾生只知享受安樂,便忘了法天則地的大道。 看現在社會上一般沉醉的男女們,真是污濁不堪, 衣冠禽獸觸目皆是。 惟恐髒了俺 呆叟的筆,也就不再一一剝露其真相了。 芸芸眾生,為了貪生怕死,遭受風塵的埋沒, 汨滅了自己的良知良能。 對於無為的道理,更是石沉大海,消滅的無影無行了。 更加利益薰心,早將天理良心,丟在腦後。 沉醉夢鄉,一味溫柔。被情枷枷的特緊,被愛鎖鎖的特嚴。 那有功夫來研討無為的妙道,追究性理的根源呢! 即便有些修道的人們,不是銅牆鐵壁無門而入, 便即夙孽太重,明師難遇。 否則智者過之愚者不及, 所以惹的孔子嘆惜『 道其不行矣夫 』的話呢。

『詩曰』

聖意罔極混沌初,皇恩一本散萬殊

乾坤栩栩參造化,動靜如如盡功夫

激濁揚清道悠遠,法天則地德不孤

若趨聲色沉孽海,濤濤波浪幾時出。



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清靜經第三章

清者濁之源。動者靜之基 。 人能常清靜。天地悉皆歸 。

『字解』 源是根本源流。 基是根底基礎。 悉是明悉的意思。 歸是附納歸入的意思。

『章解』 這玄妙無邊的大道理,就含著清濁動靜呢。 可是細心追究輕清的天還是重濁之地的起源呢。 因為九重宗動天,本係一氣流行而屬於動, 可是卻為地靜之基呢。 人若是能夠至誠無息的常清常靜, 自然連天地都要歸納在你的本性中呢。

『演說』 這一章是讓人知本的意思。前章說的降本流末, 字義非常深遠。恐怕人戀末失本,所以老子再再叮囑, 這樣的苦心,真令我 呆叟也萬分感激呢。 而且又含著回轉先天的功夫。 後人多以此為搬精煉氣之解,實在貽誤不淺。 本來清濁動靜皆屬後天。 如先天無極之真理,那就無所謂了。 清者顯而易見的是指氣而言。濁者就是象了。 都知道由理而生氣,由氣而生象。 所以地之為物,也不過是氣包中的一彈丸而已。 故此清是濁的源頭呢。男清女濁,也是這個道理。 本來一有人身,即是後天。當初天生人的時候, 是秉受陰陽之氣,貫之一真理而成形。 男秉乾道為清為動,女秉坤道為濁為靜。 故男子為女子的主,女子為男子的助。 聖人所說的:『 出嫁從夫 』就是使此意。 不過{在的人,不明根本不知道德, 以致陰陽乖舛,男女不分,綱常不整。 以今昔之比較,實有天堂地獄之分別。 寫到這個地方,不由的替世人捏一把汗。 如是永墬沉淪,何日出頭露面。 幸今 皇母慈憫,真道復興。教人明白這個道理。 看破紅塵,衝開枷鎖。果能常清常靜, 視天地為逆旅,知光陰為過客。瀟瀟灑灑, 逍遙界外,直如在世的神仙。 不拘於聲色,不囿於五行。 真是到這個時候,連天地都歸納到自己的本性中了。

清靜經第四章

夫人神好清,而心擾之;人心好靜,而慾牽之。

『字解』

 


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清靜經第五章

常能遣其慾,而心自靜。 澄其心,而神自清。 自然六慾不生。三毒消滅。

『字解』 遣:是格除的意思。 澄:是由濁入清的意思。 自然:是無所勉強之意。 六慾:是色、聲、香、味、觸、法。 三毒:貪、嗔、痴。

『章解』 如果能夠永久的將一切私慾雜念格除了去,人心自能平靜不妄動了。 心不妄動,再加上澄清的功夫,元神自能洒洒陀陀,虛空寂靜, 一點掛礙也沒有了。不用再去造作勉強,色、聲、香、味、觸、法, 絕不會再發生出來。貪、嗔、痴也就消滅的無蹤了。

『演說』 這一章是歸本還源明善復初的意思。 雖然說是遣慾心靜,澄心神清。但是行起來,完全都是自然的功夫。 大學上說的:「格物」, 中庸說的:「戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞」, 和道德經上說的:「不見可欲,使民心不亂」 都是讓人克己,率性的秘訣。 不過人心一動,便會生出許多變化。 佛云:「心生種種法生,心滅種種法滅」。 一著動機,六門大開,眼要貪色,鼻要貪香,舌要貪味, 耳要貪聲,心觸俗情,意生貪求。 嗟呼!「五色令人目盲,五味令人口爽,五音令人耳聾」。 如此則神不安舍,不知發生多少可悲可惜的事呢! 若是能依著顏夫子的「四勿」「非禮勿視、聽、言、動」。 那能不達到克己復禮天下歸仁呢? 楞嚴經上說:「菩薩見慾如避火坑」。 眾生已被聲色所迷,苦苦追求,惟恐不得,那肯再躲避不納呢? 凡有利於我的都要貪求,稍有違逆,便生嗔恚。 痴心迷理,而生出許多煩惱障礙來。 眾生因昧於六慾三毒,著於色相,故不得見如來。 今時得道佛子,佛緣深厚,明理虔修,自能一步直超。 果有遣慾澄心,全始全終之志,不生半途而廢之心。 自無功虧一簣之嘆。遵而行之,自能達到心靜神清的功能。

『詩曰』

心擾慾牽苦無窮。輪迴轉變幾時停。 欲覓性中真面目。勿戀身外假虛榮。

三心四相當盡掃。五蘊六慾自能空。 洒洒陀陀無掛礙。何愁大道不成功。


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清靜經第六章

所以不能者,為心未澄,慾未遣也。

『字解』 不能者:通俗是不能達到目的的意思。亦是沒志向者的措詞。

『章解』 能字含有深遠的意思。如其能的時候,則可以一性圓明, 復合無極。不能的原因,是因為心中的雜念還沒有澄清, 私慾沒有除盡的緣故。

『演說』 這章是指修道無恒,中途而輟者說的。前章也曾經說過, 修道貴乎有恒。如欲虔修,而沒有堅志,自然心不能澄, 慾不能遣。果能立下決心,則事情無不成功的。 論語上說:「士不可不弘毅」。 諺云:「志不立天下無可成之事」,何況修道更是貴乎專一, 否則說的天花亂墜,地湧金蓮,不能知行合一亦是枉然。 常言:「空談無補」,也是警告言過其行的人說。 如能體道修持,定能返本,拿定把握,不怕一切荊棘, 雖有千魔萬考,也不妄生退縮之心。當知冤孽不了,難把鄉還。 明白這個道理,即知魔考是成道之母。遇有逆境,是考人之至誠。 遇有逆事,是考人的智慧。總之,不要因一念之差,遺恨終身, 永墜輪迴悔之莫及。若不早得超脫,惟恐時不久待。 故北海老人有云:「萬劫千生得此身,幾回出沒幾回循, 此身不向今生渡,更待何時渡此身」。 明透此意,自悔往者不及,來者可追。 甚至說到心何能澄,慾何能遣,下一章尚有研究呢。


清靜經第七章

能遣之者,內觀其心,心無其心。 外觀其形,形無其形。

遠觀其物,物無其物。 三者既無,唯見於空。

『字解』 觀:是察望。此處含有達觀其真理的意思。 見:是物接於目而能加以辨別的意思,也可作現出來講。 空:理之體曰空,亦是諸法一無所有的意思。

『章解』 能夠遣除物慾的人,回光返照,內觀自心連心也沒有了, 那還有什麼慾呢?外觀其形連形也沒有了。 遠觀其天下的物,連物也沒有了。 心、形、物既然都沒有了,唯能現出來的,只有自己真空的自性。 心、形、物其沒有的原因,是自己一性圓明,超然物外, 不為浮俗所繞,明瞭身心幻境,萬物無常,不被聲色所迷, 朗然天真妙意得存。這樣玄之又玄的性理, 真是不能一言而盡其義呢?

『演說』 這一章書是讓人破除色相,重見如來真面目的意思。 佛云:「凡所有相,皆是虛妄」。 又云:「若以色見我,以聲音求我,是人行邪道,不能見如來」。 由此看來,凡是有形象的東西,都是虛幻不實的。 所以老子說:「內觀無心,外觀無形,遠觀無物」。 無心自然不起慾念,無形自然免除憂患,無物自然沒有貪求。 三者都沒有了,纔是真空生妙有的時候。 若是戀相不捨,便要永久沉淪孽海,不知何日纔是出頭之日呢! 再說人之色身,根本出沒無常, 所以順治皇帝出家詩上說:「未生我時誰是我,生我之後我是誰? 長大成人方知我,合眼朦朧又是誰?」 可惜一般世人,把假色身視為珍寶,到處趨吉避凶,朝夕轉變, 為了安然長存,於是乎又作了一些上干 天怒,下遭人怨的許多壞事出來,反而促短了自己的壽命。 嗚呼!以假忘真殊為可嘆。 將自己一團虛靈不昧萬劫長存的真性,反到葬送到九泉之下。 老子看到這個地方,為驚醒世人, 曾有言曰:「吾所以有大患者為吾有身,及吾無身吾有何患?」 是讓人明白假身之外方是真身。 故臨濟禪師有言:「真佛無形,真性無體,真法無相」。 堪嘆世之愚人,不但不能忘其形體,反以假體為真。 殊不知現在如何榮華富貴,百年光陰,猶如彈指, 三寸氣斷,色身能永在嗎? 值此天道普渡,菩薩仙真,臨凡助道,各人的根基,又有誰知? 呆叟大聲疾呼,願世人早覺迷夢,睜開你的慧眼, 自能看穿色相,洞關無礙。真假認清,輕重辨明。 揮起你的降魔杵,舉起你的斬慾刀。 急速惜假修真,一旦功圓果滿,纔知俺呆叟的話不假呢。

『詩曰』

萬緣生滅意叢叢。悟盡塵勞俱是空。 放眼休觀是非事。修深勿論苦樂情。

三心了卻心心了。一竅通時竅竅通。 自性般若隨時現。無時無地不光明。


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清靜經第八章

觀空亦空。空無所空。所空既無。無無亦無。無無既無。

湛然常寂。寂無所寂。慾豈能生。慾既不生。即是真靜。

『字解』 湛然:是形容極清幽的意思。 寂:是安然清靜的意思。

『章解』 上章所說的,「三者既無唯見於空」。 這個「空」乃是空洞一無所有,如果若是能空到了極點, 無所再空了,所餘者是一個「無」字, 然而這個「無」字,亦應用功夫把他沒有了。到此地步, 連這「無」的功夫都不應存在。因為有所住,即不為真空, 如何能生妙有呢? 既然「無」的名字「無」的功夫都沒有了, 這時方算入於清幽常久的安靜呢。 但是寂靜到了極點。亦不知其所寂了。 此時的心性,已然離開塵俗的境界。 私慾雜念。怎能夠再生起來呢?私慾雜念之心,既然不能再生, 這纔是真實的清靜呢。

『演說』 由上章可以知道人之所得乎天的真性,是沒有形色的。 然而又恐世人誤解了這個「空」字的真意,不能瞭然。 所以不得不把老子所說的:「空、無、寂、靜」的奧旨詳加解釋。 須知所說的「空」不是「頑空」。 所說的「無」不是執著於「虛無」。 所說的「寂」並不是靜坐觀空的呆板。如果能悟穿了, 「真空妙有」纔是真靜呢。今有一般修行的人,遠離了一切人情, 將自己父母妻子置之不顧,把五倫八德亦認為烏有。 也不勸化世人,自認己為世外的高人,還希圖超脫成仙成佛。 豈不知自心己執偏見。將來也不過落一守尸之鬼而已。 有甚麼好處呢? 金剛經上說:「應無所住而生其心」, 就是教人修道不應當執形著相,方能觀見真空呢。 佛家謂:「法本不無,莫作有見。法本不有,莫作無見」。 中庸又說:「上天之載無聲無臭至矣」。 雖言「無聲無臭」而不言「空」,就是恐怕世人誤解「空」字。 並且連有無的念頭,都不當存,方是正見,纔能入於清靜, 所以惠能六祖說:「無念念即正有念念即邪」,不存有常寂之念, 方可真實的常寂呢。

『詩曰』

至誠無息體自然。空空自如何須觀。 無所空時即是妙。有點念頭卻非禪。

寂無所寂不知寂。玄之又玄難言玄。 自能覺悟體真意。普施慈懷挽狂瀾。


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清靜經第九章

真常應物,真常得性,常應常靜,常清靜矣。

『字解』 真常:真是不虛,常是不變,即是指真理而言。 性:天之所命與人的,人之所以得乎天的叫作性。

『章解』 用那真常不變的理,來應付萬事萬物,能夠真實不虛的去作, 便能得萬物的性理。不但是平常如此,即便應於萬事, 亦是事來則應,事去則靜。果能這樣的平靜,自強不息的作下去, 便能永長虛空無礙寂然安止的不妄動了。

『演說』 上章說的是「慾既不生,即是真靜」。這一章是解釋, 怎樣纔能作到真靜呢?觀今世人有的只能靜而不能動, 或者能動而不能靜,此乃凡夫又何足道呢? 況且只是獨善己身,不能兼善天下,但是老子說的真靜, 是「奧理取靜」的真意。在自身本具有常而不變的理性, 更是無為無畏,良知良能的。如果能得到明師指點, 自然大德重明,頓現真如。 中庸云:「唯天下至誠,為能盡其性。能盡其性,則能盡人之性。 能盡人之性,則能盡物之性。則能贊天地之化育。 可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。」 況人為萬物之靈,無時無地不在事中,萬事萬物,各具真理, 明理則處之得當,否則昏亂無章。 現在的人們,因都迷失本性,不講真理,故此你爭我奪, 把世界擾了個亂七八糟,我 呆叟真是有點看不下去, 所以重將老子救世的苦心說出來,好讓大家行持, 如若能夠用那真常的理,來應付萬事萬物,自然能合乎中道。 中庸云:「致中和,天地位焉,萬物育焉」。 如此便沒有甚麼災星與劫煞了。 自私心,妄取心,慾心不會再生了。 行出事來一定是坦白的,平靜的,能這樣的作下去, 不是就皈依清靜了嗎?不但一人如此, 擴而充之世界眾生也都如此,真不難重見堯天舜日呢!

清靜經第十章

如此清靜,漸入真道。既入真道,名為得道。

雖名得道, 實無所得。為化眾生,名為得道。能悟之者,可傳聖道。

『字解』 漸:是由淺入深有次第的意思。 化:是教化。 眾生:梵語為「薩埵」,新譯為「有情」。舊譯為「眾生」。 眾生二字有三義: 〈一〉 眾人所共生之義。 〈二〉 眾多之法假和合而生,故名眾生。 〈三〉 經眾多之生死,亦名眾生。 聖道:大而化之謂聖,必由之路謂之道。 簡而言之,即是聖人的心法。

『章解』 既然是達到如此的清靜,就可以漸次的步入真道了。 既然得入真道的門徑,便可以說是得著真道了。 雖如此說,確乎毫無所得。還必須普化有情,同登彼岸, 方可稱為得道的。能悟透了這個道理的人, 纔可以傳佈聖人心法呢?

『演說』 上章所說的清靜之道,意義非常得奧妙。惟恐少人參悟, 不知其中的真意。真是教老子嘆惜不止呢! 又怕後人以為皈依了清靜之後,便自以為得道了, 所以又有這一章的解釋。皈依清靜,雖說是得著道了。 但是不培德不能消冤,不行功不能了愿,還是不能了卻生死。 所以說起來還是毫無所得,也不過只落個獨善己身的小乘徒而已。 於世人可有甚麼好處呢? 必須時存濟世為懷,慈悲為本的念頭,普渡眾生, 使人人脫出輪迴之苦,地獄之災,纔合乎修道人的本旨呢。 佛云:「眾生不成佛,吾誓不成佛」故此講經說法,普渡群迷。 孔子周遊列國,杏壇設教,完全是讓人明白明德新民, 己立立人己達達人的真意。以及耶穌的博愛,替眾生贖罪, 並說:「世上的人們,有一人的德不明,就是我的德不明」。 這些事,都是捨己從人。 故道德經上說:「聖人處無為之事,行不言之教」。 又云:「後其身而身先,外其身而身存」。 聖人所留下的一言一行,都是修道的模範。 中庸云:「動而世為天下道,行而世為天下法,言而世為天下則」。 果能效法去做,那能不道成天上,名留人間呢? 現在到了三期末運的時候,天道應運普渡。 明師繼往開來,溫故之新,祖述堯舜,崇尊孔孟, 重闡一貫之真機,恩施三曹, 真是「百世以俟聖人」的話,卻言符其實了。舊本所註的這一章, 說到:「三期普渡,道須人傳」,而今正當明師承領天命, 挽化九六原靈。倘能夠得遇明師,親受指點,方不負此一生呢。

『詩曰』

定靜功夫大自然。何須爐中煉乾元。 原人多為丹經誤。迷子未能聖意參。

苦海沉淪何日脫。樂境逍遙幾時還。 但願得道能佈道。不負師恩闡真傳。


 


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清靜經第十一章

太上老君曰:『上士無爭,下士好爭。 上德不德,下德執德。 執著之者,不明道德。』

『字解』 太上:是最上之稱,尊敬老子的意思。 上士:是德學兼優,而且深明道理的人。 下士:是德薄學淺,而且執著的人。 德:是有功於世,有恩於人者謂之德。 也就是率性而行,發於事的叫做德。

『章解』 老子說:「上等的賢人,因他深明大義的,故沒有甚麼爭貪。 下等的愚人,因執著己見,不察情理,總是好起爭貪。 上等有德的人,行了有功於世有恩於人的事, 還不以為是德。下等無德的人,有心積德, 作一點有德的事,便要自持有德了, 因他是不明道德的真義呢」。

『演說』 這章書是老子特別關心修道的人不要起貪爭的心, 不要執德的意思。既然說是「雖名得道,實無所德」, 這顯而易見的,真道是無形無象,無為而無不為。 明白這個道理,曉得萬象皆空,到時終歸於盡。 渺茫一生,空自後悔,能夠尋出超脫之正路, 方不致永受輪迴之苦。既然悟透人生是夢幻, 還有甚麼可爭的呢?況且富貴貧賤,皆是命中造定。 故孔子有云:「富而可求也,雖執鞭之士, 吾亦為之,如不可求,從吾所好」。 但是一般愚昧無知之人,盡作些行險僥倖的事,貪求聲色。 殊不知終日營營,刻薄成家。一旦天災病孽,仍是苦不可解。 常說:「人不與命爭」就是這個意思。明白天理的人, 處處以濟人利物為本職。並不自彰其德,可是德已然就有了。 朱子曾言:「善欲人見,不是真善」。況且有德的人, 是為而不恃功成弗居,永遠是兢兢業業,戒慎恐懼的作下去, 他的德是永遠不會消失的。但是有等人,也知修德是一件好事, 到處行些有作有為的善事,只恐旁人不知,埋沒了他的美譽, 處處誇張。不料想如此一表,反為不美了。 道德經云:「自伐者無功,自自者不明, 自是著不彰,自矜者不長」。 這樣的人,是不明道德的真義,真是可惜呢! 嗚呼!近代人心不古,世態炎涼,連有為之德都不作。 只知你爭我奪,惟利是圖,以致世界壞到這個地步呢。 咳!孟子云:「上下交爭利,而國危矣」的話。真是不錯呢!

『詩曰』

誰將塵緣盡悟空。惹動牽纏苦無窮。 聲色貨利嫌少得。富貴功名總多爭。

執形著象失性理。背覺合塵眛靈明。 上德普化超宇外。堪憐愚夫轉飄零。


 


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清靜經第十二章

眾生所以不得真道者為有妄心。

『字解』 妄心:是虛妄不實的人心,也是妄分別之心。

『章解』 現今真機普渡,道降庶民。凡是善男信女,皆有得道的機緣。 然而眾生仍是認假不認真。推其原因,惟有妄心所致。 因妄心一動,道心難現,離道很遠,所以不能得真道呢。

『演說』 這一章是承上章說的,前章說的無非:「無為」、「有為」的分別。 如果存有為之心,不但不明道德,還不能得真道呢。 再看現世的人們,那一個不是鉤心鬥角,利慾薰心。 故此雖然科學倡明,物質進化,衣、食、住、行不為不便。 但是撫心自問,不但不能享受,反到受了罪了,交通便利, 戰場擴大,故此造成空前未有大劫煞,普天之下, 何處是安樂鄉呢?細想劫數的造成,還不是因為人心不古嗎? 楞嚴經有云:「心平大地皆平」。 佛云:「修橋補路,不如先平心地」。 佛祖的立言,真是不假。故而天道應運降世挽此浩劫, 重整堯邦,化人人回心向善,願個個脫出劫淵。 大千世界,大千同風,快樂可想而知。 所以呆叟不惜唇舌苦勸眾生。希望大千佛子,共脫苦海, 同登道岸。倘若妄心不除,難得真道,永墜沉淪, 那時後悔也就來不及了。


清靜經第十三章

既有妄心,即驚其神,既驚其神,即著萬物。

既著萬物,即生貪求,既生貪求,即是煩惱。

『字解』 驚:突然害怕叫驚慌,言戒懼的意思。 著:言是著受的意思。 貪:是染著六慾之境而不離之意。 和「愛」字名雖不同,而理是一樣的。 求:是索取的意思。 煩惱:是一切貪、慾、嗔、恚、愚、痴等, 能使煩心惱身的叫煩惱,亦是悶悶不樂的意思。

『章解』 上章說的眾生不能得悟真道,就是因有妄之心。 一有了貪妄心,就要驚動那喜動而不喜靜的「識神」。 識神被驚,心意外馳,便要著於萬物了。 既然接觸了萬物,就要生出不想離開,而要索取的心。 但是天下的事,那能盡如所願呢? 如果求之不得,立刻就是無窮的煩惱。

『演說』 上章說苦海眾生不能得其真道,是為了三心不掃, 四相不飛的原故。因人寄紅塵,總是紛紛擾擾,朝夕營求, 不得歇心,故此妄心一動,則神隨意遷,追逐萬物, 而戀戀不捨,甚致廢寢忘食,自甘其願。這樣一來,身心不得養。 道德經云:「不見可欲,使民心不亂」。 佛云:「寂然不動」,都是讓人不動心的意思。 假若苦苦貪求,即便一時僥倖求得到手, 還不是家大業大操心大嗎? 諺云:「身旁無愛物,心中煩惱稀」。 何況說是促促一生,不知何日歸去,故有人生如蜉蝣的話呢! 試看歷代的佛祖聖賢,留芳千古,雖死猶生, 足可以作後人的標杆榜樣。 另有一般不知禮義,妄貪妄取茍安偷生的人,死去遺臭後人。 噫!同是一生,只因所為之事業不同,故此有天淵之別了。 願世人熟思此意,方不致誤了自己一生的事業。 諺云:「兩利相形取其重,兩害相形擇其輕」。 古文云:「天地為萬物之逆旅,光陰為百代之過客」。 寒來署往,日月穿梭,古今一件一件的事情,都被光陰催促過了。 這人生數十年的時候,那還有功夫再招惹煩惱呢? 俗語云:「知足者常樂,能忍者自安」。 如不知足妄生貪求,一生總是煩惱。 羅狀元作的詩上說「到無求處便無憂」的句子真是不錯呢。

『詩曰』

驚動心神任馳遊。著於萬物慾貪求。 慾念未遂心轉惱。貪求不得意生愁。

聲色叢叢速回悟。孽海濤濤勿逐流。 了盡俗緣方成道。此時不修幾時修。


 


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清靜經第十四章

煩惱妄想,憂苦身心,便遭濁辱。 流浪生死,常沉苦海,永失真道。

『字解』 憂苦:是憂愁苦惱的意思。 濁辱:是污濁恥辱的意思。 流浪:是飄泊不定的意思。 苦海:是比喻無窮的苦境。指紅塵世界,有生死轉變而言。

『章解』 對於萬事萬物,如有求不得的時候,便會生出煩悶惱怒的事情來, 由煩悶惱怒中,便要想入非非, 妄念一動與身心添了無窮的憂愁和苦惱,便要遭到許多的污濁恥辱。 惹得飄泊下流,轉變生死,永遠沉淪在無邊的苦惱境遇中, 永遠的迷失了真常不朽的道呢。

『演說』 前章的意思,就是讓人不妄求。本來天地間的萬物, 是賜於眾生享用受的。因人的福緣不一,所以享受的多寡, 亦有所不同。更有一般妄作妄為之輩,胡遭亂鬧,損陰功, 敗德行,經過輪迴的轉變,便分出了壽、夭、窮、通。 富、貴、貧、賤。為富貴的人,不知惜福,驕傲奢華。 貧賤的人,不知認命,不能固窮。因此就俗事紛紛, 擾亂社會不得一刻的安寧。事情雖屬複雜, 但不外乎「得失」二字。得意人便有無限的欣慰, 失意人便有無窮的煩惱。甚麼生死離別呀,自殺呀, 那因此而發生出來。 羅狀元詩云:「得失榮枯本由天,用盡機關枉徒然」的意思, 很是深遠。不過俗人迷毒太深,誰還認這個頭呢? 如此日往月來,積罪深厚,離得超脫之路, 永久沉淪在無邊的苦境中。 吾 呆叟身荷代天宣化之職,不忍眾生,久遠沉醉, 重將老子濟世的婆心訴說出來,以警醒迷頑者的痴夢。 更希望四海同胞,洗心滌慮,休戀一切塵勞。 諺云:「天下本無事,庸人自擾之」即便俗事羈身, 亦當用妙智慧照穿一切。佛云:「煩惱即菩提」即是救苦的金丹。 果然能夠依此修行,自然不會遭受污濁的恥辱,亦不會流浪生死, 常沉苦海,更不會迷失真道。事實有這樣偉大的效驗, 但是必須知行合一,纔能得到如此的好處呢。

『詩曰』

煩惱妄想致傷懷。慾蔽層層昧靈台。 常沉苦海隨波去。永失真理著塵埋。

誠意堅決休忐忑。信心守定勿徘徊。 勿謂行道受魔難。功成自得見如來。


 


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清靜經第十五章

真常之道,悟者自得。得悟道者,常清靜矣。

『字解』 見前幾章

『章解』 真實不虛,常久不變的聖道,能夠有悟性的人,自然會得著真意。 得能悟透道理的人,便能永久皈依清靜,不生不死了。

『演說』 上章說到「常沉苦海,永失真道」。 老子惟恐苦海的眾生,自暴自棄,自認不能修持, 以致耽誤了自己偉大的事業。 故老子又說:「真常之道,悟者自得。得悟道者,常清靜矣」。 這章的「悟」字,很有意思。當知六祖慧能本不識文字, 然而悟性的功夫,超乎世外。無上之妙道,頓然悟穿,承證聖業, 故有肉身菩提之稱。今之苦海眾生,茍能真心悟道,頓生覺性, 照穿塵緣,辨明真假,堅定信心,自然得著聖道的真滋味。 所以說別人千言萬語,不如自己以覺悟。人所不能醒悟的原因, 是著於萬物,而生出來的許多障礙及牽纏。當知紅塵非家鄉, 肉身非吾體,石火電光,轉瞬即化,一團真性無處寄託。 空自飄泊塵寰,流浪生死,隨波逐流,愈趨愈下,不但有負 上帝的盼望,與仙佛濟世的苦心,而且是泯滅了自己的根基緣份, 耽誤自己九玄七祖。當今天道普渡之時,確是萬載難逢的好機會。 若輕輕錯過,豈不可惜。當知「日月逝矣,歲不吾與」。 佳期無多,絕不我候。細心參悟, 方知俺 呆叟一片濟世的苦衷,真是不容易呢!
參考資料
http://www.kmuh.org.tw/ww...d/d2-5.htm



獻花 x0 回到頂端 [樓 主] From:台灣中華電信 | Posted:2005-10-06 17:48 |

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