本次人類5000年的文明，最初的差不多一千年，就是三皇和五帝時期，這一段時間就是我們所說的上古時期，是本次人類最美好的時光。上古人淳樸，情志未惑；日出而作，日落而息。發言為詩，以隨浩浩天地之變；作樂崇德，以和瑟瑟天地之聲。人神共處而不相雜，互敬而不相瀆 (dú, 輕慢不敬)。

因此伏羲始創八卦，以通神明之德，以類萬物之情，蓋因而重之，為六十四卦。也就是說，《易經》的出現，其實幾乎是隨著這一次人類的出現而出現的，也有5000年了。可是《易經》的本身也隨著朝代的出現而不停地變化，夏曰《連山》，殷(商代)曰《歸藏》，周文王作卦辭，謂之《周易》。周公旦又作爻辭，孔子為《彖》、《象》、《系辭》、《文言》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》，孔子弟子子夏為之傳。因此說易經三聖，伏羲、文王、孔子是也。《易經》是儒家六經之首，所以儒家是歸為道家的。“易之為書也，不可遠；為道也，屢遷。”(《易經•系辭下傳》)每經歷一聖，卦象的排列順序、含義等全都變了，因為天象在變化，人類在淪落。

在過去，天有五奇數：一三五七九；地有五偶數：二四六八十。乂(yì)，古文五，乂乂相疊就成了“爻”字，代表二五天地之數。八卦是三個爻，分別代表天人地三才。易經的卦象是內外二個八卦相疊，構成一個個的卦象。“易者象也。 象也者，像也。”“聖人有以見天下之賾(zé，深奧玄妙)，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。”(《易經•系辭上傳》) 可是這個象不是我們眼睛看到的形象，而是事物在深層的微觀上的陰陽相錯，導致這個事物出現和演變的陰陽相推的“象”。陰陽相推而生變化。爻也者，效天下之動也。“立天之道，曰陰與陽”(《易經•說卦傳》)。爻有陰爻和陽爻，就是陰陽相推的形象，而深層的陰陽相推和這個空間事物的外貌並沒有直接的聯繫。

那麼這種聯繫在哪裡呢？“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”(《易經•說卦傳》)這句話已經揭示了實質的根源。也就是，微觀的陰陽，分別對應我們這個物質世界的柔和剛，分別對應我們人的仁和義。仁是善的表現，義是道德的表現。過去，對卜筮(shì)的要求很高，之前要焚香淨心，以契合神靈。不仁不義的人，是不可能觀察到真實的卦象的，因為他和微觀世界的陰陽對不上號。“恆，德之固也。”(《易經•系辭下傳》)孔子說，人而無恆，不可以為巫醫。守不住自己的道德本性的人，就做不到。

任何一個事物和現象都有其本性，在我們這個物質世界裡，他的基本屬性有著對應的陰陽構成，他的一舉一動、一思一念都會導致這些屬性發生變化。而這些變化，有的是出自本性的、順天應地的，而有的則是不應該的、和一切都擰勁兒的；前者是在位的變，後者是離位的變。盡管世象繁雜世事紛紜，卻莫之能外。因此孔子說：“易與天地準，故能彌綸天地之道。”(《易經•系辭上傳》)

所以，只要站在自己的本性上去思考行動，就不會有不順利；站在自己的本性上，就能夠看到自己周圍的變化的實質是什麼、其本性是什麼，有什麼來頭，會出現什麼結果，不會出現什麼結果。正的生命的本性是不會不符合道德的。孔子曰：“不佔而已矣。” (《論語•子路第十三》)聖者不佔，看一眼就什麼都知道了。

可是不管怎麼變化，真正的《易》都是演德的，告訴人如何分辨不同的境況，如何在不同的境況下修德：“履，德之基也； 謙，德之柄也； 復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也； 困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。”(《易經•系辭下傳》) 這裡的履、謙、復、恆、損、益、困、井、巽等都是卦名。處於什麼境況，遇到什麼現象，應該怎麼做才能演德，易經裡都有。子貢問曰“夫子亦信其筮乎？”孔子曰：“我觀其德義耳。”(長沙馬王堆帛書本《周易•要》)孔子說：“五十以學《易》，則可以無大過矣。”(《論語•述而》)修身修德，當然就可以達到“無大過了”。

對於以往的修德修道，就要學會觀象了，就是要會悟道。過去都是副元神修煉，修煉的實質從來沒有告訴過人，他們並不知道，真正要修的是這顆心、要去的是這顆心，所以如何保證這些修道的人盡量少犯錯誤、盡量不犯錯誤呢？──你可以根據《易》的道理觀象嘛，觀象就可以見吉凶知悔吝了，這就足夠了。

對於我們今天的修煉，我們很多大法弟子，無論文化高低，都特別會根據現象去悟，可以根據現象看到師父的點化，可以根據現象判斷邪惡生命的干擾破壞，還能夠知道邪惡的生命只能怎樣不能怎樣，真的讓我佩服得不得了，因為大家都在歷史上修了多少回了，更何況，師父今天還把修煉的最實質的東西都傳給了我們。

這些東西，盡管在過去都是很玄乎的，可是對於大法來講，確實都很膚淺，因為都是在談論很表面的東西，實質的東西很少。寫這些東西，並不是宣傳它們，我們有責任把這裡應該揭示的迷都揭開，應該被清理的都清除掉。同時，也方便我們在講真相的時候，讓常人容易明白。因此我想大家都能夠正確對待。