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圖 1.
 平等如夢幻，不起凡聖見 僧志道，廣州南海人也，請益曰：
「學人自出家，覽涅槃經，十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」
師曰：「汝何處未明？」
曰：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂；於此疑惑。」
師曰：「汝作麼生疑？」
曰：「一切眾生，當有二身；謂色身、法身也。
色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。
經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？
何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，
苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？
又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一體五用，
生滅是常；生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，
即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，
同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏，
尚不得生，何樂之有？」 海雲法師:
我們看這一段，就知道這志道蠻有深度的，
並非隨口問問，他把《涅槃經》裡之所以不明瞭的原因都講出來了。 志道和尚，廣州南海人，他來請問惠能大師：
「學人從出家以來，閱覽讀《涅槃經》十多年了，
不了解其主要思想，希望和尚為我指示。」
讀誦十多年，這工夫相當深了。惠能問他，哪裡不懂？
「《涅槃經》裡講，諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」
志道和尚說他這裡有疑惑。這一偈大家要背熟，
光是經常讀誦，福報就很大。不過常讀誦，但誤解其意也很麻煩。
一般人聽到這一偈便讚歎很好，至於怎麼好法？卻說不出個所以然。
志道和尚十幾年很用功，
不管他誤解也好，體會也好，至少他真的用功了。 師曰：「你幹嘛，哪裡懷疑呢？這沒錯啊！」
志道說：「一切眾生都有二身，二身就是色身、法身，色身無常，
所以說有生有滅，這我知道。法身有常，無知無覺。
（欸！他的問題就出在這裡，既法身有常，又為何無知無覺？
這叫「斷滅相」，這知見就不正。）
經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，生滅滅了，寂滅就樂，
到底是哪裡滅？色身滅還是法身滅？寂滅為樂是哪一身受樂？
假如是色身，色身壞掉時，四大分散，那全然是苦，
怎能說樂？假如是法身寂滅的話，又形同草木瓦石，
誰來感受這個樂呢？再說法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，
所以一體五用，生滅是常；生則從體起用，滅則攝用歸體。
若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，
則永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切法都被涅槃斷了，
把它約束住了，尚不得生，何樂之有？」 以邏輯推理詮釋佛法，往往陷入似是而非的謬誤 這段不但講得好，文字修飾也很美，聽起來似乎很有道理，
但都是邏輯推理。我們常說，不可用邏輯推理思考，
原因在此。志道和尚完全是用邏輯推理，
按這邏輯推理似乎都沒錯，那是基本定義嘛，先一個大前提，
然後小前提一路推衍下來，就邏輯本身而言並沒有錯，
但以這種推理方式，無法見性！
所以我們不鼓勵大家讀佛教論文，因為它都是推理法，不能見性。 志道和尚一開口：「法身有常，無知無覺。」
便是第一個錯誤的假設。其次，「生滅滅已，寂滅為樂者，
不審何身寂滅，何身受樂？」這也是一個前提性的問題。
他談哪個寂滅，哪個受樂，就是先假設「有一個滅，有一個受」，
這是第二個錯誤的假設。 接著他又問：「若色身者，色身滅時，四大分散，
全然是苦，苦不可言樂，若法身寂滅，
即同草木瓦石，誰當受樂？」這是他的第三個錯誤。
也就是說，它有滅有受，這都是假設一個斷、一個常。
斷見、常見已在此出現──若非這樣，就是這樣；要那樣，
就是那樣；要不然就都不是……以現代話來講，
他用的是二分法。既是二分法，則非滅即受。
這種二分法的情況，一般稱為邪見，但此種邏輯推理，
在學術界卻經常運用。 例如，問：「心是什麼？」假如回答：
「道生一、一生二、二生三……」這個道顯然是有個物質在，
所以才能一生二，二生三、三生萬物，對不對？
如果說是無極而生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，
八卦生一切萬物，那這個無極、太極是否也「有」？
只是比較微細而已嘛！那麼這一推衍下去就成唯物論了，
一旦定義成唯物論，佛法就講不下去了。你又說，無極，
萬物渾成，跟前面所說的那個完全無關，
「道」是一切宇宙運行的軌則，那這又純然唯心了。 不管是透過唯心論或唯物論，都不是佛法，皆謂之邪見。
因為你所說的唯心，頂多是談到理法界；唯物，
也頂多是談到事法界而已，唯物比唯心更低一級了。
佛法，至少要到「理事無礙」，
亦即「心、物之間如何產生關係？」然而要知道，
佛法所論心物之間的關係，如果把它變成「外境影響內心，
境界能轉心，是凡夫；若心能轉境，即心能影響外物」，
這一推理，又變唯心論了。
邏輯思考的推理就在這裡產生很大的弊端。
心靈上的東西不能用腦筋推理，否則皆屬可思可議；
佛法為推理所不到，故曰不可思不可議，
不可思議的境界就是那個樣子，不是腦筋所能思考得到的。
然而志道和尚在此，卻全是運用邏輯思考。 下面志道和尚又說：「法性是生滅的本體，
五蘊是生滅的作用；一體五用，所以生滅是常。
生者從體起用，滅則攝用歸體。」你看，他用體、相二分法了。
一個人經由修行而證悟，覺悟後將其境界記載下來，都叫佛經
大家知道，《大藏經》裡有很多論，就是寫這個東西，
跟此全然無異，所以好多人喜歡講論。告訴你，那根本是邪見，
即使編入《大藏經》，仍屬邪見。雖談佛法，
但只要是用邏輯思考去推理，通通屬邪見。
現在我們稱某些經典為「偽經」，
是根據文章出現的先後次第來斷定其真偽。
其實，佛法說的「偽經」，乃指依據邏輯思考推理而寫就的。
假如作者是在修證上有了慧觀，於定中將之記載下來，
則通通屬佛經。「佛」就是覺悟，佛經就是覺悟的經典，
所以一個人經由修行而證悟，覺悟後將其境界記載下來，
都叫佛經。假如是用腦筋推理思考寫出來的，就叫偽經，
因為不管他怎麼寫，都還是可思可議，差別在此。
志道和尚就是處於此種狀況，從前面一路談到這裡，
他都用二分法邏輯推理。 志道和尚又說：「若聽更生，即有情之類，不斷不滅；
若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。」這還是二分法！
假如這四大分散後依舊再來的話，那麼有情之類就不斷不滅了；
若不再來，則永歸寂滅，同於無情之物。你看，
他都用二分法。「如是則一切諸法，被涅槃之所禁伏」，
一切諸法都被涅槃束縛住了。「尚不得生，何樂之有？」
換句話說，他歸納至此認為，如有再生的話，仍屬凡夫，
若不再生，哪有樂或不樂呢？
「若不再生，哪有樂或不樂呢？「若不再生」是斷見，
「若有再生，又是苦」屬常見，
所以志道和尚就在斷見與常見之間搖擺猶豫，遲疑不決。 師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？
據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；
又推涅槃常樂，言有身受用，斯乃執吝生死，耽著世樂。
汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相；
分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流，
不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求；
佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，
更無生滅可滅，是則寂滅現前，當現前時，亦無現前之量，
乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？
何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰……志道和尚雖然弄錯了，但他畢竟是很用功的，
所以惠能道：「你是釋迦牟尼佛的弟子，
為何學外道的斷見 常見，來論最上乘的殊勝法？」
好多人在佛門中轉來轉去，即使出家了，我還是說他沒學佛。
為什麼？像志道就是，腦筋還停留在世間二分法的邏輯推理，
那就不是學佛。學佛是要學覺悟，覺悟的首要條件，
便是不再用相續心，相續心是輪迴的根本，
必須訓練自己不再用相續心。志道和尚讀《涅槃經》十幾年，
少說也出家二十年了，不然《涅槃經》怎麼看得懂？
但在這麼長久的時間裡，他那個「相續心」仍無法去掉，
還是用世間的邏輯思考，這叫「內外道」，即佛門內的外道。 惠能接著說：「依你所說的，色身外還有法身；生滅法外，
還有寂滅法；又推涅槃常樂是『有身』，有這個色身，
還是法身來受用的；這樣的推理方式，
是執著於生死，執著於世間的享樂。」各位聽人談佛論法，
到此地步，能否分辨出來人家所說的對不對？
惠能就在這個地方提出來了。
惠能續道，你現在應該要明白，
佛因為一切迷惑顛倒的凡夫錯認五蘊和合為自體相，
分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，
枉受輪，「以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求」。 「常樂涅槃」和「一切法皆苦」是同一個，只因眾生迷了，
誤認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，
於是將「常樂涅槃」轉化成「苦相」，如此而已。
修行，就是不再錯認五蘊和合為自體相，
不再分別一切法法為外塵相，假如能做到這點，
當下即能轉「一切」法皆苦」為「常樂涅槃」，
就這麼轉過來了。凡夫是這樣變成凡夫的，
我們現在循原路把它翻回去，
那就變成出世聖人了。這兩者並殊異啊！
「佛愍此故……」佛陀愍念這些迷惑顛倒的眾生，
錯認了這種情況。「錯認」叫作執妄。什麼是執妄呢？
迷人就是迷真，迷真的人執妄；認五蘊和合為自體相，
分別一切法為外塵相，這叫執妄。換言之，執著於錯誤的，
就叫執妄。「佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，
剎那無有滅相」，這時，佛陀為了要救度這些人，
才示現來說明涅槃真樂剎那之間，無有生相，無有滅相。 二分法或對立，都不是佛法 為何說「寂滅為樂」？是因為眾生以苦為樂，
所以才說寂滅為樂，其目的是希望眾生放棄生滅之苦。
一旦放棄生滅的苦，那一切就沒了，這就對了，
所以前面說「一無所得，名最上乘」，即是指此。
但我們不明白，還以為有生滅法、有寂滅法。
生滅法與寂滅法是對立的，只要破了生滅法，寂滅法就得了，
並非另有一個寂滅法。
何謂空？「空」即是針對眾生執著「有」而說的，
只要「有」一破，空便證得了，無有另外一個空。何謂「真」？
因為你執妄，所以把妄破了，真即現前，無有另一個真。
所以用二分法就不對了，佛法就談這個。 「……更無生滅可滅，是則寂滅現前。」剛才所說的還不究竟，
所以這裡強調，若還有一個生滅相可滅，那就不對了。
可是我們初學之時，一定有個生滅相需滅，然而各位要知道，
到了某個程度後，會發覺無生滅相可滅，那是正常的。 有位老和尚，念了三、四十年佛，突然間這麼說：
「阿彌陀佛、阿彌陀佛……奇怪！好像愈念愈不對。」
人家問他怎麼不對？「阿彌陀佛、阿彌陀佛……
我好像在念我自己耶！」你有沒有辦法如他這般？
告訴你，這非經四十年工夫不可！他每天大概念十萬遍，
念了四十年才覺悟到：「阿彌陀佛不是外面的，是自己耶，
自己是阿彌陀佛啦！」為何我們一開始要讓你念阿彌陀佛，
其實乃是希望你「打得念頭死，許汝法身活」，
那時你就會發覺，念阿彌陀佛其實在念自己。
假如你因此就這麼想：
「對，念阿彌陀佛就是念我自己，所以不要念。」
告訴你，下輩子你又來，愚癡啊！這是一個工夫，必須去實修經歷。 所以，雖然惠能說：「更無生滅可滅，是則寂滅現前。」
但那是告訴你，必須「先有一個寂滅可滅」，
然後追求「滅生滅」；滅生滅到某種程度便會發覺「無生滅」啊！
既無生滅，又為何要滅生滅呢？那就對了！
你就進入一真法界了，因為你已不分別、不執著了。
例如，一個人剛開始讀書時，爸媽一定勉勵他認真讀書！
可是當他讀到廢寢忘食的程度，爸媽反而會勸他不要再讀了！
當孩子到達某種狀況時，父母會適可而止地加以制止。
然而，真正會讀書的人，他用功到某種程度後便會調整自己，
不會將自己逼上梁山。同樣地，修行人也有自己的穩定系統，
到某種程度即會進入某種狀況。那個穩定的系統便是「解門」，
沒有解門就會盲修瞎練。但也絕不因解門而把自己弄顛倒，
倒果為因了。因為這樣學、這樣聽，
就真以為有那個東西，那樣就不對了。 有所求的都不是真樂 「當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。」
「當現前時」即是當下，當下無當下的境界，這叫常樂。
我們常提藝術創作者的例子，藝術家在創作時，
唯有創作一事，而無自我了；真正傑出的小說家，
在寫作時只有那個情境，很難刻意安排怎麼寫。
假如一面寫一面想著這部書發行後，銷售量要達到十萬、
二十萬部，到時候就成暢銷榜的名人了…﹕
那完了，那是為爭名而作，無法將自性完全顯露出來，
掌握不到生命的火花，那個作品不得利啊！
此例與此處所談無異，這句是個總說，
「當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂」，
有所求的都不是真樂。這時「既無所求，亦無無所求」，
不是為無所求而來無所求，本來就是那個樣子，這叫常樂。 「此樂無有受者，亦無不受者」，
這種樂，沒有受者，沒有不受者。一個修行者，
要感受到本身的成就，可以由此去看。
假如你說：「最近修得還不錯，很高興。」
告訴你，這只是差不多一點而已，你還要再差不多一點，
一直「再差不多一點」，最後達「亦無不受者」。
修行到某個程度是不分別的，也就是轉第六分別識成妙觀察智，
不分別了；把末那的執著轉化成平等性智，
這只達中上程度的成就，尚未達最上乘，
但這就已經是不分別、不執著了。若我們還有個「此境可樂」，
就會「彼境不可樂」，仍舊有可樂或不可樂的情況，
那不對啊！那種修行都還在凡夫境界裡，頂多是調身、調心、
調氣、調息，調得還不錯。所以今天天氣很好，就很可樂，
否則就不可樂，變成這樣子了。這尚屬世間法，絕非究竟的，
修行的出世間法境界。 既然無有受者，無有不受者，「豈有一體五用之名？」
怎麼一個本體有五個作用呢？
「何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生？」
志道和上這句話很明顯違背佛法本旨，
所以很容易便可看出他錯解了涅槃之意。
然而，他若是沒講，你可能也看不出他哪裡有問題了，
因為他前面分析得很詳細啊，我們知道他很用功，
但是錯用功，用錯了地方。 修行一定要先把心移到正確的原點上，
這樣來用功就不至於弄錯了。否則即使你很用功，
都是盲修瞎練。你看，志道法師跑到外道的斷見、常見、
邪見去了，用功完全白費。不過他福報很大，
能夠得遇惠能大師。假如他生在我們這個時代，論文一發表，
在佛門成為一個異曲之秀，只要知見與人不同，
很快就可出名，那完了。還好他福報極大，
不然，如此謗佛毀法都不自知。「聽吾偈曰」，
現在你聽聽，我說個偈給你： 無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。
諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。
以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相。
平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷。
常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。
劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。
吾今強言說，令汝捨邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。
志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
這個偈，說是六祖寫的，實在令人不敢置信，
這需要有相當的佛學素養才有辦法，其中專有名詞很多。
佛是「寂照」，菩薩是「照寂」 「無上大涅槃」，「大涅槃」是最高、最上乘的法。
「圓明常寂照」，「寂」是靜，靜能發揮作用，叫作照，
照是作用，佛是「寂照」，菩薩是「照寂」。
菩薩是照見安靜的那個本體，本體是靜的，所以是寂；
照是作用，菩薩要追求那個目標，所以他要能夠照見本體。
而「寂照」是本體起作用照見一切眾生。
惠能此處是從佛的立場來講，故云「寂照」。 「凡愚謂之死」，凡夫說某人入涅槃了，其實等於說他死了，
故凡夫言「死」。「外道執為斷」，這個外道不一定指道家、
儒家或其他宗教信仰。佛門中，凡是仍執斷見、常見者，
通通謂之外道，這叫「內外道」，即佛門內的外道，
因此外道不一定指特別的人。這與天主教、
基督教所說的「異端」不同，他們將不符合其講法的都歸入異端，
佛門則將知見錯誤，變成斷見、常見、邪見的，稱作外道。
雖然現出家相，受戒也很久了，每年都結夏安居，
甚至還當戒師、律師傳戒予他人，但仍有此種斷見、
常見，都還是叫外道。
「諸求二乘人」，二乘人的知見不是斷見、常見，
已是內道而非外道了，但其心量比較小，
大概此處所作的解釋比較拘謹嚴格。「目以為無作」，
灰心泯志，沒有積極創作的意願，叫作「無作」。
「盡屬情所計」，把這些作為都稱作「情計」，情執的意思。 「六十二見本」，這六十二本怎麼算呢？我們常講「六十二」，
哪個地方有六十二，你看到沒有？〈觀世音菩薩普門品〉說：
「佛告無盡意菩薩，若有人受持觀世音菩薩名號，
其功德福報等於稱念六十二億恆河沙菩薩名號。」
為什麼說六十二億，不講六十或六十三？此「六十二」
有性宗、空宗兩種說法。 性宗所說的六十二是從圓教初住位開始一直算到成佛，
有六十二位、六十二階，名為「六十二菩薩位」，
這是一種算法；我們常說法身大士，有四十一位法身大士，
他一直到成佛有六十二個位次，這叫「六十二」
另外，空宗的六十二是這樣算的：「空、有」，兩見；
「有」當中又分「地、水、火、風」四大，
地、水、火、風四大之下又個別有個「過去、現在、未來」，
三乘四等於一十二；一十二再加上「色、受、想、行、識」五蘊，
那麼五乘十二是六十；六十加上原先「空、有」兩個，
是為「六十二見」。以這六十二見為根本，生生死死輪迴不止，
便謂六十二見本。這是二乘人說的。 惠能不識字，怎會懂那麼多？我就常常背不出來。
因此你不能說：「他沒讀書，我也沒讀書，所以我也會開悟。」
問題是，他沒讀書能記這麼多，你沒讀書卻什麼也記不得。
「妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。」
這假名都是因為因緣生而立，不是真實義；
唯有大心量的人才能通達而無取捨。
我們講經時常發生一個很大的困擾，有些人希望能依於經論，
不增一字，不減一字，所「離經一字形同魔說」，怎麼辦呢？
你可能說，照念就好，但照念你又不懂；
於是我們只好加一些新材料下去，這時就會有人說：
「佛又沒有這麼說。」那到底是說還是不說？
只有「過量人」才冒這大不韙。 我們南北各處講經，常聽到這種聲音：
「某某人講經真好，他完全依據佛說，一字都不增，一字都不減。」
那當錄音機不就好了。所謂「不增不減，
不增一字，不減一字，不離經文」，
這是指其法義符合世尊所說的。
例如：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」
所講的符不符合這個說法？若不符合那就錯了。
不要以為經引得很多就好。民國至今（民國八十二年），
我們看到寫得最好的，大概五０年代以前，圓瑛法師寫得不錯，
寶靜法師講得不錯，他們的著作都相當有名；
而五０年代後只有一本，即某位老居士寫的《無量壽經》注解本。
但你從那注解本上可看出，那不過是佛教詞典而已，
裡面皆為古人所言，只是將其剪貼在一起，
重新出版而已，並未見性。你說他注解不好嗎？當資料來搜集、
分析是非常好，可是那東西做不到「通達無取捨」，
他局限於一隅，非「過量人」，以此標準，不過是個老學究罷了，
經典語出何處，他注解得很詳細，無異於現在的學術著作。
這就告訴我們，在表達真實義時要有時代性，
因為語言文字會有時代性，但法義、法理都不能變，
釋迦牟尼佛所開示的就是這個樣子，但是你可以有不同的表達方式。 「以知五蘊法，及以蘊中我」，你知道五蘊法，
這五蘊法怎麼有我呢？惠能把這個部分先提出來。
「外現眾色像，一一音聲相」，這五蘊法中，有一個我在，
外現種種相，那麼以音聲來講，「平等如夢幻，不起凡聖見」。
六根接觸六塵境界，六塵境界是中性的，
它沒有凡聖的見解，之所以有凡聖之見，乃出於人的分別心，
是人的因素。同一個東西，聖人凡夫所見都是一樣，
但聖人與凡夫的感受不同，差別在此。 「不作涅槃解，二邊三際斷」，既然不起凡聖之見，
就無涅槃不涅槃的問題了。二邊，即指空、有；三際便是過去、
現在、未來。空有、時間通通毀了，通通不見了，這叫「二邊三際斷」。 「常應諸根用，而不起用想」，六根應該常常運用，而不起用想；
「分別一切法，不起分別想」。古代的文字就是這樣，
所以我們閱讀起來會很煩，既要用又不起用想，既要分別，
又要不起分別想，那怎麼辦呢？用現代話解釋，
我們便可重新加以定義。這個「用」，諸根起作用是自然狀況，
但若文字不通達，就會發生誤解。諸根要運用，譬如肚子餓了，
要不要吃？要啊！但要不起用想。如不明其義，
便解釋成「肚子餓了，不要吃。」最後問你肚子餓不餓？
你自己也不知。為什麼？你已將「肚子餓」
這個生理機制壓制下去，肚子不餓，是因為你不准它餓，
不能吃啊，最後怎麼辦？死路一條！因為你不知何時該吃嘛。
這種狀況並非不起用想，而是諸根不會用。 要懂得能夠起作用而不起用想，要分別一切法而不起分別想。
換言之，對於一切法，你要有覺知，應有那種了解性，
但不要分別執著。那個「分別一切法」，
就是對一切法要具足了解性與警覺性，但不要分別執著。
因為古代語言文字少，現在用不同的詞句帶進去比較容易了解。
你若堅持不能離經一字，「離經一字形同魔說」，
那就會一直在那邊繞，走不出來了。
「劫火燒海底，風鼓山相擊」，劫火從海底開始燒起來。
這段經文其實牽涉到一個公案，不過我們不講。
簡言之，即水、風、火三災起的時候，眾生受到極大的傷害。
「真常寂滅樂，涅槃相如是」，此時「真常寂滅樂」，
這些傷害戕害不到你，你不會受傷害；涅槃相即是如此。 三災起的時候，假如是人，要升到四禪天以上才不會受傷害，
三禪天以下都會受傷害。火燒初禪，風吹二禪，水淹三禪，
故三禪天以下通通毀了，只有四禪天以上不受傷害。
雖說四禪天以上不會，可是這世界成、住、壞、空，
還是照樣毀了。所以這地方是指成、住、壞、空，
一切有為法都不可靠，只有「真常寂滅樂」才是可靠的。
「吾今強言說，令汝舍邪見；汝勿隨言解，許汝知少分。」
我現在不得已，勉強用語言文字表達，目的是要你拋開邪見，
不要隨文字去亂解。讓你稍微懂一點，
可是其他部分必須自己去悟。這地方可以發現，
六祖所答的只有一個特色：銷歸自性，自性自如。
「志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。」這地方都是「大悟」，
到底能悟多少，我們不得而知。下列原則可供各位參考；
惠能大師解釋很多的，那人所悟是小悟；
若惠能大師三言兩語一問，對方也簡要幾句一答的，
那定然是大悟。像這裡，惠能大師講得那麼辛苦的，
這不會是大悟，他要是能夠轉六、七識就已經很不錯了。
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