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慧律法师:《涅槃经》中所讲的常、乐、我、净，
这个就是今天我们稍微要发挥的题目。
我们刚刚讲的这个题目叫做：“我”不属于这个世间。
现在讲的《涅槃经》讲的常乐我净，
现在要讲：真常、真乐、真我、真净。
什么叫做真正的我？
真正的我，就是永恒存在的一颗解脱的心，
就是我们所讲的涅槃妙心。
现在来一个字一个字解释一下，佛陀讲的这个常，是对无常讲的，
为了让大家早日觉悟。 所以佛陀就讲世间是无常的，
你要提早觉悟，不管你追求什么，不管你拥有什么，
它都一直变化，刹那之间，没有一时，没有一刻不在变化。
佛陀为了让我们觉悟，因为从凡夫俗子要转凡成圣的过程。
第一，世尊就讲无常，破你一切的执着，这是第一步骤，无常。
世尊这个常是对无常讲的，好！ 那么相是无常的，
世尊说：我们的这个真心是常的。 这是第二个步骤。
好！ 如果执着有一个常，那又怕你堕入常见，
以为这个常是永恒存在，失去作用，佛陀又告诉我们最后一个，
无常是破除执着，常是存在着真心，无常跟常，
你统统要放下这个观念。 卡在一个常，这个仍然是不对的，
因此佛陀讲：那个叫真常。 佛陀为什么要一步一步来呢？
因为要转凡成圣，转烦恼成菩提，转识成智，
这个问题不是那么简单的，没有种种的善巧、语言音声、
种种的方便，要把一个人引入佛陀的大寂灭涅槃海，
本身就是非常困难的！
一个刚刚初学佛法的人，佛是什么，
他连最基本上的定义都不懂，那么在这个修学佛的过程当中，
他会一直在文字相里面打转，认为无常、常、或者真常。
好！ 最后佛的境界是什么，万象、万境本一如，
性相本来空，没有所谓的无常、常、真常，这个仍然是名相，
寂灭如如不动，究竟解脱，这个叫真常。
所以不得己的状况之下，还是用真常这个名相，
来诠释究竟的第一义谛，这个是不生不灭的境界，
非语言、文字、观念所能达到，只好用这样子。 这是第一步骤，常。
世尊讲的真乐，涅槃的心性当中拥有真乐。 我们今天不是苦，
就是乐，这个乐仍然是苦。
世尊叫我们：你要好好的冷静的观照一下，
我们所拥有的快乐，到底是什么叫做快乐？
我们把感官的剌激，追求无常的东西，一直认为这个是快乐，
而佛陀（说），这个不是真正的乐，真正的乐是离一切相。
换句话说，是不受任何的动摇，
情绪不受任何的境界而产生执着，那个是真正究竟寂灭的乐，
那个乐才是永恒的。
今天我们快乐一下，明天就失望；今天拥有，明天就失去。
所以，我们现在所拥有的乐，执着的乐，
我们这个乐是非常短暂的。
而佛陀告诉我们：这个不是真正的快乐，真正的快乐，
是入于大寂灭涅槃海，那一种时时刻刻，
都在享受涅槃的清净妙心，这个就是真乐。
第三个就是所谓的我。 刚刚讲的我不属于这个世间，
这个就是要稍稍的解释一下。
'我'就是指不生不灭的涅槃妙心，大般若的智慧海，
也就是萨婆若的境界，一切种智的境界，这个才是真正的'我'！
而真正的我，是究竟不生不灭的寂灭，它不属于生灭的世间，
所以，师父的题目叫作［我］不属于这个世间。
就是究竟解脱的真我，绝对不是属于这个生灭的世间；
可是它不离生灭的世间，不能离开生灭的世间，
而另外去找不生不灭的出世间。
现在用大家比较熟悉的语言，就是用二个角度，
落入执着、分别，就判为你是世间人，不是解脱人。
一直在情绪的起心变化、动念，就判为你是生灭，
因为你摆脱不了生灭，缘起缘灭的假相，你没有拥有真我。
可是，你放下了这个假我，放下我执，了悟缘生即空，
缘起即空，缘灭仍然是空，了解一切法无生，
单刀直入的契入佛的妙心，这个就是出世间。
——这样大家比较容易了解。
要做凡夫，是自己的问题；想要解脱变成圣人，
仍然是自己的问题。 善知识也只能给我们方便、善巧、引导。
所以，真正的我，是不属于这个生灭的世间；真正的我，
不属于这个缘起缘灭、假相的如梦幻泡影的世间。
最后一个叫做真净。 这个净是对不净讲的，
无明就会引发贪嗔痴，身口意就不净，
而这个真净就没有这种贪嗔痴、无明的东西。 除了无明存在，
会有贪嗔痴的起灭，变成不净的思想和行为以外，
还不能在清净心立一个'净'，立一个净又变成了不净。
所以，真净就是不落入不净，也不立一个清净，才是真正的净。
如果说一个修行人，落入说：“我修清净行，我是清净，
你是污染的。”这个修行尚可而以，虽然就有志向清净可以，
还加入一个净，就变成动念的执着的污染。
现在要讲究竟义了，什么是真常？ 就是不是无常，也不是常，
也不立一个常，叫做真常。 什么是真乐？ 不是苦，
因为苦无自性；也不是世间讲的乐，乐也空无自性；
放下苦跟乐，也不立一个乐，这个叫做真乐。 什么叫做我？
不着一个意识型态的假我；也不落入强烈执着的意识型态的我；
也不立一个真我，彻底解脱意识型态、观念、不为假相所迷惑，
那一念的觉性就是真我。 什么叫做真净？ 不是不净，
也不立一个净，在清净心中也不加一个净，不头上安头，
那个清净心，本自一如的清净心，就是真净。
一法不立，一尘不染，一丝不挂，那一种性相究竟解脱，
叫做真净，这个就是每一个人存在的佛性，
叫做《大般涅槃经》的思想。 《大般涅槃经》，
也许大家没有研究过，听起来有一点吃力，
现在我们用大家听得懂的名词来诠释涅槃的意境。 刚刚讲的，
'我'不属于这个世间，我们现在来发挥什么是真正的'我'。
诸位！ 真正的我，用现在的名词，你要牢牢的记住，
就是：一、绝对的独立；二、绝对的平等；三、绝对的自由。
好！ 这个名词模糊，再加二个字就更清楚，真正的我，
“心灵”绝对的独立，“心灵”绝对的平等、绝对的自由，
“心灵”绝对的解脱，这个就是真正的我！ 什么叫真正的我？
就是绝对的独立。 那么，又为什么叫做绝对的独立呢？
所谓绝对的独立，就是独来独往，二六时中不依一物，
能所断绝，独立就是没有能所，它一直存在。
也就是说：不依六根、六尘、六识，一十八界，
宇宙所幻化出来的东西，来影响到我们的心性，
我们的心性完全绝对的独立，它不是对立的，见一切相，
心性就显发出来，立刻解脱。 因为他生活在不依靠任何的假相、
不依靠任何的缘起。
所以，慢慢体悟到生命的究竟本质，其实是解脱的，
其实是独立的。 我们现在没办法活到这种功夫，
我们今天不是依靠先生来过活，就是依靠老婆来过活，
要不然就是每天企盼儿女长大成人，要不然就是依靠钱，
希望有更多的钱，要不然就是依靠明天的荣耀，或者是权势，
希望我们的官当得更大。 所有众生的心，
都没有办法达到究竟绝对的独立，
都一定要依靠某一种东西来过日子，
因为依靠了某一件东西来过日子，
不晓得这种东西是瞬息万变的，而这个瞬息万变的世间，
是没办法让你依靠的。
所以，真正的我，是无所依！ 二六时中，不倚一物。
是绝对的独立，绝对的平等。 真正的我是绝对的平等，
绝对的平等是什么意思？ 就是悟到每个人的佛性，
究竟解脱真正的自我，了解生命缘起缘灭只是假相，
美丑、贫富、是非、恩怨，在一个证悟人的圣者的角度来说，
是没有任何意义的。 你今天来凡夫俗子的这个地方讲是非，
在生灭无常的世间的这个众生来讲，他会产生动荡的意义，
因为他会执着是非、恩怨、善恶，来到了圣者他的面前，
是不具有任何意义的，他也不会听，也不会着，也没有意义。
换句话说，是非恩怨到圣人的心中，它是寂灭的东西，
他证悟到一切法无生，究竟平等，你就是要害众生，
极恶的众生，法律惩罚你；但是，圣人会原谅你。
所以，佛悟到了究竟平等的心性，他不管你长得美、
长得丑、富有、贫穷，乃至你是一个残障的人，
或者你是一个强壮的人，这个只是生命的一个过程而己，
佛陀用究竟绝对平等的心性，看待每一件事情。
所以，每一件事情都平等。
真正的我是绝对的自由。
六祖讲：【道须通流，何以却滞？ 】前念不生，
后念智慧不灭，就是涅槃，就是绝对的自在。
换句话说，你动到一个执着的念头，心里很不舒服，
你的心不自由，你被观念束缚住了。
譬如说，这个人你很计厌，你看到他的时候，
莫名其妙的一直起心动念，就是恨不得远离他，
恨不得刮他一巴掌，恨不得他早死。
记得！ 你的心已经不自由了！ 或者是他是你老板，
你拼命的阿謏奉承，你没有这个实力，想多赚一点钱，
是需要靠实力的，但是社会有时很现实，你的心不自由了。
你为了达到某一种目的，依靠某一种相上去追求，
你失去了自由。 这个世间就是这么残酷，把我们绝对的独立、
绝对的平等，绝对的心性的自由、绝对的解脱，
化成念念的无明的执着，因为我们要活下来，
而师父现在讲的，这是佛的境界，佛陀究竟解脱的境界。
诸位要慢慢的调整，你是不是过着独立的生活？
你的心性是不是达到了绝对的平等？
你的心性是不是绝对的自由，不被烦恼所困住？
你今天有没有得到究竟的解脱？ 如果有，
你就拥有真正的'我'。 所以，无上大般涅槃妙心的境界，
才是真正的真我；而我们的世间人拥有的，是可怕、
一个不净的色身，四大所幻化出来的假我，而且执以为是，
而在内心里面，从来就不懂得，歇即是菩提。
所以，我们一直惩罚自已，痛苦了自已，我们不懂得佛法，
佛法是尊重别人，解脱自我。 因此佛法的重点，
你一定要解脱自己；而这个解脱自己，不是很困难，
如果你肯，你也能够看到生命的究竟之相。
看一朵花，你就了解花，它不是花；看到一棵树你了解，
树其实没有真正的树相；看到一座山，慢慢的观照，事实上，
也没有一座山；看到一颗星球，事实上，也没有星球可得。
《楞伽经》叫我们见一切相，总得把它碎为微尘，见一朵花，
把它碎为微尘，你会了解花非花，花不是真正的花；
看到一棵树，把它碎为微尘你会发现，树并非真正的树；
看到我相、人相、众生相、寿者相，仍然如是观照。
见一切相，总知一切法不可得，一切法总是颗粒微尘所构成，
缘起缘灭的幻相，不实在的。
所以，【若见诸相非相，即见如来。 】
如果你见到了种种的相，非相就是空相，若见诸相非相，
见到种种的相就是空，即见如来，因为不值得执着。
你就会体悟到我们每一个人，这个绝对独立、平等、自由，
解脱的如来藏性是什么，涅槃妙心是什么。 若见诸相非相，
即见如来，就见到了，我们真正的心性。
【离一切相，即名诸佛。 】为什么要离一切相？
因为凡所有相，皆是虚妄，当体即空，不是实在的这个世间。
所以学佛，有修没修是别人的事情，
而我们一定要修。 修什么？ 修离一切相。
记得！ 真正悟道的人是寂灭的。 这个人对不起我，
对我有成见，背后说我是非，我看到他，我装作不知道，
没有这回事，我一样对你很好。 这个人支持师父，
赞叹我，你碰到，我一样对你好，
因为你的好坏是你的因果，不关我的事情，我的心性，
我必须对我自己负责。
因为真正有功夫的人，他 是时时降伏自我。
修行要抓到重点！ 修行抓不到重点，今天来拜拜佛、
明天来诵诵经，回去习气照样，贪嗔痴照样。 诸位！
有念佛跟没念佛一样，有诵经跟没有诵经，答案还是一样，
不晓得说佛是模范，我们每念一声佛，就要朝佛的心性前进。
学佛的语言、学佛的妙心，学习佛的行为，
这个是真正念佛的人。 我们不知到这一层的道理，
佛法是不二的，我们今天来诵经，经是佛讲的，
经典所讲的我们要来调整自己，把心性契入经典。
所以，心性可以转经；不悟的人，经典转你的心性。
有一个祖师大德，他的徒弟，说：“师父！一切修行人，
修行为什么不能成就呢？
”他师父就说：“因为到大殿拜佛的时候，把佛当佛拜。
”忘记了自己是佛，修行永远不能成就。
心佛众生三无差别的道理，不懂。
有人问：“师父！那您到大殿的时候，把佛当什么拜？
”他说：“我也把他当佛拜啊！
”说：“那跟你刚刚讲的不是一样吗？”“喔！
”他说：“那大不一样，我的心就是佛，佛就是我的心，三无差别。”
我们修行不能成就，是因为我们来到大殿把佛当佛拜，
就是能所不断。 我们不晓得，直下无心便是道，
我们就是佛，不知道这一层道理。 按照这样讲，
我们要不要拜佛？ 当然要拜佛。 在未成道前要求佛加被，
当然要继续拜佛。 把佛看的很伟大，
可不能把自己看得很渺小，把自己看得很渺小，
那你这样失去了勇气，你们修到什么时候才能成就呢？
你不自己断烦恼，靠佛来断，佛怎么断啊？
佛怎么断你的烦恼啊？ 佛有办法断你的烦恼吗？
如果你自己不断，佛怎么来断你的烦恼呢？
你把佛的那一颗心，拿来自己用，佛就有办法断你的烦恼。
如果佛的心，我们不拿出来用，诸位！ 佛念到死、
经诵到死，头拜到撞破了，头破血流都没有用！
在一个团体里面，谁先挑起事端，那个就不是真正修行人。
真正一个团体修行，是入于大寂灭，一切法无诤的。
如果我们有意见不同，可以用理性来沟通，
为什么用个性来沟通呢？ 是不是，
为什么一定要顺着自己的个性去做事呢？ 要想明心见性，
一定要先改个性。 佛性不用，用个性，诸位！
修行不能成就，就是这个道理。
真正的'我'是佛的心，佛的心就是禅的心。
所以这个禅，是整个佛教的灵魂。
我们不懂！ 末法时期，弘扬佛法的人很多，
把一个佛的心切成八大宗派，不晓得法法相通。
诸位！ 八大宗派共一个佛心，不能弄错方向，
八大宗派都应互相尊重，因为它是不二法门。 念佛跟禅，
它是一不是二，我们讲的是真正受用的禅，不是枯木禅，
不是口头禅，不是那一些啃几个公案，背背几个公案，
就认为是懂得佛法的人那一种禅。 禅就是佛的心，
究竟解脱的心就是禅。 所以说，佛心真常妙乐的大我，
超越一切世间生灭无常，缘起缘灭之法。
因此说，懂得禅的人，就是懂得佛的心。
佛的心是什么？ 就是超越世间一切表相。
换另外一个角度来讲，也就是世间一切相都束缚不了他。
怀着一颗宇宙的心，过活我们现象界的每一分每一秒。
佛的心就像宇宙一样，不是只有纳百川，无量的宇宙、
星球，统统在佛的心里面。 诸位！ 如果我们拥有佛陀的心，
了解真正的禅的这个功夫，了解真正的'我'，你想想看，
还会在这个世间，拼老命执着这一点点的观念，
拼老命争执得面红耳赤，争得你死我活？
而且争的都是没有意义的，会吗？ 不会的，
那么苦从哪里来呢？
一句话：困于假相，不能自拔，就是苦不堪言。
譬如说，生了一对儿女，女儿给她学钢琴，
儿子给他学画画，或者是珠算，企盼着—到了有一天，
这个女儿长大了、儿子长大了，他的父母用心良苦。
有一天，哇！ 女儿交到不良朋友，
上网，十七、八岁就交到男朋友了，跑到别人家去睡觉，
他的内心里面痛，在家哭，可是，又不晓得怎么办。
对不对？ 那个儿子怎么样子，家里生活过得好好，
不要，去流浪，跟那个不三不四的混，混那个小角色，
家里有温暧，他就是不要，他就不要父母管。
然后这个父母就会很伤心，会很难过，几乎活不下去。
——这个就是困于假相！
那我们父母的关怀是不是就放弃了？ 不！
当你己经尽力的时候，尽你的能力的时候，
父母亲该做的责任的时候，有时候，
儿女的业力不是父母亲所能掌控的。 真的！ 你只能期盼、
只能祈祷你的儿女听你的话，将来成就，
将来做为一个社会国家有用的人，做为一个善良的人，
对这个国家、社会有所奉献，做一个伟人，
你只能这样祈祷，只能这样期盼，只能这样期望。
但不一定，他有他的业力，他时间到的时候，他会背判你。
为什么？ 你曾经背判过别人。 为什么儿女会背判你？
你这一辈子当中，难道你没有背判过任何亲朋好友、
先生或者是老婆吗？ 我讲的是两个角度的。
如果我们从小拥有了双重人格，
当然我们也曾经背判过别人。 换名话说，别人背判我，
也就是生命当中会常常发现的事情，它是一直存在的。
好！ 我们困在假相当中，不能自拔，
现在我们就要从这个牢狱里面挣脱，你已经尽心、
你已经尽力了，就像我一样，我认真弘法利生，
好好的栽培这些徒弟，跟这些在家居士，对不对？
再来就是看你们的。 我没办法代替你们生，
没办法代替你们死，也没办法代替你们的苦恼。
师父只能把佛陀的心，用善巧方便的语言，
灌注到你们的心性当中，你们受益，我很荣幸，
你们不受益，那就等待未来的因缘，
毕竟结结佛缘，将来你们就会成就。
禅，它是超越肯定跟否定的。
意思就是说：当一个大彻悟心性的圣者，不是在你面前，
你赞叹他几句，他就会增加什么。
我这里常常接到这个e-mail 信件，太多太多人写信来，
感恩师父、赞叹师父弘法，他看到了...........在多遥远，
今天收到，他在哪里？ 在苏联的边境，接近俄罗斯，
那个地方零下五十度，也来感谢师父。 这是他写的信，赞叹。
师父的心性不增，你赞叹我，不简单，你懂得赞叹三宝，
至少你修了功德、福报，总比造口业好。 今天你来否定我，
师父的心性也不会减少。 所以，一个大修行人，
不是因为你的肯定而荣耀；
也不是因为你的否定变成一种侮辱，他就失去勇气。 没有的！
诸法，法法本来空，没有赞叹、毁谤、批评。 法法本空，
没有所谓肯定，也没有所谓否定，超越了肯定跟否定。
就是懂得禅，这个就是真正的功夫，三昧的功夫！
无关于肯定，也无关于否定，全世界的人都否定你，
如果是佛陀，那也没关系，佛陀究竟解脱，跟肯定、
否定有什么关系？ 禅就是佛的心，佛的心是生命的基因，
佛的心是生命的属性，禅是生命的实相。
先讲第一个，禅是生命的基因。 基因就是所谓的DNA，
无量劫来，我们的佛性就是一直存在，我们生命的基因，
就是一代传一代，一直存在。 换句话说，超越一切时空，
生命的基因就是佛性。 这个基因是一种比喻，
跟无形的佛性，用来比喻而已。 是比喻说，生命的基因，
这基因是DNA，也就是遗传因子。 这比喻就是说，佛性，
从无量劫来的生命，我们一直存在的，
只是你有没有去发现它而已。 发现了，你就成佛了！
所以，禅是生命的基因。
禅是生命的属性。 属性就是佛性，也就是本来具足的意思。
生命本来具足之性，就是佛性。 所以，禅是生命的属性。
禅是生命的实相。 实相有几个具体的观念，
在这里要讲给大家听，什么叫做实相？ 一、既具体又抽象；
二、即存在又超越；三、既洒脱又庄严，即无相又无不相。
诸法的实相是什么？ 即具体又抽象。 什么叫做具体呢？
大悟的人，随境拈来，都是自性的开发，都是自性的展露，
处处流露佛性，哪里都是芬芳，哪里都是香气，
哪里都是庄严，它是非常具体的，它是很受用的。
内心里面有大般若智慧的人，无一时、无一刻不受用，
它是非常具体的。 可是，它又是很抽象，因为它不是语言、
文字，它又不是观念，又不是意识形态，说似一物即不中，
除了有证量，如人饮水，冷暖自知，要不然说到死，
没有开悟，他不晓得那个是什么东东。
有的人听不懂说：“师父啊！我都听不懂，
到底那个是什么东东？为什么既具体又抽象？
”不用问那么多了，问这句就是没有开悟。
你好好的布置大殿，不用问这么多，听不懂也没有办法，
因为他没有悟入那种心境。 所以，今天来讲，
作为一个佛弟子，自然要向着佛道好好的去体会，
总不能念佛不晓得在念什么，诵经也不晓得在诵什么，
碰到最重要的开示，就说： “我没空！”那我有什么办法呢？
有的众生他是这样子的，你叫他来发心，
他会；你叫他来打法器，他也会；你叫他来扫厕所，
也没关系；碰到师父开示，就说： “我没空！
”这最重要的就停顿了，很可惜！
好，实相既具体又抽象，抽象它是摸不着，没办法。
眼睛看不到，耳朵听不到。 眼睛看不到，不离眼睛；
耳朵听不到，不离耳朵；鼻子嗅不到，不离鼻子；
舌头尝不到，但是，不离舌头；身体接触不到，可是，
不离触；意攀缘不到，可是，不离意；不是六根、
不是六尘、不是六识，但是，就是六根、就是六尘、
它就是六识，就是当下！ 就是你要有正知、有正见、
要有正受，那个时刻就是具足，就是具体。
因此，实相就是既具体，又非常抽象。
我们常常把佛性观念化，因为它很抽象，它不来不去、
不生不灭、不垢不净。 你讲，佛性是犹如虚空，
他就把它观想一个很大很大的虚空，这样够大了吧！
你跟他讲佛性圆满，他就观想一个十五的月亮，还发亮。
说：我们佛性是圆满的，他还画一个圆圈，是不是像这样？
他不晓得，佛陀讲圆满就是没有无明、没有烦恼、没有执着，
叫做圆满。 圆满就是处处通，
无处不通，没有烦恼，也不立一个菩提。
所以，实相既具体又抽象，实相既存在又超越。 存在，
因为非幻不灭，我们的佛性是非幻，缘起如幻；
可是非幻不灭，真如实相不是幻化的，
我们的如来藏性是实在存在的。 可是，它是无相。
所以，既存在是又超越。 佛性就是这样，实相就是这样，
禅的心就是既存在又超越。 我们必须活在现实的状况之下，
活在现实的状况之下，就是存在；
我们今天大家都存在这个世间，又超越。 我们现在学佛，
就在学这个超越，众生只有存在，活在这个现实的世间里面，
他没有超越的智慧，所以，跳脱不出来，一直到死！
修行，世间人着于假相，修行人着于什么？ 着于自己修的法。
亲近哪一个师父，就说：“我这个师父是最棒，是最好的。
”从此以后，我们就不听别的法师的，不要去亲近别的道场，
这个就是可怕的法上的执着。 如果拥有佛陀的正知正见，
亲近哪一个师父，讲的不是一样吗？
怕的是那个上人是邪知邪见，披着袈裟，讲的是邪知邪见、
恶法、恶知见，可怕的是这个！ 实相是既存在又超越的东西，
世间人只有存在在现实，可是，超越不了；
修学佛道的人也没办法超越，没办法超越就是他所学习的法，
卡住自己的观念。 记得！ 佛陀讲：【法尚应舍，何况非法？ 】
连佛陀所讲的法，那个观念统统要放，
那个才是正法。 何况非法？ 何况不能解脱的法？
实相是既洒脱又庄严，内心洒脱，外相庄严。
内心洒脱是什么？ 永远无诤，也不去看众生的过失，
若真修行人，不见他人过，他内心里面早就洒脱得不得了。
无知是你的事情，不关我的事情，圣人只能怜愍众生、
可怜众生，圣人的心，早就洒脱、自在。 他又庄严，
就是不坏事相，所以，在座诸位，我们能够说，
一个佛弟子可以蓬头垢面吗？ 头发象爆炸一样，
可以这样子那么严重吗？ 还庞客族！
头发都快长头虱了还不洗，这样叫做修行人吗？ 不是的！
修行人外相庄严，统统按部就班来，
什么时空就必须穿什么礼服。 你不是比丘，
我只有这一件黄色的衣服，再怎么妆扮都是这一件，
所以我没得选择，我是进入绝对的状态，手拿来就穿。
因为没有花花绿绿的东西，就是黄色的。
在家居士，该平淡朴实的时候，就平淡朴实；
如果你经济不错，要进入特殊的庄严的时候，
还是要拥有几套漂亮的衣服。 这是真的！ 毕竟时空不一样，
内心解脱，既洒脱又庄严，这个才是佛法。 时空不一样，
不能说，在家居士来这里，像有的女众来这里，
看她这个脸快往生了，穿在家服装，也不修边幅，
也不稍微说简单整理一下。 说：“居士！你为什么穿这样子？
你的脸为什么没有气色呢？”她就跟师父讲：“哎呀！师父！
您不是讲这个修行人不要执着这个吗？”我说：“喔！
你弄错了，我讲的不执着，是不坏事相的不执着。
”来到讲堂，今天是义工大会，诸位！ 也得稍微妆扮一下，
简单的，这是礼貌。 但是，也不能妆扮得太过分，来了，
裙子穿得那么短，短到拜佛下去，后面比丘统统一片倒，
那怎么可以穿这样子呢？ 穿这样子，就过份了。
好了！ 我们有洒脱又庄严，也不是太浮华，但是，
也不太夸张，也很受用，也很庄严，
因此实相就是既洒脱又庄严。 实相就是无相无不相，
什么叫做无相？ 诸法空无自性，凡所有相，都是空相，
叫做无相。 无不相，不坏缘起。 无相就是性空，
无不相就是缘起，不坏缘起，缘起就是性空，
性空就是缘起，缘起性空同时，叫做实相。
世间人都是依常识，和五官感觉在享受这个世间。
为什么？ 因为他没有依靠、没有学佛、没有听经、
没有闻法，所以，只有靠这个感官来享受。
譬如说看看电影啦！ 世间人不学佛，
还真的不晓得要做什么呢？ 租了一大堆的DVD来，
从早上看，因为不晓得做什么！ 台风天，就从早上一直看，
一边看，泡面一直吃；看电视报告新闻，再看；
再玩那个什么？ 电动玩具、线上游戏，玩这个网络，
玩到几乎不能自拔。 因为不晓得无常就迫在后面，
不晓得要赶快念佛。 因此世间人只能依五官刺激，
还有依常识。 常识就是后天所读的这个书本，所加进去的观念。
诸位！ 修行跟不修行差很多。 举个例子，
如果一个世间的人，读到博士，跟师父同样，
他没有受佛法的训练，你去骂这个博士说：“你笨蛋、
你无知！”他立刻发怒。 因为他接受的是后天的知识的培养，
这个是常识，这个常识、语言、文字，
他执着以为实在的东西，
因此他用自己的观念雕塑成自己的人格的时候，
那一种强烈的自尊心、优越感跟保护主义，
会使他自己很脆弱，愈读书就愈执着，就愈想保护自己，
就愈脆弱！ 那跟师父，我受过佛陀的训练的时候，
你骂我笨蛋、无知，我一点都不会生气的，为什么？
无知是一个假相的名词，你骂我无知，我就真的无知吗？
是你无知，还是我无知呢？ 你骂我无知，
我就变成无知了吗？ 所以，你修行，你悟道了，
人家骂你什么，笨蛋、无知，就是这样，很洒脱：“喔，
是是，你骂，这是你的事情，不关我的事情。”所以，
一个世间人跟一个出世间人，生活的世界是完全不同，
小事情足以让这个博士烦恼、痛苦；
大事情也不足以让这个修行人痛苦和烦恼。
前一阵子一个硕士，念到硕士了，他女朋友只有提出分手，
当时去砍她三十几刀，最后就跳楼自杀。 你看，书读多少了？
小学、初中、高中、大学、研究所，念到硕士要博士班了，
你想想看！ 所以，世间不究竟，就是这个道理。 书读很多，
由语言、文字、意识形态，所建立的观念、人生观，
是非常脆弱的；由我们的本性、本能，存在的般若智慧，
所建立的解脱思想、体系，它是非常超越跟解脱的。
同样的一个人，所过的生命观是完全不同的。
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