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慧律法師:《涅槃經》中所講的常、樂、我、淨，
這個就是今天我們稍微要發揮的題目。
我們剛剛講的這個題目叫做：“我”不屬於這個世間。
現在講的《涅槃經》講的常樂我淨，
現在要講：真常、真樂、真我、真淨。
什麼叫做真正的我？
真正的我，就是永恆存在的一顆解脫的心，
就是我們所講的涅槃妙心。
現在來一個字一個字解釋一下，佛陀講的這個常，是對無常講的，
為了讓大家早日覺悟。 所以佛陀就講世間是無常的，
你要提早覺悟，不管你追求什麼，不管你擁有什麼，
它都一直變化，剎那之間，沒有一時，沒有一刻不在變化。
佛陀為了讓我們覺悟，因為從凡夫俗子要轉凡成聖的過程。
第一，世尊就講無常，破你一切的執著，這是第一步驟，無常。
世尊這個常是對無常講的，好！ 那麼相是無常的，
世尊說：我們的這個真心是常的。 這是第二個步驟。
好！ 如果執著有一個常，那又怕你墮入常見，
以為這個常是永恆存在，失去作用，佛陀又告訴我們最後一個，
無常是破除執著，常是存在著真心，無常跟常，
你統統要放下這個觀念。 卡在一個常，這個仍然是不對的，
因此佛陀講：那個叫真常。 佛陀為什麼要一步一步來呢？
因為要轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉識成智，
這個問題不是那麼簡單的，沒有種種的善巧、語言音聲、
種種的方便，要把一個人引入佛陀的大寂滅涅槃海，
本身就是非常困難的！
一個剛剛初學佛法的人，佛是什麼，
他連最基本上的定義都不懂，那麼在這個修學佛的過程當中，
他會一直在文字相裡面打轉，認為無常、常、或者真常。
好！ 最後佛的境界是什麼，萬象、萬境本一如，
性相本來空，沒有所謂的無常、常、真常，這個仍然是名相，
寂滅如如不動，究竟解脫，這個叫真常。
所以不得己的狀況之下，還是用真常這個名相，
來詮釋究竟的第一義諦，這個是不生不滅的境界，
非語言、文字、觀念所能達到，只好用這樣子。 這是第一步驟，常。
世尊講的真樂，涅槃的心性當中擁有真樂。 我們今天不是苦，
就是樂，這個樂仍然是苦。
世尊叫我們：你要好好的冷靜的觀照一下，
我們所擁有的快樂，到底是什麼叫做快樂？
我們把感官的剌激，追求無常的東西，一直認為這個是快樂，
而佛陀（說），這個不是真正的樂，真正的樂是離一切相。
換句話說，是不受任何的動搖，
情緒不受任何的境界而產生執著，那個是真正究竟寂滅的樂，
那個樂才是永恆的。
今天我們快樂一下，明天就失望；今天擁有，明天就失去。
所以，我們現在所擁有的樂，執著的樂，
我們這個樂是非常短暫的。
而佛陀告訴我們：這個不是真正的快樂，真正的快樂，
是入於大寂滅涅槃海，那一種時時刻刻，
都在享受涅槃的清淨妙心，這個就是真樂。
第三個就是所謂的我。 剛剛講的我不屬於這個世間，
這個就是要稍稍的解釋一下。
'我'就是指不生不滅的涅槃妙心，大般若的智慧海，
也就是薩婆若的境界，一切種智的境界，這個才是真正的'我'！
而真正的我，是究竟不生不滅的寂滅，它不屬於生滅的世間，
所以，師父的題目叫作［我］不屬於這個世間。
就是究竟解脫的真我，絕對不是屬於這個生滅的世間；
可是它不離生滅的世間，不能離開生滅的世間，
而另外去找不生不滅的出世間。
現在用大家比較熟悉的語言，就是用二個角度，
落入執著、分別，就判為你是世間人，不是解脫人。
一直在情緒的起心變化、動念，就判為你是生滅，
因為你擺脫不了生滅，緣起緣滅的假相，你沒有擁有真我。
可是，你放下了這個假我，放下我執，了悟緣生即空，
緣起即空，緣滅仍然是空，了解一切法無生，
單刀直入的契入佛的妙心，這個就是出世間。
——這樣大家比較容易了解。
要做凡夫，是自己的問題；想要解脫變成聖人，
仍然是自己的問題。 善知識也只能給我們方便、善巧、引導。
所以，真正的我，是不屬於這個生滅的世間；真正的我，
不屬於這個緣起緣滅、假相的如夢幻泡影的世間。
最後一個叫做真淨。 這個淨是對不淨講的，
無明就會引發貪嗔癡，身口意就不淨，
而這個真淨就沒有這種貪嗔癡、無明的東西。 除了無明存在，
會有貪嗔癡的起滅，變成不淨的思想和行為以外，
還不能在清淨心立一個'淨'，立一個淨又變成了不淨。
所以，真淨就是不落入不淨，也不立一個清淨，才是真正的淨。
如果說一個修行人，落入說：“我修清淨行，我是清淨，
你是污染的。”這個修行尚可而以，雖然就有志向清淨可以，
還加入一個淨，就變成動念的執著的污染。
現在要講究竟義了，什麼是真常？ 就是不是無常，也不是常，
也不立一個常，叫做真常。 什麼是真樂？ 不是苦，
因為苦無自性；也不是世間講的樂，樂也空無自性；
放下苦跟樂，也不立一個樂，這個叫做真樂。 什麼叫做我？
不著一個意識型態的假我；也不落入強烈執著的意識型態的我；
也不立一個真我，徹底解脫意識型態、觀念、不為假相所迷惑，
那一念的覺性就是真我。 什麼叫做真淨？ 不是不淨，
也不立一個淨，在清淨心中也不加一個淨，不頭上安頭，
那個清淨心，本自一如的清淨心，就是真淨。
一法不立，一塵不染，一絲不掛，那一種性相究竟解脫，
叫做真淨，這個就是每一個人存在的佛性，
叫做《大般涅槃經》的思想。 《大般涅槃經》，
也許大家沒有研究過，聽起來有一點吃力，
現在我們用大家聽得懂的名詞來詮釋涅槃的意境。 剛剛講的，
'我'不屬於這個世間，我們現在來發揮什麼是真正的'我'。
諸位！ 真正的我，用現在的名詞，你要牢牢的記住，
就是：一、絕對的獨立；二、絕對的平等；三、絕對的自由。
好！ 這個名詞模糊，再加二個字就更清楚，真正的我，
“心靈”絕對的獨立，“心靈”絕對的平等、絕對的自由，
“心靈”絕對的解脫，這個就是真正的我！ 什麼叫真正的我？
就是絕對的獨立。 那麼，又為什麼叫做絕對的獨立呢？
所謂絕對的獨立，就是獨來獨往，二六時中不依一物，
能所斷絕，獨立就是沒有能所，它一直存在。
也就是說：不依六根、六塵、六識，一十八界，
宇宙所幻化出來的東西，來影響到我們的心性，
我們的心性完全絕對的獨立，它不是對立的，見一切相，
心性就顯發出來，立刻解脫。 因為他生活在不依靠任何的假相、
不依靠任何的緣起。
所以，慢慢體悟到生命的究竟本質，其實是解脫的，
其實是獨立的。 我們現在沒辦法活到這種功夫，
我們今天不是依靠先生來過活，就是依靠老婆來過活，
要不然就是每天企盼兒女長大成人，要不然就是依靠錢，
希望有更多的錢，要不然就是依靠明天的榮耀，或者是權勢，
希望我們的官當得更大。 所有眾生的心，
都沒有辦法達到究竟絕對的獨立，
都一定要依靠某一種東西來過日子，
因為依靠了某一件東西來過日子，
不曉得這種東西是瞬息萬變的，而這個瞬息萬變的世間，
是沒辦法讓你依靠的。
所以，真正的我，是無所依！ 二六時中，不倚一物。
是絕對的獨立，絕對的平等。 真正的我是絕對的平等，
絕對的平等是什麼意思？ 就是悟到每個人的佛性，
究竟解脫真正的自我，了解生命緣起緣滅只是假相，
美醜、貧富、是非、恩怨，在一個證悟人的聖者的角度來說，
是沒有任何意義的。 你今天來凡夫俗子的這個地方講是非，
在生滅無常的世間的這個眾生來講，他會產生動蕩的意義，
因為他會執著是非、恩怨、善惡，來到了聖者他的面前，
是不具有任何意義的，他也不會聽，也不會著，也沒有意義。
換句話說，是非恩怨到聖人的心中，它是寂滅的東西，
他證悟到一切法無生，究竟平等，你就是要害眾生，
極惡的眾生，法律懲罰你；但是，聖人會原諒你。
所以，佛悟到了究竟平等的心性，他不管你長得美、
長得醜、富有、貧窮，乃至你是一個殘障的人，
或者你是一個強壯的人，這個只是生命的一個過程而己，
佛陀用究竟絕對平等的心性，看待每一件事情。
所以，每一件事情都平等。
真正的我是絕對的自由。
六祖講：【道須通流，何以卻滯？ 】前念不生，
後念智慧不滅，就是涅槃，就是絕對的自在。
換句話說，你動到一個執著的念頭，心裡很不舒服，
你的心不自由，你被觀念束縛住了。
譬如說，這個人你很計厭，你看到他的時候，
莫名其妙的一直起心動念，就是恨不得遠離他，
恨不得刮他一巴掌，恨不得他早死。
記得！ 你的心已經不自由了！ 或者是他是你老闆，
你拼命的阿謏奉承，你沒有這個實力，想多賺一點錢，
是需要靠實力的，但是社會有時很現實，你的心不自由了。
你為了達到某一種目的，依靠某一種相上去追求，
你失去了自由。 這個世間就是這麼殘酷，把我們絕對的獨立、
絕對的平等，絕對的心性的自由、絕對的解脫，
化成念念的無明的執著，因為我們要活下來，
而師父現在講的，這是佛的境界，佛陀究竟解脫的境界。
諸位要慢慢的調整，你是不是過著獨立的生活？
你的心性是不是達到了絕對的平等？
你的心性是不是絕對的自由，不被煩惱所困住？
你今天有沒有得到究竟的解脫？ 如果有，
你就擁有真正的'我'。 所以，無上大般涅槃妙心的境界，
才是真正的真我；而我們的世間人擁有的，是可怕、
一個不淨的色身，四大所幻化出來的假我，而且執以為是，
而在內心裡面，從來就不懂得，歇即是菩提。
所以，我們一直懲罰自已，痛苦了自已，我們不懂得佛法，
佛法是尊重別人，解脫自我。 因此佛法的重點，
你一定要解脫自己；而這個解脫自己，不是很困難，
如果你肯，你也能夠看到生命的究竟之相。
看一朵花，你就了解花，它不是花；看到一棵樹你了解，
樹其實沒有真正的樹相；看到一座山，慢慢的觀照，事實上，
也沒有一座山；看到一顆星球，事實上，也沒有星球可得。
《楞伽經》叫我們見一切相，總得把它碎為微塵，見一朵花，
把它碎為微塵，你會了解花非花，花不是真正的花；
看到一棵樹，把它碎為微塵你會發現，樹並非真正的樹；
看到我相、人相、眾生相、壽者相，仍然如是觀照。
見一切相，總知一切法不可得，一切法總是顆粒微塵所構成，
緣起緣滅的幻相，不實在的。
所以，【若見諸相非相，即見如來。 】
如果你見到了種種的相，非相就是空相，若見諸相非相，
見到種種的相就是空，即見如來，因為不值得執著。
你就會體悟到我們每一個人，這個絕對獨立、平等、自由，
解脫的如來藏性是什麼，涅槃妙心是什麼。 若見諸相非相，
即見如來，就見到了，我們真正的心性。
【離一切相，即名諸佛。 】為什麼要離一切相？
因為凡所有相，皆是虛妄，當體即空，不是實在的這個世間。
所以學佛，有修沒修是別人的事情，
而我們一定要修。 修什麼？ 修離一切相。
記得！ 真正悟道的人是寂滅的。 這個人對不起我，
對我有成見，背後說我是非，我看到他，我裝作不知道，
沒有這回事，我一樣對你很好。 這個人支持師父，
讚歎我，你碰到，我一樣對你好，
因為你的好壞是你的因果，不關我的事情，我的心性，
我必須對我自己負責。
因為真正有功夫的人，他 是時時降伏自我。
修行要抓到重點！ 修行抓不到重點，今天來拜拜佛、
明天來誦誦經，回去習氣照樣，貪嗔癡照樣。 諸位！
有念佛跟沒念佛一樣，有誦經跟沒有誦經，答案還是一樣，
不曉得說佛是模範，我們每念一聲佛，就要朝佛的心性前進。
學佛的語言、學佛的妙心，學習佛的行為，
這個是真正念佛的人。 我們不知到這一層的道理，
佛法是不二的，我們今天來誦經，經是佛講的，
經典所講的我們要來調整自己，把心性契入經典。
所以，心性可以轉經；不悟的人，經典轉你的心性。
有一個祖師大德，他的徒弟，說：“師父！一切修行人，
修行為什麼不能成就呢？
”他師父就說：“因為到大殿拜佛的時候，把佛當佛拜。
”忘記了自己是佛，修行永遠不能成就。
心佛眾生三無差別的道理，不懂。
有人問：“師父！那您到大殿的時候，把佛當什麼拜？
”他說：“我也把他當佛拜啊！
”說：“那跟你剛剛講的不是一樣嗎？”“喔！
”他說：“那大不一樣，我的心就是佛，佛就是我的心，三無差別。”
我們修行不能成就，是因為我們來到大殿把佛當佛拜，
就是能所不斷。 我們不曉得，直下無心便是道，
我們就是佛，不知道這一層道理。 按照這樣講，
我們要不要拜佛？ 當然要拜佛。 在未成道前要求佛加被，
當然要繼續拜佛。 把彿看的很偉大，
可不能把自己看得很渺小，把自己看得很渺小，
那你這樣失去了勇氣，你們修到什麼時候才能成就呢？
你不自己斷煩惱，靠佛來斷，佛怎麼斷啊？
佛怎麼斷你的煩惱啊？ 佛有辦法斷你的煩惱嗎？
如果你自己不斷，佛怎麼來斷你的煩惱呢？
你把佛的那一顆心，拿來自己用，佛就有辦法斷你的煩惱。
如果佛的心，我們不拿出來用，諸位！ 佛念到死、
經誦到死，頭拜到撞破了，頭破血流都沒有用！
在一個團體裡面，誰先挑起事端，那個就不是真正修行人。
真正一個團體修行，是入於大寂滅，一切法無諍的。
如果我們有意見不同，可以用理性來溝通，
為什麼用個性來溝通呢？ 是不是，
為什麼一定要順著自己的個性去做事呢？ 要想明心見性，
一定要先改個性。 佛性不用，用個性，諸位！
修行不能成就，就是這個道理。
真正的'我'是佛的心，佛的心就是禪的心。
所以這個禪，是整個佛教的靈魂。
我們不懂！ 末法時期，弘揚佛法的人很多，
把一個佛的心切成八大宗派，不曉得法法相通。
諸位！ 八大宗派共一個佛心，不能弄錯方向，
八大宗派都應互相尊重，因為它是不二法門。 念佛跟禪，
它是一不是二，我們講的是真正受用的禪，不是枯木禪，
不是口頭禪，不是那一些啃幾個公案，背背幾個公案，
就認為是懂得佛法的人那一種禪。 禪就是佛的心，
究竟解脫的心就是禪。 所以說，佛心真常妙樂的大我，
超越一切世間生滅無常，緣起緣滅之法。
因此說，懂得禪的人，就是懂得佛的心。
佛的心是什麼？ 就是超越世間一切表相。
換另外一個角度來講，也就是世間一切相都束縛不了他。
懷著一顆宇宙的心，過活我們現象界的每一分每一秒。
佛的心就像宇宙一樣，不是只有納百川，無量的宇宙、
星球，統統在佛的心裡面。 諸位！ 如果我們擁有佛陀的心，
了解真正的禪的這個功夫，了解真正的'我'，你想想看，
還會在這個世間，拼老命執著這一點點的觀念，
拼老命爭執得面紅耳赤，爭得你死我活？
而且爭的都是沒有意義的，會嗎？ 不會的，
那麼苦從哪裡來呢？
一句話：困於假相，不能自拔，就是苦不堪言。
譬如說，生了一對兒女，女兒給她學鋼琴，
兒子給他學畫畫，或者是珠算，企盼著—到了有一天，
這個女兒長大了、兒子長大了，他的父母用心良苦。
有一天，哇！ 女兒交到不良朋友，
上網，十七、八歲就交到男朋友了，跑到別人家去睡覺，
他的內心裡面痛，在家哭，可是，又不曉得怎麼辦。
對不對？ 那個兒子怎麼樣子，家裡生活過得好好，
不要，去流浪，跟那個不三不四的混，混那個小角色，
家裡有溫曖，他就是不要，他就不要父母管。
然後這個父母就會很傷心，會很難過，幾乎活不下去。
——這個就是困於假相！
那我們父母的關懷是不是就放棄了？ 不！
當你己經盡力的時候，盡你的能力的時候，
父母親該做的責任的時候，有時候，
兒女的業力不是父母親所能掌控的。 真的！ 你只能期盼、
只能祈禱你的兒女聽你的話，將來成就，
將來做為一個社會國家有用的人，做為一個善良的人，
對這個國家、社會有所奉獻，做一個偉人，
你只能這樣祈禱，只能這樣期盼，只能這樣期望。
但不一定，他有他的業力，他時間到的時候，他會背判你。
為什麼？ 你曾經背判過別人。 為什麼兒女會背判你？
你這一輩子當中，難道你沒有背判過任何親朋好友、
先生或者是老婆嗎？ 我講的是兩個角度的。
如果我們從小擁有了雙重人格，
當然我們也曾經背判過別人。 換名話說，別人背判我，
也就是生命當中會常常發現的事情，它是一直存在的。
好！ 我們困在假相當中，不能自拔，
現在我們就要從這個牢獄裡面掙脫，你已經盡心、
你已經盡力了，就像我一樣，我認真弘法利生，
好好的栽培這些徒弟，跟這些在家居士，對不對？
再來就是看你們的。 我沒辦法代替你們生，
沒辦法代替你們死，也沒辦法代替你們的苦惱。
師父只能把佛陀的心，用善巧方便的語言，
灌注到你們的心性當中，你們受益，我很榮幸，
你們不受益，那就等待未來的因緣，
畢竟結結佛緣，將來你們就會成就。
禪，它是超越肯定跟否定的。
意思就是說：當一個大徹悟心性的聖者，不是在你面前，
你讚歎他幾句，他就會增加什麼。
我這裡常常接到這個e-mail 信件，太多太多人寫信來，
感恩師父、讚歎師父弘法，他看到了...........在多遙遠，
今天收到，他在哪裡？ 在蘇聯的邊境，接近俄羅斯，
那個地方零下五十度，也來感謝師父。 這是他寫的信，讚歎。
師父的心性不增，你讚歎我，不簡單，你懂得讚歎三寶，
至少你修了功德、福報，總比造口業好。 今天你來否定我，
師父的心性也不會減少。 所以，一個大修行人，
不是因為你的肯定而榮耀；
也不是因為你的否定變成一種侮辱，他就失去勇氣。 沒有的！
諸法，法法本來空，沒有讚歎、毀謗、批評。 法法本空，
沒有所謂肯定，也沒有所謂否定，超越了肯定跟否定。
就是懂得禪，這個就是真正的功夫，三昧的功夫！
無關於肯定，也無關於否定，全世界的人都否定你，
如果是佛陀，那也沒關係，佛陀究竟解脫，跟肯定、
否定有什麼關係？ 禪就是佛的心，佛的心是生命的基因，
佛的心是生命的屬性，禪是生命的實相。
先講第一個，禪是生命的基因。 基因就是所謂的DNA，
無量劫來，我們的佛性就是一直存在，我們生命的基因，
就是一代傳一代，一直存在。 換句話說，超越一切時空，
生命的基因就是佛性。 這個基因是一種比喻，
跟無形的佛性，用來比喻而已。 是比喻說，生命的基因，
這基因是DNA，也就是遺傳因子。 這比喻就是說，佛性，
從無量劫來的生命，我們一直存在的，
只是你有沒有去發現它而已。 發現了，你就成佛了！
所以，禪是生命的基因。
禪是生命的屬性。 屬性就是佛性，也就是本來具足的意思。
生命本來具足之性，就是佛性。 所以，禪是生命的屬性。
禪是生命的實相。 實相有幾個具體的觀念，
在這裡要講給大家聽，什麼叫做實相？ 一、既具體又抽象；
二、即存在又超越；三、既灑脫又莊嚴，即無相又無不相。
諸法的實相是什麼？ 即具體又抽象。 什麼叫做具體呢？
大悟的人，隨境拈來，都是自性的開發，都是自性的展露，
處處流露佛性，哪裡都是芬芳，哪裡都是香氣，
哪裡都是莊嚴，它是非常具體的，它是很受用的。
內心裡面有大般若智慧的人，無一時、無一刻不受用，
它是非常具體的。 可是，它又是很抽象，因為它不是語言、
文字，它又不是觀念，又不是意識形態，說似一物即不中，
除了有證量，如人飲水，冷暖自知，要不然說到死，
沒有開悟，他不曉得那個是什麼東東。
有的人聽不懂說：“師父啊！我都聽不懂，
到底那個是什麼東東？為什麼既具體又抽象？
”不用問那麼多了，問這句就是沒有開悟。
你好好的佈置大殿，不用問這麼多，聽不懂也沒有辦法，
因為他沒有悟入那種心境。 所以，今天來講，
作為一個佛弟子，自然要向著佛道好好的去體會，
總不能念佛不曉得在念什麼，誦經也不曉得在誦什麼，
碰到最重要的開示，就說： “我沒空！”那我有什麼辦法呢？
有的眾生他是這樣子的，你叫他來發心，
他會；你叫他來打法器，他也會；你叫他來掃廁所，
也沒關係；碰到師父開示，就說： “我沒空！
”這最重要的就停頓了，很可惜！
好，實相既具體又抽象，抽象它是摸不著，沒辦法。
眼睛看不到，耳朵聽不到。 眼睛看不到，不離眼睛；
耳朵聽不到，不離耳朵；鼻子嗅不到，不離鼻子；
舌頭嘗不到，但是，不離舌頭；身體接觸不到，可是，
不離觸；意攀緣不到，可是，不離意；不是六根、
不是六塵、不是六識，但是，就是六根、就是六塵、
它就是六識，就是當下！ 就是你要有正知、有正見、
要有正受，那個時刻就是具足，就是具體。
因此，實相就是既具體，又非常抽象。
我們常常把佛性觀念化，因為它很抽象，它不來不去、
不生不滅、不垢不淨。 你講，佛性是猶如虛空，
他就把它觀想一個很大很大的虛空，這樣夠大了吧！
你跟他講佛性圓滿，他就觀想一個十五的月亮，還發亮。
說：我們佛性是圓滿的，他還畫一個圓圈，是不是像這樣？
他不曉得，佛陀講圓滿就是沒有無明、沒有煩惱、沒有執著，
叫做圓滿。 圓滿就是處處通，
無處不通，沒有煩惱，也不立一個菩提。
所以，實相既具體又抽象，實相既存在又超越。 存在，
因為非幻不滅，我們的佛性是非幻，緣起如幻；
可是非幻不滅，真如實相不是幻化的，
我們的如來藏性是實在存在的。 可是，它是無相。
所以，既存在是又超越。 佛性就是這樣，實相就是這樣，
禪的心就是既存在又超越。 我們必須活在現實的狀況之下，
活在現實的狀況之下，就是存在；
我們今天大家都存在這個世間，又超越。 我們現在學佛，
就在學這個超越，眾生只有存在，活在這個現實的世間裡面，
他沒有超越的智慧，所以，跳脫不出來，一直到死！
修行，世間人著於假相，修行人著於什麼？ 著於自己修的法。
親近哪一個師父，就說：“我這個師父是最棒，是最好的。
”從此以後，我們就不聽別的法師的，不要去親近別的道場，
這個就是可怕的法上的執著。 如果擁有佛陀的正知正見，
親近哪一個師父，講的不是一樣嗎？
怕的是那個上人是邪知邪見，披著袈裟，講的是邪知邪見、
惡法、惡知見，可怕的是這個！ 實相是既存在又超越的東西，
世間人只有存在在現實，可是，超越不了；
修學佛道的人也沒辦法超越，沒辦法超越就是他所學習的法，
卡住自己的觀念。 記得！ 佛陀講：【法尚應舍，何況非法？ 】
連佛陀所講的法，那個觀念統統要放，
那個才是正法。 何況非法？ 何況不能解脫的法？
實相是既灑脫又莊嚴，內心灑脫，外相莊嚴。
內心灑脫是什麼？ 永遠無諍，也不去看眾生的過失，
若真修行人，不見他人過，他內心裡面早就灑脫得不得了。
無知是你的事情，不關我的事情，聖人只能憐愍眾生、
可憐眾生，聖人的心，早就灑脫、自在。 他又莊嚴，
就是不壞事相，所以，在座諸位，我們能夠說，
一個佛弟子可以蓬頭垢面嗎？ 頭髮象爆炸一樣，
可以這樣子那麼嚴重嗎？ 還龐客族！
頭髮都快長頭蝨了還不洗，這樣叫做修行人嗎？ 不是的！
修行人外相莊嚴，統統按部就班來，
什麼時空就必須穿什麼禮服。 你不是比丘，
我只有這一件黃色的衣服，再怎麼妝扮都是這一件，
所以我沒得選擇，我是進入絕對的狀態，手拿來就穿。
因為沒有花花綠綠的東西，就是黃色的。
在家居士，該平淡樸實的時候，就平淡樸實；
如果你經濟不錯，要進入特殊的莊嚴的時候，
還是要擁有幾套漂亮的衣服。 這是真的！ 畢竟時空不一樣，
內心解脫，既灑脫又莊嚴，這個才是佛法。 時空不一樣，
不能說，在家居士來這裡，像有的女眾來這裡，
看她這個臉快往生了，穿在家服裝，也不修邊幅，
也不稍微說簡單整理一下。 說：“居士！你為什麼穿這樣子？
你的臉為什麼沒有氣色呢？”她就跟師父講：“哎呀！師父！
您不是講這個修行人不要執著這個嗎？”我說：“喔！
你弄錯了，我講的不執著，是不壞事相的不執著。
”來到講堂，今天是義工大會，諸位！ 也得稍微妝扮一下，
簡單的，這是禮貌。 但是，也不能妝扮得太過分，來了，
裙子穿得那麼短，短到拜佛下去，後面比丘統統一片倒，
那怎麼可以穿這樣子呢？ 穿這樣子，就過份了。
好了！ 我們有灑脫又莊嚴，也不是太浮華，但是，
也不太誇張，也很受用，也很莊嚴，
因此實相就是既灑脫又莊嚴。 實相就是無相無不相，
什麼叫做無相？ 諸法空無自性，凡所有相，都是空相，
叫做無相。 無不相，不壞緣起。 無相就是性空，
無不相就是緣起，不壞緣起，緣起就是性空，
性空就是緣起，緣起性空同時，叫做實相。
世間人都是依常識，和五官感覺在享受這個世間。
為什麼？ 因為他沒有依靠、沒有學佛、沒有聽經、
沒有聞法，所以，只有靠這個感官來享受。
譬如說看看電影啦！ 世間人不學佛，
還真的不曉得要做什麼呢？ 租了一大堆的DVD來，
從早上看，因為不曉得做什麼！ 颱風天，就從早上一直看，
一邊看，泡麵一直吃；看電視報告新聞，再看；
再玩那個什麼？ 電動玩具、線上游戲，玩這個網絡，
玩到幾乎不能自拔。 因為不曉得無常就迫在後面，
不曉得要趕快念佛。 因此世間人只能依五官刺激，
還有依常識。 常識就是後天所讀的這個書本，所加進去的觀念。
諸位！ 修行跟不修行差很多。 舉個例子，
如果一個世間的人，讀到博士，跟師父同樣，
他沒有受佛法的訓練，你去罵這個博士說：“你笨蛋、
你無知！”他立刻發怒。 因為他接受的是後天的知識的培養，
這個是常識，這個常識、語言、文字，
他執著以為實在的東西，
因此他用自己的觀念雕塑成自己的人格的時候，
那一種強烈的自尊心、優越感跟保護主義，
會使他自己很脆弱，愈讀書就愈執著，就愈想保護自己，
就愈脆弱！ 那跟師父，我受過佛陀的訓練的時候，
你罵我笨蛋、無知，我一點都不會生氣的，為什麼？
無知是一個假相的名詞，你罵我無知，我就真的無知嗎？
是你無知，還是我無知呢？ 你罵我無知，
我就變成無知了嗎？ 所以，你修行，你悟道了，
人家罵你什麼，笨蛋、無知，就是這樣，很灑脫：“喔，
是是，你罵，這是你的事情，不關我的事情。”所以，
一個世間人跟一個出世間人，生活的世界是完全不同，
小事情足以讓這個博士煩惱、痛苦；
大事情也不足以讓這個修行人痛苦和煩惱。
前一陣子一個碩士，念到碩士了，他女朋友只有提出分手，
當時去砍她三十幾刀，最後就跳樓自殺。 你看，書讀多少了？
小學、初中、高中、大學、研究所，念到碩士要博士班了，
你想想看！ 所以，世間不究竟，就是這個道理。 書讀很多，
由語言、文字、意識形態，所建立的觀念、人生觀，
是非常脆弱的；由我們的本性、本能，存在的般若智慧，
所建立的解脫思想、體系，它是非常超越跟解脫的。
同樣的一個人，所過的生命觀是完全不同的。
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