图 1.

禅修其实是一种不带评论的觉知过程

咏给明就仁波切:
禅修并不是“乐晕了”，或“一片空白”，也不是为了让心更为“清晰”
——这些都是我在全球讲学时从人们口中听到的字眼。
禅修其实是练习安住于心当下的自然状态之中，⋯⋯
并单纯清楚地感受当下现起的一切念头、感官知觉或情绪。
许多人抗拒禅修，因为一想到禅修，脑海中浮现的第一个画面，
就是要挺直腰杆、盘起双腿，让心完全空白地坐在那儿好几个小时，
这些都不是必要的。

首先，双腿盘坐并挺直脊椎，这的确需要花点时间去适应，
尤其是在西方，大家都很习惯弯腰驼背地窝在电脑或电视前。

第二，要让你的心不要生起念头、
情绪和感官知觉等，根本是不可能的事。
思考是心的自然功能，就像太阳发出光芒与热量、
暴风雨中产生闪电和雨水一样自然。

刚开始学习禅修的时候，老师曾对我说过，
压抑心的自然功能，至多也只能暂时解决问题。

更糟糕的是，如果你刻意去改变自己的心，
你只会强化将念头和情绪执以为实的习性罢了。

心一直都在活动，犹如海洋不断涌起的浪涛，不停地生起种种念头。
我们无法制止念头的生起，就如同无法制止海洋的波涛一样。
把心安住在它的自然状态中，
跟完全停止所有的念头，是截然不同的两回事。

佛教的禅修并非把心搞成一片空白，
所谓的“无念禅修”是根本不可能达到的事。

即使你真的可以停止所有的念头，那么你也不是在禅修，
而是在一种行尸走肉般的状态中游荡罢了。

另一方面，你可能也会发现，一旦看着念头、情绪或感官知觉时，
它就如同鱼儿，突然游入深水中，瞬间就消失不见了。
这也没关系，事实上这样非常好。

只要你继续保持纯然的专注或觉知，即使念头、感受等不见了，
你也是在体验自心本性的明性和空性。

禅修的真正重点是，无论“有”或“没有”生起任何状态，
都要安住在纯然的觉性中；不论心头现起什么，
只要保持开放与了知，然后放下。

倘若没有任何念头生起，或者念头在你察觉之前就消失，
那么就安住在自然的明性中即可。还有比这样禅修更简单的吗？

另外要注意的一点就是，虽然我们会认定某些经验比较好、
比较适宜，或者比较有建设性，
但事实上并没有所谓的“好”念头或“坏”念头，就是“念头”罢了。

只要某一堆爱说话的神经元，
开始制造我们解译为念头或感受的信号，

另一堆神经元就开始喋喋不休地评头论足：
“哦，那是个充满仇恨的念头，你真是个坏蛋啊！”
或者“你怕死了，真是个懦夫！”

禅修其实是一种不带评论的觉知过程。

禅修的时候，我们用科学家客观的角度来观察自己的主观经验。
这个过程一开始可能有点难，因为大部分人都被训练成，
只要我们认定它是好的，它就是“好的”，认定它是坏的，它就是“坏的”。

但是，当我们开始练习单纯地看着自己的念头来来去去，
那么，这类顽强僵化的区别就会开始瓦解。
用常识就知道，刹那生起又消失的种种心理状态，不可能都是真实的。
假如我们能够持续不断地，觉察自心的这种活动，
那么，那些曾经被我们认为真实存在的念头、情绪、感官知觉，
以及所接收的对境等经验的澄澈本质，就会慢慢地被我们认出来。

犹如堆积在镜子上的层层灰尘污垢，慢慢被擦干净一样，
当我们逐渐习惯，观看自心的清晰面之后，就可以看穿那些
“我是谁”或“我是什么”的杂音，并认出自心的光明本质。

以上摘录自 《世界上最快乐的人》一书

《楞严经》云：「知见立知即无明本，知见无见斯即涅槃」，
知见就是指这念心。一切经论都讲「菩提心」，
菩提心就是指我们的觉性，觉性就是佛性，说法不同，
指的就是一个，体认菩提心对修行人来讲很重要。

无所缘的止禅修所说的安住自心的方法，
就好像刚结束了一整天辛劳的工作一样，这时只要放下、
放松就好，你不须要阻止任何念头、情绪或感官觉知的生起，
也不须要跟随它们，就这样安住在开阔的当下，
任由它们的发生，如果念头或情绪生起，
就让自己清楚地察觉它们的存在，
无所缘的止禅修并不是让你的心漫无目的地游荡于幻想、
记忆或白日梦中，禅修时，你可能没有特别执着在什么对境，
但是你还是有觉知，还是清楚当下发生的一切，
对任何念头和情绪的来去完全没有执着，
这就是将心安住于它本来的明性中。

一开始，你也许只能静下来几秒钟，过没多久，
各种念头、情绪和感官觉知就汹涌而来，
基本的教法就是不要跟随这些念头和情绪，
只要如实地察觉在觉性中来来去去的一切即可，
无论心中有什么念头起落，别太在意它，
也不试图压抑它，只要看着它来来去去就好。

以上是咏给．明就仁波切尊者的禅修方式.