祝盟第十

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　　　 天地定位，祀遍群神，六宗既禋，三望鹹秩，甘雨和風，是生黍稷，兆民所仰，美報興焉！犧盛惟馨，本於明德，祝史陳信，資乎文辭。

　　　 昔伊耆始蠟，以祭八神。其辭雲︰「土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。」則上皇祝文，爰在茲矣！舜之祠田雲︰「荷此長耜，耕彼南畝，四海俱有。」利民之志，頗形於言矣。至於商履，聖敬日躋，玄牡告天，以萬方罪己，即郊禋之詞也；素車禱旱，以六事責躬，則雩禜之文也。及周之大祝，掌六祝之辭。是以「庶物鹹生」，陳於天地之郊；「旁作穆穆」，唱於迎日之拜；「夙興夜處」，言於示付廟之祝；「多福無疆」，佈於少牢之饋；宜社類禡，莫不有文：所以寅虔於神祇，嚴恭於宗廟也。

　　　 自春秋以下，黷祀諂祭，祝幣史辭，靡神不至。至於張老賀室，致禱於歌哭之美。蒯聵臨戰，獲祐於筋骨之請：雖造次顛沛，必於祝矣。若夫《楚辭·招魂》，可謂祝辭之組麗者也。漢之群祀，肅其百禮，既總碩儒之義，亦參方士之術。所以秘祝移過，異於成湯之心，侲子驅疫，同乎越巫之祝：禮失之漸也。

　　　 至如黃帝有祝邪之文，東方朔有罵鬼之書，於是後之譴咒，務於善罵。唯陳思《詰咎》，裁以正義矣。

　　　 若乃禮之祭祝，事止告饗；而中代祭文，兼贊言行。祭而兼贊，蓋引伸而作也。又漢代山陵，哀策流文；周喪盛姬，內史執策。然則策本書贈，因哀而為文也。是以義同於誄，而文實告神，誄首而哀末，頌體而視儀，太祝所讀，固祝之文者也。凡群言發華，而降神務實，修辭立誠，在於無愧。祈禱之式，必誠以敬；祭奠之楷，宜恭且哀：此其大較也。班固之祀涿山，祈禱之誠敬也；潘岳之祭庾婦，祭奠之恭哀也：舉匯而求，昭然可鑒矣。

　　　 盟者，明也。騂毛旄白馬，珠盤玉敦，陳辭乎方明之下，祝告於神明者也。在昔三王，詛盟不及，時有要誓，結言而退。周衰屢盟，以及要劫，始之以曹沫，終之以毛遂。及秦昭盟夷，設黃龍之詛；漢祖建侯，定山河之誓。然義存則克終，道廢則渝始，崇替在人，祝何預焉？若夫臧洪歃辭，氣截雲蜺；劉琨鐵誓，精貫霏霜；而無補於漢晉，反為仇讎。故知信不由衷，盟無益也。

　　　 夫盟之大體，必序危機，獎忠孝，共存亡，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以為正，感激以立誠，切至以敷辭，此其所同也。然非辭之難，處辭為難。後之君子，宜存殷鑒。忠信可矣，無恃神焉。

　　　 贊曰︰毖祀欽明，祝史惟談。立誠在肅，修辭必甘。

　　　　　　　　　　　　季代彌飾，絢言朱藍，神之來格，所貴無慚。

銘箴第十一

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　　　 昔帝軒刻輿幾以弼違，大禹勒筍虡而招諫。成湯盤盂，著日新之規；武王戶席，題必誡之訓。周公慎言於金人，仲尼革容於欹器，則先聖鑒戒，其來久矣。故銘者，名也，觀器必也正名，審用貴乎慎德。蓋臧武仲之論銘也，曰︰「天子令德，諸侯計功，大夫稱伐。」夏鑄九牧之金鼎，周勒肅慎之楛矢，令德之事也；呂望銘功於昆吾，仲山鏤績於庸器，計功之義也；魏顆紀勳於景鐘，孔悝表勤於衛鼎，稱伐之類也。若乃飛廉有石棺之錫，靈公有奪裡之謚，銘發幽石，吁可怪矣！趙靈勒跡於番吾，秦昭刻博於華山，夸誕示後，吁可笑也！詳觀眾例，銘義見矣。

　　　 至於始皇勒岳，政暴而文澤，亦有疏通之美焉。若班固《燕然》之勒，張昶《華陰》之碣，序亦盛矣。蔡邕銘思，獨冠古今。橋公之鉞，吐納典謨；朱穆之鼎，全成碑文，溺所長也。至如敬通雜器，准矱武銘，而事非其物，繁略違中。崔駰品物，贊多戒少，李尤積篇，義儉辭碎。蓍龜神物，而居博奕之中；衡斛嘉量，而在臼杵之末。曾名品之未暇，何事理之能閒哉！魏文九寶，器利辭鈍。唯張載《劍閣》，其才清采。迅足駸駸，後發前至，勒銘岷漢，得其宜矣。

　　　 箴者，針也，所以攻疾防患，喻針石也。斯文之興，盛於三代。夏商二箴，餘句頗存。周之辛甲，百官箴闕，唯《虞箴》一篇，體義備焉。迄至春秋，微而未絕。故魏絳諷君於后羿，楚子訓民於在勤。戰代以來，棄德務功，銘辭代興，箴文委絕。至揚雄稽古，始范《虞箴》，作《卿尹》、《州牧》二十五篇。及崔胡補綴，總稱《百官》。指事配位，鞶鑒有征，信所謂追清風於前古，攀辛甲於後代者也。至於潘勖《符節》，要而失淺；溫嶠《侍臣》，博而患繁；王濟《國子》，文多而事寡；潘尼《乘輿》，義正而體蕪：凡斯繼作，鮮有克衷。至於王朗《雜箴》，乃置巾履，得其戒慎，而失其所施；觀其約文舉要，憲章武銘，而水火井灶，繁辭不已，志有偏也。

　　　 夫箴誦於官，銘題於器，名目雖異，而警戒實同。箴全御過，故文資確切；銘兼褒贊，故體貴弘潤。其取事也必核以辨，其攡文也必簡而深，此其大要也。然矢言之道蓋闕，庸器之制久淪，所以箴銘寡用，罕施後代，惟秉文君子，宜酌其遠大焉。

　　　 贊曰︰銘實器表，箴惟德軌。有佩於言，無鑒於水。

　　　　　　　　　　　　秉茲貞厲，警乎立履。義典則弘，文約為美。

誄碑第十二

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　　　 周世盛德，有銘誄之文。大夫之材，臨喪能誄。誄者，累也，累其德行，旌之不朽也。夏商以前，其詞靡聞。周雖有誄，未被于士。又賤不誄貴，幼不誄長，其在万乘，則稱天以誄之。讀誄定謚，其節文大矣。自魯庄戰乘丘，始及于士；逮尼父之卒，哀公作誄，觀其憖遺之辭，嗚呼之歎，雖非睿作，古式存焉。至柳妻之誄惠子，則辭哀而韻長矣。

　　　 暨乎漢世，承流而作。揚雄之誄元后，文實煩穢，沙麓撮其要，而摯疑成篇，安有累德述尊，而闊略四句乎！杜篤之誄，有譽前代；吳誄雖工，而他篇頗疏，豈以見稱光武，而改盼千金哉！傅毅所制，文体倫序；孝山、崔瑗，辨絜相參。觀其序事如傳，辭靡律調，固誄之才也。潘岳构意，專師孝山，巧于序悲，易入新切，所以隔代相望，能徽厥聲者也。至如崔駰誄趙，劉陶誄黃，并得憲章，工在簡要。陳思叨名，而体實繁緩。文皇誄末，百言自陳，其乖甚矣！

　　　 若夫殷臣詠湯，追褒玄鳥之祚；周史歌文，上闡后稷之烈；誄述祖宗，蓋詩人之則也。至于序述哀情，則触類而長。傅毅之誄北海，云“白日幽光，淫雨杳冥”。始序致感，遂為后式，影而效者，彌取于工矣。

　　　 詳夫誄之為制，蓋選言錄行，傳体而頌文，榮始而哀終。論其人也，曖乎若可覿，道其哀也，凄焉如可傷：此其旨也。

　　　 碑者，埤也。上古帝王，紀號封禪，樹石埤岳，故曰碑也。周穆紀跡于弇山之石，亦古碑之意也。又宗廟有碑，樹之兩楹，事止麗牲，未勒勳績。而庸器漸缺，故后代用碑，以石代金，同乎不朽，自廟徂墳，猶封墓也。

　　　 自后漢以來，碑碣云起。才鋒所斷，莫高蔡邕。觀楊賜之碑，骨鯁訓典；陳郭二文，詞無擇言；周胡眾碑，莫非精允。其敘事也該而要，其綴采也雅而澤；清詞轉而不窮，巧義出而卓立；察其為才，自然至矣。孔融所創，有摹伯喈；張陳兩文，辨給足采，亦其亞也。及孫綽為文，志在于碑；溫王郗庾，辭多枝雜；《桓彝》一篇，最為辨裁矣。

　　　 夫屬碑之体，資乎史才，其序則傳，其文則銘。標序盛德，必見清風之華；昭紀鴻懿，必見峻偉之烈：此碑之制也。夫碑實銘器，銘實碑文，因器立名，事先于誄。是以勒石贊勳者，入銘之域；樹碑述亡者，同誄之區焉。

　　　 贊曰︰寫遠追虛，碑誄以立。銘德纂行，光采允集。

　　　　　　　　　　　　觀風似面，听辭如泣。石墨鐫華，頹影豈戢。

哀吊第十三

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　　　 賦憲之謚，短折曰哀。哀者，依也。悲實依心，故曰哀也。以辭遣哀，蓋下流之悼，故不在黃發，必施夭昏。昔三良殉秦，百夫莫贖，事均夭枉，《黃鳥》賦哀，抑亦詩人之哀辭乎？

　　　 暨漢武封禪，而霍嬗暴亡，帝傷而作詩，亦哀辭之類矣。降及後漢，汝陽主亡，崔瑗哀辭，始變前式。然履突鬼門，怪而不辭；駕龍乘雲，仙而不哀；又卒章五言，頗似歌謠，亦彷彿乎漢武也。至於蘇順、張升，並述哀文，雖發其情華，而未極其心實。建安哀辭，惟偉長差善，《行女》一篇，時有惻怛。及潘岳繼作，實鍾其美。觀其慮贍辭變，情洞悲苦，敘事如傳，結言摹詩，促節四言，鮮有緩句；故能義直而文婉，體舊而趣新，《金鹿》、《澤蘭》，莫之或繼也。

　　　 原夫哀辭大體，情主於痛傷，而辭窮乎愛惜。幼未成德，故譽止於察惠；弱不勝務，故悼加乎膚色。隱心而結文則事愜，觀文而屬心則體奢。奢體為辭，則雖麗不哀；必使情往會悲，文來引泣，乃其貴耳。

　　　 吊者，至也。詩云「神之吊矣」，言神至也。君子令終定謚，事極理哀，故賓之慰主，以至到為言也。壓溺乖道，所以不吊矣。又宋水鄭火，行人奉辭，國災民亡，故同吊也。及晉築虒台，齊襲燕城，史趙蘇秦，翻賀為吊，虐民構敵，亦亡之道。凡斯之例，吊之所設也。或驕貴以殞身，或狷忿以乖道，或有志而無時，或美才而兼累，追而慰之，並名為吊。

　　　 自賈誼浮湘，發憤吊屈。體同而事核，辭清而理哀，蓋首出之作也。及相如之吊二世，全為賦體；桓譚以為其言惻愴，讀者歎息。及卒章要切，斷而能悲也。揚雄吊屈，思積功寡，意深反騷，故辭韻沈膇。班彪、蔡邕，並敏於致詰。然影附賈氏，難為並驅耳。胡阮之吊夷齊，褒而無間，仲宣所制，譏呵實工。然則胡阮嘉其清，王子傷其隘，各其志也。禰衡之吊平子，縟麗而輕清；陸機之吊魏武，序巧而文繁。降斯以下，未有可稱者矣。

　　　 夫吊雖古義，而華辭末造；華過韻緩，則化而為賦。固宜正義以繩理，昭德而塞違，剖析褒貶，哀而有正，則無奪倫矣！

　　　 贊曰︰辭之所哀，在彼弱弄。苗而不秀，自古斯慟。

　　　　　　　　　　　　雖有通才，迷方失控。千載可傷，寓言以送。

雜文第十四

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　　　 智術之子，博雅之人，藻溢於辭，辯盈乎氣。苑囿文情，故日新殊致。宋玉含才，頗亦負俗，始造對問，以申其志，放懷寥廓，氣實使文。及枚乘攡艷，首制《七發》，腴辭雲構，夸麗風駭。蓋七竅所發，發乎嗜欲，始邪末正，所以戒膏粱之子也。揚雄覃思文閣，業深綜述，碎文瑣語，肇為《連珠》，其辭雖小而明潤矣。凡此三者，文章之枝派，暇豫之末造也。

　　　 自《對問》以後，東方朔效而廣之，名為《客難》，托古慰志，疏而有辨。揚雄《解嘲》，雜以諧謔，迴環自釋，頗亦為工。班固《賓戲》，含懿采之華；崔駰《達旨》，吐典言之裁；張衡《應間》，密而兼雅；崔寔《答譏》，整而微質；蔡邕《釋誨》，體奧而文炳；景純《客傲》，情見而采蔚：雖迭相祖述，然屬篇之高者也。至於陳思《客問》，辭高而理疏；庾敳《客咨》，意榮而文悴。斯類甚眾，無所取才矣。原夫茲文之設，乃發憤以表志。身挫憑乎道勝，時屯寄於情泰，莫不淵岳其心，麟鳳其采，此立體之大要也。

　　　 自《七發》以下，作者繼踵，觀枚氏首唱，信獨拔而偉麗矣。及傅毅《七激》，會清要之工；崔駰《七依》，入博雅之巧；張衡《七辨》，結采綿靡；崔瑗《七厲》，植義純正；陳思《七啟》，取美於宏壯；仲宣《七釋》，致辨於事理。自桓麟《七說》以下，左思《七諷》以上，枝附影從，十有餘家。或文麗而義暌，或理粹而辭駁。觀其大抵所歸，莫不高談宮館，壯語畋獵。窮瑰奇之服饌，極蠱媚之聲色。甘意搖骨髓，艷詞洞魂識，雖始之以淫侈，而終之以居正。然諷一勸百，勢不自反。子雲所謂「猶騁鄭衛之聲，曲終而奏雅」者也。唯《七厲》敘賢，歸以儒道，雖文非拔群，而意實卓爾矣。

　　　 自《連珠》以下，擬者間出。杜篤、賈逵之曹，劉珍、潘勖之輩，欲穿明珠，多貫魚目。可謂壽陵匍匐，非復邯鄲之步；裡丑捧心，不關西施之顰矣。唯士衡運思，理新文敏，而裁章置句，廣於舊篇，豈慕朱仲四寸之璫乎！夫文小易周，思閒可贍。足使義明而詞淨，事圓而音澤，磊磊自轉，可稱珠耳。

　　　 詳夫漢來雜文，名號多品。或典誥誓問，或覽略篇章，或曲操弄引，或吟諷謠詠。總括其名，並歸雜文之區；甄別其義，各入討論之域。類聚有貫，故不曲述也。

　　　 贊曰︰偉矣前修，學堅才飽。負文餘力，飛靡弄巧。

　　　　　　　　　　　　枝辭攢映，嘒若參昴。慕顰之心，於焉只攪。

諧讔第十五

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　　　 芮良夫之詩云︰“自有肺腸，俾民卒狂。”夫心險如山，口壅若川，怨怒之情不一，歡謔之言無方。昔華元棄甲，城者發睅目之謳；臧紇喪師，國人造侏儒之歌；并嗤戲形貌，內怨為俳也。又蚕蟹鄙諺，狸首淫哇，苟可箴戒，載于禮典，故知諧辭讔言，亦無棄矣。

　　　 諧之言皆也，辭淺會俗，皆悅笑也。昔齊威酣樂，而淳于說甘酒；楚襄宴集，而宋玉賦好色。意在微諷，有足觀者。及优旃之諷漆城，优孟之諫葬馬，并譎辭飾說，抑止昏暴。是以子長編史，列傳滑稽，以其辭雖傾回，意歸義正也。但本体不雅，其流易弊。于是東方、枚皋，餔糟啜醨，無所匡正，而詆曼媟弄，故其自稱“為賦，乃亦俳也，見視如倡”，亦有悔矣。至魏人因俳說以著笑書，薛綜憑宴會而發嘲調，雖抃笑衽席，而無益時用矣。然而懿文之士，未免枉轡；潘岳丑婦之屬，束皙賣餅之類，尤而效之，蓋以百數。魏晉滑稽，盛相驅扇，遂乃應瑒之鼻，方于盜削卵；張華之形，比乎握舂杵。曾是莠言，有虧德音，豈非溺者之妄笑，胥靡之狂歌歟？

　　　 讔者，隱也。遁辭以隱意，譎譬以指事也。昔還社求拯于楚師，喻眢井而稱麥麴；叔儀乞糧于魯人，歌珮玉而呼庚癸；伍舉刺荊王以大鳥，齊客譏薛公以海魚；庄姬托辭于龍尾，臧文謬書于羊裘。隱語之用，被于紀傳。大者興治濟身，其次弼違曉惑。蓋意生于權譎，而事出于机急，与夫諧辭，可相表里者也。漢世《隱書》，十有八篇，歆、固編文，錄之賦末。

　　　 昔楚庄、齊威，性好隱語。至東方曼倩，尤巧辭述。但謬辭詆戲，無益規補。自魏代以來，頗非俳优，而君子嘲隱，化為謎語。謎也者，回互其辭，使昏迷也。或体目文字，或圖象品物，纖巧以弄思，淺察以衒辭，義欲婉而正，辭欲隱而顯。荀卿《蚕賦》，已兆其体。至魏文、陳思，約而密之。高貴鄉公，博舉品物，雖有小巧，用乖遠大。觀夫古之為隱，理周要務，豈為童稚之戲謔，搏髀而忭笑哉！然文辭之有諧讔，譬九流之有小說，蓋稗官所采，以廣視听。若效而不已，則髡朔之入室，旃孟之石交乎？

　　　 贊曰︰古之嘲隱，振危釋憊。雖有絲麻，無棄菅蒯。

　　　　　　　　　　　　會義适時，頗益諷誡。空戲滑稽，德音大坏。

史傳第十六

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　　　 開辟草昧，歲紀綿邈，居今識古，其載籍乎？軒轅之世，史有蒼頡，主文之職，其來久矣。《曲禮》曰︰“史載筆。”史者，使也。執筆左右，使之記也。古者左史記事者，右史記言者。言經則《尚書》，事經則《春秋》也。唐虞流于典謨，商夏被于誥誓。洎周命維新，姬公定法，三正以班歷，貫四時以聯事。諸侯建邦，各有國史，彰善癉惡，樹之風聲。自平王微弱，政不及雅，憲章散紊，彝倫攸斁。

　　　 昔者夫子閔王道之缺，傷斯文之墜，靜居以歎鳳，臨衢而泣麟，于是就太師以正《雅》、《頌》，因魯史以修《春秋》。舉得失以表黜陟，征存亡以標勸戒；褒見一字，貴逾軒冕；貶在片言，誅深斧鉞。然睿旨幽隱，經文婉約，丘明同時，實得微言。乃原始要終，創為傳体。傳者，轉也；轉受經旨，以授于后，實圣文之羽翮，記籍之冠冕也。

　　　 及至縱橫之世，史職猶存。秦并七王，而戰國有策。蓋錄而弗敘，故即簡而為名也。漢滅嬴項，武功積年。陸賈稽古，作《楚漢春秋》。爰及太史談，世惟執簡，子長繼志，甄序帝勣。比堯稱典，則位雜中賢；法孔題經，則文非玄圣。故取式《呂覽》，通號曰紀。紀綱之號，亦宏稱也。故《本紀》以述皇王，《列傳》以總侯伯，《八書》以舖政体，《十表》以譜年爵，雖殊古式，而得事序焉。爾其實錄無隱之旨，博雅弘辯之才，愛奇反經之尤，條例踳落之失，叔皮論之詳矣。

　　　 及班固述漢，因循前業，觀司馬遷之辭，思實過半。其《十志》該富，贊序弘麗，儒雅彬彬，信有遺味。至于宗經矩圣之典，端緒丰贍之功，遺親攘美之罪，征賄鬻筆之愆，公理辨之究矣。觀夫左氏綴事，附經間出，于文為約，而氏族難明。及史遷各傳，人始區詳而易覽，述者宗焉。及孝惠委机，呂后攝政，班史立紀，違經失實，何則？庖犧以來，未聞女帝者也。漢運所值，難為后法。牝雞無晨，武王首誓；婦無与國，齊桓著盟；宣后亂秦，呂氏危漢：豈唯政事難假，亦名號宜慎矣。張衡司史，而惑同遷固，元平二后，欲為立紀，謬亦甚矣。尋子弘雖偽，要當孝惠之嗣；孺子誠微，實繼平帝之体；二子可紀，何有于二后哉？

　　　 至于《后漢》紀傳，發源《東觀》。袁張所制，偏駁不倫；薛謝之作，疏謬少信。若司馬彪之詳實，華嶠之准當，則其冠也。及魏代三雄，記傳互出。《陽秋》、《魏略》之屬，《江表》、《吳錄》之類。或激抗難征，或疏闊寡要。唯陳壽《三志》，文質辨洽，荀張比之于遷固，非妄譽也。

　　　 至于晉代之書，系乎著作。陸机肇始而未備，王韶續末而不終，干寶述《紀》，以審正得序；孫盛《陽秋》，以約舉為能。按《春秋經傳》，舉例發凡；自《史》、《漢》以下，莫有准的。至鄧粲《晉紀》，始立條例。又擺落漢魏，憲章殷周，雖湘川曲學，亦有心典謨。及安國立例，乃鄧氏之規焉。

　　　 原夫載籍之作也，必貫乎百氏，被之千載，表征盛衰，殷鑒興廢，使一代之制，共日月而長存，王霸之跡，并天地而久大。是以在漢之初，史職為盛。郡國文計，先集太史之府，欲其詳悉于体國也。閱石室，啟金匱，裂帛，檢殘竹，欲其博練于稽古也。是立義選言，宜依經以樹則；勸戒与奪，必附圣以居宗。然后詮評昭整，苛濫不作矣。

　　　 然紀傳為式，編年綴事，文非泛論，按實而書。歲遠則同异難密，事積則起訖易疏，斯固總會之為難也。或有同歸一事，而數人分功，兩記則失于复重，偏舉則病于不周，此又銓配之未易也。故張衡摘史班之舛濫，傅玄譏《后漢》之尤煩，皆此類也。

　　　 若夫追述遠代，代遠多偽。公羊高云“傳聞异辭”，荀況稱“錄遠詳近”，蓋文疑則闕，貴信史也。然俗皆愛奇，莫顧實理。傳聞而欲偉其事，錄遠而欲詳其跡。于是棄同即异，穿鑿傍說，舊史所無，我書則傳。此訛濫之本源，而述遠之巨蠹也。至于記編同時，時同多詭，雖定、哀微辭，而世情利害。勳榮之家，雖庸夫而盡飾；迍敗之士，雖令德而嗤埋，吹霜煦露，寒暑筆端，此又同時之枉，可為歎息者也！故述遠則誣矯如彼，記近則回邪如此，析理居正，唯素心乎！

　　　 若乃尊賢隱諱，固尼父之圣旨，蓋纖瑕不能玷瑾瑜也；奸慝懲戒，實良史之直筆，農夫見莠，其必鋤也：若斯之科，亦万代一准焉。至于尋繁領雜之術，務信棄奇之要，明白頭訖之序，品酌事例之條，曉其大綱，則眾理可貫。然史之為任，乃彌綸一代，負海內之責，而贏是非之尤。秉筆荷擔，莫此之勞。遷、固通矣，而歷詆后世。若任情失正，文其殆哉！

　　　 贊曰︰史肇軒黃，体備周孔。世歷斯編，善惡偕總。

　　　　　　　　　　　　騰褒裁貶，万古魂動。辭宗邱明，直歸南董。

諸子第十七

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　　　 諸子者，入道見志之書。太上立德，其次立言。百姓之群居，苦紛雜而莫顯；君子之處世，疾名德之不章。唯英才特達，則炳曜垂文，騰其姓氏，懸諸日月焉。昔風后、力牧、伊尹，咸其流也。篇述者，蓋上古遺語，而戰代所記者也。至鬻熊知道，而文王諮詢，餘文遺事，錄為《鬻子》。子目肇始，莫先于茲。及伯陽識禮，而仲尼訪問，爰序道德，以冠百氏。然則鬻惟文友，李實孔師，圣賢并世，而經子异流矣。

　　　 逮及七國力政，俊乂蜂起。孟軻膺儒以磬折，庄周述道以翱翔。墨翟執儉确之教，尹文課名實之符，野老治國于地利，騶子養政于天文，申商刀鋸以制理，鬼谷唇吻以策勳，尸佼兼總于雜術，青史曲綴于街談。承流而枝附者，不可胜算，并飛辯以馳術，饜祿而餘榮矣。

　　　 暨于暴秦烈火，勢炎昆岡，而煙燎之毒，不及諸子。逮漢成留思，子政讎校，于是《七略》芬菲，九流鱗萃。殺青所編，百有八十餘家矣。迄至魏晉，作者間出，讕言兼存，璅語必錄，類聚而求，亦充箱照軫矣。

　　　 然繁辭雖積，而本体易總，述道言治，枝條五經。其純粹者入矩，踳駁者出規。《禮記·月令》，取乎呂氏之紀；三年問喪，寫乎《荀子》之書：此純粹之類也。若乃湯之問棘，云蚊睫有雷霆之聲；惠施對梁王，云蝸角有伏尸之戰；《列子》有移山跨海之談，《淮南》有傾天折地之說，此踳駁之類也。是以世疾諸子，混洞虛誕。按《歸藏》之經，大明迂怪，乃稱羿斃十日，嫦娥奔月。殷《易》如茲，況諸子乎！

　　　 至如商韓，六虱五蠹，棄孝廢仁，轘藥之禍，非虛至也。公孫之白馬、孤犢，辭巧理拙，魏牟比之號鳥，非妄貶也。昔東平求諸子、《史記》，而漢朝不与。蓋以《史記》多兵謀，而諸子雜詭術也。然洽聞之士，宜撮綱要，覽華而食實，棄邪而采正，极睇參差，亦學家之壯觀也。

　　　 研夫孟荀所述，理懿而辭雅；管、晏屬篇，事核而言練；列御寇之書，气偉而采奇；鄒子之說，心奢而辭壯；墨翟、隨巢，意顯而語質；尸佼尉繚，術通而文鈍；鶡冠綿綿，亟發深言；鬼谷眇眇，每環奧義；情辨以澤，文子擅其能；辭約而精，尹文得其要；慎到析密理之巧，韓非著博喻之富；呂氏鑒遠而体周，淮南泛采而文麗：斯則得百氏之華采，而辭气之大略也。

　　　 若夫陸賈《新語》，賈誼《新書》，揚雄《法言》，劉向《說苑》，王符《潛夫》，崔實《政論》，仲長《昌言》，杜夷《幽求》，或敘經典，或明政術，雖標論名，歸乎諸子。何者？博明万事為子，适辨一理為論，彼皆蔓延雜說，故入諸子之流。

　　　 夫自六國以前，去圣未遠，故能越世高談，自開戶牖。兩漢以后，体勢浸弱，雖明乎坦途，而類多依采，此遠近之漸變也。嗟夫！身与時舛，志共道申，標心于万古之上，而送怀于千載之下，金石靡矣，聲其銷乎！

　　　 贊曰︰丈夫處世，怀寶挺秀。辨雕万物，智周宇宙。

　　　　　　　　　　　　立德何隱，含道必授。條流殊述，若有區囿。

論說第十八

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　　　 圣哲彝訓曰經，述經敘理曰論。論者，倫也；倫理無爽，則圣意不墜。昔仲尼微言，門人追記，故抑其經目，稱為《論語》。蓋群論立名，始于茲矣。自《論語》以前，經無“論”字。《六韜》二論，后人追題乎！

　　　 詳觀論体，條流多品︰陳政則与議說合契，釋經則与傳注參体，辨史則与贊評齊行，銓文則与敘引共紀。故議者宜言，說者說語，傳者轉師，注者主解，贊者明意，評者平理，序者次事，引者胤辭：八名區分，一揆宗論。論也者，彌綸群言，而研精一理者也。

　　　 是以庄周《齊物》，以論為名；不韋《春秋》，六論昭列。至石渠論藝，白虎通講，述圣通經，論家之正体也。及班彪《王命》，嚴尤《三將》，敷述昭情，善入史体。魏之初霸，術兼名法。傅嘏、王粲，校練名理。迄至正始，務欲守文；何晏之徒，始盛玄論。于是聃周當路，与尼父爭途矣。詳觀蘭石之《才性》，仲宣之《去伐》，叔夜之《辨聲》，太初之《本無》，輔嗣之《兩例》，平叔之二論，并師心獨見，鋒穎精密，蓋論之英也。至如李康《運命》，同《論衡》而過之；陸机《辨亡》，效《過秦》而不及，然亦其美矣。

　　　 次及宋岱、郭象，銳思于几神之區；夷甫、裴頠，交辨于有無之域；并獨步當時，流聲后代。然滯有者，全系于形用；貴無者，專守于寂寥。徒銳偏解，莫詣正理；動极神源，其般若之絕境乎？逮江左群談，惟玄是務；雖有日新，而多抽前緒矣。至如張衡《譏世》，頗似俳說；孔融《孝廉》，但談嘲戲；曹植《辨道》，体同書抄。言不持正，論如其已。

　　　 原夫論之為体，所以辨正然否。窮于有數，究于無形，鑽堅求通，鉤深取极；乃百慮之筌蹄，万事之權衡也。故其義貴圓通，辭忌枝碎，必使心与理合，彌縫莫見其隙；辭共心密，敵人不知所乘：斯其要也。是以論如析薪，貴能破理。斤利者，越理而橫斷；辭辨者，反義而取通；覽文雖巧，而檢跡知妄。唯君子能通天下之志，安可以曲論哉？

　　　 若夫注釋為詞，解散論体，雜文雖异，總會是同。若秦延君之注《堯典》，十餘万字；朱文公之解《尚書》，三十万言，所以通人惡煩，羞學章句。若毛公之訓《詩》，安國之傳《書》，鄭君之釋《禮》，王弼之解《易》，要約明暢，可為式矣。

　　　 說者，悅也；兌為口舌，故言資悅懌；過悅必偽，故舜惊讒說。說之善者︰伊尹以論味隆殷，太公以辨釣興周，及燭武行而紓鄭，端木出而存魯：亦其美也。

　　　 暨戰國爭雄，辨士云涌；從橫參謀，長短角勢；轉丸騁其巧辭，飛鉗伏其精術。一人之辨，重于九鼎之寶；三寸之舌，強于百万之師。六印磊落以佩，五都隱賑而封。至漢定秦楚，辨士弭節。酈君既斃于齊鑊，蒯子几入乎漢鼎；雖复陸賈籍甚，張釋傅會，杜欽文辨，樓護唇舌，頡頏万乘之階，抵戲公卿之席，并順風以托勢，莫能逆波而溯洄矣。

　　　 夫說貴撫會，弛張相隨，不專緩頰，亦在刀筆。范雎之言疑事，李斯之止逐客，并順情入机，動言中務，雖批逆鱗，而功成計合，此上書之善說也。至于鄒陽之說吳梁，喻巧而理至，故雖危而無咎矣；敬通之說鮑鄧，事緩而文繁，所以歷騁而罕遇也。

　　　 凡說之樞要，必使時利而義貞，進有契于成務，退無阻于榮身。自非譎敵，則唯忠与信。披肝膽以獻主，飛文敏以濟辭，此說之本也。而陸氏直稱“說煒曄以譎誑”，何哉？

　　　 贊曰︰理形于言，敘理成論。詞深人天，致遠方寸。

　　　　　　　　　　　　陰陽莫忒，鬼神靡遁。說爾飛鉗，呼吸沮勸。

詔策第十九

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　　　 皇帝御宇，其言也神。淵嘿黼扆，而響盈四表，其唯詔策乎！昔軒轅唐虞，同稱為“命”。命之為義，制性之本也。其在三代，事兼誥誓。誓以訓戎，誥以敷政，命喻自天，故授官錫胤。《易》之《姤》象︰“后以施命誥四方。”誥命動民，若天下之有風矣。降及七國，并稱曰命。命者，使也。秦并天下，改命曰制。漢初定儀則，則命有四品︰一曰策書，二曰制書，三曰詔書，四曰戒敕。敕戒州部，詔誥百官，制施赦命，策封王侯。策者，簡也。制者，裁也。詔者，告也。敕者，正也。

　　　 《詩》云“畏此簡書”，《易》稱“君子以制數度”，《禮》稱“明神之詔”，《書》稱“敕天之命”，并本經典以立名目。遠詔近命，習秦制也。《記》稱“絲綸”，所以應接群后。虞重納言，周貴喉舌，故兩漢詔誥，職在尚書。王言之大，動入史策，其出如綍，不反若汗。是以淮南有英才，武帝使相如視草；隴右多文士，光武加意于書辭：豈直取美當時，亦敬慎來葉矣。

　　　 觀文景以前，詔体浮雜，武帝崇儒，選言弘奧。策封三王，文同訓典；勸戒淵雅，垂范后代。及制詔嚴助，即云︰“厭承明廬”，蓋寵才之恩也。孝宣璽書，責博于陳遂，亦故舊之厚也。逮光武撥亂，留意斯文，而造次喜怒，時或偏濫。詔賜鄧禹，稱司徒為堯；敕責侯霸，稱黃鉞一下。若斯之類，實乖憲章。暨明章崇學，雅詔間出。和安政弛，禮閣鮮才，每為詔敕，假手外請。建安之末，文理代興，潘勖九錫，典雅逸群。衛覬禪誥，符采炳耀，弗可加已。自魏晉誥策，職在中書。劉放張華，并管斯任，施令發號，洋洋盈耳。魏文帝下詔，辭義多偉。至于作威作福，其万慮之一蔽乎！晉氏中興，唯明帝崇才，以溫嶠文清，故引入中書。自斯以后，体憲風流矣。

　　　 夫王言崇秘，大觀在上，所以百辟其刑，万邦作孚。故授官選賢，則義炳重离之輝；优文封策，則气含風雨之潤；敕戒恒誥，則筆吐星漢之華；治戎燮伐，則聲有洊雷之威；眚災肆赦，則文有春露之滋；明罰敕法，則辭有秋霜之烈：此詔策之大略也。

　　　 戒敕為文，實詔之切者，周穆命郊父受敕憲，此其事也。魏武稱作敕戒，當指事而語，勿得依違，曉治要矣。及晉武敕戒，備告百官；敕都督以兵要，戒州牧以董司，警郡守以恤隱，勒牙門以御衛，有訓典焉。

　　　 戒者，慎也，禹稱“戒之用休”。君父至尊，在三罔极。漢高祖之《敕太子》，東方朔之《戒子》，亦顧命之作也。及馬援以下，各貽家戒。班姬《女戒》，足稱母師矣。

　　　 教者，效也，出言而民效也。契敷五教，故王侯稱教。昔鄭弘之守南陽，條教為后所述，乃事緒明也；孔融之守北海，文教麗而罕施，乃治体乖也。若諸葛孔明之詳約，庾稚恭之明斷，并理得而辭中，教之善也。

　　　 自教以下，則又有命。《詩》云“有命自天”，明命為重也；《周禮》曰“師氏詔王”，明詔為輕也。今詔重而命輕者，古今之變也。

　　　 贊曰︰皇王施令，寅嚴宗誥。我有絲言，兆民伊好。

　　　　　　　　　　　　輝音峻舉，鴻風遠蹈。騰義飛辭，渙其大號。