果煜法師:
各位注意到，我今天講的題目是：「從無始無明到本來清淨」，而不是：從本來清淨而變成無始無明。
為什麼要這麼說呢？首先這牽涉到「什麼是無始無明」？我認為：因於對「無始無明」的錯解，
才會衍生出「何以本來清淨會染著成無始無明？」這個問題。
無始無明
是無始而非有始 首先既稱為無始無明，就表示它沒有開始。所以不能再問：無明是那時候開始的？
無明又何因而開始？事實上，以中觀的思想來看，不只無明是沒有開始的，世上任何一法也都是沒有開始的。
既無始，也無終；卻在時間的過程中不斷產生變化而已。
然而有些經論，卻經常這麼說「眾生自心本來清淨，但由最初一念無明妄動故，才成染著。」
如果先是本來清淨，後因最初一念無明妄動故，才變成染著；則「無明」即是有始，而非無始矣！
既本來清淨，何以卻無明妄動？真是把我們給害慘了！
如果無明不妄動的話，則我們的心便永遠保持在清淨的狀態中，就用不著學佛、修行，
而直到今天，還不明瞭悟是怎麼回事？至於解脫，更覺得遙遙無期，摸不著邊際。
這一念無明妄動，真是把我們給害慘了！所以很多人都不平地追問：
這一念無明，為什麼會妄動？真是太可恨了！
但如用中觀的思想來檢點：這無明為什麼會妄動呢？既本來清淨，即在清淨中，
當不該有無明妄動的原因。而若從清淨中，卻產生無明妄動；這無明妄動，
就中觀而言，豈不就成為「無因生」矣！而「無因生」者，乃不符合緣起的見地。
因此在所有真如系的經典裡，對於如何處理這個問題，都感覺蠻棘手的。
如《楞嚴經》中，有一段富樓那尊者所問的問題：
「若復世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然﹔云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？」
清淨本然就不能產生山河大地嗎？其實山河大地，就一個已證得清淨者來看，它還是清淨的。
但很多人卻以為：清淨本然，就不該顯現出山河大地與世相遷流。
於是乃有「云何從清淨本然，而產生無明業障？」等問題。
至於《圓覺經》中，也有類似的問題。如金剛藏菩薩所問：
「世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明，眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？
十方異生本成佛道，後起無明﹔一切如來何時復生一切煩惱？」
我認為「本來清淨」跟「本來成佛」的意旨，還是不一樣的；但很多人卻都將之混為一談。
如最初說「自性清淨」，乃是從『性』上而說它清淨，這還沒什麼瑕疵。但後來愈說愈誇張了，
竟說成「本來成佛」。於是，乃有「若本來成佛，何故復有一切無明？」的問題。
『如來復說本來成佛』，就目前學術界的看法，這都是後期大乘經典，才有的說詞。
至少在《阿含經》裡絕對沒有這樣的說法。以釋迦牟尼佛的智慧，是不可能產生這樣前後矛盾的。
但是在大乘不斷舖衍的過程中，因有些部份沒有處理得很好，所以才會產生這樣的缺失。
以上《圓覺經》中金剛藏菩薩所問的問題，和《楞嚴經》中富樓那尊者所問的問題，
問法雖不太一樣，但都是從一種心結而啟問的。
什麼心結呢？皆是從「有始」的執著而啟問者。事實上這麼一問，即表示我們已忘記：
無明乃是無始的。故若將無明當作有始，而再來問問題；則欲得了義的回答，終不可能。
故對這類問題，最直接的回答是：你根本就問錯了！如佛在《圓覺經》〈金剛藏菩薩章〉，最後所作的回答：
『善男子！虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便。如是分別，非為正問。』
佛法常說：世智辯聰是學佛的大障礙。但很多人還是習用思惟的方式，去處理問題；
事實上很多時候用思惟的方式，反倒是增加了更多的問題。而問題增加到最後，
不只自己無能解決；就算去問他人，也得不到滿意的回答。
在《圓覺經》中，佛還是比較溫厚，所以才這麼回答。如果去問像黃檗這樣的禪宗祖師，
可能問題還沒問了，就被一棒子打回去。因為如整天打妄想，怎麼可能開悟呢？
但如果眾生這種心結不打散，叫他不打妄想，那也只是壓抑吧！所以，既有問題還是得直接去面對處理。
至於用諸比喻，而欲迴避，倒常犯了「弄巧成拙」的缺失。
但在《楞嚴經》與《圓覺經》中，都是試圖用一些比喻，而來說明化解。
其實，用比喻既有它的方便，也有它的缺失。有時候比喻用得不好，不只本來的問題未曾解決，
反又產生更多、更複雜的問題來。這豈不成為「弄巧反拙」嗎？所以對於「無明是何以開始的？」，
我們的回答是：無明既是無始的，就不應該再問它何以開始？但問題全化解了嗎？當且未必！於是有：
無明與清淨，非先後之別
故既非先本來清淨，後起無始無明；也非初乃無始無明，後證本來清淨。
既無明是無始的，即謂它從來就是無明。而「本來清淨」者，也說它本來就是清淨的。
故既兩者皆從來如此，即無所謂那個先？那個後？因此既不能說：眾生本來清淨，
後起無始無明；也不能說眾生初為無始無明，後來才證得本來清淨。如用數學的方式來說，
它們倒有點像平行線，是同時存在的。
這樣的說法，對很多眾生來講，似不可思議。既清淨就非無明，既無明即非清淨；
故本來清淨跟無始無明，怎可能同時存在呢？但就我所了解，清淨跟無明，乃指不同的對象。
無始無明與本來清淨，譬如愚智盲明之別 若謂本來清淨是指智慧，而無始無明乃指愚蠢。
世間上的人，有的比較聰明，有的比較愚蠢。
既聰明的人依舊聰明，也愚蠢的人照樣愚蠢。兩者是不相為礙的。
或者，本來清淨乃謂世間有光明；無始無明卻指世間的某些人，因為某種原因，
竟使眼睛瞎了而看不見外界種種事相。故光明與瞎眼，其實指的是兩種不同的事相。
「本來清淨」是指宇宙間，法爾存在一圓滿之理 我在之前已再三強調：
本來清淨是指「性」的清淨，而非「相」的清淨。而「性」者，理也。
所以「本來清淨」是謂：宇宙間法爾存在一圓滿之理。這理，既過去如此，也現在、未來皆如此。
既有佛時如此，也無佛時如此。既眾生覺悟時如此，也眾生迷惑顛倒時如此。
但這理，究竟是什麼呢？當然得靠我們自己去覺悟。故對已覺悟者而言，當明瞭其乃無始以來，
即如此清淨。可是對未覺悟者而言，就根本不知道、不明瞭「何以為清淨？」
眾生以不覺故，稱為無始無明 由於這道理乃甚深微妙，所以不會是每個眾生都能覺悟到的。
甚至說從有史以來，也必待釋迦牟尼佛，
才能無師自悟。所以這道理雖昭昭存在，可是大部份眾生卻都不知也不覺。於是為不知覺故，乃稱之為無始無明。
所以本來清淨與無始無明，乃指不同的對象。本來清淨是指一圓滿的理，而無始無明乃謂眾生的心。
因此在眾生無始無明當下，這清淨的理還是存在的。或理雖昭昭如此，可是對未覺悟者而言，他還是無明。
由是，就可不必再問：為什麼本來清淨中，會產生無始無明呢？清淨，性清淨；無明，相無明。
而非從清淨中，產生無明。
如日光普照，而盲者不見；然盲者雖不見，日光且未消失。而待盲者恢復視力時，光也非後得也。
這我們勉強用一種比喻：本來清淨就像日光普照，而無始無明即似盲者不見。於是乎，
盲者雖看不見日光普照，日光且未消失。不只未消失，且盲者仍受日光的種種恩德。
故眾生雖不覺悟，但眾生一切見聞覺知的作用，還是來自於本來清淨的心性。所以禪宗乃說：
眾生日用而不知。雖這種心性的光明，與我們息息相關，清早隨它起，夜夜跟著眠，但是眾生就是不覺悟。
直到有一天，待這盲者恢復視力時；他才確認：光明，原老早就存在了。
同樣，當一個修行人最後證得本來清淨之理時，他也會明白：這道理，
不是待他證得時才有的；而是它本來就如此的。
但除非真悟得「本來清淨」之理，否則徒以「本來清淨」的說辭，是無濟於眾生的無始無明與生死煩惱。
然而，我覺得這本來清淨的道理，除非真已透過修行而能體證；才能引領眾生的心，
也跟著慢慢趨向於清淨。否則只是口口聲聲「眾生本來清淨」，而無法有效地消除邪見跟執著；
則這本來清淨的說辭，是無助於眾生去解脫生死跟煩惱。
所以我認為「眾生本來成佛」，這種說辭其實沒有什麼意義。因為若無明業障不能消除，
你講他本來成佛，他還是一樣煩惱、迷惑。因此對於一個真用心修行者而言，
更重要的是如何來消除無明、生死跟煩惱？而不是成天戲論「成不成佛」的問題。
以上乃謂：無始無明跟本來清淨，雖非先後之別；但有層次之高低。本來清淨，
是指一個較高的道理；而眾生因為境界太低，所以才成為無始無明。
無明非第一因 接著再論：我們對無明的另一番錯覺，就是將無明當作第一因。在佛法中，常講有十二因緣：
所謂無明緣行，行緣識，識緣名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等。
這樣一路念下來時，都把無明排在第一位。於是很多人乃把無明，慢慢錯認為是生死的第一因。
眾生因為無明，所以才會有迷惑；而有迷惑後，更以造業。為造業故，才有生死。
這樣推上去，罪魁禍首即以無明為第一因。
其實，真正的十二因緣，乃如環扣一般，無始無終。
眾生因為無明，所以造業；而造業後，因於業障牽引的力量，使他更不能夠去覺悟實相。
於是因為業，所以更無明。因無明，所以更造業。
由是，無明跟業障，就像輪軸一般，一直滾下去。根本無法分辨那個是初始的？
那個是隨後的？那個是主導的？那個是附帶的？所以不可一廂情願，而錯無明當作第一因。
事實上，佛法根本不承認有第一因。
三世中的無明、眾生中的無明；雖同名為無明，但內容與相狀，卻不盡同。
其次，如從業習而產生無明。則無明，名字雖相同；但內容與相狀，卻不儘相同。
像有些人貪心較重，有些人瞋心較重；既貪心是無明，也瞋心是無明。可是，貪跟瞋所造的業，就不相同矣！
同理，謂不學佛的人是無明；但已學佛的人就明瞭嗎？且未必！然這兩個無明，其實還是不一樣的。
但因習慣上，都把它稱作無明；所以時間久了，就以為全都一樣。我的生死煩惱，來自於無明；
你的生死煩惱，也來自於無明。我們同為無明眾生，或同被無明所蒙蔽。
似這樣說來說去，卻把無明愈說愈遠了。
無明亦非外鑠者 所謂外鑠者，就是說無明乃從外面來也。就像西醫多認為：有些人為什麼會生病呢？
乃被細菌感染故，所以生病。事實上，被細菌感染只是生病的原因之一！有時候太累了，
也會生病；有些人情緒過度惡化，也會生病。可是目前的思考方式，還是多把原因向外去找。
「無明」只是與覺悟不相應，或還不到覺悟的境界，故稱為無明。而非眾生本明，
但被另一個「無明」所蒙蔽，因此才變成無明。
同理，所謂「無明」只是還未覺悟到那個本來清淨之理，故稱為無明。或者為我們的修行，
還體驗不到更高的悟境，所以稱為無明。而不能說：眾生自心原本清淨光明，
但為被另一個外物蓋住了，所以變成無明。
但是在很多經論裡，卻常說「眾生被無明所覆蔽」。好像無明似一塊黑布，
從外面把我們的眼睛蓋住了。於是為看不見故，乃變成無明。其實，不覺悟乃為視野狹窄、
悟性所不及，故不覺悟。而非因心被蓋住了，所以不覺悟。這情況就像我們常說「不知道」。
何謂「不知道」？乃為知所未到故，所以不知道；而非我們的心是本來知道的，
但被另一個「不知道」蓋住了，所以不知道。以上，原是世間很單純、明確的道理，卻被愈說愈離譜了。
事實上，釋迦牟尼佛最初講眾生無明，只是說他沒有覺悟到實相、沒有覺悟到空性，
所以稱為無明。而後來，卻被說成：眾生本來清淨，但被另一個「無明」蓋住了，
所以變成無明。這樣，我們就覺得太冤枉了。
其實，不管不知道、還是無明，都跟我們的生活經驗蠻接近的。但是若硬要把無明哲學化，
而或把它當作生死的第一因，或把它當作外鑠者；則反而將無明的性質，愈說愈朦朧，
愈說愈神秘，也愈說愈離譜。這就是何以會產生「若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？」等問題的原因。
簡言之，以不明實相，故稱為無明。而非謂心被「無明」蒙蔽故，所以不見實相。
如果對無明，最根本的定義，都弄錯了。則再問些有的沒有的問題，還有什麼意義呢？
甚至要正面回答，也就愈來愈不可能了。所以要真正回答這類問題，還是得先回歸到：無明真正的定義是什麼？
無明的源由 以不管是個人的初生或文明的成長，都是從最初視野狹隘、所知偏端中，而慢慢去增廣、擴大和涵容的。
以上如已對無明最根本的定義，已理清楚的話；則再來審思「無明從那裡來？」就簡單多了。
因為不管是個人的初生，剛生下來時當然視野比較狹隘，而悟性也不可能那麼高。
或如一個文明的進化，最初也都是從比較原始、簡陋的狀態，而慢慢進入文明的歷程。
於是以知識愈累積愈多，故悟性也愈提昇愈高。
我們既不會期待一個人初生下來，就是全知全能的。也不會假設將有一個文明，
從始至終都是一樣完美昌盛。從最初所知有限，而慢慢去增廣、擴大；從最初所知偏端、
不正，而慢慢去調整、涵容。這才是生命的常態。
所以無明，乃為所知不足故，或所悟不高爾。譬如金字塔，既塔底不夠廣，更塔頂不夠高。
因此無明既非全然不知，也非全然誤謬，它只是所知較淺陋或偏端爾。
這情況就像初生的小孩，雖見識不足，卻也非無理取鬧。更不能說：
為這小孩子被魔侵擾了，所以顛倒發狂。
所以我倒認為：無明，才是眾生生命的常態。這就像一座金字塔，既塔底不夠廣，
更塔頂不夠高。因而眾生，也才能從這個基礎中，去發心學佛、修行。
這也就說：雖「本來清淨」的道理，是從來就存在的。但是眾生，
還得要從無明的基礎去慢慢修行、覺悟。而修行覺悟後，才能開展出更寬廣的彈性空間來。
但是為眾生習慣用二分法。故以為「明」，就是絕對的明；而「無明」就是完全的錯誤。
如用這絕對的二分法，就不可能從無明而到明瞭。這也就是何以唯識在解釋眾生
「云何從修行而對治清淨」時，在理論上竟很難跨過去的緣故。
從無明到明 開拓視野，增長知見，並努力提昇心智，使臻於覺悟的境界。
因此，我們還需再問：無明從那裡來嗎？當然不必了。然而我們猶得再明辨：
云何從無明而到覺明？而如果前面所講的，已能接受的話；則不出兩種策略：
一、從多聞熏習中去開拓視野、增長知見；二、更重要者，要努力提昇心智，使臻於覺悟的境界。
這就是在《阿含經》裡，釋迦牟尼佛所作的比喻：譬如一個人被箭所射，
你還要窮究「這箭從那裡來」嗎？當然不需要！但應著手處理：如何把箭拔出來？
所以要關心的，不是無明從那裡來？而是往那裡去─即如何從無明到明。
由是無明與覺明，乃非對立的兩個極端，而是一條連續的曲線：
之前我已提到這樣的觀念：不管是從有我到無我，或從無明到覺明，皆類似於一條連續的曲線，
且這還是數學上所謂的「漸進曲線」。
我們且看圖中，為什麼把無明畫在Ｘ軸的右邊呢？因為既它的量比較低，也它比較偏端。
而經過修行後，一方面使我們的量慢慢增加，二方面使我們的質慢慢提昇，
故能趨近於中道─也就是圖中的Ｙ軸。於是乃能從無明而趨向覺明。
然既是「漸進線」，則在右端，無明即使量很低，即使很偏端，終不可能與Ｘ軸相交，
即不可能變成零也。此即前所謂「非全然不知，也非全然誤謬」也。同樣在左端，
覺明雖不斷提昇而愈趨近於Ｙ軸，愈趨近於中道；但也終不可能與Ｙ軸相交。
這也就是我再三提到的一種觀念：修行乃無終點，我們只是不斷去努力而已。這樣的觀念，
對於急著要去作終結的現代人，應有蠻大的對治效果。故真修行者，既不能指望終點，
也不能自覺得我已滿意了。唯應掌握正確的方向，而不斷去邁進也。
舉實例說明 接著，我們再用世間的一些事相，來說明「云何從無明到覺明」的過程。
當然這說法，會與習所聽到的不一樣。
甲、如古天文學的「太陽繞地」說，與伽利略的「地球繞日」說 過去於天文學上，
不管東方或西方，都是認定「太陽乃繞地球」而轉。
後來有位伽利略，卻發表「地球繞日」學說。這樣的說法，就已究竟了嗎？其實也不見得！
事實上，以如今所了解的天文學，雖九大行星是繞著太陽轉沒錯；可是太陽卻又繞著銀河系在轉。
而銀河系究又繞著什麼轉呢？
於是若照這樣轉來轉去，其實也很難說是「誰繞誰轉？」除非有一個定位點，才可以說誰繞誰轉？
而現在竟連個定位點都沒有，怎可以說誰繞誰轉呢？
然而古人又何以認定「太陽繞地說」呢？因為古代的視野較為侷限，所以用「太陽繞地」的學說，
就足以理會他們所見到的一切現象。而後來，因天文望遠鏡的發明，使人們看到更多的星象。
故這時再用「太陽繞地」學說，就無法勝任。於是乃必須建立一種新的模型，故有「地球繞日」說之創立。
簡言之，為視野擴大了，所以必須建立新的模型。而為已建立新的模型故，得更趨向於覺明。
乙、如牛頓的古典力學與愛因斯坦的相對論 牛頓經過一番地參究後，乃把古典力學歸納為三大定律。
故這三大定律的發現，對過去人來講，
已經是一大悟境了。後來愛因斯坦又發表相對論，以修正牛頓的古典力學。
事實上，愛因斯坦的相對論，到現在真有幾個人能完全了解呢？我看是很有限哩！
因為相對論，乃更方便應用於特別的時空─即物體的速度，趨近於光速的時空裡。而在一般的世界裡，
用牛頓的古典力學就綽綽有餘了。如果這時候，還要濫用愛因斯坦的相對論，竟是「殺雞用牛刀」也。
所以，這不是「誰對？誰錯？」的問題，而只是應用的時空不同罷了。這也是因為視野的不同，
故建立的模式就不一樣。
丙、如西方心理學的「自我」與佛法的「無我」 西方的心理學，基本上是以肯定「自我」為前提。
後來覺得這個自我，沒辦法解釋一切現象，
於是乃補充曰「本我、超我」等。最後更說：這自我，其實也必從種種人際關係、種種互動因緣中，
才使其特性展現出來。故離開了這些關係，自我也就不可得了。
以上的講法，其實跟佛法的緣起觀，已蠻接近了。可是，他們終究還未放棄自我的概念。
所以乃以自我的概念為前提，而更去修正它。使它更靈活、更具彈性些。
相反地，佛以他的視野、以他的智慧，乃比西方的心理學家，寬廣得太多了。因為我們都肯定，
佛有三明六通；故不管從天眼通、天耳通、宿命通，皆能看到眾生在無窮盡的生死裡，種種起落變化。
於是以看得更廣、看得更透故，佛乃直截了當地建立「無我」的學說。
雖然「無我」的學說，也不否認有四大五蘊所和合的生命體，也不否認有三世因果業報的現象。
所以從事相來看，自我的模式跟無我的學說，還是可以互通的。
但因所採用的架構不同，所以效用還將有很大的區別。
西方的心理學，既建立在「自我」的基礎上，故終究很難突破「自我」的中心。雖能使人在世間上，
生活得比較和諧安樂；但要求得解脫，終不可能。而佛法乃以更高超的智慧，從建立「無我」的學說，
而直接相應於解脫道。
這也就是為悟性提高了，所建立的模式當就不一樣。
丁、從電腦DOS 的作業系統到WINDOWS 的作業系統 最後，我們用電腦的「作業系統」作比喻。
電腦最初大概是從DOS 的作業系統開始運作的吧！
雖DOS的系統，對單一軟體而言，還是蠻好用的。可是在我們的需求裡，有時候一個檔案，
乃要牽涉到很多軟體，比如文書軟體、繪圖軟體，甚至影音多媒體的軟體。而DOS的作業系統，
要在不同的軟體間轉換，就很困難。因此到後來，就慢慢發展出WINDOWS 的作業系統。
以WINDOWS的作業系統，除了比較好學─不需要背那麼多的指令外；更重要者，
為它能很方便地在不同的軟體間，作複製、剪貼、連結。因此，目前在整個市面上可以看到，
WINDOWS的作業系統已將近全面取代了DOS的作業系統。
簡言之，為WINDOWS的作業系統，有更大、更高明的統合能力，
所以才能全面取代DOS的作業系統。
若能從偏端到中正，從狹劣到廣博，從孤僻到涵容，斯則從無明而漸明矣！
這也就是當我們的視野愈寬闊、需求愈複雜時，就需要更具彈性、更能涵容的參考架構。
於是如WINDOWS的作業系統，或佛法所倡的無我，以及天文學的地球繞日學說，都為應時代的需求、
應眾生的需求而創立了。而新的模型必較原來的更寬廣、更涵容、也更具伸展的空間。
我認為：生命的過程，就是從不斷去擴大視野，不斷去提昇悟性而能成長的。
所以，一個人在修行的過程中，有沒有進步？最明確的方法，就是從心性來衡量，
而非去尋一個相。因為，相本為虛妄不實，而性才能恆久不變。
問：心性又是如何衡量呢？答曰：若能從偏端而到中正，從狹劣而到廣博，從孤僻而到涵容，斯則進步矣！
如最初思想較偏端，不管是偏於積極，或偏於消極；偏於感性，或偏於理性，這都是偏端也。
而經修行後，乃能既不偏這端，也不偏那端；同時又能涵容於兩端，這才近於中道也。
同樣有的人，初以個性異常孤僻，因此跟人格格不入。如果經修行後，孤僻減除了，
涵容增廣已，這就代表心量的擴大，心性的提高。這就能肯定我們是在「從無明而趨向覺明」的過程中。
因此從心性去判斷，才是更單純而明瞭的。這情況就像世間有「算命」這回事。
然我覺得：真正的算命，與其看面相，不如看心相。因為心相是因，而面相是果。
看果，何如看因？而心相者，又是心性的果。所以果真要「算命」，何如直接從「心性」去算呢？
問：心性，怎麼算？答云：看你往那個方向去努力爾。
所以終究而言，算不如不算，直接告訴你往那個方向去努力，不是更簡單明瞭嗎？
悟境的提昇 下面再論悟境的提昇。一般而言，量的增廣是比較容易了解的。一個人年紀愈大，接觸面就愈寬廣，
而經驗也逐漸累積矣！所以量的增加，對一般人而言，都是可以預期的。但悟境的提昇，
卻是很多人不敢奢望的。為什麼呢？因為找不到更正確的入門方法。
疑情的現起：當原來的架構，不足以容納新的資料；或者雖能容納，但運用起來礙手礙腳，
很不方便。於是舊架構乃有整修的必要。
首先就禪宗的說法，悟境云何提昇呢？從疑情而提昇。而所謂疑情者，乃指當原來的架構，
不足以容納新的資料；或者雖能容納，但應用起來很不方便。於是就會產生新的疑情。
所以眾生的疑情，從何而來呢？來自於煩惱和迷惑。當我們在生活中，或對人事產生煩惱，
或對世間覺得迷惑。這即表示：原來所建立的架構是有缺陷的；故需進一步去修正調整。
這便稱為「疑情」也。
其實，不只禪宗是從參疑情而悟道，就以科技的發展來看，也是一樣。為有一些新的現象，
舊的學說無法消融。或有一些新的需求，舊的技術無法滿足。於是，
乃必須建立一套新的學說，或研發出更新的技術。
這便是從苦集，而產生疑情也
因此，就參禪而言，我倒認為：並不是得先去參一個「話頭」，然後才能從這話頭中，而起疑情。
而是在我們生活之中、生命之中，自然就會現起很多疑情─因為只要眾生還未覺悟、還未解脫，
他一定會有很多迷惑與煩惱的。於是在迷惑、煩惱的當下，就已現起疑情也。
故佛法有四聖諦，曰：苦集滅道。很多人乃認為：苦集滅道，是小乘佛法爾。事實上，
苦集滅道是一種思考模式。於世間種種不和諧的現象中，更去追究它的原因，
這就稱為苦與集。就像一個人生病了，是苦；更以追究病因，則是集。事業失敗了，
是苦；冷靜去反省失敗的原因，則是集。機器壞了，是苦；查出壞掉的零件，則是集。
所以「苦集滅道」，其實是世間、出世間一種共同的思考模式，而非只有小乘佛法，
才講苦集滅道。大乘佛法云何就能離於「苦集滅道」呢？這從苦果而尋集因，即是禪宗所謂的疑情也。
悟境的顯現 若新的模式或作業系統，乃比原來者更簡捷方便、更廣大涵容或更具伸展空間，則為悟境的顯現也。
於是如經過一番辛苦參究後，能夠悟得新的模式或新的架構；且這模式或架構乃比原來的，
或更簡單方便，或更廣大涵容，則為悟境的顯現也。就像剛才所述WINDOWS的作業系統或因果理論等。
以不同的因、不同的緣，就有不同的果，這就具足了不盡的涵容性與無窮的伸展空間。
因此在我們生命中，乃有一種內在的需求─即是須不斷去提昇悟境的需求。
所以云何我們會覺得佛法比較高明呢？因為世間法大都是比較拘謹、格式而侷限的，
但佛法卻能昭示我們一個更具彈性的思想架構。因此我們才會覺得佛法更好，禪法更直截了當。
其實這原則，也可以拿來驗證看自己修行是否進步？如果到今天為止，對於一個原本很簡單的問題，
卻常把它弄得很複雜，複雜到既自己沒辦法處理，也別人無可奈何，這即表示你的修行根本沒有進步。
我們看禪宗的祖師，在回答問題時，多乾淨俐落！
因道與滅，而得提昇
前面既已說「苦集」，下面更以論述「道滅」。道是什麼呢？道是參出原因後，再用對治的方法，
或者另建立一套新的架構、模式，這便稱為道。而滅者，消極的是排除原來的苦，原來的不和諧；
而積極的，是能趨向於更大的自在與圓滿。這乃稱為：從道滅而能提昇悟境。
本來清淨 若一架構或作業系統，已能圓滿地涵容一切，且具無限的彈性空間，則稱為本來清淨也。
前面既說：本來清淨，乃一法爾存在的道理。然究竟是什麼道理呢？如我們經不斷地覺悟，
故能體證到一個涵容一切、且具無限彈性空間的理，則稱為本來清淨也。
所以本來清淨，即似中國佛教所謂的「圓」教。圓者，既圓滿，又圓融。圓滿，
乃謂一切現象都能包容；而圓融，乃謂一切現象都無隔礙。以上理論講來講去，還是太抽象了。
我想還是舉一些較現實的事例說明，將會更清楚。
甲、如人身體中，雖手腳、心肺等，形狀功能，各不相同；但必和合才成一健康的人。
首先講到人的身體，外有五官：眼耳鼻舌身；內有五臟：心肝脾肺腎。還有手腳、軀體等。
雖其形狀、功能各不一樣，但就整體生命的功能來看，每一種都不可或缺。
所以，從個別來看，雖各個不同；但就整體而言，乃皆平等而清淨也。為什麼是平等清淨呢？
因為各有所需。但除非對整個身體的結構、功能，已完全了解；否則還不易平等觀待也。
但現代因分科的關係，故有的專研內科，有的擅長外科。這便只看到局部，而看不到整體。
甚至以前，還認為盲腸是沒有用的；故最好於開刀時，就順便把它割掉。而今卻認為盲腸還是有點用，
故現在又不流行一開刀就把它割掉。
故從整體觀之，各皆平等清淨也─然雖平等清淨，卻不妨有個別的差異。
這也就說：要有足夠的氣度、視野，才能用整體的觀點，去觀察諸般現象，
也才能確認它們都是相輔相成的。我想對身體的比喻，大家都可了解。
乙、如職業中，雖有士農工商之別；或即職位中，亦有尊卑榮賤之屬。然共成為分工合作的人類社會；
故從整體觀之，亦皆平等清淨也。
其次說到職業，古來謂有士農工商之別；而現在百千行業，又更複雜矣！又即使在同一行業中，
同一公司裡，也有職位的差別。如董事長、總經理、科長、辦事員等。職位既有高低，
收入也有多少；故從世間人看來，總是琳琅滿目，計較不完。
但是若從整體人類分工的社會來看，其實都是需要的。既需要醫師、工程師，也需要環保的清潔人員。
因此，當從整體去觀察了解，才可以確認：職業乃無貴賤。
以這種整體概念，是文明進化的結果；故現代人，乃更容易接受。
丙、如生態中，雖有虎豹獅狼等凶猛野獸，亦有蝶蟻鳥魚等溫馴牲畜；然共結成生態上的食物鏈。
故從生態視之，亦各皆平等清淨也。
我們再談生物學上的「食物鏈」。在生物當中，有些乃被稱為猛獸；就像虎豹獅狼等，
為都是食肉族故，被稱為猛獸。然也有一些昆蟲、小魚之類，卻是被吃的。為什麼有些是被吃的？
有些是吃他的？上帝云何如此不公平！
然而從生態學來看，這乃共形成一種相輔相成的食物鏈。那些溫馴而被食的動物，
也有牠們求生存的方式：就是牠們繁殖的量都很多，所以怎麼被吃，也不會被吃完的。相反的，
如果都不被吃的話，或將形成生態的失衡。同理，猛獸雖無敵害，但事實上牠們也不可能繁殖過度。
在生物學上，自有其制衡的方法。
過去人類乃以自我為中心，而判定昆蟲中，某些為益蟲？某些為害蟲？
而現代更從生態上去觀之，卻皆平等而清淨也。
丁、如佛法中所謂因緣果報：萬象之不同，其來有自─為因緣不同爾。
故從因緣觀視之，則亦各皆平等清淨也。
最後說到佛法裡的因果業報。萬象之不同，其來有自─為因果不同爾。所以壞人這麼壞，
當如何整治他？不急！自將有其惡報。或這好人，云何未受善報？不是不報，時候未到。
故從因緣觀，去看待這個世界；則既無不公平，也沒什麼好抱怨的。
若抱怨不公平，乃為視野不夠遼闊故。反之，視野寬闊了，悟性提高了，則一切皆平等而清淨也。
以上四種比喻，都得從更寬闊的視野中，才能確立。因此不管是個人生命的成長，
或整個文明的進步，都應趨向於「平等清淨」才是。
本來清淨的條件
圓具一切、相涉相入、無始無終 因此，能形成本來清淨的條件，乃是：
一、圓具一切，當一切現象都能涵容。故如有一種生物，卻不在食物鏈中；
這即表示「食物鏈」的模式有瑕疵。同理，若世上有一種現象，是因緣果報所不能解釋者；
則這因緣果報的理論就不夠圓滿。事實上，不管是因緣果報、食物鏈、職業分工，
都不必擔心會有缺憾的。像現在的職業，不知道比過去增加了幾百種、上千種，
可是還都跳脫不出「分工合作」的模式，所以還皆平等而清淨也。
二、相涉相入，就像人體器官中，既我影響著你，也你影響著我。總是既不相即，也不相離。
三、無始無終，既不能說那個最高？那個最低？也不能說何者是初始？何者是終結？
一切乃如環扣一般，既無始，也無終。
非作而有、非變而異；法住、法位、法爾如是。 此本來清淨之理，是法爾存在的；
而不是誰去發明的，或誰去運作的。故非如外道所說：
這是上帝創造的，是梵天創造的。如真是上帝創造的、上帝運作的，那祂豈非太辛苦了。
當今職業愈演愈多，祂豈不隨時得都去思考、演練，再下去該怎麼辦？事實上，
世間中本就有一些原則，而這些原則自然能夠操作這些人事的紛紜、因果的變化。
然不管世相怎麼變化，這個原則卻是不會變的。所以佛法乃謂：法住、法位、法爾如是。
歷三世而不移，放四海而皆通。
在凡不減，成聖不增；有佛、無佛，皆如此也。 這個道理，乃在凡不減、成聖不增。
眾生雖然不覺悟，還是在這個道理的運作中。
你若是抱怨：我的職位太低呀！為什麼別人能賺那麼多錢？而我卻不能！抱怨，歸你抱怨；
但職業分工的道理，還是存在的。
同樣有的人，覺得他的命不好。命不好，不過是惡業造多了的報應而已！因果業報的道理，
是不會因為你抱怨或不抱怨而改變的。所以有佛、無佛，皆如此也。道理是不變的，只是眾生能否覺悟而已！
雖法界性，本來清淨；卻不妨眾生有無始無明 現再回頭省思：所謂無始無明與本來清淨的關係。
所謂法界性本來清淨，乃指理的清淨。
而無始無明，則為眾生心相的無明。故法界性，雖本來清淨；卻不妨眾生有無始無明。
這就像食物鏈，雖是無始就存在的；但生物間，還是弱肉強食。如果瞭解了食物鏈的運作，
就能使牠們不再弱肉強食嗎？我想不會的，我們只是更能去坦然接受而已！
眾生必覺悟後，甚至修證得，才能真相應於本來清淨。 所以法界性雖本來清淨，
但眾生還是有無始無明的。故眾生除非經過不斷地提昇，
才能覺悟到這個理。甚至要經過嚴謹的修行，才能證得這個理。
所謂證得，乃指他的心，能完全涵容而無罣礙。
於是在此，就可更討論「是否修行」的問題。有些經典，乃謂：只要覺悟就可以了，而不必更修行。
事實上修行，乃有兩種：一、是性的覺悟；二、是相的修持。所以性雖覺悟後，即不再迷。
但相，還是可以修的。菩薩於初地時，即已見性；然何以有十地階位的差別呢？從相上去分辨的。
故我寧可說：是諸法本來清淨。而不說：是眾生本來清淨。而諸法本來清淨，也是從「性」上去說的。
因此，我寧可說：法性本來清淨。而不說：眾生的心本來清淨。就世間的相來看，
眾生的心還是有染著的。於是為染著故，所以須要修行。既不說「眾生本來清淨」，
當更不能說「眾生本來成佛」。這樣會把修行的焦點，愈扯愈遠，以至於「忘了我是誰？」
總而言之，清淨是從「性」上去說的。因為性乃共通性，而非差別相。故不管相如何變化，
性還是一樣。以性不可能被相所染著，所以才說它是本來清淨的。但是就相而言，
還是有種種差別的；於是為有差別故，能透過修行而去改變它。
眾生發心修行 廣義的修行：即欲從不方便、不涵容、不圓滿者，修習使之更方便、更涵容、更圓滿也。
於是我們乃更以論述「何謂修行？」廣義的修行，乃謂：眾生於世間中，為感受到種種的不方便、
不涵容、不圓滿，因此發心去修正它，使之更趨近於方便、涵容、圓滿也。
如從這個定義來看，則不只學佛的人，在修行。世間的人，也一樣在修行。
科學家從改善物質的條件去修行，而藝術家從創造美感的作品去修行。於是為理論不同，
方法差異故，最後的成就當然也就不一樣了。
佛法的殊勝 世間從「著相」的觀點，而求涵容、圓滿，乃不可得也。而佛法─尤其是禪法，
乃從「見性」的法門，而求涵容、圓滿，斯乃可得也。
前即使謂：世間人都在修行。然從佛法的觀點來看，世間人都是從「著相」的觀點去修習的。
於是為「相」，本質上就是侷限短暫、支離破碎的，所以欲從相裡，去求得真正的涵容與圓滿，終不可能。
而佛法─尤其是禪法，乃從「見性」的法門去啟修的。於是為「性」，本質上就是廣大開拓、
永恆不易者，故如能把心調到與性相應；則才能真契入於涵容與圓滿。所以雖說世間人都在修行，
但只有學佛的人，尤其是修禪的人，能有更大的成就。
如何修行 內攝：返照原系統中，架構不嚴整、功能不齊全者
外延：從現實的生活裡或經書中，去收集有用的資料
上覺：待資料更多後，再來參究、整合出新的系統
下化：將舊的資料，轉檔成新的格式
所以在此，我們乃綜合前述而說明「云何修行？」，我還是引用「內攝、外延」的模式來參照：
內攝：修行當云何發心呢？乃從疑情而發心。也就是因感受到世間有種種的不和諧、不圓滿。
而為什麼不和諧、不圓滿呢？乃為我們原來建立的架構不夠高明。
我們從生下來，就慢慢接觸到這世間，也慢慢習得一些觀念。而初習得的觀念，通常是偏端而不圓滿的；
故必將於生活中，產生種種的迷惑與煩惱。於是為迷惑與煩惱故，我們乃發道心：
要去尋得真正的覺悟與圓滿。這是從內攝中而啟發道心。
外延：雖有疑情，卻未必能覺悟；除非能多聞聖法、親近善知識，以熏習成清淨的善根種子。
若就世間法而言，既有問題，則一方面從現象中，去發掘新的資料；一方面從書本或專家中，去匯集更多的知識。
上覺：而待知見具足了，或資料匯集更多後。再來參究、整合出新的系統，或建立新的架構、新的作業模式。
下化：最後是將舊的資料，轉檔成新的格式。比如過去，或有很多痛苦的記憶，或雖是快樂但很執著。
然而不管是痛苦的記憶，還是快樂的執著，都源自於我們的理念不正確。故如理念因覺悟而修正後，
即痛苦不再那麼痛苦；而快樂也不再那麼執著。如用電腦的比喻，乃謂：將舊的資料，
轉換成新的格式。譬如將TXT檔，轉換成WORD的格式。
所以雖「往事不可諫」，但記憶猶可追。只要改變詮釋的角度，世界就改觀了。過去眾生所建立的架構，
大致是從「常樂我淨」而去建立的生命視野；於是乃不免於煩惱與執著。如經佛法的啟示，
而悟入「無常苦空無我」，即能使我們的生命，變得更開朗、更寬闊、更涵容。云何「八正道」，
於「正見」後更有「正思惟」？乃從正見而轉檔也，亦即上覺後之下化也。
從行到不行 若悟得本來清淨，則一切都是「現成」的！於是修行，乃只安於當下，而成就於「無功用行」也。
問：修行到最後，又是什麼境界呢？答：乃「不行」的境界。為什麼「不行」呢？
因為如悟得本來清淨，則一切都是現成的。諸法平等，無有高下。所以就不需要再刻意區分，
而去「修這個、行那個」了。
當然光說理論是不夠的，除非真已把過去的業障完全消除，才能使心跟本來清淨之理完全相應。
這時，既一切都是清淨而圓滿的，則無以再修行也。於是心乃只安於當下，
而成就於經典上所謂的「無功用行」。
若已悟得、證了「本來清淨」的層次，可能再墮為「無始無明」嗎？當然不可能！
原始佛教於證得初果後，即不再退轉矣！見性者，即不再退轉。相有反覆，性無變遷！
最後，再回頭看這問題：如果已覺悟到本來清淨之理，或已證得本來清淨之心，
可能再墮落為無明顛倒嗎？當然不可能！在原始佛教中，一個行者若已覺悟自性而證得初果，
就不可能再退轉也！因此云何更問：「諸佛菩薩雖已證得本來清淨，何時再變成無明顛倒？」
若真「見性」者，即不可能退轉矣！為相有反覆，性無變遷！既性是歷三世而不移，
放四海而皆準者，云何有退處可得？
總結 將「本來清淨」與「無始無明」的關係，由時間的序列，改成層次的高低，問題就簡單多了！
所以，問題的癥結，其實很清楚：一般人多將「本來清淨」與「無始無明」的關係，說成時間序列；
故有「那個先？那個後？」的問題。而現在既將之定義為「層次的高低」，便即了斷這些不相干的問題。
好！這個問題今天就說到此為止，下次繼續講「真心與妄識」。
