如與賊軍對敵。不但不使侵我封疆。尚須斬將搴旗。剿滅餘黨。其制軍之法。必須嚴以自治。



這個比喻很好懂，把煩惱比喻為「賊」，這是佛經常用的比喻。六種根本煩惱，也稱之為六賊。因為它能賊害我們的真心本性，把我們真如本性裡的功德智慧，都障蓋住，而不能現前，所以把它比喻為賊。也有的地方，把六塵比喻為賊。六塵是色、聲、香、味、觸、法，若心執取，這些也能染污我們的真如本性。所以對待煩惱、對付五欲六塵，正如與賊軍對敵一樣。我們要是不能克服它，它就要戰勝我們；換句話說，不是它投降，便是我投降。我們要能夠戰勝了，我們就是聖人，就是佛菩薩；要是敗了，就是凡夫，還是在六道輪迴，永遠沒有出頭的日子。所以對付五欲六塵，要像作戰一樣，不但不能叫它侵犯我們的本性，而且要把它消滅得乾乾淨淨，這功德才能算圓滿，才能夠成就。『其制軍之法』，就是平素對自己的訓練，自己訓練成一套看家的本事，來對付五欲六塵，對付無明煩惱。至於對治的本事，祖師給我們提出幾個原則，這幾個原則，非常的重要。



這一段文很重要，是修行理論的依據。祖師教我們破除妄念的方法，應當常使我們的心：『虛明洞徹，如鏡當臺』。許多祖師都是這樣教導我們，如果做不到，怎麼辦呢？印祖又教我們，應當在妄念剛剛動的時候，就要覺悟，才能把妄念止住。所以好比作戰一樣，不但我們要阻止敵人侵入我們的疆土，而且還要把敵人消滅乾淨。一般講，掃除賊寇，當然要靠兵力，而平素練兵，要『嚴以自治』，換句話說，一定要嚴格自治。



毋怠毋荒。克己復禮。主敬存誠。其器仗須用顏子之四勿。曾子之三省。蘧伯玉之寡過知非。



怎樣「嚴以自治」呢？在古人當中，舉三個具體的事例給我們看。我們要想道業上有成就，在德學上有所建樹，看看古人，是怎樣做的。首先教我們『毋怠毋荒』，「怠」是懈怠，「荒」是荒廢。這是求學修道很大的障礙。懈怠、荒廢必然不能成就，這兩點首先要戒除。可是這兩點確實很不容易戒除。十個人中恐怕就有五、六個人有懶惰的毛病。我們怎樣才能對治懶惰呢？（懈怠就是懶惰。）如何對治荒廢？



對治的方法，就是要從『克己復禮』做起，首先克服自己的毛病，就是前面所講的兩大毛病，懈怠與荒廢。



『主敬存誠』，這是老法師教誡學人，成敗關鍵的所在。就在一個「誠」一個「敬」。如果內有誠，外有敬，確實毛病就能克服了。真有這樣的志氣，有這樣的決心，再做不到呢？那就學古人。



尤註說得好：「顏淵善用克己功夫。恪守非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動之聖訓。」



這是孔夫子教給他的，顏淵之所以能夠成就，就是得力於這四句話。他能夠守得住。「禮」是講節度，不能超過也不能不及，凡事都要合乎禮節。這四樁事情，在佛法裡面講，就是類似四威儀。此處特別注重視、聽、言、動都要合乎禮。在今日環境之下，相當麻煩，為什麼呢？現在大家不講禮，也沒有禮。換句話說，我們視、聽、言、動，沒有標準。



古書裡面，我們看《禮記》、《儀禮》，那是周朝的禮。在《二十五史》裡面，我們所讀的《禮樂誌》，是各朝各代的禮。現在我們民間，有一些婚喪的禮節，還守著滿清時代的禮法。講到守「禮」就相當難了。現在政府公布的國民生活須知，就是現代的禮，我們要遵守。但是所訂的可以說是綱領，不夠週詳。學佛之後，佛門裡面有禮節，有生活的標準，就是「戒律儀規」。在家有在家的律儀，出家有出家的律儀，那是釋迦牟尼佛，給我們訂的禮。我們視聽言動都應該遵守這個禮，因為律儀之禮是凡、聖的區別，我們要想超凡入聖，就應當要學習，比世間的禮更為詳細，更為週密。我們讀《了凡四訓》，就能找到最好的標準，不學佛的人，要找到禮的標準，在現代社會恐怕就不太容易了。
『曾子之三省』，《論語》裡面就有記載。曾子也是孔夫子的學生。尤註：「每日以為謀不忠。交友不信。傳授不習。三者密密在身心上勘驗去。」



曾子每天反省三件事：第一、別人拜託我們辦的事情，我是不是盡心盡力的做到了。「忠」就是忠實，盡心盡力的做到。也許有人會說，今天沒人託我辦事，如果這樣說那就錯會意思了。比如說，你是一個公務員，長官交代你辦的事情，就是別人託我辦事；要是經商，或是做一個店員，你是不是在自己的崗位上盡忠職守，把事情做好呢？



縱然是出家人，也不例外。在寺院裡，常住有職事，做當家，或者做知客。今天是不是把自己的職務，盡心盡力做到圓滿了，都屬於這一條。



第二、交友不信。你對待朋友，有沒有守信；換句話說，有沒有信用。



第三、傳授不習。「習」是講溫習，複習。老師教你的，你有沒有溫習，有沒有照著做。「習」有溫習、實習的意思。曾子也是了不起的人，他的成就是靠每天以這三樁事情來反省，來檢點自己。



『蘧伯玉之寡過知非』。蘧伯玉是衛國的大夫，春秋時候的人，「名瑗字伯玉。年二十，已始行返省功夫」。這就很難得了，二十歲就覺悟了，就不迷了，天天反省，天天檢討，每一天都是這個樣子。「逐日如是，日日自檢」。天天反省，天天檢點。「無日不發現前日之非。」他才曉得每天都有做錯事情。事情不怕做錯，怕的是不知道，知道就能改，改過自新。「日復一日年復一年，改過遷善，常見前非，至五十歲時，猶追咎四十九年之非」。人家的功夫就做得貫徹到底，不是做一天兩天、一年兩年。只要活一天，這種「克己復禮」的功夫，就要做一天。這是祖師舉出來的三個人，這三個人，也正是袁了凡先生，自己取法的榜樣。祖師在序文裡提出來，也教導我們學習。



加以戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄冰。與之相對。則軍威遠振。賊黨寒心。懼罹滅種之極戮。冀沾安撫之洪恩。從茲相率投降。歸順至化。盡革先心。聿修厥德。



這還是從比喻上來說。『戰戰兢兢，如臨深淵、如履薄冰』，這兩句形容戒慎恐懼的樣子。中國大陸，黃河流域一帶，冬天都結冰，人可以從冰層上走過去。如果冰結得很薄，走的時候，就步步要小心了，一不小心就會沉下去，比掉在水裡還危險。水裡面還可以游得出來，掉在冰層裡面，那是游都游不出來，所以要小心謹慎，這是在薄冰上走。深淵是像蘇花公路，看那萬丈懸崖，人走在那裡得小心謹慎，絲毫不敢大意。以此形容，修心、養性、求學，都應該要有這樣的態度。以這個態度，與妄想雜念來相對，好像你自己練精兵，與敵人相對一樣。



『軍威遠振，賊黨寒心』，這都是從前面比喻裡面說的，只要你自己能「主敬存誠」，能做到「克己復禮」，一切的邪思自然都不能侵入。好比賊兵，看到對方有這樣好的訓練，這樣好的士氣，不必打他就投降了。從此以後就洗心革面。邪念與正思惟，從體上講是一個，並沒有兩樣。「體」是一個，「相」不同。體是什麼呢？在《楞嚴經》裡面講是如來藏性，隨緣現相。此地講：『盡革先心，聿修厥德』。這是指人人本具的明德，明德就是《楞嚴》裡面講的如來藏性。只要我們有修德，性德就能現前，這樣才能轉凡為聖，正如同：



將不出戶。兵不血刃。舉寇仇皆為赤子。即叛逆悉作良民。



「賊寇」譬喻七情五欲種種的妄念。「赤子」譬喻真心、明德，如來藏性。可見得我們只要有修德，煩惱就變成了菩提，「煩惱即菩提，生死即涅槃」。這要有修德，才能真的明瞭。覺悟時煩惱原來就是菩提，生死就是涅槃。這個比喻好懂，賊寇投降了，洗心革面，原來他就是良民、就是好的老百姓，這個道理在大乘經論裡面講得很多，在這裡我們就不必詳細的說明了。

上行下效。率土清寧。不動干戈。坐致太平矣。



『上行下效』還是從比喻上說，什麼叫上行呢？上行是從根本上修，就是修心。在大乘經論裡面講的三如來藏，就是此處講的上行。從心地上下手，而不是在枝枝葉葉上著手。心正了，行就正了，心裡面沒有邪念。諸位想一想，顏子的「四勿」，當然就做得圓圓滿滿。如果心不正，勉強的去做，向枝葉上尋求，功夫還是不得力，所以會修行的人從心地上下手。



『率土清寧』，「率土」是指心地。就是比喻心地清淨，罪障就消除了。罪業要想消除，實不容易。我們造作罪業不是一生一世，無始劫以來，生生世世都在造罪業。固然我們常常講懺除業障，能懺除得了嗎？幾個人懺除了？為什麼懺除不了？因為都是在枝葉上用功夫；好比鋤草，把上面剪乾淨了，根沒有挖掉。過兩天又長出來了，這就是永遠沒有辦法懺除得盡的道理。在家禮佛、念佛、拜懺，自己一個人的力量不夠，再去請幾位法師，拜幾天《梁皇懺》，罪業就懺掉了嗎？好比草長得快，找個人來修剪修剪，沒有除根。除根的懺法，別人幫不上忙；不但別的法師，就是佛菩薩來了也幫不上忙。那怎麼辦呢？要自己去做。幾時心清淨了，無始劫來的業障，都消除了。所謂是「罪業如霜露，慧日能消除」。無始劫來的罪業，好比霜、好比露水一樣，心清智現時霜露就消除了。



如果我們心地不清淨，業障就沒有法子消除乾淨，這是一定的道理。我們的心地沒有達到究竟清淨，但是我們向清淨的路上走。心地清淨一分，就消除一分的業障；清淨兩分，就消除兩分的業障。不是沒有效果！到了究竟圓滿的清淨，那就成佛了；無始劫以來的業障全都消除了，這叫做真正的修行。我們會不會呢？要是不會，下面祖師再舉聖人用功的方法，來教我們。



如上所說。則由格物而致知。由致知而克明明德。誠明一致。即凡成聖矣。



這是孔子的話，實在講與佛陀教我們沒有兩樣。這幾句話，我們要好好的記住，從那裡做起。從「格物」做起，從「致知」做起。「格物致知」，小註裡面說：「因攻治罪過而覺照。」這就是格物致知。「物」是指物欲，拿現在的話來講，就是指物質的誘惑。「格」是拒絕的意思。格就是你要有能力拒絕物質上的誘惑。由此可知，五欲六塵包括在「物」字裡面。五欲六塵誘惑我們六根，我們六根跟它格鬥，要能夠抗拒它，不為它所動，不為它所誘，這就叫做「格物」。我們想想，我們六根要被六塵所動搖，那裡還有智慧；沒有智慧，就迷惑了。要是有智慧，就不會被物欲所動搖，所以格物之後，才能致知。正知正見才能現前。這一個知就是智慧，本性裡面的智慧，而不是世間的聰明才智。為什麼不是世間的聰明才智？因為這是從格物裡面得來的。世間聰明才智，沒有格物的功夫，可見得這個「知」，即是佛法裡面講的覺照。就是這個功夫，『由致知而克明明德』，尤註說：「因覺照而回復本具真心。照耀天地之本能。」



這就是我們的明德。在佛法裡面講恢復了本性，禪家所說的明心見性。我們要知道，明心見性，孔夫子也做得到。為什麼他能做到？功夫路子正確！由格物而致知，由致知而誠意，由誠意而正心，所以才能明心見性，而後發揮全體大用。大用就是修身、齊家、治國、平天下。孔夫子所教誡的，就是菩薩道！後世人不如孔子，為什麼不如？不懂得格物兩個字怎麼講法。你看後來的大儒，將格物看作研究物質的道理，研究物理，變成現在的物質科學。完全用分別心、執著心、妄想心，去研究。觀察外面的境界，物象，那怎麼能見性呢？怎麼能得到真智慧呢？換句話說，怎麼能得到聖人的智慧？可見一個字錯解了，根本一錯，後面完全都錯了。那麼，格正物欲，古大德司馬光就是這個說法。他是宋朝的宰相，也是學佛受了菩薩戒的在家大居士，他的講法與佛法的講法沒有兩樣。

『誠、明一致』，祖師在這一篇序文裡面，一開頭的兩句話，「聖賢之道唯誠與明」，就把這兩個字標出來了，誠、明要一致，這就成聖了。「誠」是定、是體；「明」是慧、是用。誠、明一致，就是定、慧等用，也就是體、用不二，這才能證入。佛法裡面講證、講入，《華嚴經入法界品》說的不二就叫入。誠就是明、明就是誠，誠明不二。誠是體，明是作用。我們應當從那裡修起，要從「誠」字修起，誠了就會放光明。若要從「明」上修起，就不容易，相當之難。明瞭這個道理，可見得千經萬論，無量的法門都是叫我們修定，修定就是叫我們學誠。



前清曾國藩先生解釋「誠」字，他的定義是心裡面沒有一念的時候叫做「誠」。動了一念就不誠了。心裡面一念不生，這是定。在佛法裡講叫做「三昧」現前。可見得儒家並不是不懂，他懂這個道理。可是現代人對這個字的真正意義，還有許多人不知道。說到「誠明」，都覺得我很誠心，以為自己心很誠；以為自己很明，看東西，大概不會看錯。一天到晚胡思亂想，他還以為很誠了，這就是不知道自己的過失。沒有顏回的反省功夫，沒有曾子、蘧伯玉每天檢點自己的功夫，自己有了過失還不知道，所以沒有成就。如果曉得自己的過失，天天改進自己的過失，幾時得到定、慧等用，誠、明一致的時候，我們就不知不覺轉凡成聖，證得聖果了。



其或根器陋劣。未能收效。當效趙閱道。日之所為。夜必焚香告帝。不敢告者。即不敢為。



再舉一例，怕我們後學，根基陋劣，「夙障深重之鈍根眾生」。這是過去世造的罪業太多，障礙太重，這一類的眾生，不容易入道。那怎麼辦呢？還是要自己努力認真去做。再舉出一位前賢，來做榜樣，叫我們學他。這個人是宋朝時候的人，他姓趙名抃，閱道是他的號。



他的官階做到御史，要以現在的政治體制來說，相當於監察委員。「彈劾不避權倖。時稱鐵面御史。游宦成都。以一琴一鶴自隨。為政簡易。合郡晏然。以太子少保致仕」。「致仕」就是現在說的退休。退休的時候他的官階是太子少保，太子少保就是太子的老師。「卒謚清獻」。清獻是謚號。我們中國古人所謂蓋棺論定，死了以後棺材板蓋下去，皇帝給他一個評語，這個評語是代表他的一生的。他這個謚號很好，「清獻」就是一生清高。他一生，「為人長厚。存養功深。日間所為事。每夜必衣冠露香。以告於天。」



這是他了不起的所在，也是鐵面御史他能得到的道理。這個人不做虧心事，每天白天做的事情，到晚上，就穿著做官所穿的衣袍帽子，慎重焚香禱告上帝—報告自己今天白天做了些什麼事情，每天都是如此；我們想一想他要是做了壞事，他就不敢禱告了，天天如此，天天不敢做壞事。



「晚年學道有得。臨終與後人訣別。神致不亂。安坐而歿。有趙清獻集刊行於世。」他的文章流傳到後世，《趙清獻集》收在《四庫全書》的集部。這是祖師提舉他給我們做一個好榜樣，叫我們學他。



『日之所為，夜必焚香告帝』。他是焚香禱告上帝。我們做早晚課，是不是也將一天所作所為，在佛菩薩面前禱告迴向呢？我們今天做了些什麼事情，不敢告者就不敢為。這一個辦法，對一個業障深重的人，很有效。可見得我們過去世的業障深重也不怕，怕的是自己不肯發奮，不肯立志。真正肯發奮立志，佛慈三根普被、利鈍全收。不管什麼樣根性的人，即使業障再重的，所謂「放下屠刀，立地成佛」。那有做不到的事情。成佛作祖，不是求人幫忙，這是問自己。上面講的這三重對治方法，上根當然容易，中下根性，乃至於業障深重的人，也有辦法。這一段，可以說把改過自新、超凡入聖的事理都說了一個大概了。

袁了凡諸惡莫作。眾善奉行。命自我立。福自我求。俾造物不能獨擅其權。受持功過格。



袁了凡先生的《四訓》裡，最重要的是當中的兩篇，這是我們要注意的。立命一篇只是個引子而已，好像我們一般經書裡面所講的序分。而改過、積善，是屬於正宗分。末後謙德這一篇，等於是流通分。這三分最重要的是當中兩篇，當中兩篇就是說的佛法所講：「諸惡莫作，眾善奉行」。是《四訓》宗旨所在，真能做到，命確確實實是自己建立的，大家好好的去學，古人有說真正發心三個月見效。



我們要扭轉自己命運，改造自己的體質，換句話說，快的三個月，就能辦到。再慢就是講業障深重，三年一定見效，可見得不難。我們願不願意改造自己的命運？這一種效果，說老實話，比佛講的一切經典，還有效。而這一部《四訓》，所謂的理論與方法，給諸位同修說，完全是依據佛經說的。看起來雖然不是經論，但是我們可以把它當做經論看。這也是印光大師，他老人家在世的時候，大力流通的道理。



『福自我求』，那一個人不想求福呢？求得到求不到呢？答案是求得到。如果懂理論，懂方法，如理如法自求多福。若不明道理，不懂方法，誤以為初一、十五到廟裡面去拜拜，燒幾枝香，供養幾根香蕉，福就來了，那有這種道理。做了惡事還敢求福，昧著良心做惡，得來的財富，得了一百萬，拿一萬來供佛修福，以為這樣就修了很多福報了。老實說昧著良心得一百萬，即使一百萬都做了福，也抵不過罪業，我們要明瞭這個道理。真正的福報是什麼？「心地清淨」就是最大的福報，這是福德的根基。心地不清淨，做一天的善事，縱然有福也是「有漏福報」，有漏的福報還是業障，可見心地清淨，是多麼重要！所以祖師一開口就提出「誠明」，你看看多要緊。



「誠明」是諸惡莫作，眾善奉行的基礎。如果沒有前面誠與明兩個字，諸惡莫作，眾善奉行，則是世間有漏福報。縱然是做，所得到的很有限，我們想一想，序文開端兩句，用意就很深了。這兩句話就是佛教大意裡的：「自淨其意」。千經萬論，十方諸佛菩薩教化眾生，總綱領就是這三句話：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。心地要清淨，要做到一塵不染，要做到如如不動。才能談得上光明磊落。而後斷惡修善，這才是成佛作祖的根基。



仔細看看序文，看看袁了凡居士的修持，與趙閱道的辦法相類似。趙閱道是將一天所做所為，焚香報告上帝；袁了凡將一天所為，無論做的善事惡事，都把它記在功過格上。了凡一生就是做這個功夫，以此來檢點自己身心，改造自己的命運。讀了立命一篇文字，我們就可以看到袁了凡是一個業障深重的凡夫。他能改造，我們為什麼不能改造。我們當然能改造，而且要比他更殊勝。我們這一生的成就，應當要超過他才對。因為我們的機緣比他好。這是說他『受持功過格』。



「受持」，依法受持也，「受」是接受，「持」就是依教奉行、保持不失掉的意思，這才是「受持」。現在有許多人把這兩個字錯解了，比如說，有人受持《金剛經》，誤以為只要每天早晚唸一遍，就是受持《金剛經》。如果我們要受持《了凡四訓》，打開書本，把《了凡四訓》念一遍，而一天的所作所為與《四訓》的道理全不相干，這就錯了，既沒有受，也沒有持。



千萬不要說早晨把《金剛經》在佛菩薩面前念一遍，我今天交了差。這是自己騙自己。受持《金剛經》，最低限度，要認真去破四相，照《金剛經》的道理方法來修行，在日常生活當中運用這個道理方法時時起觀照，於一切境緣中，學習不住相布施，這才叫受持。天天不斷，年年不斷，這是持的意思。希望我們自己，大經大論有機緣要多聽，阿賴耶識裡面多落一些善根種子。依教奉行實在不容易。我們應該從受持《了凡四訓》做起，這個比較不難，「受持」兩個字是真正做到的意思，真正做到就有效果了。所以說快則三個月，命運就能改變。業障深重的，三年一定見效，「受持」才能見效。