整合与归于中心 奥修*
整合早已存在于你本质中最核心的深处，在你最中心的所在，你是整合的，不然你根本无法存在着。
你怎能没有中心而活着？马车能往前走是因为在轮子上有不动的中心——车轴，
当马车移动的时候，车轴就在那里，不管你知不知道它的存在。
你活着，你呼吸，你有意识，生命在进行着，所以一定有一个轴心在生命的轮子上，或并你没意识到，
但是它是在那里的，没有它你不能存在。
⋯⋯
所以第一件事也是非常基本的事：没有去「变成」这回事，你本来就是，只要是进去你就会看到它，
那是一个发现，而非一个成就的结果。
你一直都携带着它，只是你总是太执着于表面上的事，于是你看不到它，你一直都背向着它。
去创造出一点洞察力，洞见（insight）这个字眼很美——它的意思是「看里面、往内看、在里面看」。
因为眼睛是向外张开的，手是向外伸的，而腿往外走，静下来坐一会儿，松掉那些表面的事情，
眼睛闭上进入内在……不花任何努力。只需放松——仿佛一个人正在下沉，而他不能做什么——
我们连快被淹没时都还在继续做一些事情。
如果说你可以只是允许它发生，它会自已浮出表面，在一堆云雾之间，你会看见中心的出现。
生活有两种形态，其一是行动模式——你去做某些事，另外一种是接收模式——你只是接收。
行动模式是向外的，倘若你想要更多钱，你就不能只坐在那里，钱是不会从天上掉下来给你的，
你必须为它奋斗，而且要用尽各式方法与手段——正当或不正当的。只是坐在那里不会有钱的，
你想要权力，你要当政冶人物，你就得为你要的做些事情，因为它们不会自行发生。
行动模式是外向的模式，不过，另外有一个模式是不属于行动的：你什么事都不做，
你纯粹让它发生，我们已经忘却了那种语言，我们必须再一次学会那个被遗忘的语言。
整合的中心不用被带进你里面——它已经在你里面，我们已然想不起该如何看见它，
已然忘记如何去懂它，我们要从行动模式渐渐移转到接收、被动的模式。
我不是要你脱离行动的世界——因为那会使你再次跑到另一边去，你现在已经不平衡了，
你的生命中只有一种模式，那就是采取行动去做些什么。有些人没办法静静地坐着，
他们无法让自己有片刻的放松，唯有对需要去完成的事情他们才提得起兴致，
面对天边他们会认为：「夕阳有什么好看的呢？」
当有事情发生的时候，你想得到的就是采取行动，这个部份已经变得太僵硬，必须要松一松才行：
你必须要花上几分钟、几个小时，有时甚至是好几天的时间，
让自已完全处于另一个模式状态当中，你只是坐着，让事情自行发生。
当你看着夕阳的时候，没有人会要你做任何事情，你只是看着：
你看着一切的时候，你需要做什么吗？你只是看着。
事实上，即使去看着一朵花都是不花任何努力的，你眼睛睁开着，而花就在那里……
当被看者与看者两个都消失时，在那个片刻中有深深的交会，那是美的发生，那是祝福的发生。
于是，你在那瞬间已经不是看的人，花朵也不是被看的物体——因为，去观看仍有行动在其中。
现在，你在那里，花朵也在那里，你们的界限开始交织在一起，花朵进入你里面，
你进入花朵的里面，于是忽然之间，有个东西开始现出来，你称他是美，称他是真理，称他是神。
你必须更加允许那样的片刻发生在你身上，我不能说这样的片刻必须被培养，
我不能说你必须训练自已，我不能说你必须做某些事情——
因为那又会用到行动模式的语言，那将是一个大大的误解。
不，我只能告诉你要更加允许那样片刻的发生，有时，就什么事都不做，
轻松的躺在草地上仰望着天空，而有时闭起眼睛，只是看着你里面的天空——
游移的思绪、起落的欲念，去看着你内在那个缤纷的梦幻世界，只是看着。
不用说：「我要停止这些念头。」这样你又落入行动模式当中，
不用说：「我在静心，走开！念头，别来烦我！」因为当你那样说时，
你已经开始作为了。就当你不存在一样。
有一个非常古老的静心，到现在西藏的寺院里都还在用这个方法，
它的原理就是基于我现在告诉你的真理。他们教导说有时你可以只是消失，
你坐在花园里，然后去感觉你正在消失，看看当你已经不在这世界里时，它看起来是什么样子，
当你不再在这里时、当你变成清澈透明时，它看起来会是怎么样。试着「不在」，哪怕只有一秒钟的时间都好。
在你自己家里时，就当自已不存在似的。
想想，有一天你会不在，有一天你将会离开，你会死，然而广播仍照常播放，
太太一样会准备早点，孩子们依旧会准备好去上学。想像今天你不在了，反正你就是不存在了，
就当是个鬼魂般，坐在你的椅子上，你只是消失，只要想：「我不再是真实的，我不在了。」
然后看着你家里的一切如何继续进行着，你将会感觉到深深的平和与沉静，一切都照常进行着，
没有了你，所有事情一如往常继续下去，没有什么事情会被遗漏，既然如此，
为什么要老是忙得团团转，总是有做不完的事情？这样好像没什么道理对不对？
你迟早会离开，所有你曾做的将化为乌有——犹如你在沙滩上签下名字，
一阵风吹过，你的名字就没了……什么都没了，就当是你从来都不在一般。
那真是一个很美的静心，一天当中你可以经常试这个方法，即使只有半秒钟都可以。
有半秒钟的时间你停下一切……你不在了……而世界依然在活动着。没有你，
这世界照常运作的很好，当你越来越觉知到这个事实时，你将有能力学习你的另一面，
那部份是你已经忽略好久、好几世，那就是被动模式。
你只是允许，变成是一扇门，事情不断进进出出，而你不在。
佛陀曾说：「看一块浮木，像一椿木材一样漂浮在溪流中，不管溪流走到哪里，
就随它而去，而你不花一丁点儿力气。」这就是他所指的意思，佛教的整个方法都是属于被动模式的，
所以你才会看见佛陀坐在树下，他留给人的印象就是他坐着的神态，他就是端坐在那里，除此之外什么都没做。
耶稣就没留给人那样的印象，他依然照着行动的模式，所以基督教才会错失了一个很深的机会：
基督教是活跃的，他们的使者总是在救助穷苦的人，在医院当义工，做这做那，
他的一切努力总而言之就是做好事——没错，是很好，只是他一直是在行动模式当中，
而唯有在被动模式中，一个人才能知道神。所以，一个基督教的使者会是个好人，
一个非常好的人，但就东方的观点看来，他不足以成为一个圣者。
现在连东方都去崇拜总是在做事情的人，他们称这样的人为圣雄（mahatma）。
因为东方贫穷落后，有许许多多的麻疯病患者、盲人、文盲，他们需要接受教育，
需要医疗照顾，需要有人提供援助，他们需要太多太多东西了，于是做事的人突然间变得重要起来——
所以甘地是圣雄，加尔各答的泰瑞莎修女变成是重要人物，
不过从来没有人注意过，他们是否达到被动模式与否。
假设现在佛陀出现了，没有人会尊敬他，因为它不会办学校或盖医院，他会又只是坐在菩提树下，
只是静静地坐着。他不是都不做事——他的存在散播着悸动，只不过这些悸动是很细微的，
他坐在他的菩提树下就转化了全世界，但你得在同一个频道才看得出这些悸动，你必须成长。
要认出一个佛，你必须已经是在路上了：要认出一个泰瑞莎修女一点都不难，任凭谁都看得出他在做善事。
做善事是一回事，当个善人又是另一回事，我不是说不要做善事，我是说：让他所做的善事是出于你是一个善人。
回到被动模式上，先成为被动的，先做到如如不动，当你内在的本质开花时，你就会知道内在的整合是什么——
它一直在那里，你的中心一直在那里——当你认出那个中心时，当下死亡对你而言就不在了，
当下所有的担忧都消失了，因为此刻你不再是身体，也不再是头脑。
于是慈悲升起，爱升起，祈祷升起，对这世界来说，你成了一个分享，一个祝福。
此时，没有人能知道像这样的人会怎么样——他可能像耶稣一样叛逆，追着那些在教堂里放高利贷的人，
或者他将会去服务穷苦的人们，或者他继续坐在菩提树下散播他的芬芳，
或者他将会变成一个米拉(meera)，舞出神的光辉及唱出神的荣耀，没有人知道他将会做什么，没有人能预测得到。
在这里我一切的努力，只为了让你意识到并不需要任何东西，真的一样东西都不需要，
你已经拥有那个中心了，就在你里面，你只需要找到方法、找到门路去发现它而己，你必须去挖掘那个宝藏。
我想教给你一样技巧，那是个很简单的方法，不过刚开始做的时候看起来会很难，
如果你去试了，你会知道它其实很简单，如是你不去试而只是在那边想，那它看上去就会很难。
这个技巧是：只去做你所享受的事，如果你不享受做某件事，就别去做。
试试看——因为享受的感觉是从你的中心出来的，所以将喜悦当成一个衡量指标，
完全地将自己投入进去。你正走在路上，你突然意识到你并不享受走路，别再做，停下来——这不是你要的事。
在大学时代我经常这么做，人们总以为我疯了。在行进间我会突然停住，然后维持个半小时、
一小时，直到我又觉得享受走路为止。我的教授很怕我在考试期间会这样，
他们会用车子将我载到学校，在门口把我放下来，然后等候着：看看我会不会自已走去位子上。
或当我正在洗澡时，如果我突然明白我并不享受洗澡，我就会停住，继续下去有什么道理？
当我正在吃东西，而成发现我没有享受食物，那我就会停下来。
我高中的时候曾修过一门数学课，上课的第一天，当我走进教室时，老师正好在介绍课程内容，
当他介绍到一半时，我起身想要走出教室。他说：「你要去哪里？如是没经过允许，我不会让你再进教室。」
我说：「不必担心，我不会再回来，所以我才没问过你，结束了——我不享受这个课！
我会找其他我可以享受的学科去上，因为如果我不享受的话，我就不会修这门课，那是种煎熬，也是种暴力。」
逐渐地，那变成是个诀窍，我突然领悟到当你正在享受某件事时，你是归于中心的，
享受的感觉正是归于中心的声音。当你不能享受时，你便不在自己的中心，
那就别强迫自已，没有必要强迫自已，人们要认为你疯了就让他们认为你疯了。
只需几天的时间，籍由你的亲身体会，你就会明白你是如何地与自己擦肩而过。
以前所做过的一堆事情你都不享受，但你仍继续在做，因为你被教导要这样，变成你不过是在履行你的职责。
人们甚至都破坏了像爱这般美好的事情。你回到家，你亲你老婆一下，因为你一定要亲她一下，
这是你非做不可的事。这时，连亲吻这样美的事、像花一般美的事，便已经不再美了。
因为你并不享受去亲他，但你还是去亲他，渐渐地你会忘掉了亲吻另一个人的喜悦。
你跟任何你遇到的人握手——冷冰冰的，一点意义都没有，没有温情流露在其间，
不过是两只没有任何感觉的手在互相打招呼，于是你一点一滴在学习这个冷冰冰的动作，
你变成冷漠得像块冰，然后你问说：「要如何归于中心？」
当你是温暖、流动的时候，当你是融化的时候，你在爱、喜悦、舞蹈、开心当中的时候，
你就在你的中心，完全视你而定。只要不断去做那些你真正喜爱并且享受的事，
当你不享受的时候就停下来，找寻其他你会享受的事情做，一定有你会享受的事，我还没遇过有人不能享受任何事情的。
是有人不能享受一件事、两件事、三件事，可是生命何其浩大，不要僵在那里，要流动一些，
让自已的能量之流更加流畅，让它舞动起来，让它跟你身边的能量汇流，不久你将能够看得出来，
问题不是在于要怎么变成整合，问题是出在你已经忘了要如何流动。在能量流动的状态下，
你当下就是整合的，有时候出于偶然也会发生这样的事，不过道理都是一样的。
有时你爱上了一个女人或男人，就在转眼间你感觉到一种完整，在那当下你第一次觉得你是一个整体。
你眼神发热，脸上泛着光芒，你突然变得聪明起来。你的本质中燃烧着光亮，那里有一首歌正在唱着，
这时的你，走路有一种舞蹈的品质在其中，你完完全全变了一个样。
不过这些是很少有的片刻——因为我们没抓到诀窍，秘诀就在于，一定要开始去享受某件事，
重点就是如此而已。一个画家或许挨饿在作画，但你仍可以在他脸上看到极大的满足。
一个诗人或许没钱，但当他在吟唱他的诗时，他是全世界最富有的人，没有人能比得过他的富有，
怎么办到的？秘诀就在于他亨受着这个片刻。
每当你享受着某件事时，你跟自已是在一起的，你也跟整个宇宙在一起。
因为你的中心就是一切的中心。
所以，让这个小小的洞见成为你的高峰经验：只做你所享受的事情，不然就不要做。
你正在读报纸，读到一半你突然觉得你并不享受，那就没有必要再往下读下去，
不然你在读什么？当下就打住。
假设你在跟某个人说话，讲到半途你突然知道你并不享受，于是你的话只说到半句就停掉，
不管你讲到哪里，你并不享受，所以你没有义务要继续下去。
一开始这么做看起来会有一点怪怪的，不过我不认为有什么问题，你可以去练习练习。
几天之内你就会与自已的中心有许多连结，于是你了解我所一讲再讲的是什么意思，
你知道你在找的已经在你里面，那不是在未来里，那与未来一点关系都没有，而是当下，就是现在。
当生与死合而为一
我的房子旁边刚好有一株老树，它总是在雨中跳着舞，当枯叶掉落时，它看起来有着说不出的优美，
不只是树在风中、在雨中跳着舞，连正要掉落的叶子也在跳着舞，有个庆祝在进行着。
存在之中除了人以外，没有任何东西会受年老之苦，而事实上，存在对年老一无所知，
它知道的是成熟的过程，知道的是成长，它知道何时该跳舞、该去活出全部的光和热，它知道何时该休息。
我房子旁的那株树，它的那些叶子不是死掉了，而是休息去了，融入回归他们所出生的同一片大地，
没有悲伤，没有哀悼，在掉进永恒休憩之时，只有宁静伴随。也许哪一天，在另一时间上，
它们会再回来，以其他不同的外貌，变成其他树种的叶子，
它们会再次跳着舞，再次唱着歌，开开心心地活在当下的片刻。
存在只知道从生到死，从死到生的回圈变化，那是个永恒的过程。每个出生跟着死亡，
每个死亡跟着出生：死亡是出生的起始，而出生缔造了死亡，所以存在才不会害怕，
除了人的头脑以外，你在别的他方都找不到恐惧。
似乎人类是整个宇宙中唯一病态的物种，病在哪里？其实事情真该反过来才对……
人类应该更能享受，爱得更多，活得更淋漓尽致，不管是在童年或青年或老年时期，
不管是出生或死亡，根本都无所谓，你凌驾于所有这些小事之上。
成千上万次的出生跟死亡已在你身上发生过，而那些可以看清楚的人甚至能更深刻地感受到这一点，
好像生与死发生在每一个片刻当中，你里面的某个东西随着每一刻死去，某个东西又随着每一刻出生。
生与死并不是如此遥远，不是隔着七十年之遥的距离，生与死就有如鸟的一双翅膀，它们是同时发生的，
没有死亡，生命无法存在：没有生命，死亡无法存在，它们显然不是对立，而是互补的；事实上，
它们需要倚赖彼此而得以存活，它们是整个宇宙中的一部份。
但是由于人是如此不知不觉，睡得如此深沉，他没办法看到这个显而易见的事实，
只要一点意识，不必太多，你就看得出来你每一个片刻都在变，改变的意思是某个东西死去了——
而某个东西出生，于是出生与死亡合而为一，于是童年与童年的纯真，就跟老年与老年的纯真是一体的了。
这两者是有差别没错，但并不对立，小孩的纯真是非常贫乏的，因为它几乎跟无知是同一个意思。
老年人，年纪上使他够成熟了，他已经验过黑暗与光明，爱与恨，快乐跟痛苦，
他在生命中的不同状况里磨练过而达到成熟，不需要再参与任何的经验。痛苦的感觉来了……
他看着，快乐的感觉来了，他看着，他变成站在山顶上的观照看，一切在黑暗的山脚下来来去去，
而他只是待在阳光普照的山顶上，只是静静地看着。
老年人的纯真是丰富的，从他的经验当中，从失败、从成功，从正确的行为、错误的行为，
他的纯真变得丰富，这个丰富是多层面的，这样的纯真不等同于无知，它是智慧的同义词。
小孩与老年人两者都是纯真的，但在「质」的上面是不同的。小孩的纯真是由于他还没进入灵魂的暗夜；
老人的纯真是由于他已经走出黑暗的隧道。一个是正要进入隧道，另一个则正要从隧道当中出来：
一个正要开始受苦受难，另一个已经吃够苦头了；一个无法避免在他前方的地狱，另一个已将地狱留在身后。
不管有没有意识到，每个人心中只要一想到这件事都会颤抖：你渐渐老了，再来就是死路一条。
很多世纪以来你被灌输对死亡的恐惧，那样的想法已经深植在你的无意识、流窜在你的血液之中，
附着在你的骨髓里。光是那个字眼就吓死你——倒不是你知道什么是死亡，
而是因为几千年的制约告诉你死亡是你生命的尽头，所以你才感到害怕。
我要你绝对意识到一件事，死亡不是尽头。存在中，一切没有开始也没有结束，只要看看周遭……
夜晚不是结束，早晨也不是开始，早晨渐渐转向夜晚，
夜晚渐渐转向早晨，所有的事物只不过以不同的形态在变换而已。
没有开始，没有结束。
然而为什么用在人类身上就行不通？人类并不是存在中的例外。那种认为人是不同的，
人类比其他动物、树、鸟要特别的想法，会为人类本身带来痛苦与执拗。抱持我们是与众不同的想法，
会为你与存在之间造成间隙，这个间隙使你恐惧、使你痛苦，这些都是不必要的。
所有你所谓的领袖，不论是宗教、政治上或社会上的，强调的都是这个间隙，他们加深了这个间隙，
没有人做过任何努力去弥补这个间隙，将人类带回跟动物、鸟和树在一起，并宣告人与存在是统一的整体。
我便是关于我们本质的实相——一旦你了解了，你既不会担心老年，也不会害怕死亡，
因为看看你的周围，没有什么曾经开始，也没有什么曾经结束，
一切将会一直都在，于是你可以感到绝对的心满意足。
只是年纪大的想法使你充满焦虑，因为这时你的大好日子已经过去，你只活得有名无实，
生命不再是欢乐的，你等于是在混吃等死，当然你不再喜欢自己成为老天爷的包袱，你并不想排队等着进坟墓。
所有的文化、文明最大的失败之一就是，他们没能够为老人提供有意义的生活、
有创造性的环境，让他们直到死亡时都能拥有一些优美。
事情会变得越来越复杂，原因在于当你害怕死亡，你就会越害怕生命，
随着你活着的每一个片刻的流逝，死亡渐渐靠近……一个害怕死亡的人是不可能热爱生命的，
因为最后正是生命引领你来到死亡的门前，你怎么可能会爱生命呢？过去，基于这个理由，
所有的宗教开始教导弃俗：唯一可以丢掉死亡的方式就是丢掉生活。假如你不活在生命里，
那你已经不必去爱、去舞蹈、去欢唱，当然你就无法害怕死亡，你早就死了。
我们称为圣者的人早就死了，我们崇拜他们，崇拜的原因是我们也想向他们看齐，
虽然我们没有他们那么大的胆量，至少我们可以崇拜他们，以显露自己的心意：
「假如我们有勇气，或者有一天我们能鼓足了勇气，我们也想活得跟你一模一样：槁木死灰。」
那圣者不可能会死，因为他已经死了，他已宣告放弃一切享乐，所有生命所赐予的他都放弃，
他将票退还给老天爷，说：「我不想再参与这场游戏。」他已经闭上他的眼睛。
曾经有过一次，有个所谓的圣者来拜访我，我带他去花园里——那里有着许多漂亮的牡丹花，
在清晨的阳光里，我带他去看看那些美丽的花朵，他带着一脸怪异的表情看着我，
看上去是有点不悦的样子，他想批评我的意图很明显，
他说：「我还以为你是个宗教人……没想到你仍在享受花的美丽？」
就某个点上说来他说得没错，倘若你能享受花朵的美，你对人类的美就不会视而不见，
你若会去欣赏女性的美，表示你不会错失音乐与舞蹈的美。倘若你喜爱花的美，
那等于是显示出你对生命的兴致，你还不会放弃去爱，倘若你能意识到美，
你怎能躲得了爱？美会激发爱，有爱即是美。
我回他说：「就某个观点来说，你说对了，但就另一个观点上来看，你就错了。
是谁告诉你我是宗教里的人？我还没死呢！当宗教人的基本要求就是要先死，
如果你活着，那你绝对是虚假的人，你不可能真正的有宗教性。」
当你看到一只正在飞翔的鸟，你无法不沾染到它的自由，喜悦会从你内在自然升起：
当你看着夕阳西下，各种色彩呈现在地平线上——
即使你闭起眼睛，你合眼的动作正表示你对它的喜爱，你油然陶醉在其中。
生命是爱的另一个名字，而爱正是对美的细腻体察。
我对那叫圣者的说：「我可以不要宗教，但我不能不要生命——因为存在赐予了我这个生命，
而宗教是人为的产物，是教士与政客的杰作——他们的目的在剥夺人的喜悦，剥夺人的尊严，剥夺人性本身。」
以那个观点来解释，我一点都不是宗教人，我对「宗教性」有一套完全不同的定义，
对我来说，具有宗教性的人是生气蓬勃、活得淋漓尽致的，他有着火烧般的爱，
对周围的美有着高度的敏感度，并且有勇气快乐地活过生命与死亡两者，
也只有能够快乐地活过生命与死亡两者的人——他的歌才能继续再唱下去，
不管是生命在发生还是死亡在发生都不打紧，他的歌声不受干扰，他的舞蹈不会迟疑。
唯独这样敢冒险的灵魂，唯独存在中这样的朝圣者才称得上是有宗教性。
但是人类以宗教之名所收到的只是可怜的替代品，既虚假又没有意义，只是供把玩的玩具。
偶像崇拜、复诵人为的咒语，捐给那些因为害怕死亡而没办法活的懦夫香油钱，或叫他们圣者，
宗教将人远远的带离真理与真诚的宗教性。
你不需为年老担忧，人们将你当成老人家看待是件再美也不过的事，因为那代表你已真正超脱了，
你活过了一切，现在你成熟了，你没有放弃任何东西，你只是通过了每个经验，你在经验中成长，
不用一再重复经历同样的事，这就是超越。
你该快快乐乐的，我要全世界都了解，在我们感激地接受年老的事实、明白那是进入死亡之前的极致时，
快乐地享受晚年是我们与生俱来的权利，如果你对它豁达不起来，如果你对它不能坦然一笑——
如果你不能消失在永恒中，留下笑声在你身后——你就是活得不对，你一直被错误的人所控制跟引导，
他们是你的先知们、弥赛亚、救世主，他们是你神的化身，可是从这个角度看来他们是罪人，
因为他们剥夺了你的生命，并且灌输恐惧在你心里。
我在这里的努力是要在你心中填满欢笑，你的每一根纤维应该在每个状况中都想跳舞，
无论是白天还是夜晚，无论是高峰或低潮，不管是在什么情形下，
都应该有一股喜悦的暗流在持续着，那样对我而言才是其正的宗教。
以下是给你们的经文：
「老人家是那种会在床上戴着眼镜，好让他可以将梦中情人看得更清楚一点的人。」
「老人家是会去派对中跟年轻女生调情，好让他老婆带他回家的人。」
「做为老人家的美就在于，当你因年纪太大而不能做坏榜样时，你可以开始给别人好意见。」
「女人喜欢生活上简单的事情--例如，老人家。当女人开始喜欢你时，那表示你已经差不多了！
他们不再怕你，你完全地被他们所接受。」
「在每个老人家的内在，都有一个年轻人在想到底发生了什么事。」
丢掉头脑的游戏
唯有当静心开始发生时，你才会是成熟的，否则你会只是个小孩，
或许你不断换你的玩具——小小孩玩小的玩具，大小孩玩大的玩具——不过本质上没么不同。
你可以去看……有时你的小孩会这么做，当你坐在一角的椅子上时，他会站到桌子上，
他会对你说：「你看，爹爹，我此你高。」他站在桌上说：「看，我比你高。」然后你在笑他，
但你在做什么？当你口袋里有更多钱的时候，只要看看你走路的姿态，
你正在告诉你所有的邻居们：「你看！我比你高。」
或者，当你变成一个国家的总统或首相时，去看看你是用怎样的高傲、怎样的自我走路的，
你是在昭告所有人说：「我已将你们全部都打败，我坐的位子比你们大。」
这些都是同样的把戏！从小到大，你老是在玩相同的一套，你可以玩独断的游戏，
或者你可以到股市里玩真正的垄断游戏--都没有差别，那是同样的游戏，只不过在一个更大的领域里。
当你了解的时候，你明白这个外交的头脑是你幼稚的根源……小孩伸出手想摸到月亮，
连最了不起的科学家也想要探索月亮——他们是已经到过月亮了，但是基本上去了跟没去都是一样。
在外面找，你或许可以找到别的星星，可是你还是没长大，就算你登上了月球，
你要在那里做什么？你还是老样子！你脑袋里将会带着相同的垃圾，
心里装着你自认了不起但其实是牛粪的东西，然后你站在月球上，根本没有一丝一毫的不同。
你可以是身无分文，也可以家财万贯；你可以默默无闻，也可以知名全球——
并不会有什么差别。除非头脑转变方向，开始在内走；除非头脑进入一个全新的次元，成为静心……
静心是头脑转向自已的源头。
静心使你成熟，静心使你真正成为一个成年人。年龄上的长大并不会使你真正长大，
因为我看到八十岁以上的人仍然在玩把戏——玩丑陋的政治权力游戏！他们似乎睡得太深太沉了，
何时才会醒得过来？何时他们才会想到内在的世界？
死亡会带走所有你累积的一切——你的权力、你的钱、你的名声，让你什么都不剩，一切都将无影无踪，
你这辈子到头来还是等于零。死亡会来临，将你所有成就过的都给毁了：
死亡会来临，并且证明你所盖的皇宫不过是纸搭的。
成熟是去知道你内在有个东西是不死的，知道你内在有个东西会超越死亡——那就是静心。
头脑知道世界，而静心知道神；头脑是了解客体的方式，静心是了解主体的方式；头脑关心的是内容，
静心关心的是容器，也就是意识；头脑执着的是云朵，静心找寻的是天空：云朵来来去去，
天空则一直都在，一直都在。
探索内在的天空，当你已经找到的时候，那你将永远不死。身体会死，头脑会死，但你永不会死，
了解这一点就是了解了生命，你所谓的生命并非真实的生命，因为它即将会死去，
唯有静心的人知道生命是什么，因为他已经来到永恒的最最根源所在。
