整合與歸於中心 奧修*
整合早已存在於你本質中最核心的深處，在你最中心的所在，你是整合的，不然你根本無法存在著。
你怎能沒有中心而活著？馬車能往前走是因為在輪子上有不動的中心——車軸，
當馬車移動的時候，車軸就在那裏，不管你知不知道它的存在。
你活著，你呼吸，你有意識，生命在進行著，所以一定有一個軸心在生命的輪子上，或並你沒意識到，
但是它是在那裏的，沒有它你不能存在。
⋯⋯
所以第一件事也是非常基本的事：沒有去「變成」這回事，你本來就是，只要是進去你就會看到它，
那是一個發現，而非一個成就的結果。
你一直都攜帶著它，只是你總是太執著於表面上的事，於是你看不到它，你一直都背向著它。
去創造出一點洞察力，洞見（insight）這個字眼很美——它的意思是「看裏面、往內看、在裏面看」。
因為眼睛是向外張開的，手是向外伸的，而腿往外走，靜下來坐一會兒，鬆掉那些表面的事情，
眼睛閉上進入內在……不花任何努力。只需放鬆——仿佛一個人正在下沉，而他不能做什麼——
我們連快被淹沒時都還在繼續做一些事情。
如果說你可以只是允許它發生，它會自已浮出表面，在一堆雲霧之間，你會看見中心的出現。
生活有兩種形態，其一是行動模式——你去做某些事，另外一種是接收模式——你只是接收。
行動模式是向外的，倘若你想要更多錢，你就不能只坐在那裏，錢是不會從天上掉下來給你的，
你必須為它奮鬥，而且要用盡各式方法與手段——正當或不正當的。只是坐在那裏不會有錢的，
你想要權力，你要當政冶人物，你就得為你要的做些事情，因為它們不會自行發生。
行動模式是外向的模式，不過，另外有一個模式是不屬於行動的：你什麼事都不做，
你純粹讓它發生，我們已經忘卻了那種語言，我們必須再一次學會那個被遺忘的語言。
整合的中心不用被帶進你裏面——它已經在你裏面，我們已然想不起該如何看見它，
已然忘記如何去懂它，我們要從行動模式漸漸移轉到接收、被動的模式。
我不是要你脫離行動的世界——因為那會使你再次跑到另一邊去，你現在已經不平衡了，
你的生命中只有一種模式，那就是採取行動去做些什麼。有些人沒辦法靜靜地坐著，
他們無法讓自己有片刻的放鬆，唯有對需要去完成的事情他們才提得起興致，
面對天邊他們會認為：「夕陽有什麼好看的呢？」
當有事情發生的時候，你想得到的就是採取行動，這個部份已經變得太僵硬，必須要鬆一鬆才行：
你必須要花上幾分鐘、幾個小時，有時甚至是好幾天的時間，
讓自已完全處於另一個模式狀態當中，你只是坐著，讓事情自行發生。
當你看著夕陽的時候，沒有人會要你做任何事情，你只是看著：
你看著一切的時候，你需要做什麼嗎？你只是看著。
事實上，即使去看著一朵花都是不花任何努力的，你眼睛睜開著，而花就在那裏……
當被看者與看者兩個都消失時，在那個片刻中有深深的交會，那是美的發生，那是祝福的發生。
於是，你在那瞬間已經不是看的人，花朵也不是被看的物體——因為，去觀看仍有行動在其中。
現在，你在那裏，花朵也在那裏，你們的界限開始交織在一起，花朵進入你裏面，
你進入花朵的裏面，於是忽然之間，有個東西開始現出來，你稱他是美，稱他是真理，稱他是神。
你必須更加允許那樣的片刻發生在你身上，我不能說這樣的片刻必須被培養，
我不能說你必須訓練自已，我不能說你必須做某些事情——
因為那又會用到行動模式的語言，那將是一個大大的誤解。
不，我只能告訴你要更加允許那樣片刻的發生，有時，就什麼事都不做，
輕鬆的躺在草地上仰望著天空，而有時閉起眼睛，只是看著你裏面的天空——
遊移的思緒、起落的慾念，去看著你內在那個繽紛的夢幻世界，只是看著。
不用說：「我要停止這些念頭。」這樣你又落入行動模式當中，
不用說：「我在靜心，走開！念頭，別來煩我！」因為當你那樣說時，
你已經開始作為了。就當你不存在一樣。
有一個非常古老的靜心，到現在西藏的寺院裏都還在用這個方法，
它的原理就是基於我現在告訴你的真理。他們教導說有時你可以只是消失，
你坐在花園裏，然後去感覺你正在消失，看看當你已經不在這世界裏時，它看起來是什麼樣子，
當你不再在這裏時、當你變成清澈透明時，它看起來會是怎麼樣。試著「不在」，哪怕只有一秒鐘的時間都好。
在你自己家裏時，就當自已不存在似的。
想想，有一天你會不在，有一天你將會離開，你會死，然而廣播仍照常播放，
太太一樣會準備早點，孩子們依舊會準備好去上學。想像今天你不在了，反正你就是不存在了，
就當是個鬼魂般，坐在你的椅子上，你只是消失，只要想：「我不再是真實的，我不在了。」
然後看著你家裏的一切如何繼續進行著，你將會感覺到深深的平和與沉靜，一切都照常進行著，
沒有了你，所有事情一如往常繼續下去，沒有什麼事情會被遺漏，既然如此，
為什麼要老是忙得團團轉，總是有做不完的事情？這樣好像沒什麼道理對不對？
你遲早會離開，所有你曾做的將化為烏有——猶如你在沙灘上簽下名字，
一陣風吹過，你的名字就沒了……什麼都沒了，就當是你從來都不在一般。
那真是一個很美的靜心，一天當中你可以經常試這個方法，即使只有半秒鐘都可以。
有半秒鐘的時間你停下一切……你不在了……而世界依然在活動著。沒有你，
這世界照常運作的很好，當你越來越覺知到這個事實時，你將有能力學習你的另一面，
那部份是你已經忽略好久、好幾世，那就是被動模式。
你只是允許，變成是一扇門，事情不斷進進出出，而你不在。
佛陀曾說：「看一塊浮木，像一椿木材一樣漂浮在溪流中，不管溪流走到哪裡，
就隨它而去，而你不花一丁點兒力氣。」這就是他所指的意思，佛教的整個方法都是屬於被動模式的，
所以你才會看見佛陀坐在樹下，他留給人的印象就是他坐著的神態，他就是端坐在那裏，除此之外什麼都沒做。
耶穌就沒留給人那樣的印象，他依然照著行動的模式，所以基督教才會錯失了一個很深的機會：
基督教是活躍的，他們的使者總是在救助窮苦的人，在醫院當義工，做這做那，
他的一切努力總而言之就是做好事——沒錯，是很好，只是他一直是在行動模式當中，
而唯有在被動模式中，一個人才能知道神。所以，一個基督教的使者會是個好人，
一個非常好的人，但就東方的觀點看來，他不足以成為一個聖者。
現在連東方都去崇拜總是在做事情的人，他們稱這樣的人為聖雄（mahatma）。
因為東方貧窮落後，有許許多多的麻瘋病患者、盲人、文盲，他們需要接受教育，
需要醫療照顧，需要有人提供援助，他們需要太多太多東西了，於是做事的人突然間變得重要起來——
所以甘地是聖雄，加爾各答的泰瑞莎修女變成是重要人物，
不過從來沒有人注意過，他們是否達到被動模式與否。
假設現在佛陀出現了，沒有人會尊敬他，因為它不會辦學校或蓋醫院，他會又只是坐在菩提樹下，
只是靜靜地坐著。他不是都不做事——他的存在散播著悸動，只不過這些悸動是很細微的，
他坐在他的菩提樹下就轉化了全世界，但你得在同一個頻道才看得出這些悸動，你必須成長。
要認出一個佛，你必須已經是在路上了：要認出一個泰瑞莎修女一點都不難，任憑誰都看得出他在做善事。
做善事是一回事，當個善人又是另一回事，我不是說不要做善事，我是說：讓他所做的善事是出於你是一個善人。
回到被動模式上，先成為被動的，先做到如如不動，當你內在的本質開花時，你就會知道內在的整合是什麼——
它一直在那裏，你的中心一直在那裏——當你認出那個中心時，當下死亡對你而言就不在了，
當下所有的擔憂都消失了，因為此刻你不再是身體，也不再是頭腦。
於是慈悲升起，愛升起，祈禱升起，對這世界來說，你成了一個分享，一個祝福。
此時，沒有人能知道像這樣的人會怎麼樣——他可能像耶穌一樣叛逆，追著那些在教堂裏放高利貸的人，
或者他將會去服務窮苦的人們，或者他繼續坐在菩提樹下散播他的芬芳，
或者他將會變成一個米拉(meera)，舞出神的光輝及唱出神的榮耀，沒有人知道他將會做什麼，沒有人能預測得到。
在這裏我一切的努力，只為了讓你意識到並不需要任何東西，真的一樣東西都不需要，
你已經擁有那個中心了，就在你裏面，你只需要找到方法、找到門路去發現它而己，你必須去挖掘那個寶藏。
我想教給你一樣技巧，那是個很簡單的方法，不過剛開始做的時候看起來會很難，
如果你去試了，你會知道它其實很簡單，如是你不去試而只是在那邊想，那它看上去就會很難。
這個技巧是：只去做你所享受的事，如果你不享受做某件事，就別去做。
試試看——因為享受的感覺是從你的中心出來的，所以將喜悅當成一個衡量指標，
完全地將自己投入進去。你正走在路上，你突然意識到你並不享受走路，別再做，停下來——這不是你要的事。
在大學時代我經常這麼做，人們總以為我瘋了。在行進間我會突然停住，然後維持個半小時、
一小時，直到我又覺得享受走路為止。我的教授很怕我在考試期間會這樣，
他們會用車子將我載到學校，在門口把我放下來，然後等候著：看看我會不會自已走去位子上。
或當我正在洗澡時，如果我突然明白我並不享受洗澡，我就會停住，繼續下去有什麼道理？
當我正在吃東西，而成發現我沒有享受食物，那我就會停下來。
我高中的時候曾修過一門數學課，上課的第一天，當我走進教室時，老師正好在介紹課程內容，
當他介紹到一半時，我起身想要走出教室。他說：「你要去哪裡？如是沒經過允許，我不會讓你再進教室。」
我說：「不必擔心，我不會再回來，所以我才沒問過你，結束了——我不享受這個課！
我會找其他我可以享受的學科去上，因為如果我不享受的話，我就不會修這門課，那是種煎熬，也是種暴力。」
逐漸地，那變成是個訣竅，我突然領悟到當你正在享受某件事時，你是歸於中心的，
享受的感覺正是歸於中心的聲音。當你不能享受時，你便不在自己的中心，
那就別強迫自已，沒有必要強迫自已，人們要認為你瘋了就讓他們認為你瘋了。
只需幾天的時間，籍由你的親身體會，你就會明白你是如何地與自己擦肩而過。
以前所做過的一堆事情你都不享受，但你仍繼續在做，因為你被教導要這樣，變成你不過是在履行你的職責。
人們甚至都破壞了像愛這般美好的事情。你回到家，你親你老婆一下，因為你一定要親她一下，
這是你非做不可的事。這時，連親吻這樣美的事、像花一般美的事，便已經不再美了。
因為你並不享受去親他，但你還是去親他，漸漸地你會忘掉了親吻另一個人的喜悅。
你跟任何你遇到的人握手——冷冰冰的，一點意義都沒有，沒有溫情流露在其間，
不過是兩隻沒有任何感覺的手在互相打招呼，於是你一點一滴在學習這個冷冰冰的動作，
你變成冷漠得像塊冰，然後你問說：「要如何歸於中心？」
當你是溫暖、流動的時候，當你是融化的時候，你在愛、喜悅、舞蹈、開心當中的時候，
你就在你的中心，完全視你而定。只要不斷去做那些你真正喜愛並且享受的事，
當你不享受的時候就停下來，找尋其他你會享受的事情做，一定有你會享受的事，我還沒遇過有人不能享受任何事情的。
是有人不能享受一件事、兩件事、三件事，可是生命何其浩大，不要僵在那裏，要流動一些，
讓自已的能量之流更加流暢，讓它舞動起來，讓它跟你身邊的能量匯流，不久你將能夠看得出來，
問題不是在於要怎麼變成整合，問題是出在你已經忘了要如何流動。在能量流動的狀態下，
你當下就是整合的，有時候出於偶然也會發生這樣的事，不過道理都是一樣的。
有時你愛上了一個女人或男人，就在轉眼間你感覺到一種完整，在那當下你第一次覺得你是一個整體。
你眼神發熱，臉上泛著光芒，你突然變得聰明起來。你的本質中燃燒著光亮，那裏有一首歌正在唱著，
這時的你，走路有一種舞蹈的品質在其中，你完完全全變了一個樣。
不過這些是很少有的片刻——因為我們沒抓到訣竅，秘訣就在於，一定要開始去享受某件事，
重點就是如此而已。一個畫家或許挨餓在作畫，但你仍可以在他臉上看到極大的滿足。
一個詩人或許沒錢，但當他在吟唱他的詩時，他是全世界最富有的人，沒有人能比得過他的富有，
怎麼辦到的？秘訣就在於他亨受著這個片刻。
每當你享受著某件事時，你跟自已是在一起的，你也跟整個宇宙在一起。
因為你的中心就是一切的中心。
所以，讓這個小小的洞見成為你的高峰經驗：只做你所享受的事情，不然就不要做。
你正在讀報紙，讀到一半你突然覺得你並不享受，那就沒有必要再往下讀下去，
不然你在讀什麼？當下就打住。
假設你在跟某個人說話，講到半途你突然知道你並不享受，於是你的話只說到半句就停掉，
不管你講到哪裡，你並不享受，所以你沒有義務要繼續下去。
一開始這麼做看起來會有一點怪怪的，不過我不認為有什麼問題，你可以去練習練習。
幾天之內你就會與自已的中心有許多連結，於是你瞭解我所一講再講的是什麼意思，
你知道你在找的已經在你裏面，那不是在未來裏，那與未來一點關係都沒有，而是當下，就是現在。
當生與死合而為一
我的房子旁邊剛好有一株老樹，它總是在雨中跳著舞，當枯葉掉落時，它看起來有著說不出的優美，
不只是樹在風中、在雨中跳著舞，連正要掉落的葉子也在跳著舞，有個慶祝在進行著。
存在之中除了人以外，沒有任何東西會受年老之苦，而事實上，存在對年老一無所知，
它知道的是成熟的過程，知道的是成長，它知道何時該跳舞、該去活出全部的光和熱，它知道何時該休息。
我房子旁的那株樹，它的那些葉子不是死掉了，而是休息去了，融入回歸他們所出生的同一片大地，
沒有悲傷，沒有哀悼，在掉進永恆休憩之時，只有寧靜伴隨。也許哪一天，在另一時間上，
它們會再回來，以其他不同的外貌，變成其他樹種的葉子，
它們會再次跳著舞，再次唱著歌，開開心心地活在當下的片刻。
存在只知道從生到死，從死到生的迴圈變化，那是個永恆的過程。每個出生跟著死亡，
每個死亡跟著出生：死亡是出生的起始，而出生締造了死亡，所以存在才不會害怕，
除了人的頭腦以外，你在別的他方都找不到恐懼。
似乎人類是整個宇宙中唯一病態的物種，病在哪裡？其實事情真該反過來才對……
人類應該更能享受，愛得更多，活得更淋漓盡致，不管是在童年或青年或老年時期，
不管是出生或死亡，根本都無所謂，你淩駕於所有這些小事之上。
成千上萬次的出生跟死亡已在你身上發生過，而那些可以看清楚的人甚至能更深刻地感受到這一點，
好像生與死發生在每一個片刻當中，你裏面的某個東西隨著每一刻死去，某個東西又隨著每一刻出生。
生與死並不是如此遙遠，不是隔著七十年之遙的距離，生與死就有如鳥的一雙翅膀，它們是同時發生的，
沒有死亡，生命無法存在：沒有生命，死亡無法存在，它們顯然不是對立，而是互補的；事實上，
它們需要倚賴彼此而得以存活，它們是整個宇宙中的一部份。
但是由於人是如此不知不覺，睡得如此深沉，他沒辦法看到這個顯而易見的事實，
只要一點意識，不必太多，你就看得出來你每一個片刻都在變，改變的意思是某個東西死去了——
而某個東西出生，於是出生與死亡合而為一，於是童年與童年的純真，就跟老年與老年的純真是一體的了。
這兩者是有差別沒錯，但並不對立，小孩的純真是非常貧乏的，因為它幾乎跟無知是同一個意思。
老年人，年紀上使他夠成熟了，他已經驗過黑暗與光明，愛與恨，快樂跟痛苦，
他在生命中的不同狀況裏磨練過而達到成熟，不需要再參與任何的經驗。痛苦的感覺來了……
他看著，快樂的感覺來了，他看著，他變成站在山頂上的觀照看，一切在黑暗的山腳下來來去去，
而他只是待在陽光普照的山頂上，只是靜靜地看著。
老年人的純真是豐富的，從他的經驗當中，從失敗、從成功，從正確的行為、錯誤的行為，
他的純真變得豐富，這個豐富是多層面的，這樣的純真不等同於無知，它是智慧的同義詞。
小孩與老年人兩者都是純真的，但在「質」的上面是不同的。小孩的純真是由於他還沒進入靈魂的暗夜；
老人的純真是由於他已經走出黑暗的隧道。一個是正要進入隧道，另一個則正要從隧道當中出來：
一個正要開始受苦受難，另一個已經吃夠苦頭了；一個無法避免在他前方的地獄，另一個已將地獄留在身後。
不管有沒有意識到，每個人心中只要一想到這件事都會顫抖：你漸漸老了，再來就是死路一條。
很多世紀以來你被灌輸對死亡的恐懼，那樣的想法已經深植在你的無意識、流竄在你的血液之中，
附著在你的骨髓裏。光是那個字眼就嚇死你——倒不是你知道什麼是死亡，
而是因為幾千年的制約告訴你死亡是你生命的盡頭，所以你才感到害怕。
我要你絕對意識到一件事，死亡不是盡頭。存在中，一切沒有開始也沒有結束，只要看看周遭……
夜晚不是結束，早晨也不是開始，早晨漸漸轉向夜晚，
夜晚漸漸轉向早晨，所有的事物只不過以不同的形態在變換而已。
沒有開始，沒有結束。
然而為什麼用在人類身上就行不通？人類並不是存在中的例外。那種認為人是不同的，
人類比其他動物、樹、鳥要特別的想法，會為人類本身帶來痛苦與執拗。抱持我們是與眾不同的想法，
會為你與存在之間造成間隙，這個間隙使你恐懼、使你痛苦，這些都是不必要的。
所有你所謂的領袖，不論是宗教、政治上或社會上的，強調的都是這個間隙，他們加深了這個間隙，
沒有人做過任何努力去彌補這個間隙，將人類帶回跟動物、鳥和樹在一起，並宣告人與存在是統一的整體。
我便是關於我們本質的實相——一旦你瞭解了，你既不會擔心老年，也不會害怕死亡，
因為看看你的周圍，沒有什麼曾經開始，也沒有什麼曾經結束，
一切將會一直都在，於是你可以感到絕對的心滿意足。
只是年紀大的想法使你充滿焦慮，因為這時你的大好日子已經過去，你只活得有名無實，
生命不再是歡樂的，你等於是在混吃等死，當然你不再喜歡自己成為老天爺的包袱，你並不想排隊等著進墳墓。
所有的文化、文明最大的失敗之一就是，他們沒能夠為老人提供有意義的生活、
有創造性的環境，讓他們直到死亡時都能擁有一些優美。
事情會變得越來越複雜，原因在於當你害怕死亡，你就會越害怕生命，
隨著你活著的每一個片刻的流逝，死亡漸漸靠近……一個害怕死亡的人是不可能熱愛生命的，
因為最後正是生命引領你來到死亡的門前，你怎麼可能會愛生命呢？過去，基於這個理由，
所有的宗教開始教導棄俗：唯一可以丟掉死亡的方式就是丟掉生活。假如你不活在生命裏，
那你已經不必去愛、去舞蹈、去歡唱，當然你就無法害怕死亡，你早就死了。
我們稱為聖者的人早就死了，我們崇拜他們，崇拜的原因是我們也想向他們看齊，
雖然我們沒有他們那麼大的膽量，至少我們可以崇拜他們，以顯露自己的心意：
「假如我們有勇氣，或者有一天我們能鼓足了勇氣，我們也想活得跟你一模一樣：槁木死灰。」
那聖者不可能會死，因為他已經死了，他已宣告放棄一切享樂，所有生命所賜予的他都放棄，
他將票退還給老天爺，說：「我不想再參與這場遊戲。」他已經閉上他的眼睛。
曾經有過一次，有個所謂的聖者來拜訪我，我帶他去花園裏——那裏有著許多漂亮的牡丹花，
在清晨的陽光裏，我帶他去看看那些美麗的花朵，他帶著一臉怪異的表情看著我，
看上去是有點不悅的樣子，他想批評我的意圖很明顯，
他說：「我還以為你是個宗教人……沒想到你仍在享受花的美麗？」
就某個點上說來他說得沒錯，倘若你能享受花朵的美，你對人類的美就不會視而不見，
你若會去欣賞女性的美，表示你不會錯失音樂與舞蹈的美。倘若你喜愛花的美，
那等於是顯示出你對生命的興致，你還不會放棄去愛，倘若你能意識到美，
你怎能躲得了愛？美會激發愛，有愛即是美。
我回他說：「就某個觀點來說，你說對了，但就另一個觀點上來看，你就錯了。
是誰告訴你我是宗教裏的人？我還沒死呢！當宗教人的基本要求就是要先死，
如果你活著，那你絕對是虛假的人，你不可能真正的有宗教性。」
當你看到一隻正在飛翔的鳥，你無法不沾染到它的自由，喜悅會從你內在自然升起：
當你看著夕陽西下，各種色彩呈現在地平線上——
即使你閉起眼睛，你合眼的動作正表示你對它的喜愛，你油然陶醉在其中。
生命是愛的另一個名字，而愛正是對美的細膩體察。
我對那叫聖者的說：「我可以不要宗教，但我不能不要生命——因為存在賜予了我這個生命，
而宗教是人為的產物，是教士與政客的傑作——他們的目的在剝奪人的喜悅，剝奪人的尊嚴，剝奪人性本身。」
以那個觀點來解釋，我一點都不是宗教人，我對「宗教性」有一套完全不同的定義，
對我來說，具有宗教性的人是生氣蓬勃、活得淋漓盡致的，他有著火燒般的愛，
對周圍的美有著高度的敏感度，並且有勇氣快樂地活過生命與死亡兩者，
也只有能夠快樂地活過生命與死亡兩者的人——他的歌才能繼續再唱下去，
不管是生命在發生還是死亡在發生都不打緊，他的歌聲不受干擾，他的舞蹈不會遲疑。
唯獨這樣敢冒險的靈魂，唯獨存在中這樣的朝聖者才稱得上是有宗教性。
但是人類以宗教之名所收到的只是可憐的替代品，既虛假又沒有意義，只是供把玩的玩具。
偶像崇拜、複誦人為的咒語，捐給那些因為害怕死亡而沒辦法活的懦夫香油錢，或叫他們聖者，
宗教將人遠遠的帶離真理與真誠的宗教性。
你不需為年老擔憂，人們將你當成老人家看待是件再美也不過的事，因為那代表你已真正超脫了，
你活過了一切，現在你成熟了，你沒有放棄任何東西，你只是通過了每個經驗，你在經驗中成長，
不用一再重複經歷同樣的事，這就是超越。
你該快快樂樂的，我要全世界都瞭解，在我們感激地接受年老的事實、明白那是進入死亡之前的極致時，
快樂地享受晚年是我們與生俱來的權利，如果你對它豁達不起來，如果你對它不能坦然一笑——
如果你不能消失在永恆中，留下笑聲在你身後——你就是活得不對，你一直被錯誤的人所控制跟引導，
他們是你的先知們、彌賽亞、救世主，他們是你神的化身，可是從這個角度看來他們是罪人，
因為他們剝奪了你的生命，並且灌輸恐懼在你心裏。
我在這裏的努力是要在你心中填滿歡笑，你的每一根纖維應該在每個狀況中都想跳舞，
無論是白天還是夜晚，無論是高峰或低潮，不管是在什麼情形下，
都應該有一股喜悅的暗流在持續著，那樣對我而言才是其正的宗教。
以下是給你們的經文：
「老人家是那種會在床上戴著眼鏡，好讓他可以將夢中情人看得更清楚一點的人。」
「老人家是會去派對中跟年輕女生調情，好讓他老婆帶他回家的人。」
「做為老人家的美就在於，當你因年紀太大而不能做壞榜樣時，你可以開始給別人好意見。」
「女人喜歡生活上簡單的事情--例如，老人家。當女人開始喜歡你時，那表示你已經差不多了！
他們不再怕你，你完全地被他們所接受。」
「在每個老人家的內在，都有一個年輕人在想到底發生了什麼事。」
丟掉頭腦的遊戲
唯有當靜心開始發生時，你才會是成熟的，否則你會只是個小孩，
或許你不斷換你的玩具——小小孩玩小的玩具，大小孩玩大的玩具——不過本質上沒麼不同。
你可以去看……有時你的小孩會這麼做，當你坐在一角的椅子上時，他會站到桌子上，
他會對你說：「你看，爹爹，我此你高。」他站在桌上說：「看，我比你高。」然後你在笑他，
但你在做什麼？當你口袋裏有更多錢的時候，只要看看你走路的姿態，
你正在告訴你所有的鄰居們：「你看！我比你高。」
或者，當你變成一個國家的總統或首相時，去看看你是用怎樣的高傲、怎樣的自我走路的，
你是在昭告所有人說：「我已將你們全部都打敗，我坐的位子比你們大。」
這些都是同樣的把戲！從小到大，你老是在玩相同的一套，你可以玩獨斷的遊戲，
或者你可以到股市裏玩真正的壟斷遊戲--都沒有差別，那是同樣的遊戲，只不過在一個更大的領域裏。
當你瞭解的時候，你明白這個外交的頭腦是你幼稚的根源……小孩伸出手想摸到月亮，
連最了不起的科學家也想要探索月亮——他們是已經到過月亮了，但是基本上去了跟沒去都是一樣。
在外面找，你或許可以找到別的星星，可是你還是沒長大，就算你登上了月球，
你要在那裏做什麼？你還是老樣子！你腦袋裏將會帶著相同的垃圾，
心裏裝著你自認了不起但其實是牛糞的東西，然後你站在月球上，根本沒有一絲一毫的不同。
你可以是身無分文，也可以家財萬貫；你可以默默無聞，也可以知名全球——
並不會有什麼差別。除非頭腦轉變方向，開始在內走；除非頭腦進入一個全新的次元，成為靜心……
靜心是頭腦轉向自已的源頭。
靜心使你成熟，靜心使你真正成為一個成年人。年齡上的長大並不會使你真正長大，
因為我看到八十歲以上的人仍然在玩把戲——玩醜陋的政治權力遊戲！他們似乎睡得太深太沉了，
何時才會醒得過來？何時他們才會想到內在的世界？
死亡會帶走所有你累積的一切——你的權力、你的錢、你的名聲，讓你什麼都不剩，一切都將無影無蹤，
你這輩子到頭來還是等於零。死亡會來臨，將你所有成就過的都給毀了：
死亡會來臨，並且證明你所蓋的皇宮不過是紙搭的。
成熟是去知道你內在有個東西是不死的，知道你內在有個東西會超越死亡——那就是靜心。
頭腦知道世界，而靜心知道神；頭腦是瞭解客體的方式，靜心是瞭解主體的方式；頭腦關心的是內容，
靜心關心的是容器，也就是意識；頭腦執著的是雲朵，靜心找尋的是天空：雲朵來來去去，
天空則一直都在，一直都在。
探索內在的天空，當你已經找到的時候，那你將永遠不死。身體會死，頭腦會死，但你永不會死，
瞭解這一點就是了解了生命，你所謂的生命並非真實的生命，因為它即將會死去，
唯有靜心的人知道生命是什麼，因為他已經來到永恆的最最根源所在。
