《法华经》说：法住、法位，世间相常住
每一种法，都安住在它的岗位，

慧律法师:
缘起性空，处处缘起，处处性空，处处相、处处无相，

包括一朵花，它就是缘起、它就是性空；

包括一个茶杯，它都是因缘生因缘灭，
⋯⋯
它也是缘起、也是性空；

包括这张桌子，也是缘起、也是性空；

包括我们这个身体，也是缘起、也是性空，

所以处处相、处处无相。


法住法位，世间相常住

一、天地万物皆在说法
圣严法师:刚才我去湖边，看到一只颜色灰白相间的鸟，
停留在湖面的一根木头上。最初我以为木头上长出东西，
因为我观察了十五分钟之久，这只鸟毫无动静，
我心想：这究竟是什么呢？一开始，我不确定那是只鸟，
我对它叫了两声，它没有动静；当我正想离开时，
突然看见水面上有个水花，原来这只鸟很快地啄了一下，
就猎捕了一条鱼，马上把鱼吃掉，然后这只鸟又不动了。⋯⋯
　　
我真佩服这只参禅的鸟，它一定是学默照的。
它安静地停留在木头上，什么状况都不管，但是它很清楚情况。
当鱼在水里游来游去时，根本不知道有只鸟，等到游近时，
鸟不动声色，一点也不累地跳出来把鱼吃掉。
这还真需要一些工夫。早上我提到一篇文章，
说动物是活在当下而不管过去及未来，所以对当下特别敏锐。
而一般人活在过去，活在未来，忘掉现在，
因此要用方法来帮助自己活在现在，使自己更灵敏、更敏锐，
那就是智慧的出现。
　　
修行，是可以向任何人或动植物学习佛法。
佛经里说：「大地所有一切的万事、万物，都在放光说法。」
这是指地球上所有事物，无不是在放光说法。
相反的，鸟吃鱼如果以另外一个角度来看，
一定会认为这只鸟很阴险、很可恶；鱼是那么的天真，悠闲自在，
结果被鸟所骗。如果鸟动一下，鱼就会避开，
可是它却像木头似地动也不动，这条鱼真是可怜！
如果有人因此恨那只可恶的鸟，也为那条鱼叹息，
好像很有正义感的样子，
但这样却不是佛法，而是一种烦恼法。
　　
有很多人，每天一睁开眼就在自找烦恼。不论是看见人、
看见动物、看见东西，本来是他人的麻烦、困扰，
因为打抱不平，结果被卷入其中而变成了自己的麻烦、困扰，
这是很可怜的，这不是佛法。
　　
二、以智慧处理事，以慈悲对待人
　　
有位菩萨问我：
「修默照，是什么事情都不管它，如果觉得自己的配偶做错了事，
像这种情况，要不要管呢？」
我回答说：「这要看状况。如果对方愿意接受，
为什么不管？如果知道去管它，会变成家庭战争，
造成两人都烦恼，还要管吗？不管它！虽然会有问题，
至少并不严重。」许多人爱管闲事，好打抱不平；不管时，
问题还不严重，一插手，问题反而更严重了。
所以，修行人要用智慧来处理事，要以慈悲心来关怀人。
　　
有智慧、有慈悲的人，称为修行人、菩萨。
在修行菩萨道，处理人际关系的问题时，
应该以三种方式来处理：第一种方式是对很有修行，
也很有信心的弟子而言；如果两人在争执，
彼此都认为对方是错的，这位有智慧的老师，
一定是有理的打三十棒，没有理的也给三十棒。既然是修行人，
还计较什么﹖计较就产生烦恼了。

诸位有没有听过，古代的中国禅师及祖师们，
动不动就是棒、喝；打人是棒，骂人是喝。
这是因为有智慧的老师，很清楚知道弟子是很有修行、
很有信心，才会用这种方便法。
你们诸位，如果问一句，我就打一棒，
可能你们很快就要打电话报警，说这里是个疯人院了。
　　
第二种处理方式是见到想要修行，但是没有信心，
也没有什么修行的弟子发生争执时，他们都在数落对方的错误，
老师的处理方式是：「你们都是对的，都没有错，
错的是老师没有把你们教好，所以你们会吵架！」
因为老师承认错误，两个徒弟觉得对不起老师，
就不再吵，也就没事了。
　　
第三种处理方式是对有一点修行，但是信心不坚强的弟子，
那就要对他们说道理了。要用佛法来疏导、安定他们：
「他的错误是有道理的，这是因为他站在他的立场；
站在你的立场是对的，你是菩萨，你就吃亏一点。
我知道，佛也知道，让他占一些便宜，是你的慈悲。」
　　
度众生就是这样度的，这样他们才会留下来，才会继续修行，
要不然岂不是断了他们的善根吗？如此一来，
两个人都留了下来，也不会再吵架了。
　　
默照，在默的时候，是没有是非、对错的。
我们已经介绍过「不思善，不思恶」、
「绝学无为闲道人，不除妄想不求真」、
「不触事而知，不对缘而照」。
默照不是不知道、不处理，而是不要有烦恼心，
否则就跟默照的方法背道而驰。
一有烦恼心，就失去了智慧与慈悲。
所以，要以慈悲心来对待人，以智慧心来处理事。
否则，不以智慧来处理，本来自己是没有烦恼的，
他人的烦恼就变成了自己的烦恼。
　　
三、法住法位，世间相常住
　　
「法住法位，世间相常住」这是《法华经》里的两句话，
法，就是一切的现象。
每一种现象，都有它自己的位置、状况、立场。
世间任何事件，彼此之间虽有关系，看起来好像有点类似，
然而没有真正相同的东西，这就是「法住法位」。
　　
对任何缘，以自己的立场及想法取它的相，那就是「对缘」。
不以自我的观点来接受它，但是很清楚它发生了什么状况，
这就是「法住法位，世间相常住」。
　　
「法住法位，世间相常住」就是说世间所有的一切，
每一法、每一种现象各有其共同性，一定也有差别性。
同一个妈妈生的孩子，生十个，十个孩子都不一样，
即使是双胞胎，看起来虽然长得很像，性格也差不多，
其他人认不出来这两个孩子的差异之处，
他们的母亲却一眼就能分辨出来，这是因为即使相似，
仍会有不同之处。我曾遇到两位先生是双胞胎，
他们都结了婚，在我看来他们是一样的，
可是他们的太太，就清楚地知道谁是哥哥，谁是弟弟。
我问她们是否会弄错呢？她们说：「刚结婚时是有点迷糊，
不知道谁是谁？可是，他们是不一样的。
现在不要说是眼睛看，用耳朵听就可以知道了。」
　　
「法住法位」是每一种现象都有它的位置和状况。
有了这种认知，就是「不触事而知」。不要去否定他人的立场，
应该体认各人有各人的立场，这样就不会有这么多的烦恼。
否则，太太想征服先生，先生想征服太太；师兄要征服师弟，
师弟要同化师兄，就产生痛苦了。
　　
今天有位菩萨告诉我，他在没有听到「不除妄想不求真」之前，
很烦恼，方法用不上力，听了之后，一下子就变得很轻松。
诸位是不是也是这样呢？问题在于要相信我的开示，
并且揣摩着运用；这些方法不是我所发明，而是祖师们所说的，
这些就是佛法。如果在依教奉行的同时，却存有怀疑的态度，
那么，这些话对你而言就毫无用处，都成了一堆废话。
　　
不要觉得妄念、昏沉，是很麻烦、很倒楣的事，有了昏沉，
要提起信心，打起精神用方法；打妄想时，赶快回到方法。
此外，睡觉、杂念也不是罪恶，知道有妄想、有昏沉，
表示有警觉心。因为还是凡夫身，才开始修行，
有这些状况是正常的，这也是「法住法位」。
　　
「法住法位」是面对任何状况发生时，不需要后悔，
也不必期待有好状况会发生。不担心，不期待；一害怕、
一期待，也许好的状况就消失，而本来不会发生的坏状况，
也可能会发生。有什么因就得什么果，
但是，请大家不要转变成懒人的想法：
「反正就是这样啰！打瞌睡，就打瞌睡，打妄想，谁没有妄想啊！
这就叫做『法住法位』。」错的！这又是另一层妄想了。
事实上，修行是非常简单的，只知道用方法，其他的事不管它。