图 1.
顶果钦哲法语
顶果钦哲法王在他写的六字大明咒一书中,
有一个对世人的提醒如暮鼓晨钟,
他说:
「不管你做什么,都无法满足每个人,在利他之前要使自己更完善。
而要使自己完善则必须先切断三种系缚 ─ 服从权贵、
无济于事地助人以及人云亦云。」
我们的禅修正确吗?我们什么时候才能进步?
我是不是永远无法达到我上师的水平?
--挣扎在希望和恐惧之间,我们的心永远无法安宁。
由着我们的性子,我们的修持是两天打鱼,三天晒网。
我们执着静修时出现的好觉受,在散乱时又放弃禅修,
这些都不是正确的修行之道。
无论我们思想怎么变化,我们必须踏实地去次第修行,
日复一日;直观我们的动念并回归到它们的本原。
我们不应该奢望能立即得到日夜安禅的能力。
我们开始禅修于心性,开始最好先短点时间修行,
但每天多作几次;
坚持下去,我们渐渐的会认识到自己的心性,证悟越来越坚固,
到此,念头会丧失制宰我们的能力。
「空」是法身的实性,是绝对身,但不是简单的虚无。
它本自就具有遍知的能力。这就是「明」,或是俱生法身之「觉」。
法身非因果之所造,它是心的原始本然。
认识到本然自性,正如无明黑暗中升起慧日,诸暗顿然消除。
法身之明性不是像月亮那样盈亏,而如同太阳中心散发的不变之光。
无论乌云聚合,自性之天空却无污染,无论乌云消散,
自性之天空却无改善。
这天空无亏损和增益,它无改变。这正如心性:念自来而无损害,
念消融而无改善。
心性乃空,显现为明,此二者是心性一体之二相。
将自己系缚于空、明的概念--就好像它们是实体一样,
那是没有益处的。
根本心性乃是超越一切概念,定义,分割的。
「我能在云端行走」,孩子说,但是假如他到达云端,
他会发现无立足之地,假如一个人没有审查心念,
那时便有坚固的心念显现;
但是假如他检查心念,结果会一无所有。这就叫做现空不二。
心之空性不是「无物」,不是在无记的愚钝里,
它本来自发拥有本然知觉之明性力用,这就是所谓的「明觉」。
空明二者,无可分离,本质一如,犹如镜面与其内的映像。
心念自显于空,又收摄于空,犹如面孔在镜子中出现又消失,
面孔并非存于镜内,当它不再于镜中显现时,
它也没有真正消失,镜子本身也无任何改变。
因此,在前往修道之前,我们呆在所谓轮回的浊相之中,在那里,
表面上为无明所统治。当我们趋入修道,此处无明与智慧混杂参半。
然后最终,我们证得正觉之刹那,惟有纯智存在。
但是在一切修道之道路上,尽管有转化的表面现象,
但心性却从来无改:它不因入道而亏损,不因证道而改善。
纯净涅盘,本初智慧不可思议广大的性质,
是吾心之本质,无须造作创生,非新成者,
仅仅经由净化之证悟而得以显露,这就是修道。
最后,若以最了义之观点,此等均为性空。
故此轮回是空,涅盘是空,故而,无一物是恶,
无一物是善,认识心性之人解脱于对轮回和涅盘之欣与厌,
卓如稚子,净观世间,无美丑好恶之概念,
不再掠食于二元执取--此亦欲望与厌恶之根。
其无目的担惊受怕,害怕「生活被终结」,
好像另一种孩子,他们喜欢建造沙碉,然后在沙碉坍塌时哭喊。
看那些冲进困境的人多么的幼稚啊,好像飞蛾扑火,
一如觊觎其贪求者,铲除其憎恨者。
不如放下重担--一切虚幻执取之重负。
佛果自具五身,显现身、大乐身、绝对身、本质身、
不变金刚身,此等均非我等身外觅得,与我们自心无可分离,
一旦我们证悟之,无明即结束。我们无须外觅菩提,
商主在整个纯金之岛登陆,无论如何努力,
都不会找到单独的一块金(石)子,
我们必须知道一切佛德均早已常驻吾内!